29 ago. 2015

Trikonasana es para trabajar toda la vida + ¿que define el practicante avanzado? - Descubriendo a Maty Ezraty

Un fragmento de una entrevista con Maty Ezraty realizada por Stu Girling, me pareció interesante especialmente por lo que define a un estudiante avanzado.

Y porque los mas grandes logros pasan por las posiciones mas sencillas (aparentemente sencillas). 












Maty Ezraty: 

Trikonasana es para trabajar toda la vida. Si no estas fascinado con Trikonasana, si no estas extremadamente fascinado con Trikonasana es porque no has comenzado a explorar sus posibilidades. 

Pregunta: Porque a simple vista parece una postura simple. no? pero no es así..

M E: Yo creo que una trikonasana inteligente es señal de un estudiante avanzado. No cuanto te tomas los  tobillos en Urdha Dhanurasana. Simplemente podrías tener lugar en tu espalda que se dobla mucho... y puedes ir a un circo , hay un montón de personas haciendo eso por ahí.

En la foto  Chuck Miller a la izquierda, Eddie Stern y Maty Ezraty
Pero hacer Trikonasana bien, cuando las piernas están trabajando, la pelvis está en su posición apropiada, el pecho está apropiadamente abierto, la espalda está apropiadamente alargada, la mente está quieta, la respiración es tranquila, la mirada está relajada, puedes sostener  la postura por 25 respiraciones y puedes salir de ella completamente liberado. Ese es un estudiante avanzado. 

P: Trikonasana es una de esas posturas, que digamos las profesores tradicionales, dicen que debes tocarte el dedo gordo del pie... y creo que vos no coincidirás... Por qué haríamos esto y por qué presionarnos a entrar en esa terrible postura...

M E: No, es una de las peores.. muchos toman su dedo gordo y aún su cadera no está lista. Entonces fuerzan la cadera y pueden tener un montón de lesiones en la cadera, y no estas haciendo nada para abrir la cadera, nada. Sólo estas perdiendo tu tiempo.

P: y probablemente te dañes a ti mismo...

M E: Posiblemente. Si eres agresivo.

Maty Ezraty estudió Iyengar y Ashtanga entre otros. Conoció a Pattabhi Jois en el año 1985 y fue su estudiante por varios años, participando del video demostrativo de la primera y segunda serie filmado en 1993 en Los Ángeles, California.


Maty y Chuck Miller

Está definición de otro video:

"¿Cuál es la señal de un estudiante sofisticado?... no es necesariamente que haga las mas grandes posturas, eso no es señal de sofisticado. No el que haga esas posturas locas. La señal de un practicante sofisticado es cuando tu sabes lo que debes hacer para cuidarte a ti mismo. Es cuando sabes lo que necesitas para crear una práctica harmoniosa, para mantenerte relajado y pacífico en tu práctica de yoga. Esa es la señal de un practicante sofisticado. Y esas posturas avanzadas y locas no necesariamente significan "sofisticación"


Primera serie con Pattabhi Jois


Maty Ezraty en entrevista

19 ago. 2015

Variaciónes de āsanas. TKV Desikachar.


Una de las razones por las que trabajamos con variaciones de āsanas es para extender nuestra capacidad física. Usted deseará fortalecer su espalda, curarse del asma, liberarse de un dolor o simplemente sentirse con más energía. Estas metas particulares se pueden alcanzar al practicar los āsanas de diferentes formas. Por ejemplo, alguna persona que tenga rígida la espalda, adaptará un āsana en particular para dirigirlo a esa falta de movilidad. Otra que esté tratando con el asma, realizaría variaciones de āsanas que se enfoquen a abrir el pecho y fortalezcan el ciclo de respiración. Las variaciones de āsanas nos ayudan a alcanzar la máxima ganancia con un mínimo esfuerzo, al dirigirlas con inteligencia a nuestras necesidades físicas.
            

La otra razón importante para practicar las variaciones de āsanas es fomentar la concentración. Si practicamos los mismos āsanas una y otra vez por mucho tiempo, con seguridad se harán rutinarios, aunque la selección de los āsanas y de los ejercicios de respiración hayan estado bien planeados y diseñados en especial para nuestra condición y metas. Nuestra atención en lo que estamos haciendo disminuye a un ritmo constante con esta clase de repeticiones intactas y aburridos deterioros. Al variar los āsanas renovamos la atención y abrimos nuestros sentidos a nuevas experiencias. La atención es el estado del ser en el cual estamos totalmente presentes en lo que hacemos, dándonos la oportunidad de sentir lo que pasa en nuestro cuerpo. Cuando estamos en un estado de atención abierto, podemos experimentar algo que no habíamos sentido antes. Si no trabajamos con las variaciones y en lugar de esto, repetimos las mismas posturas una y otra vez, nos negamos la oportunidad de tener nuevas experiencias. Estar alerta y descubrir constantemente nuevas conciencias son los aspectos esenciales de una práctica de āsanas correcta. La apropiada práctica de āsanas requiere que nuestra mente esté totalmente enfocada, lo que se adquiere en forma automática al despertar nuestro interés y atención a través de nuevas experiencias.

Formas de variar un āsana

Variando la forma
            
La manera más simple de variar un āsana es alterar su forma. La figura muestra algunas modificaciones de uttānāsana.



Una de las posibilidades para variar uttānāsana después de flexionarnos hacia delante, es estirar las piernas al aspirar y después doblarlas un poco al exhalar (1). Las piernas se pueden estirar aún más colocando almohadillas debajo de los dedos de los pies y de la parte anterior de la planta del pie. Si se práctica uttānāsana de este modo, se pone mucha presión en la espalda baja y puede ser peligroso para algunas personas. Conozca sus limitaciones antes de escoger tales variaciones.
            
Si queremos fortalecer nuestra espalda con la ayuda de uttānāsana, nos flexionamos totalmente mientras exhalamos y nos incorporamos sólo a la mitad al inhalar otra vez (2). Las piernas permanecen ligeramente dobladaspara que, de esta manera, la espalda trabaje un poco nada más.
            
En la tercera variación de uttānāsana nos flexionamos totalmente al exhalar, nos agarramos las manos atrás de la espalda baja y doblamos las piernas (3). Esta variación crea mucho movimiento en la espalda baja, pero reduce el riesgo de hacerla trabajar demasiado al doblar las piernas. La figura 19 muestra unas variaciones de śalabhāsana. La forma clásica (1) no es útil para muchas personas porque es demasiado exigente, pero, ya que es un āsana muy efectivo, se le considera una herramienta adicional en la mayoría de las prácticas de yoga. Para satisfacer los requerimientos y la vitalidad de cada persona, se puede escoger una variación de los śalabhāsana clásicos. Un punto importante cuando escogemos las variaciones, es practicarlas a nuestra capacidad, mientras mantenemos la respiración unida a todo el cuerpo, sin importar que esté en movimiento o no.

Variante de Salabhasana

Al variar los movimientos de los brazos y piernas en śalabhāsana, se puede intensificar o reducir el trabajo de la espalda, el abdomen y el pecho. Por ejemplo, si ponemos las manos en la base de las costillas e inhalamos al flexionarnos para atrás, con movimientos alternados de piernas, el trabajo en la espalda baja, abdomen y pecho se reduce, mientras nos alienta para hacer un gran arco en la espalda alta. Levantar las dos piernas y el pecho al inhalar hará más profundo el efecto en la espalda baja y el abdomen, mientras que con todo eso, permite hacer un arco en la espalda alta y pecho. Levantar el brazo y la pierna opuestos fortalecerá, equilibrará e integrará las dos partes del cuerpo. Mientras nos fortalecemos podremos usar los brazos para intensificar el efecto en la espalda baja y alta. Levantar los brazos a la altura de los hombros fortalecerá los músculos del cuello y de los hombros y apoyará su integración con los músculos de la espalda. Esta variación debe practicarse sólo cuando se tenga suficiente arco en la espalda alta.
            
En śalabhāsana es muy fortificante retener la respiración después de inhalar. Esta postura por sí sola facilitará una exhalación profunda y el retener después de exhalar. Cada variación en el cuerpo y la respiración cambiará el efecto y la función del āsana de una manera específica. En todas las variaciones, las piernas, los brazos y la frente pueden volver al piso al exhalar. O se puede decidir exhalar en la postura levantada, lo cual hará más profundo el trabajo de la región abdominal.
            
Paschimottanasana
Una persona que tenga piernas rígidas no se debe limitar al no disfrutar de los beneficios de la forma clásica de paścimatānāsana. Por ejemplo, flexionar las rodillas al exhalar hará más profunda la flexión hacia delante. Indra Devi, una yogui muy talentosa que fue la primera estudiante occidental de mi padre, me dijo que así fue como mi padre le enseñó paścimatānāsana, adaptando la postura clásica a sus necesidades. Si se levanta el asiento permitirá una flexión más profunda. Las variaciones de las posiciones de los brazos, harán trabajar la espalda alta y los hombros, mientras que ayudan a hacer más profundo el āsana. Sin embargo, no se deben usar los músculos de los brazos para intentar intensificar la flexión hacia delante. En su lugar, la unión del movimiento y la exhalación debería ocurrir sin esfuerzo. Se puede intensificar la flexión hacia delante al exhalar y relajarse al inhalar, para que la elasticidad natural del cuerpo pueda mejorarse con la respiración.

Existen muchas y magníficas variaciones de āsanas como éstas. Cada vez que practiquemos una, el efecto del āsana y en consecuencia, nuestra atención, se dirigen hacia diferentes áreas o necesidades. Las variaciones de āsanas no sólo son para las personas que tengan problemas físicos específicos. Al contrario,pueden ayudar a todos los practicantes de yoga para que permanezcan abiertos al descubrimiento.

Variación de la respiracion
            
Otra forma de modificar un āsana es alterar la respiración. Por ejemplo, en lugar de inhalar y exhalar libremente, podemos dirigir la respiración de tal manera que tengan la misma duración o podríamos decidir retenerla también.



Por lo general, coordinamos cada movimiento con la inhalación o al exhalar. Sin embargo, algunas veces es útil moverse mientras se retiene la respiración. Recuerde: si queremos incrementar el efecto del āsana en el área pectoral, nos debemos concentrar en la inhalación; si queremos incrementar el efecto en el abdomen y espalda baja, debemos concentrarnos en la exhalación. Así que, para modificar la respiración en paścimatānāsana, una postura que trabaja en forma natural en el vientre y la espalda baja, inhalamos al momento de levantar los brazos y después sostenemos esta postura al exhalar. Entonces, sin inhalar, nos flexionamos hacia delante y hacemos una pausa. De esta manera intensificamos el efecto de la exhalación. Inhalamos al regresar a la postura, sentados, con los brazos arriba. Esta secuencia se puede repetir las veces que queramos mientras podamos mantener un ritmo suave de respiración.



Retener la respiración después de inhalar intensifica los efectos en el área pectoral y puede ser de gran ventaja en posturas como bhujaṅgāsana. Otra variación interesante con la que podemos trabajar es aquella en la que invertimos el patrón normal de respiración. Por ejemplo, en bhujaṅgāsana levantamos la parte superior del cuerpo al exhalar, en lugar de hacerlo al inhalar. Muchas personas usan el vientre en lugar de los músculos de la espalda, para empujarse hacia esta postura. Pero como al exhalar se contrae el abdomen, esto no permite usarse de esta manera. Si levantamos la parte superior del cuerpo al exhalar, sentiremos la postura muy diferente.




Una vez que conozcamos nuestra capacidad para retener la respiración sin dificultad, podremos utilizar la propia imaginación al realizar nuestras respiraciones. Supongamos que queremos orientar nuestra práctica de āsana para poner atención a la parte superior de la espalda. Entonces escogeremos posturas tales como bhujaṅgāsana o śalabhāsana que trabajan esta área y, al mismo tiempo, nos concentraremos en la inhalación en el ciclo de respiración. Podríamos practicar haciendo cada inhalación más larga que la anterior. O podríamos retener la respiración después de inhalar, lo que incrementará el volumen de aire en los pulmones y expandirá el pecho.

            
Krishnamacharya en bhujangasana

Las variaciones nos sirven de dos maneras: para dirigirnos a una necesidad en particular y para crear atención. Retener la respiración siguiendo el inhalar o el exhalar puede incrementarla tensión en el cuerpo. Si sentimos que esto pasa, debemos dirigir la atención al lugar donde la tirantez se está acumulando. Si al hacerlo, la tensión no desaparece, debemos salir del āsana lentamente.

Variaciones del ritmo



Muchos āsanas pueden adquirir una nueva calidad si se dividen en pasos (krama). Por ejemplo en paschimottanasana, en la primera exhalación nos flexionamos sólo la mitad hacia delante. Permanecemos allí, exhalamos y estiramos la espalda. En la segunda exhalación nos flexionamos hacia delante totalmente. Si practicamos de esta forma, no sólo hacemos que nuestra calidad de atención sea diferente, sino que también cambiamos la forma de llegar a la posición final y de sostenerla.


Variaciones de la preparación 

No sólo se pueden hacer modificaciones en los āsanas en sí, sino también en las preparaciones que hacemos para ellos. Los ejercicios que realizamos antes de un āsana en particular, pueden ser la diferencia sobre lo que experimentamos al ejercitarlos y dónde sentimos sus efectos. A menudo, las personas dicen que no sienten nada después de hacer un āsana en particular. Si no sienten ninguna sensación en sus músculos, entonces piensan que nada está pasando. En estas situaciones, cambiar la preparación será de mucha utilidad; se puede escoger una donde se mueva el cuerpo en una posición opuesta. Poner atención a los efectos de los dos āsanas , le hará confiar en que algo está pasando en realidad.

Variaciones de la esfera de atención

Cuando estamos practicando un āsana tenemos la oportunidad de dirigir nuestra atención a diferentes partes del cuerpo. Esto puede mejorar mucho la calidad de nuestra práctica.

Por ejemplo podemos probar dos maneras de dirigir nuestra atención en la práctica de bhujaṅgāsana. Podemos dirigir nuestra atención a la parte superior de la espalda, la cual se abre mientras inhalamos, o podemos dirigirla hacia las piernas y rodillas para no separarlas del piso. Cuando los principiantes practican este āsana, a menudo despegan las piernas del piso al levantar la parte superior del cuerpo. Si ponemos atención para conservar las piernas en el piso, se intensifica la calidad del trabajo de la espalda.
Cambiando el punto de atención en Bhujangasana

Introducimos el arte de las variaciones para traer algo nuevo y benéfico a nuestra práctica de āsana. En una clase, yo recomendaría a algunas personas que estiren las piernas totalmente y a otras que hagan el mismo āsana con las rodillas dobladas. Aconsejaría a unos que retuvieran la respiración después de inhalar y a otros que lo hicieran después de la exhalación. Es importante confeccionar sus propias variaciones para que concuerden con sus necesidades particulares.

Las modificaciones no se deben introducir al azar; sólo deben incluirse cuando sean una garantía. Las hacemos cuando necesitamos una ayuda para desarrollar o mantener la atención, o como apoyo a una necesidad física en particular.

En relación a los asanas tradicionales 

Es importante que entendamos que detrás de cada postura yoga hay un principio. Si no lo conocemos o entendemos, no podremos hacer ningún āsana o ninguna variación de la manera apropiada. Un maestro que respete las posturas tradicionales nos puede ayudar a reconocer los principios que estos encierran. ¿Qué significa este āsana? ¿Cuál es su propósito? ¿Qué nos pide? Sólo cuando se entienden estos principios subyacentes, se pueden hacer las variaciones de un āsana.

Por ejemplo, paścimatānāsana, la flexión hacia delante sentados, es una postura en la cual nos sentamos con las piernas estiradas hacia enfrente y nos agarramos los pies, llevando la cabeza hasta las espinillas. Paścimatānāsana se traduce como "el estiramiento del oeste” porque en la India miramos al Este cuando rezamos o practicamos āsanas ; en esa postura, nuestra espalda da al Oeste. Así que el propósito real del āsana es facilitar el movimiento de la respiración en la espalda. Una persona que practique paścimatānāsana debe de estar consciente de que su efecto se siente en la parte trasera del cuerpo, no sólo en la piel o los músculos, sino adentro, en la respiración. Practicar paścimatānāsana significa permitir que la respiración fluya por toda la parte trasera del cuerpo. No se trata sólo de estirar los tejidos, sino mejor aún, de experimentar cómo se siente la respiración al circular por la espina.

Uṣṭrāsana, la postura de camello, es una flexión hacia atrás que se hace desde una postura de rodillas sentándose sobre los talones. Con las manos atrás, descansando en los pies, se levantan los muslos en forma vertical, como al arrodillarse, formando un arco, mientras el pecho se expande y se abre en cada inhalación. El principio de esta postura es facilitar el movimiento de la respiración en el pecho. En esta posición se crea un espacio en el pecho al estirar los músculos intercostales y toda la parte de enfrente del cuerpo se abre. Esta postura permite experimentar la sensación de la respiración por toda la parte frontal del cuerpo.

“La sensación de la respiración” se refiere a la sensación dela energía o prāṇa moviéndose por el cuerpo. El principio subyacente a cada āsana tradicional, tiene un significado particular en relación al movimiento de prāṇa en el cuerpo. Un maestro podrá adoptar los āsanas tradicionales a las necesidades de cada estudiante, si lo entiende desde el punto de vista de una sensación del cuerpo en su totalidad y del movimiento de prāṇa. Así, el alumno lo disfrutará y se beneficiará del principio inherente a cada postura en particular.

La clave para una práctica correcta y de variaciones apropiadas de un āsana consiste en mantener la unión entre la respiración y el cuerpo. Por medio de la respiración podemos ser uno con todo el cuerpo, observando el desdoblamiento de un āsana. En lugar de luchar con el cuerpo al practicar un āsana, controlamos éste con el número de respiraciones y que su proporción (inhalar, pausa, exhalar, pausa), sea lo más apropiado para nosotros. Si la respiración es suave y continua, el āsana será benéfico.

La respiración es uno de los medios con los cuales variamos un āsana. Hay una elasticidad natural en el cuerpo, que se amplía cuando respiramos en una práctica de āsana. Mientras el cuerpo se mueve, la respiración también lo hace, y cuando la respiración está quieta, el cuerpo lo está también. Así la respiración y el cuerpo se vuelven un solo movimiento, un proceso, y esto es lo que le da fuerza al yoga. Para los propósitos del yoga, mantener la unión entre la respiración y el cuerpo, particularmente alargar la exhalación y hacer una pausa después, es más importante que lograr un āsana tradicional en sí. La respiración juega un papel muy importante en la práctica de āsana. No debemos comprometer el suave fluir de la respiración para lograr el āsana.

La respiración es uno de los mejores medios para poder observarse a uno mismo en una práctica de yoga. ¿Cómo responde el cuerpo a la respiración y cómo responde ésta al movimiento del cuerpo? La respiración debería ser nuestro maestro.

Krishnamacharya, maestro de Desikachar

12 ago. 2015

Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Quien está autorizado para practicar yoga (Parte 1.5)

"Arjuna, quien practica yogabhyasa siguiendo yama y niyama es un atma superior que aquellos que son tapasvi, gñani y aquellos que practican nitya, naimitya, kaamya, karma etc. Por lo tanto debes seguir yama y niyama, conquistar tu mente y convertirte en un yogi."

Así aconseja Sri Krishna paramatma, exaltando las virtudes de yogabhyasa, y en este punto es claro que el yoga brinda beneficios superiores. 

Todos tienen el derecho de practicar yoga. Todos - brahmin, kshatriya, vishya, sudra, gñani (castas de la India), las mujeres, los hombres, los jóvenes, viejos y muy viejos, el enfermo, el fuerte, el débil, los niños y niñas, etcétera, todos tienen derecho al yogabhyasa sin restricciones de edad o casta. Es así porque yogabhyasa otorga rápidamente incontables beneficios visibles a todos. Nadie está privado de adquirir los resultados evidentes de la práctica cualquiera sean sus capacidades. Todo el mundo tiene derecho, independientemente de la casta, de seguir el camino de yogabhyasa incluso con el fin de obtener virtudes divinas y los resultantes ocho animadi siddhis, y, aún si ignora aquellos siddhis, para seguir adelante en el último camino.



Krishnamachya enseñando a hombre con sobrepeso, demostrando
que yoga puede ser practicado por  cualquier persona


Pero muchos no estarán de acuerdo con esta opinión. Esto sólo revela su confusión y falta de estado sattvico en la mente. (Los sastras no prohíben el yoga para nadie). Cualquiera que desee hacer yoga tiene el derecho de hacerlo. Pero quienquiera que sea, es muy importante que aprenda todos los aspectos y los practique bajo la guia de un guru apropiado. Tropezará con obstáculos y problemas si practica yoga sin un guru. Pero "los criminales, aquellos que comen comida incorrecta, los que hablan groserías o usan un lenguaje abusivo, aquellos que hablan mal de otros, que mienten acerca de otros, los que están obsesionados con la comida, los que son adictos a los placeres sensuales, aquellos que fingen ser buenos, aquellos que destruyen y hacen trampa, los que acarrean aversión en la mente, aquellos que no respetan los vedas, los alcohólicos, o los que tienen malos hábitos, ésta gente, no importa de que casta o religión sea, no son aptos para practicar yoga." Esto se indica firmemente por Gherandacarya. La razón es que aunque dicha gente es capaz de practicar yoga, estos practicantes con su astucia podrían causar problemas y daño a otros, a pesar de que yogabhyasa es en esencia pura. Ha habido muchos ejemplos  que comprueban esto en los puranas y en nuestra experiencia. Por ejemplo, todos saben que la leche pura de vaca otorga buena salud y felicidad. Sin embargo si es vertida en una copa echa con piel de cerdo o piel de perro, se convierte en veneno y se vuelve dañina. Similarmente si enseñas el néctar puro y divino del yoga a los criminales y tramposos, causará solo desastres.

Como un rey que confía su reino a su malvado e inútil hijo, que lo destruye inmediatamente en lugar de protegerlo, un guru con buenas intenciones puede enseñar yoga a los deshonestos pero no sabrán como utilizarlo apropiadamente y causaran solo destrucción en el mundo.


Krishnamacharya enseñando a mujer
Aquellos que están ansiosos por aprender grandes habilidades, aquellos que pueden aprender a controlar sus sentidos y son pacíficos por naturaleza, los que dicen la verdad, aquellos que desean servir a su guru, los devotos de su madre y padre, los que realizan su karma de acuerdo con el sastra, los que son limpios, los que aman bañarse en el Ganga, los que siguen su dharma casta, los que son modestos y patrióticos, los que sienten orgullo de su familia, toda esta gente son buenos canales para el yoga. Si el guru, siguiendo el camino y método correctos, aconseja a tales personas y los hace practicar en su presencia, estos pronto se volverán adeptos. Los lectores deben recordar bien esto. No te convertirás en un yogui experimentado solo por ponerte un disfraz y fingirlo. Cualquiera sea tu profesión con la que estas ocupado, tienes que ser muy serio y estricto y dedicado y al menos seguir los normas y restricciones apropiadas. Aquellos que no están incluidos en las categorías anteriores no tienen derecho a practicar yoga.

Ahora pido al lector que preste atención a lo que voy a decir. Cuando nos aventuramos en algún asunto esperando un enorme beneficio, solo estando preparados para sufrir cualquier obstáculo que probablemente encontremos a lo largo del camino podremos alcanzar los beneficios deseados. Si abandonas a mitad del camino, es como si cayeras. Te imploro que resistas la dificultad y el dolor que posiblemente encuentres.

Al comienzo los practicantes de yoga tienen que tener un cuidado especial de su mente y cuerpo. Incluso si uno es en principio un poco descuidado con el atma, esto no va a crear problemas. Pero a medida que uno avanza en la práctica, el practicante debe prestar igual atención a mente, cuerpo y atma. Ambos el cuerpo y la mente tienen igual relación con el atma. El cuerpo es llamado el jadam. Jadam es lo que es inconciente o sin habilidad cognitiva. "Siryate iti sariram": de acuerdo a esta definición, el cuerpo es aquello que algún día decaerá.


Krishnamacharya con niños
La mente (átomo primario) es tan sutil que es como un átomo minúsculo comparado con un átomo y su naturaleza es la oscilación. Podemos saber que el cuerpo tiene cierta naturaleza, pero no podemos determinar fácilmente la naturaleza de la mente. Con dificultad, puedes aprender a conocer la mente. A través de dharana y dhyana es posible conocer tu mente pero es bastante difícil ver el atma mediante estos métodos. Por medio de la fuerza de la práctica del pranayama, se puede detener la oscilación natural de la mente y se puede alcanzar el nivel de dhyana, nididhyasanam y samadhi, y a través de estos se puede ver el atma.

En este punto los lectores deben definitivamente tener en mente los siguientes esenciales e importantes conceptos que voy a enumerar.

1. Entre estos tres -cuerpo, mente y atma, el cuerpo es el jadam denso, la mente es jadam sutil. Pero el atma no es jadam. Éste tiene la naturaleza de la energía, tiene luz (conciencia), e impregna completamente todos los objetos densos y sutiles. Además, otorga identidad y forma a todos los objetos y aún así no es afectado por sus actividades. La comparación mas próxima es el espacio. El espacio contiene un montón de objetos diferentes y diversas formas de estructuras dentro de el. Igualmente podemos percibir directamente que el espacio existe visiblemente diferente de estos objetos y no es asociado con ninguno de ellos aunque los contiene dentro suyo, y esa es su naturaleza, no ser afectado por las propiedades de ninguno de los objetos que contiene en el.

2. De estos tres, el atma es el mas importante. Por lo tanto, en los tres estados de jagrata (despierto), swapna (sueño), y sushupti (sueño profundo), nosotros, nuestro cuerpo y atma, experimentamos completamente las posiciones y movimientos correspondientes a estos estados. Pero uno debe hacerse la pregunta si es posible experimentar algo en el mismo sueño profundo (nidra). Ya que luego de despertar, uno dice "Aha, dormí muy bien!". Y explica a los otros que durante el período de buen sueño, sabe que ha experimentado felicidad y autocontentamiento. Si no hubiera experimentado esta felicidad durante el sueño profundo ¿Cómo podría decir eso? Entonces incluso durante el período de sueño profundo, la experiencia de el atma esta ahi. En lugar de ser envuelta en actividades externas la mente se ha vuelto hacia dentro. La razón de esta interiorización es que no hay experimentación de las actividades externas. Aquel que ha experimentado el sabor de una suave exquisita y dulce comida no volverá a desear la grosera insípida y áspera comida de nuevo. Similarmente, durante el sueño profundo, la mente, que puede experimentar la dicha de de la verdadera atma satisfecha, no tendrá ningún interés en las actividades u objetos externos. De estos tres, el cuerpo, mente y atma, no hay duda que el atma es el más importante.

Sólo si hay una conexión con el atma las actividades de la mente y el cuerpo pueden ocurrir. Cuando no hay conexión con el atma, el cuerpo inactivo y sin vida se volverá rígido y caerá como un tronco y en poco tiempo olerá mal y se pudrirá. Todos sabemos eso.

La primera capa de atma es la mente y la segunda es el cuerpo. Entre estos hay una cercana relación. Por la naturaleza pacífica que se genera por la buena salud del cuerpo la mente se torna tranquila y estable. La estabilidad y tranquilidad de la mente trae consigo la experiencia del dichoso estado de atma. Esta experiencia se puede percibir en el sueño profundo.

3. Atma es aquello que no puede nunca ser destruído. Es decir, es inmutable y no toma diferentes formas a cada momento. Pero el cuerpo y la mente estan en contanste cambio y toman diferentes formas a cada instante. Cuando el cuerpo se marchita, el atma adquiere un nuevo cuerpo. Es como si fueramos descartando ropas viejas y nos procuraramos nuevas. El nuevo cuerpo obtenido depende de los resultados de la propia vida y las acciones con deseos de resultados (kaamya karma phalam). Si uno es nishkaamyakarma (aquel comprometido en la acción desinteresada libre de deseos mundanos), el atma no quedará ligada a ninguna forma de prakrta body. El sol es muy brillante. Sin embargo, a pesar que que la luz solar penetra todo, no hay conexión entre el sol y todo lo que el ilumina. Del mismo modo, el atma sin el cuerpo que resulta de nishkaamyakarma ocupa todo y habita en cada cuerpo y aún así no se mezcla con los gunas y los doshas de ningún cuerpo.

Hay muchos secretos en el yoga que presentan las diversas conexiones entrelazadas entre estos. No quiero molestar a los lectores explicando todos ellos en detalle. Pero me gustaría decir un par de cosas. Presten cuidadosa atención. Supongan que reducimos todos los alimentos y comenzamos a ayunar. Día a día el cuerpo comenzará a perder toda su fuerza y su brillo se reducirá. La mente comenzará a perder su vitalidad y perder su capacidad de reconocer a nadie o absorver nada, y su potencia disminuirá. Si el ayuno continúa por siete u ocho días, perdemos la capacidad de sentarnos y levantarnos. Luego de quince días, nos volveremos inconcientes y el cuerpo perecerá. Nuestra vista y audición se reducirá y todos los sentidos y órganos en el cuerpo perderán su fuerza para funcionar o realizar sus actividades. Ellos están ahí pero no funcionan. En este punto, la fuerza de la vida también alcanza el estado donde deja el cuerpo. Se torna claro que hay una conexión entre el cuerpo, mente y atma. Dejando la comida, uno comprende esta conexión.

Entre aquellos que siguen una dieta adecuada, las conexiones entrelazadas entre el cuerpo, la mente y el atma se establecen correctamente y los indriyas se acentuan y sus actividades pertinentes florecerán.

En segundo lugar, tenemos once indriyas -los cinco gñana indriyas, los cinco karma indriyas y la mente. Entre estos, incluso si uno o dos de los indriyas o de los karma indriyas esta ausente, el cuerpo continuará su función. Pero si el prana vayu abandona el cuerpo, este no podrá funcionar y todas sus actividades cesarán. Por lo tanto, la experiencia demuestra que el prana vayu es superior a todos los indriyas.


Parte 1.5 del libro "Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya, idioma original Tamil.

8 ago. 2015

Cuando la mente está enfocada



Hace unos días compartí una frase de Srivatsa Ramaswami que decía textualmente:


"El primer objetivo del Yoga es hacer de una mente habitualmente distraída, una mente enfocada en un punto. La transformación de una mente/citta tamasica/rajasica en una mente/citta sattvica. Yamaniyamas, asana, pranayama, antarangasadhana (meditación) todos tienen un papel que desempeñar en esta transformación (parinama)." - Srivatsa Ramaswami


...Y alguien comentó "Que lejos que estoy de eso"...

Pero la verdad es que no, no estamos para nada lejos. De echo estoy segura que cada vez que practicamos tenemos instantes o momentos, breves o largos, donde logramos tener esa experiencia de unidirección. Sólo que no sabemos que se trata de eso.
 
La "mente enfocada" es una idea que podemos llegar a comprender intelectualmente, pero pareciera que la desconocemos como experiencia propia.
 
La mente está constantemente moviéndose de un pensamiento a otro. La mente rajásica está todo el tiempo agitada, no conoce la quietud en absoluto. La mente tamasica es la que se desplaza por inercia, que no controla adonde hacia donde se dirige. Entonces la mente enfocada es aquella que puede permanecer abstraída en un punto, es decir en un pensamiento, una dirección o en una experiencia, en algo que experimentamos. Esa es la mente sattvica.
 
Sattva significa literalmente "existencia, realidad". 
 
La cualidad sattvica modela la mente para que sea ecuánime y pura, que no reaccione, no se deje llevar por la corriente de pensamientos, incluso aunque estos estén ocurriendo. Porque la mente puede estar llena de pensamientos pero tener una  reacción diferente hacia estos y no dejarse influir.
 
Entonces la mente enfocada es sattvica. Y debemos saber que estas tres cualidades de la mente también se van moviendo, es decir, durante todo el día la mente va pasando de una cualidad a otra, va cambiando sus porcentajes de presencia. Se trata entonces de poner un mecanismo en funcionamiento para que la mente se dirija hacia esa cualidad.
 
Hay momentos del día en que estamos rajásicos aunque con leves porcentajes de tamas y sattva, la mente está en movimiento y realizando actividades que requieren nuestra atención. Y otros momentos estamos mas tamásicos, como cuando terminamos de comer o a la noche por ir a dormir, la mente se siente pesada y con sueño. Pero están esos momentos en que estamos practicando yoga, ya sea asanas o pranayama, meditación o mantras. Entonces es cuando la mente se encuentra mas sattvica, por eso es un momento tan importante del día.
 
No estamos tan lejos de esa habilidad, la estamos comprobando día a día en nuestra práctica. Por ahí estamos esperando la mente enfocada como una "experiencia mística", algo "loco" o "raro". Lo cierto es que la mente enfocada en un punto, en una dirección, en un objeto, o una experiencia, sucede cuando estamos en la asana.
 
Cuando percibimos la asana como una unidad, cuando estamos totalmente involucrados con la respiración, y sentimos su movimiento interno, y como cada parte del cuerpo se va acomodando y amoldando a la forma, hasta que todo se integra en una unidad. Y eso puede durar un instante como puede durar minutos, horas... con la finalidad de que sea un estado permanente de atención constante.
 
En ese momento en que por fin nos relajamos y nos entregamos a la asana, para que esta cumpla su función medicinal. Cuando sentimos que la práctica realmente fluye, porque la mente no la está perturbando, porque la mente está unidireccionada, es decir, en unidad con el cuerpo, la respiración y la asana.  Se encuentra en su mayor estado de pureza, porque es la mente que percibe lo que sucede y aprende de ello sin juzgar, en eso radica su honestidad.
 
Durante esos instantes el cuerpo es una máquina eficiente. A nivel físico con el cerebro realizando actividad en las zonas correspondientes, generando registros, tomando datos, y a nivel mental revelando mas y mas cada partícula que nos forma, hasta llegar a percibir lo mas sutil de nuestra existencia.
 
 
Y todo esto simplemente sucede, lo sepamos o no, aunque podemos sentirlo, y no es una experiencia imposible o algo extraordinario. Es simplemente conexión. 
 
Hay asanas sencillas, que nos resultan cómodas y entonces es cuando mas enfrentamos la oleada de pensamientos. Pero hay otras mas envolventes, o que prácticamente te obligan a estar enfocado en lo que estas haciendo. ¿es posible mantener una asana invertida de equilibrio sin conexión? ¿Sin enfoque mental? ¿Sin estar en el momento presente?
 
Esas asanas fáciles, confortables, uno puede entregarse a la sensación del cuerpo sin esfuerzo. Pero la mente mas relajada también puede desviarse e irse con los pensamientos. La búsqueda sería enfocar en la respiración y la sensopercepción. Y las asanas exigentes, que requieren que tu mente esté muy concentrada en lo que estas haciendo, demandan a su vez un porcentaje de relajación y calma en ella. En estas debemos enfocar primeramente mas en la respiración, en lograr respirar profundamente y con calma en ellas, lo cual ya determina una mente enfocada. Y luego llegar a traspasarlas con la percepción.
 
La mente satvica, la mente de la pureza, de la realidad, la que puede atravesar cada rincón de tu existencia con los hilos de la percepción, la que está unida y uniendo, esa es la mente yóguica...
 
Patricia Aballay
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