1 abr. 2020

Introducción a los Yoga sutras de Patanjali, parte II. Por Swami Satyananda Saraswati


Del libro "Four chapters on freedom"




Los ocho pasos son para aspirantes avanzados


Los Yoga Sutras son bien conocidos, pero los ocho pasos son técnicas realmente avanzadas para aquellas personas que han agotado la mayoría de sus problemas y conflictos mentales. No son realmente para la persona promedio. Al principio, dice: "Ahora, por lo tanto, las instrucciones completas sobre el yoga". Las palabras "ahora, por lo tanto" significan que uno podrá practicar los ocho pasos después de una importante preparación. Los Yoga Sutras son una continuación de textos y enseñanzas más básicos anteriores. En el Hatha Yoga, Pradipika dice:


Postraciones a Shiva que enseñó hatha yoga como una escalera para subir a la cima del raja yoga. Debido a la confusión y los conceptos erróneos, la mayoría de las personas no pueden practicar raja yoga; en compasión, Swatmarama (el autor) describe el hatha yoga como una antorcha para eliminar la ignorancia. 

(1:1-3)

Se debe dominar el hatha yoga en forma de asanas, pranayama y otras prácticas hasta que uno esté listo para el raja yoga.

(1:67)




Sin esta preparación, uno no avanza con el yoga de Patanjali.





¿Por qué los ocho pasos son avanzados? Una razón es que le piden a la gente que contenga sus pensamientos. Para la mayoría de las personas, que tienen sus mentes perturbadas, esto haría más daño que bien. Es solo cuando las fluctuaciones de la mente son pequeñas que uno puede contener los pensamientos. Uno puede aplastar y destruir fácilmente cucarachas pequeñas que perturban la limpieza de un patio, pero es mucho más difícil domar a un elefante salvaje. Definitivamente no es aconsejable tratar de suprimir los pensamientos y deseos arrolladores que todavía existen en la mente de la persona promedio.








Las reglas básicas de yama y niyama son también muy difíciles para la persona promedio. Estas reglas son realmente para aquellas personas que han agotado la mayoría de sus samskaras y karmas (confusión mental y deseos). Por ejemplo, si la mayoría de las personas intentan practicar brahmacharya, continencia, se convertirán en neuróticos; sólo puede ser practicado por personas que han trabajado la mayor parte de sus deseos y ya han purificado su mente.





Las ocho etapas del yoga Patanjali son para aspirantes avanzados, no para principiantes. En primer lugar, uno debe tomar medidas para purificar la mente a través del hatha yoga, el karma yoga, el bhakti yoga y las técnicas meditativas generales que involucran la conciencia más que la concentración. También se pueden practicar algunas de las técnicas asociadas que el sabio Patanjali sugiere en el texto. Estos métodos preparan a uno para la práctica de los ocho pasos y para conocer al gurú que puede enseñarles personalmente.








Técnicas de yoga asociadas



El camino del yoga formulado por Sabio Patanjali no se limita solo a las ocho etapas. Es un sistema integrado que incorpora muchas otras prácticas de yoga. El Sabio Patanjali enumera y sugiere una amplia gama de técnicas que ayudan a armonizar la mente y la vida; Sin embargo, sus explicaciones y descripciones de las técnicas son muy breves y concisas, por decir lo menos. Es fácil pasar por alto el significado de estas declaraciones sin la guía experta de un gurú.





Swami Satyananda, con su conocimiento íntimo y su experiencia personal de yoga, señala claramente las implicaciones ocultas detrás de muchos versos oscuros. Por ejemplo, los versículos 1: 32-39 describen la base de la mayoría de las técnicas meditativas, que incluyen yoga nidra, antar mouna, khechari mudra, etc. El mantra o japa yoga se indica claramente en los versículos 1: 27-29. El comentario explica y destaca claramente estos significados ocultos.




La personalidad humana se puede dividir ampliamente en cuatro categorías fundamentales: emocional, activa, intuitiva y volitiva. El sabio Patanjali ha entendido claramente este hecho y que cada persona tiene un temperamento e inclinaciones diferentes de acuerdo con el predominio de una o más de estas categorías. Sabía que el camino yóguico debía diseñarse para adaptarse a las características específicas de cada individuo. Por lo tanto, sugiere:



Bhakti yoga para aquellos que tienen una inclinación emocional y devocional (consulte 1:23; 2: 1; 2:23; 2:45; etc.).


Jnana yoga para aquellos que son intuitivos por naturaleza. Recomienda la reflexión y la indagación sobre el significado real de Aum (1: 27-29) y también explica gran parte de la filosofía Samkhya (2: 20,21, etc.) como un medio para una mayor realización. Él deja en claro que todo el conocimiento mental es limitado.

Raja o Patanjali yoga para aquellos con fuerte fuerza de voluntad; Este es el tema de toda el texto.

El karma yoga para aquellos que son activos por naturaleza no se menciona específicamente, pero ciertamente, está implícito en muchos versículos. Por ejemplo, los yamas y niyamas implican la práctica del karma yoga en acciones y deberes diarios. El karma yoga también está implícito en los versos sobre bhakti yoga.




El sabio Patanjali sabía que el éxito en bhakti yoga conduce automáticamente al éxito en raja yoga; jñana yoga conduce a la perfección del raja yoga, y así sucesivamente. Sabía que una persona en el camino del raja yoga debe integrar todo su ser. La mezquindad y el egoísmo deben eliminarse mediante cualquier método disponible. Todas las funciones negativas y limitantes de la mente tienen que ser borradas.


La detención de vrittis (modificaciones mentales) se puede lograr mediante vairagya (desapego) y abhyasa (práctica de yoga). (1:12)





Esta declaración incluye todos los caminos y técnicas de yoga. Ninguno está excluido. Todos conducen al éxito en el yoga.









Viyoga lleva al yoga




La mayoría de la gente sabe que la palabra yoga significa unión, pero en los Yoga Sutras, el sabio Patanjali se refiere al yoga como un proceso de separación. ¿Cómo se explica esta contradicción? Puede explicarse en términos de la filosofía Samkhya, que es la base de los sutras de yoga.


Samkhya divide la existencia y el ser individual en dos aspectos: purusha, conciencia y prakriti, naturaleza, energía, ser manifestado. Recuerde que es solo una filosofía y, como todas las demás filosofías, por sublimes que sean, nunca pueden representar realmente la realidad. La existencia y el ser individual surgen cuando purusha y prakriti se unen. El purusha implica drashta, vidente y prakriti implica drishya, visto. El purusha significa ser subjetivo y prakriti significa existencia externa objetiva.





El proceso y las prácticas del yoga se refieren a viyoga, que separa el purusha de prakriti, el vidente de lo visto; es decir, separar la conciencia de la identificación con el vehículo mente-cuerpo. Esta separación y diferencia entre la conciencia y la mente-cuerpo solo puede entenderse por experiencia personal. Ninguna cantidad de lectura o conversación convencerá a uno de la verdad y la realidad de estas diferencias, solo una experiencia personal, abrumadora y asombrosa. Esta experiencia personal transformará la vida de uno; Proporcionará una plataforma para re evaluar y comprender la vida y el ser. Uno verá una nueva dimensión, nunca antes sospechada, en el propio ser. El proceso de yoga está diseñado para traer viyoga, separación entre el vidente y lo visto; Esto lleva al yoga, la unión y la culminación. En primer lugar, el purusha y el prakriti tienen que separarse y luego, cuando esto se logra, se ve que son lo mismo. Así viyoga (la práctica del yoga) lleva al yoga a un nivel superior.








Otra forma de explicar lo mismo es decir que la conciencia pura (purusha) está ligada a los niveles de conciencia a través de una identificación incorrecta con la mente-cuerpo (prakriti). El propósito del yoga es liberar purusha de prakriti. Swami Satyananda define el yoga como:


(Un método) por el cual la conciencia se desconecta del enredo con la mente y el mundo manifestado. El yoga (unión) es el resultado.


La experiencia de la diferencia y las separaciones de la conciencia pura de la mente y el cuerpo conducen a la comprensión de la unidad de todas las cosas. Todos los caminos y técnicas de yoga utilizan este proceso de eliminación de las limitaciones de la mente y el cuerpo para que jñana, el conocimiento trascendental, pueda brillar en toda su gloria. La perfección de la mente conduce a la iluminación espontánea de la conciencia pura.





Naturaleza de la mente




La psicología moderna tiende a considerar la mente como la fuente del conocimiento y la conciencia. El sabio Patanjali establece claramente el punto de vista yóguico cuando dice que la mente no puede ser la fuente de la conciencia porque también puede ser percibida como un objeto (4:19). La mente no se ilumina a sí misma.



La ciencia moderna tiende a considerar tanto la mente como la conciencia como la expresión y manifestación de la materia. El yoga, por otro lado, dice que la materia es realmente la forma grosera y la manifestación de la mente; la materia está controlada por la mente, no la mente por la materia. El mundo material que vemos a nuestro alrededor es realmente una expresión de los aspectos mentales más sutiles de la existencia.





Además de estas dos diferencias fundamentales, el yoga y el pensamiento moderno coinciden en muchos factores relacionados con la mente. Según la psicología de Jung, la mente se puede clasificar en tres dimensiones diferentes: consciente, subconsciente e inconsciente. Estos se pueden relacionar con la terminología yóguica de la siguiente manera:





1. Mente consciente, sthula (dimensión burda)

jagrit (estado de vigilia)
pensamiento superficial y percepción del mundo exterior
2. Mente subconsciente, sukshma (dimensión sutil)
swapna (estado de sueño)
memoria individual
samskaras (tendencias mentales)
3. Mente inconsciente, karana (dimensión causal)
sushupti (estado de sueño profundo)
samskara colectiva cósmica y memoria

Estos campos contienen los aspectos instintivos, intelectuales, psíquicos e intuitivos del hombre. El propósito del yoga Patanjali es explorar estas diferentes esferas mentales para que se conozcan. El objetivo es pasar de lo consciente a lo subconsciente y luego a lo inconsciente.





Pocas personas entienden o incluso apenas aprecian la increíble profundidad de la mente. Ningún sistema psicológico moderno ha intentado definir sus contenidos. Sin embargo, Vyasa, uno de los comentaristas más profundos sobre los Yoga Sutras del sabio Patanjali, que posiblemente vivió hace dos mil años, ha dividido y clasificado la mente subconsciente e inconsciente en siete aspectos. Estos son los siguientes:






1. Samskaras inhibidos (impresiones mentales, causadas por la represión individual).




2. Samskaras que hacen que uno actúe de manera específica. Estos recuerdos pueden ser prenatales y determinar acciones, enfermedades, talentos, etc. Este es el aspecto hereditario del hombre.



3. Memorias latentes de datos no expresados ​​de eventos pasados. Estos están ocultos y almacenados en el inconsciente colectivo más allá de las limitaciones normales de la conciencia individual.



4. Reflejos instintivos que controlan el funcionamiento vegetativo del cuerpo físico y pránico. No aprendemos a digerir los alimentos; la habilidad ya está pre-programada en el hombre individual.



5. Prana (energía bioplásmica). La mente misma, no importa cuán sutil o grosera, está compuesta de prana. Prana es también el medio para que la mente lleve a cabo acciones de acuerdo con los pensamientos.



6. Fluctuaciones innatas de la mente. La mente, por su propia naturaleza, está diseñada para cambiar con ritmos cósmicos.


7. Poderes psíquicos. Los poderes supranormales tienden a tener lugar en el dominio del inconsciente colectivo o mente cósmica.





Esta es una lista muy completa y sin duda es sugerente. Da una indicación del alcance y la naturaleza de la mente. Estos diferentes aspectos se manifiestan progresivamente en el camino del yoga.


Todos los secretos del universo están en la mente. Contiene todo el conocimiento que ha existido, ahora existe y que existirá en el futuro. Tiene capa sobre capa de expresión de lo más sutil a lo más denso. El propósito del yoga Patanjali es eliminar progresivamente las restricciones y velos existentes de la mente individual, explorar y desplegar su potencial inherente, y gradualmente dar forma a la mente individual en un instrumento perfecto y reflector de la mente cósmica de la que forma parte. El objetivo del yoga Patanjali, y todos los demás caminos del yoga, es ir más allá y saltar al abismo de la no-superconsciencia mental.







Poderes psíquicos o supernormales





Los poderes psíquicos se llaman siddhis en sánscrito. Incluyen telepatía, clariaudiencia, clarividencia, premonición y una amplia gama de poderes menos conocidos. Tienen lugar a través de la mediumnidad de los reinos superindividuales de la mente. Los siddhis surgen en el inconsciente colectivo donde cada persona, cada mente individual y todo está íntimamente relacionado con todo lo demás. Pueden tener lugar en el pasado, en el futuro e incluso en los reinos más allá del espacio-tiempo, pero no importa cuán maravilloso pueda parecer, siguen siendo meras expresiones dentro de la mente. Los experimentos científicos en Rusia y en otros lugares han medido varios fenómenos psíquicos con instrumentos, pero estos experimentos no son realmente necesarios, ya que uno descubrirá algunos de ellos personalmente en el camino del yoga.







Muchos de los versos de los Yoga Sutras describen una gran selección de siddhis conocidos y oscuros. Sin embargo, el texto advierte claramente que no se debe aspirar a alcanzar estos poderes o incursionar en ellos. Pueden ser peligrosos para uno mismo y para otros si se usan con fines egoístas. El propósito del yoga no es desarrollar siddhis, sino llevar a cabo la verdadera naturaleza de uno. Los siddhis son simplemente paisajes pasajeros que seguramente surgirán a medida que la mente se vuelva más puntiaguda y purificada. Debería haber un desapego despiadado hacia ellos.


En el camino del yoga, las tentaciones se vuelven cada vez más sutiles. Es difícil resistir la tentación de incursionar con poderes psíquicos, pero si lo haces, te estrellarás y pagarás una fuerte penalización por tu indiscreción. Todos los grandes santos, yoguis, etc., cuentan su batalla contra la tentación; Estos incluyen Buda y Cristo. Afortunadamente, estos siddhis rara vez surgen en una mente egoísta. Si lo hicieran, entonces habría un caos total en la mente y en los reinos más sutiles de la psique. Así que no practiques yoga para ganar siddhis; En primer lugar, satisface tus deseos en el mundo físico más seguro.







El sublime sistema psico-psiquiátrico



La mayoría de los sistemas psiquiátricos modernos se preocupan principalmente por lograr la "normalidad" en un individuo, sea lo que sea que este término signifique. Patanjali yoga también trata de lograr esta normalidad, pero va mucho más allá. Su objetivo es permitir que un individuo explore todas las capas de la mente para lograr la autorrealización y luego la libertad perfecta. Patanjali yoga puede llamarse el último sistema psico-psiquiátrico hacia el cual todos los demás eventualmente buscarán orientación, sin embargo, contiene menos de doscientos versos y fue escrito hace miles de años.





A medida que lea el texto y el comentario, verá el método que se utiliza para abordar los problemas de la mente. Los siguientes son unos cuantos ejemplos.



El sabio Patanjali ha enumerado brevemente las técnicas básicas que la psiquiatría moderna aplica en la terapia. Estos se dan en los versículos 1: 32-39. El versículo 32 sugiere el cultivo de intenso interés en una cosa; esto puede ser un pasatiempo o un trabajo y constituye una terapia ocupacional. El versículo 33 sugiere el cultivo de actitudes positivas hacia los demás. Esto implica una autosugestión, que un psiquiatra puede impartir a su paciente. El versículo 34 sugiere control de la respiración.





La relación entre el trastorno mental y la respiración irregular es bien conocida; la respiración profunda se puede utilizar para inducir tranquilidad mental. Los versículos 35 y 36 aconsejan que uno debe concentrarse en la percepción sensorial. Esto puede incluir musicoterapia, masajes, etc., y puede traer calma rápidamente a la mente. El versículo 37 sugiere que uno debe reflexionar sobre una persona que ha alcanzado estados más elevados de conciencia. Esto significa específicamente un yogui o gurú, pero también puede aplicarse al psiquiatra; de hecho, la mayoría de las terapias modernas dependen casi totalmente de la confianza que un paciente tiene en el terapeuta. Sin esta confianza, nunca puede haber un tratamiento exitoso. El versículo 38 sugiere la terapia del sueño, que es casi la base de algunos sistemas psiquiátricos modernos. Finalmente, el versículo 39 recomienda meditaciones; La psiquiatría moderna ha captado recientemente la importancia de esta forma de terapia. Todos estos métodos ayudan a purificar la mente y permiten que los recuerdos salgan a la superficie y se agoten.






Los síntomas de la alteración mental también se enumeran en el versículo 1:31, como sufrimiento, que incluye enfermedad, depresión, nerviosismo y respiración pesada o sin ritmo.




La infelicidad es el problema universal de la humanidad. En algunos versos cortos pero penetrantes, el sabio Patanjali define la causa de la infelicidad humana y su cura; Él ha explicado lo que miles de otros libros, filosofías y sistemas psicológicos, antiguos y modernos, han intentado hacer con poco éxito. Él resume toda la situación en pocas palabras sin perderse en jerga detallada y detalles. Debido a que estos versículos son tan explícitos, completos y lógicos, los discutiremos brevemente aquí, aunque se han explicado completamente en el comentario. Hemos cambiado ligeramente la traducción en pos del énfasis.


En primer lugar, el sabio Patanjali dice:

Las tensiones básicas de la mente (que traen infelicidad) son la ignorancia de la verdad, el egoísmo, el apego, la aversión y el miedo a la muerte.




Este versículo resume toda la causa de la infelicidad. Los siguientes versículos definen las implicaciones detrás de las tensiones básicas:


La ignorancia de la realidad es la tensión raíz de la que surgen todas las demás tensiones; Las tensiones pueden ser latentes, leves, dispersas o manifiestas.
(2:4)





El sabio Patanjali explica que la causa raíz de la infelicidad, ya sea consciente o subconsciente, es la ignorancia de la naturaleza real. Hasta que uno conozca la esencia de su ser, siempre habrá tensión e infelicidad de una forma u otra.








El sabio Patanjali define las tensiones como actuando en diferentes niveles. Ellos son:



1. Dormido (prasupta)- arraigado en lo profundo de la mente subconsciente, de lo que aún no eres consciente. Se enfrentarán a medida que la percepción se profundice a través de la práctica del yoga.



2. Ligero (tanu) - tensiones menores, insignificantes.



3. Scatteres (vichchhinna)- tensiones que provocan neurosis, fobias, depresión, etc. en la vida. El yoga eventualmente resolverá estas tensiones permitiéndole aceptarse y armonizar sus impulsos.


4. Manifiesto (udara) - tensiones conscientes que pueden reconocerse claramente en las interacciones diarias.





Por lo tanto, estas tensiones abarcan el espectro desde lo bruto hasta lo más sutil. ¿Qué es esta tensión fundamental llamada ignorancia? El sabio Patanjali explica en el siguiente verso:


La ignorancia puede definirse en relación con tomar lo perecedero como lo imperecedero, lo impuro como lo puro, la infelicidad como felicidad y el no ser como el ser. (2: 5)







Esta ignorancia es la falta de conocimiento de swaroopa, la verdadera naturaleza de uno. Esta es la causa principal de la infelicidad.


Esta ignorancia se descompone lentamente a la luz de la comprensión que proviene de la práctica regular y persistente del yoga. La mente misma es una fuente de ignorancia ya que funciona según el principio de separación y diferencias.







La ignorancia se disuelve lentamente al obtener más información sobre la naturaleza de la mente y, finalmente, ir más allá de la mente. Es la mente la que resulta en la falsa identificación de la conciencia con la mente-cuerpo. Cuando se logra la viyoga, la separación, la conciencia del cuerpo de la mente, entonces uno se está moviendo hacia la destrucción de la ignorancia básica y, a su vez, todas las otras causas menores de infelicidad. La ignorancia conduce al egoísmo. Esto se explica en el siguiente verso:



El egoísmo se puede definir como una identificación incorrecta de purusha (el vidente) con el instrumento mente-cuerpo. (2: 6)





La gente se identifica falsamente con su mente-cuerpo; Esto produce un fuerte sentido de individualidad. Cada persona trata de imponer su voluntad a los demás para obtener ganancias egoístas. Busca la satisfacción personal a toda costa. El costo generalmente es la frustración y la infelicidad ya que el ego nunca puede estar completamente satisfecho.




El sentido del ego conduce a la aversión y el apego a la cosa del mundo:


"El apego puede definirse como la absorción en los placeres del mundo. La aversión puede definirse como la repulsión por las cosas del mundo. (2: 7,8)




Estas dos tensiones de apego y aversión, gustos o disgustos, llevan a uno a conflictos e infelicidad en la vida, ya que las situaciones de la vida real rara vez, si es que alguna vez, satisfacen las necesidades y expectativas de uno.



Estos gustos y disgustos conducen al miedo a la muerte, ya que uno desea continuar con el status quo del placer y la individualidad. El sabio Patanjali dice:


El miedo a la muerte es una fuerza inherente y dominante en todas las personas, incluso en aquellos que son muy eruditos. (2: 9)


Esta cadena causal de tensión e infelicidad es muy racional. La ignorancia conduce al egoísmo; El egoísmo conduce a gustos y disgustos y estos temen a la muerte. La eliminación de esta ignorancia básica y todas las demás tensiones conduce a la felicidad perfecta. ¿Cómo se hace esto?


Estas causas de infelicidad pueden ser aniquiladas resolviéndolas en su fuente y eliminando los estados mentales asociados a través de la meditación (2: 10.11)


Por lo tanto, la tensión puede eliminarse explorando la mente a través de técnicas meditativas.



Estos pocos versos breves resumen la naturaleza de los problemas mentales, las tensiones y la infelicidad y el método para eliminarlos. Se podría escribir una enciclopedia completa para dilucidarlos. Se podría desarrollar un sistema psiquiátrico completo a su alrededor. Patanjali yoga intenta abordar la fuente misma de la insatisfacción humana; cualquier otro enfoque solo puede arañar la superficie del sufrimiento humano. El sabio Patanjali da una idea de la causa básica; sin esta idea, ¿cómo se puede curar la infelicidad? Por lo tanto, los sutras definen las causas y luego indican cómo eliminarlas. Solo de esta manera se puede encontrar la felicidad que está más allá de los sueños más salvajes.


El sabio Patanjali ha escrito una gran cantidad de conocimiento en unos pocos miles de palabras. En lo que a nosotros respecta, debería ser el libro de referencia estándar para todos los psiquiatras. Debería ser la "Biblia" de la psicología y la psiquiatría. Tal es nuestra reverencia por esta obra maestra de la sabiduría práctica.



La necesidad de este comentario.

El sabio Patanjali, o quien escribió los Yoga Sutras, fue un autor intelectual. Era más científico que la mayoría de los científicos, más lógico que la mayoría de los lógicos. Era estricto y drásticamente económico con las palabras. evitó la repetición. A veces su estructura de oración es incompleta, pero cada palabra contiene una gran cantidad de información y significado, algunas obvias pero otras ocultas. Es muy fácil pasar por alto o entender mal las implicaciones detrás de los versículos. Los significados crípticos solo pueden ser revelados por un maestro vivo; además, los versos tienen que explicarse en términos que el hombre moderno pueda entender. Es por esta razón que este comentario fue producido, basado en la práctica y la experiencia personal de un maestro moderno, nuestro gurú, Swami Satyananda Saraswati.


Fuente: "Four chapters on freedom" Swami Satyananda Saraswati


Traducción: Patricia Aballay

22 mar. 2020

Introduccion a los Yoga sutras de Patanjali, parte I. Por Swami Satyananda Saraswati

Del libro "Four chapters on freedom"



Estructrua del texto



Este libro es un comentario de los Yoga Sutras, una escritura de 196 sutras (versos) escritos por el sabio Patanjali. En inglés el texto se puede llamar "Versos sobre Yoga", pero en realidad la palabra sutra significa "hilo". La palabra implica que las palabras escritas transmiten un pensamiento continuo subyacente, las variadas ideas se conectan juntas como las piedras de un mala (rosario hindú) para formar una filosofía completa. 



La escritura también es llamada Yoga Darshana, que a groso modo se puede traducir como "Filosofía del Yoga", pero en realidad la palabra darshana tiene un significado mucho mas profundo. Literalmente, significa "ver". La palabra deriva de drish, que significa "ver" y está relacionada a la palabra drashta, "el que ve". Darshana es el proceso de ver a través del yoga, pero eso no significa mirar con los ojos, tampoco con  algún otro sentido en el mundo externo. Significa mirar algo mas allá de los sentidos y mas allá de la mente. Es un proceso de ver con los ojos y los demás sentidos cerrados, y con la mente bajo total control. Yoga Darshana es un método de percepción mas elevada, es un medio "para ver lo invisible" o "para ver con visión espiritual".





La escritura es reconocida como el texto mas preciso y científico que se haya escrito sobre yoga. Está dividido en cuatro capítulos: 



1. Samadhi Pada

Capítulo sobre el samadhi consiste en 51 versos. Este capítulo trata los siguientes temas:

Definicion de yoga

Propósito del yoga

Vritti (modificaciones mentales)

Práctica y desapego
Samprajnata y asamprajnata samadhi
Medios para lograr experiencia
Ishwara (pura conciencia)
Aum
Obstáculos en el progreso
Métodos de armonización de la mente
Sabeeja y nirbeeja samadhi

2. Sadhana Pada
Capítulo sobre la práctica consiste en 55 versos. Discute los siguientes temas:
Klesha (tensiones fundamentales de la vida)
Eliminación de los klesha
Propósito de destruir klesha
El conocedor y lo conocido
Conciencia y falta de conciencia
El camino hacia prajna (conocimiento intuitivo)
Los ocho miembros  del yoga de Patanjali
Yama (código social)
Niyama (código personal)
Método para controlar los pensamientos negativos
Resultados de perfeccionar yama y niyama
Asana (posición de sentado)
Pranayama (control del prana)
Pratyahara (retirada de los sentidos)

3. Vibhooti Pada
Capítulo sobre los poderes psíquicos consiste en 56 versos. Trata los siguientes temas:
Dharana (concentración)
Dhyana (meditación)
Samadhi (superconciencia)
Samyama (concentración, meditación y samadhi)
Parinama (transformación de la conciencia)
Naturaleza de la apariencia externa
Poderes psíquicos

4. Kaivalya Pada
Capítulo sobre la unicidad consiste en 34 versos. Trata los siguientes temas:
Medios para obtener poderes psíquicos
Causa de la individualidad
El individuo y la mente cósmica
Karma (acciones y pensamientos predestinados)
Unidad de todas las cosas
Teoría de la percepción
La mente como un instrumento inconciente
El camino hacia kaivalya
Kaivalya



Todos los versos están en una secuencia metódica; cada uno tiene su lugar por un propósito especifico. El sabio Patanjali se mueve de un verso al siguiente, de un tema a al siguiente, con lógica impecable. 


Cada palabra sánscrita tiene un significado exacto en el contexto de la escritura. Algunas palabras técnicas son definidas con precisión dentro del texto mismo. Esto minimiza los malentendidos y confusiones que puede surgir  a través de palabras que cambian su significado coloquial con el correr del tiempo. Alguna palabras no tienen un equivalente exacto en ingles; a veces dos o mas palabras sánscritas tiene el mismo significado literal en inglés, pero tienen implicaciones muy diferentes en el contexto de la práctica de yoga y la experiencia. La traducción ha superado estos problemas al tiempo que conserva el significado y el flujo.


El texto es una obra maestra de brevedad y claridad. El sabio Patanjali ha eliminado todas las palabras innecesarias por las siguientes razones. 
  • Para permitir la memorización fácilmente por los discípulos; recuerden, no había imprentas en aquel tiempo.
  • Para permitir que los versos sean objeto de indagación; muchas palabras serian confusas
  • Para prevenir mala cita y mala interpretación.

Aunque breve al máximo, los versos contienen la esencia del yoga de Patanjali del principio al fin, pues contienen un máximo de información en un mínimo de palabras. 


Los versos son pura poesía combinada con sublime precisión científica. Para obtener el mejor entendimiento de este libro, sugerimos que primero leas con cuidado tanto los versos como los comentarios juntos, luego lentamente lee los versos solos, uno tras otro. Esto te permitirá seguir la increíble secuencia y fluidez de la exposición del sabio Patanjali. 



Definición

El sabio Patanjali llamó a su sistema yoga. No le dio un titulo especifico para diferenciarlo de otro camino de yoga. Sin embargo, desde el tiempo que se escribieron los Yoga sutras, su método ha sido llamado Patanjali yoga -el yoga del sabio Patanjali.


Patanjali yoga es ampliamente identificado como el mismo raja yoga, el camino real del yoga. Nosotros, sin embargo, preferimos definir el yoga de Patanjali como un sistema específico dentro del amplio sistema del raja yoga. De acuerdo con nuestra definición, raja yoga incluye los siguientes sistemas:





  • Kundalini yoga, también llamado laya yoga
  • Kriya yoga
  • Mantra yoga
  • Dhyana yoga como es descripto en el Bhagavad Gita
  • Patanjali yoga


Raja yoga (incluyendo el yoga de Patanjali) es la ciencia de la mente. En vez de explorar el mundo exterior como otras ciencias, raja yoga se ocupa en explorar el mundo interno y desatar el poder y conocimiento que está contenido dentro nuestro. Es la ciencia de la disciplina mental e incluye varios métodos para hacer a la mente aguda. El sabio Patanjali mismo define su método de yoga como "la eliminación de las fluctuaciones de la mente". Nosotros preferimos llamar a la mente "la punta visible de la conciencia pura", que abarca las capas conscientes, subconscientes e inconscientes del ser. Por consiguiente, traducimos la definición de Patanjali como sigue: "Yoga es el control de los patrones de la conciencia".


Específicamente, Patanjali yoga es el sistema que consiste en ocho etapas: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Por eso es reconocido como ashtanga yoga, el yoga de las ocho etapas. 







Las bases y fecha de los Yoga Sutras


Una tradición dice que Hiranyagarbha (Brahma) formuló los Yoga sutras. Puede ser, pero para simplificar podemos decir que los formuló a través de un hombre llamado Patanjali.

Algunos expertos dice que el sabio Patanjali vivió en el cuarto siglo AD; otros dicen en el 50 AD, algunos dicen que vivió en el 400 DC e incluso hay quienes dicen que existió hace 5000 años. Una fecha ampliamente aceptada aunque incierta es aproximadamente 400 años antes de Cristo. Esta fecha es estimada por varios métodos. Un método es comparar las prácticas y filosofía de los Yoga Sutras con aquellas que se hallaban en otros textos, tales como anteriores Upanishads y las escrituras de Samkhya y Budismo. La principal falla es que no se puede determinar una fecha confiable de los antiguos textos. Ademas no podemos decir realmente quien influenció a quien y que texto fue primero. También, una escritura no tiene porque estar ligada a la época de un sistema filosófico; una escritura puede ser escrita cientos de años después de su formulación, desarrollando y proliferando una filosofía especifica.



Un hombre llamado Patanjali parece haber escrito dos o tres textos en sánscrito sobre gramática y medicina, llamados Mahabhashya y Charakapratisanskrita. No se puede saber con certeza si fue el mismo Patanjali que escribió los Yoga Sutras. Si fue él, entonces sería que los Yoga Sutras fueron escritos aproximadamente al mismo tiempo o un poco después de la existencia de Buddha y del gran gramático Panini, eso es aproximadamente 500 años después de Cristo.



La base de los Yoga Sutras es con certeza la filosofía Samkhya, la cual se dice que ha sido formulada por el rishi Kapila. Este sistema existe desde antes de que surgiera el Budismo; de hecho, el Buddha mismo estudió Samkhya en un ashram llamado Alarkalam tempranamente en sus estudios para la iluminación. Samkhya era una filosofía muy popular en ese tiempo en India. El sistema Samkhya prescinde de todas las teorías sobre Dios; dice que la existencia o no existencia de Dios es irrelevante para la sadhana personal, la práctica espiritual. Buddha decía lo mismo, él no enseñó a creer en Dios ni a no creer. En este aspecto la influencia del Samkhya en las enseñanzas de Buddha es clara. El sabio Patanjali por otra parte, difiere tanto del Samkhya como del Budismo e introduce el concepto de Dios, pero lo hace de manera inteligente y como un poderoso medio en la sadhana de aquellos que se inclinan hacia el camino del bhakti yoga. Ninguna de esta información está ligada a determinar la fecha de los Yoga sutras.


Algunos dicen que el sabio Patanjali fue influenciado por el Jainismo, otros dicen que él influenció al Jainismo. Se dice que el Budismo está en parte basado en los Yoga sutras, mientras otros dicen que Patanjali basó la mayoría de su texto en las creencias y prácticas Budistas. Es probablemente un poco de ambos casos, ya que ningún sistema se desarrolla aislado.Todos y cada uno de los sistemas ha sido influenciado por sistemas previos y contemporáneos.



Cada persona con algún conocimiento sobre Budismo puede ver claramente semejanzas cercanas entre las enseñanzas de Buddha y Patanjali, especialmente en las reglas básicas como yama y niyama y en los conceptos filosóficos básicos, pero no se sabe si los Yoga Sutras aparecieron antes o después de Buddha. La influencia de los Yoga sutras puede observase claramente en textos Budistas posteriores como el Vishuddi Magga, pero aún así esto no es prueba para establecer la fecha de los yoga sutras.



Es interesante notar que el sabio Patanjali no citó directamente o hizo referencia a ningún otro texto. De aquí podríamos pensar que fueron formulados antes de muchas bien conocidas escrituras y sistemas religiosos de India. Por otra parte, el lenguaje usado en los Yoga sutras es posterior al usado en el tiempo de Buddha. Esto parece fijar de manera concluyente en la fecha ampliamente aceptada de aproximadamente 400 AC, pero nuevamente hay muchos otros factores a considerar. El lenguaje de los Yoga Sutras puede haberse actualizado después de que se escribió el manuscrito original, después de que se perdió el original, o los Yoga Sutras pudieron haber existido en forma no escrita mucho antes de que se pusieran en papel.




Nuestra opinión se puede resumir diciendo que todas las técnicas del raja yoga existían mucho antes del sabio Patanjali, incluso en una forma latente dentro de la mente inconsciente colectiva. Los Yoga sutras son probablemente una compilación de versos de conocimientos previos trasmitidas de guru a discípulo por tradición oral. Fue el genio de alguien llamado Patanjali quien puso el sistema en completo de manera escrita y comprensible.




Si está interesado en la historia del Sabio Patanjali y los Yoga Sutras, le sugerimos que lo estudie más a fondo. No estamos realmente interesados en la identidad o fecha de Patanjali, porque él (¿o ella?) Es simplemente un portavoz de la sabiduría eterna que es la herencia de toda la humanidad. Realmente no importa si su nombre era Patanajali o Buda, Singh o Smith; si era indio, chino o aborigen. Ni siquiera importa cuándo se escribió el texto porque contiene sabiduría eterna y que no pertenece a ninguna época específica. Es aplicable a todas las edades y todas las personas, sin importar el origen. Es el contenido y la aplicación de los Yoga Sutras lo que es importante.





Comentarios

Muchos comentarios han sido escritos acerca de los significados ocultos dentro de los versos de los Yoga sutras. Los mas conocidos son:


  • Yoga Bhashya de Vyasa (fecha incierta)
  • Tattva Visharadi de Vachaspati Mishra (aprox siglo 9)
  • Bhojavritti de Bhoja Raja (siglo 11)
  • Yoga Vartika de Vijnana Bhikshu (siglo 14)
  • Raja Yoga de Swami Vivekananda (siglo 19)


Todos estos comentarios están disponibles. Hay algunos otros comentarios tradicionales, e incluso comentarios de comentarios Por ejemplo Ganesha Bhatt escribió una explicación de los comentarios Yoga Vartika. Algunos comentarios han sido escritos en este siglo (siglo 20) incluyendo este comentario.



Las ocho etapas



Patanjali da una amplio espectro de técnicas que lentamente armonizan la mente y gradualmente nos inducen a una percepción mas sutil. Aunque el principal camino del sabio Patanjali está contenido dentro de ocho etapas fundamentales. Las primeras cinco son:


1. Yama (codigo social)
2. Niyama (codigo personal)
3. Asana (postura sentado)
4. Pranayama (control del prana)
5. Pratyahara (retirada de los sentidos)


Estos primeros cinco estados son la práctica del yoga exotérica o bahiranga o externa.


6. Dharana (concentración)
7. Dhyana (meditacion)
8: Samadhi (superconciencia)



Los últimos tres estados son la práctica del yoga esotérica o antaranga, interna.


Los primeros cinco miembros anulan la conciencia, mientras que los últimos tres expanden la conciencia. Los estados mas avanzados pueden ser practicados con éxito solo después de practicar los miembros preparatorios previamente. Los estadios hasta pratyahara eliminan gradualmente las distracciones externas, mientras que las prácticas de dharana en adelante remueven los pensamientos perturbadores y las manifestaciones psíquicas, así la mente cesa sus funciones. El ida (mundo interno) se equilibra con el pingala (mundo externo) para que el sushumna (mundo trascendental) comience a funcionar en samadhi.

Los ocho estadíos progresivamente estabilizan los cinco koshas, o envolturas de las personas: annamaya (fisica), pranamaya (pránica o bioplasmática), manomaya (mental), vijnamaya (intuitiva) y anadamaya (dichosa).





Yama y niyama



Los cinco yamas son satya, veracidad; ahimsa, sentimientos de no violencia hacia todas las cosas, humanos y animales; asteya, honestidad; brahmacharya, control sexual o abstinencia, y aparigraha, no posesividad. Los niyamas son también cinco: shaucha, limpieza; santosha, contentamiento, tapah, austeridad; swadhyaya, auto estudio; e Ishwara pranidhana, rendirse a la voluntad cósmica. Los yamas fueron creados para armonizar las propias interacciones sociales y los niyamas tienen la intención de armonizar los propios sentimientos internos. Todas las reglas, yamas y niyamas, son diseñadas para reducir la fricción entre las acciones externas y las actitudes internas. Hay una relación en dos sentidos: la mente estimula las acciones externas y las acciones externas estimulan a la mente. Si las acciones externas no son armoniosas, entonces la mente estará perturbada. Por el contrario, una mente perturbada tenderá a producir acciones discordantes. Es un círculo vicioso, donde la agitación interna conduce a la agitación externa y donde, a su vez, la agitación externa conduce a una mayor agitación interna. Los yamas y niyamas pretenden romper el círculo vicioso y así calmar la mente con acciones sensibles y actitudes sensibles hacia uno mismo, hacia la vida y hacia lo que nos rodea.



Aunque los yamas y niyamas consisten solo en diez votos, abarcan una amplia gama de las actividades humanas. Abordan el problema de la perturbación mental desde el borde exterior, la periferia, pero también es el comienzo de cambios más profundos que pueden surgir de una exploración más profunda de la mente. Las reglas no son fáciles de aplicar, pero incluso su aplicación limitada conllevará a una mayor paz en la mente. Su aplicación perfecta puede alcanzarse solo con la auto-realización.




Asana es definida por Patanjali como la postura sentada firme y confortable. En teoría, esto puede incluir muchas asanas del hatha yoga, pero aquí prácticamente incluye unas pocas como padmasana y siddhasana. El propósito de la asana en el yoga de Patanjali es equilibrar los diferentes impulsos nerviosos, sensaciones de dolor y placer, calor y frío y todas las sensaciones opuestas.


Pranayama es practicado para concentrar las fuerzas pránicas de la estructura humana. Lo que conlleva al control y a la mente unidireccional.



Pratyahara significa "reunirse hacia adentro". La práctica se refiere a controlar y frenar las tendencias extrovertidas de la mente para que la conciencia se pueda dirigir hacia adentro. Es imposible explorar los reinos internos de la mente si uno es adicto, está perturbado y distraído por la experiencia sensorial externa. Por lo tanto, las experiencias sensoriales, como el sonido, el olor, se reducen. Todas las técnicas meditativas tales como antar mouna, ajapa japa y trataka, son en principio acerca de inducir a un estado de pratyahara. Pratyahara, en un sentido mas amplio, también incluye el corte de las sensaciones psíquicas y mentales internas.



Dharana significa concentración de la mente. Es un paso previo a la meditación y se ocupa de fijar la conciencia en un objeto con exclusión de todos los demás. Si se ha alcanzado el estado de pratyahara entonces las perturbaciones externas deberían haber sido eliminadas, aunque la mente está aun llena de charlas internas en forma de memorias del pasado y proyecciones a futuro. La mente piensa en y trata de revivir las experiencias placenteras del pasado, esta obsesionada con las experiencias desagradables o está planeando o temiendo al futuro.


Varios métodos se pueden usar para inducir la mente en un punto o dirección. Las religiones en general tratan de inducirla mediante rituales, servicios en la iglesia, pooja (adoración), cantos, kirtan, rezos y mucho mas. El yoga de Patanjali utiliza símbolos psíquicos como puntos focales para la concentración interna. Puede ser el guru que uno sienta, una deidad, una indagación; puede ser casi cualquier cosa. Tiene que ser algo que atraiga espontáneamente la atención del individuo y debe ser elegido para adaptarse a la naturaleza inherente de la mente y la personalidad.


Dharana requiere practica regular y consistente. Gradualmente uno percibirá aspectos mas profundos de ese símbolo; su naturaleza arquetípica comenzará a revelarse. Y espontáneamente se fluirá hacia dhyana.


Dhyana es simplemente una extensión de Dharana. Surge cuando uno está listo para mantener un flujo suave y no fluctuante en la concentración hacia el símbolo interno por un período de tiempo. La mente se moldea alrededor de un patrón en forma de símbolo psíquico. El flujo  de la conciencia es a menudo comparado con el suave fluir del aceite. Eventualmente esto conllevará a la eliminación de la dualidad; el que observa, lo observado y la observación emergen en unidad, y el propio ser se fusiona con el estado de samadhi.



Samadhi: el Sabio Patanjali enumera diferentes niveles de samadhi, pero una buena definición es la siguiente del Katha Upanishad (111:10)

"Cuando los cinco sentidos de percepción junto con la mente, estan en reposo, cuando incluso el intelecto ha detenido sus funciones, ese, dicen los sabios, es el estado supremo".


Éste es el estado donde hay una ausencia completa de ambas modificaciones mentales, internas y externas, todo lo que permanece es la conciencia. Samadhi otorga auto-realización. En el Bhagavad Gita dice (2:53):


"Cuando el intelecto, habiendo quedado perplejo al escuchar las palabras de las Escrituras, permanece inamovible en samadhi, entonces alcanzarás la auto-rrealización".



La explicación y definición más sencilla de samadhi se da en el Yoga Chudamani Upanishad (111-113):


"Doce (rondas prolongadas) de pranayama conducen a pratyahara. Doce (duraciones extendidas de) pratyahara conducen a dharana. Doce de estos dharanas conducen a dhyana y doce de esos dhyanas resultan en samadhi."



CONTINUAR LEYENDO EN INTRODUCCIÓN PARTE II


Fuente: "Four chapters on freedom" Swami Satyananda Saraswati
Traducción: Patricia Aballay


INDICE DEL LIBRO