9 jul. 2018

Estabilizar y despejar la mente: análisis de Yoga Sutras 1.33 - 1.39



Yoga Sutras Capítulo 1

Concentración: Samadhi Pada (libro I)


Por Swami Jnaneshvara Bharati





Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:



    Estabilizar y despejar la mente (Yoga Sutras 1.30 -1.32)



    Preparación para prácticas más sutiles 

    Antes de poder experimentar las meditaciones más sutiles o samadhi (1.40 -1.51, 2.12 -2.25, 3.4 -3.6), es necesario contar con estabilidad y claridad de la mente.


    Enfocarse en una sola dirección acarrea idoneidad para la meditación 

    Tal como el entrenamiento especializado de un atleta olímpico se basa en un sólido acondicionamiento físico global, se necesita un entrenamiento general respecto a enfocarse en una sola dirección para que las prácticas de meditación puedan progresar. Los métodos particulares dados en estos Sutras versan sobre la remoción de obstáculos por medio del enfoque unidireccional, como se indicó en los sutras previos (1.30 -1.32). Éstas son las recomendaciones de los Sutras 1.33 -1.39:


    • Cuatro actitudes en relación a las personas: El primer método se refiere a meditar en cuatro tipos de actitudes hacia las personas, como la amabilidad o simpatía, la compasión o el apoyo, la alegría o buena disposición, y la neutralidad o aceptación (1.33).
    • Cinco recomendaciones para enfocarse: Se dan cinco sugerencias de objetos específicos en los cuales enfocar la atención: estar consciente de la respiración, de las sensaciones, de la luminosidad interna, contemplar una mente estable, y focalizarse en el flujo de la mente (1.34 -1.38).
    • Lo que sea que elijas: Por último, es posible practicar el enfoque en una sola cosa que se sienta placentera o útil, cualquiera que ésta sea (1.39).




    No omitir lo básico 

    Es tentador pasar por alto dicho entrenamiento básico, pero para un estudiante de meditación eso sería un serio error, ya que la meditación podría convertirse en una pelea con la mente.



    Pocos irán más allá de estas sugerencias 

    Muchas escuelas de meditación enfatizan un solo método, como meditar en la amabilidad o bondad (1.33), la respiración (1.34), o algún otro objeto (1.39), sin reconocer que aunque muy útiles, éstas sólo son prácticas preparatorias para meditaciones más sutiles y samadhi, como se describe en capítulos posteriores (Caps. 2, 3 y 4). La mayoría se quedará con los calmantes beneficios de la preparación, pero no proseguirá con las meditaciones más sutiles que conducen hacia la Autorrealización.



    Estabilización versus conocimiento discriminador 

    Es muy importante comprender que estas contemplaciones se usan para estabilizar y despejar la mente. Las prácticas que se mencionan posteriormente se utilizan para obtener un conocimiento discriminador (2.26 -2.29). Por ejemplo, contemplar la amabilidad (1.33) no tiene por objeto discriminar que eso es parte de avidya o la ignorancia (2.5), y por ende dejarlo de lado. En las prácticas consideradas más adelante, sí se discrimina, dejando de lado (3.4 -3.6) aquello que se debe a avidya, la ignorancia (2.5).



    SUTRA 1.33 

    maitri karuna mudita upekshanam sukha duhka punya apunya vishayanam bhavanatah chitta prasadanam

    Respecto a las relaciones, la mente se purifica cultivando sentimientos de amabilidad o simpatía hacia quienes están felices, compasión hacia los que sufren, buena disposición hacia aquellos que tienen virtudes, e indiferencia o neutralidad hacia quienes uno considera malvados o malintencionados.


    VOCABULARIO


    maitri = amabilidad, simpatía, ser agradable, cariño, cordialidad

    karuna = compasión, misericordia
    mudita = alegría, regocijo, buena voluntad o disposición
    upekshanam = aceptación, ecuanimidad, indiferencia, no tomar en cuenta, neutralidad
    sukha = feliz, cómodo, contento
    duhka = dolor, miseria, sufrimiento, pesar, tristeza
    punya = que tiene virtudes, meritorio, benevolente
    apunya = que carece de virtudes, vicioso, malo, malvado, malintencionado, no meritorio
    vishayanam = relativo o en relación a esos objetos
    bhavanatah = por medio del cultivo de hábitos, o de constante reflexión, desarrollar actitudes, enfatizar o inculcar en uno mismo
    chitta = campo mental, consciencia
    prasadanam = purificado, claro, sereno, agradable, apaciguado, imperturbable, pacífico, calmo



    Cada actitud es un tipo de meditación 

    Cada una de estas cuatro actitudes (amabilidad, compasión, buena voluntad y neutralidad) es en cierto sentido una meditación en sí. Si bien en realidad son prácticas preparatorias, se ha vuelto popular usar la palabra meditación de modo muy amplio, en vez de utilizarla para un estado específico de dhyana (3.2), que es lo que los yoguis hacen normalmente. Algunas escuelas de meditación basan toda su propuesta en una o más de estas cuatro actitudes. Sin embargo, para quien busca la realidad absoluta (1.3), éstas se llevan a cabo como valiosos pasos del camino, pero no como una finalidad.



    Liberarse de la negatividad hacia otras personas 

    En los sutras 2.33 - 2.34 la pregunta planteada es qué hacer cuando uno no actúa o piensa según los valores yóguicos como el no-apego, y tiene en cambio emociones negativas. Qué es lo que hay que hacer con esos intensos patrones de pensamiento negativo. La recomendación dada en esos sutras es cultivar una actitud opuesta, recordándonos (por medio del diálogo interno) que aferrarnos a esa actitud negativa sólo nos va a traer interminable dolor y sufrimiento (2.34). Además señala que en términos de reacción interna y efectos, no hay verdadera diferencia entre tres tipos de actuación:

    1.- Nosotros como tales, llevando a cabo dicho acto negativo.
    2.- Solicitar a otra persona que lo haga por nosotros, o
    3.- Aprobar el acto si ocurre, pero sin nuestra participación.


    Trabajando específicamente con las cuatro actitudes de amabilidad, compasión, buena voluntad y neutralidad, podemos hacer progresos mucho más fácilmente con las prácticas de los yamas (2.30) y las instrucciones para cultivar los opuestos cuando nos volvemos negativos (2.34).



    Cultivar cuatro formas de percibir a otras personas 

    En esta práctica se mencionan cuatro tipos de personas (feliz, sufriente, virtuoso y no virtuoso), cómo los percibimos y qué actitudes deberíamos cultivar para estabilizar, purificar o calmas nuestra mente (actitudes de amabilidad, compasión, buena disposición y neutralidad).



    Estas cuatro abarcan la mayoría de nuestras relaciones

    Memorizar estas cuatro actitudes y observarlas activamente en la vida diaria, y en los momentos de quietud, permite percatarse mucho más fácilmente de los caprichos de la mente y regularlos. Que sólo sean cuatro favorece bastante el proceso. Muchos de los desafíos en las relaciones que tenemos con otras personas, probablemente la mayoría, están incluidos en uno o más de estas cuatro.




    Tener un antídoto específico para cada una 


    Tener una actitud específica a desarrollar en relación a cada una, también ayuda a cultivar el cambio correspondiente. Eso no significa que uno reemplace todo el resto de buenas ideas respecto a cómo relacionarse bien con las personas, pero sin duda estas cuatro constituyen una práctica útil de realizar.


    Hacia quienes están felices o contentos

    Podríamos sentir:
    Resistencia o distancia: Recuerda lo que ocurre cuando no tienes un buen día, es posible que te resistas a estar con quienes están felices, contentos. Es muy fácil tener una actitud negativa hacia ellos en esos momentos sin intención, sean amigos o familiares. Esto no significa que tu mente esté 100% negativa, es más bien una tendencia, tal vez pequeña, de la que queremos estar alerta. No es tener excesivas expectativas sobre ser perfecto, sino un gradual proceso que despeje la mente confusa, nublada, a fin de que la meditación pueda ser más profunda.

    Mejor es cultivar:
    Simpatía o bondad: Estar pendiente de esta natural tendencia de la mente hace posible cultivar dirigidamente una actitud de simpatía o bondad cuando se está cerca de estas personas felices o al pensar en ellas. Este acto consciente de alerta hacia esta tendencia mental negativa y promover lo útil y positivo activamente tiene un efecto estabilizador y trae paz y calma interior. Hay que estar atento, porque la mente a menudo alberga a la vez atracción y aversión, lo positivo y lo negativo. Aquí, queremos ser conscientes de ambas polaridades, pero cultivar lo positivo y beneficioso.



    Hacia quienes tienen dolor o sufren

    Podríamos sentir:
    Exigencia o Frustración: En general, tú puedes considerarte una persona amorosa, cariñosa, compasiva. Aún así, es fácil sentir lo opuesto cuando alguien cercano está enfermo. Tú tienes otros planes, y de repente, un miembro de la familia se enferma o su enfermedad se prolonga. Ciertamente te ocupas de esa persona, pero también está presente el hábito mental que te hace sentir que hay algo impuesto ahí. De nuevo, no estamos hablando de un 100% de negatividad o una psicopatología. Estas son acciones habituales de la mente, que nosotros regularmente intentamos equilibrar y calmar.


    Mejor es cultivar:
    Compasión o Apoyo: Es bueno observar esa inclinación de la mente, aunque sea leve. Eso significa estar atento a ella, y al mismo tiempo, cultivar conscientemente la compasión y el apoyo hacia quienes sufren. No tiene que ver con “actuar”, o suprimir las emociones y pensamientos contrarios. Significa estar consciente y elegir amorosamente actuar desde el amor. Lo repetimos, lo deseable es estar consciente de los hábitos de la mente. La falta de consciencia crea interferencias en el inconsciente que luego van a perturbar la meditación. Estar consciente da cabida a la libertad y paz mental.


    Hacia quienes tienen virtudes o son caritativos

    Podríamos sentir:
    Inadecuación o celos: Todos queremos ser útiles y servir a nuestras familias, amigos y a otras personas, ya sea en nuestra comunidad local o en todo el mundo. En privado, a menudo sentimos que podríamos hacer más, pero sencillamente no lo hacemos. Los celos y otras emociones negativas se pueden introducir fácilmente en uno cuando otra persona se comporta sinceramente de manera íntegra, honesta o caritativa. Inconscientemente, podemos ponernos en contra de esas personas, las conozcamos personalmente o sean personajes públicos.

    Mejor es cultivar:
    Felicidad o buena disposición: Lo mejor es desarrollar actitudes de alegría o buena voluntad hacia esas personas. No siempre es fácil cultivar este tipo de actitudes positivas cuando interiormente nuestros sentimientos son negativos. Pero algo muy interesante ocurre cuando nos convertimos en un observador neutro, no apegado a nuestro proceso interno. Aparece el humor; la mente se ve como un instrumento realmente divertido de mirar, con todas sus payasadas. Es entonces cuando la felicidad o la buena disposición aparecen de modo natural.



    Hacia quienes consideramos malos o malvados

    Podríamos sentir:
    Rabia o rechazo: La mayoría de nosotros tenemos límites respecto a lo que consideramos un comportamiento aceptable. Sinceramente podemos creer que todas las personas son puras a su nivel más profundo. Aún así, ¿no es cierto que también creemos que hay individuos deshonestos, crueles, malos, e incluso malvados o maléficos? ¿No existen ciertos comportamientos que te parecen conductas tan lejanas a ser aceptables, que te producen intensa rabia y frustración? Y si se tiene este tipo de sentimientos hacia otra persona, ¿no es cierto también que es uno mismo el que acarrea ese peso? El punto es cómo liberarse de esto.

    Mejor es cultivar:
    Neutralidad o aceptación: Para contrapesar los sentimientos negativos hacia alguien malo, malvado o carente de virtud, el antídoto es cultivar una actitud de neutralidad, indiferencia, aceptación o ecuanimidad. Puede ser difícil de hacer, si pensamos que con eso estamos aprobando su mal comportamiento. Pero lo que buscamos es la neutralidad de un equilibrio interno, de ecuanimidad, lo cual no significa aprobar las acciones de tal persona. De hecho, cultivar actitudes de neutralidad puede ayudar incluso a producir un cambio. Y ciertamente ayuda a estabilizar y despejar la mente para la meditación.


    Meditar intencionalmente en estas cuatro actitudes

    Durante el tiempo dedicado diariamente a meditar, puede ser muy beneficioso pasar parte de éste reflexionando en estas cuatro actitudes, ya sea sobre todas ellas o enfocarse más tiempo en sólo una. Elige alguna de ellas y deja que una o más personas aparezcan en tu campo mental. Date cuenta de tus reacciones, el colorido del que se habló previamente (1.5). Mientras la impresión interna de esa persona ocupa tu atención, cultiva la actitud positiva o útil. El colorido o la negatividad se debilitan o atenúan gradualmente (2.4). Esto es parte de la preparación para la meditación.


    Habla contigo mismo/a 

    Cuando uno se percata de cualquiera de las actitudes negativas antes mencionadas, sirve mucho recordarse a sí mismo literalmente que esto no es útil (2.33). Puedes decirte algo como “Mente, esto no es útil. Esta actitud no va a traer nada más que dolor. Necesitas dejarla ir.” También en bueno decirse que “Necesito cultivar simpatía o bondad en relación a esta persona” (compasión, buena voluntad o neutralidad).



    ¿Qué hacer con las personas realmente “malas”?

    Es común que los meditadores se cuestionen estas cuatro actitudes respecto a personas realmente “malas”, como ciertos líderes políticos o religiosos, actuales o históricos. ¿Cómo se podría sentir bondad, compasión, buena voluntad o neutralidad hacia alguien como “él”? No voy a mencionar nombres, pero no les será difícil pensar en algunos de ellos. Podría parecer que el Yoga está sugiriendo estar de acuerdo o validar el comportamiento de tales personas, cuando no es el caso. Aprobar un comportamiento y trabajar con nuestros estados internos son cosas muy diferentes.
    A veces encuentro que una comprensión superficial es una buena herramienta para un entendimiento más profundo. Sin usar ejemplos concretos sobre figuras públicas pasadas o presentes, pregúntate si sería bueno continuar manteniendo malos sentimientos hacia un amigo de infancia que te hizo algo hiriente. Esa persona pertenece a tu pasado lejano, pero la mente sigue conservando ahora ese colorido de aversión. Cada quien tiene que decidir si persistir aferrado a ese tipo de impresión mental es algo que nos sirve, o si preferiríamos que ese colorido se disolviera, dejando un simple recuerdo de tipo neutral. La elección es nuestra. La técnica de la decoloración es una parte del yoga. (Para mayor información sobre la decoloración, revisar los sutras 1.5 y 2.1 -2.9, y el artículo “Decolorar los Pensamientos”.)


    Cómo dominar estas actitudes

    Si bien estas cuatro prácticas se utilizan desde el comienzo para estabilizar y despejar la mente confusa, la práctica se vuelva mucho más sutil en etapas posteriores de la meditación. Una vez que se cuenta con la capacidad de realizar samyama (3.4 -3.6), entonces cada una de éstas se convierte en objeto de examen con la penetrante concentración y absorción de samadhi. Dicha práctica, hecha con esta fina y sutil intensidad acarrea la perfección de esa actitud puntual. Este proceso se describe en el sutra 3.24.


    SUTRA 1.34

     prachardana vidharanabhyam va pranayama 

     La mente también se calma regulando la respiración, poniendo especial atención en la exhalación y el natural aquietamiento de la respiración que se deriva de esta práctica.


    VOCABULARIO 
    prachardana = exhalación suave por las fosas nasales
    vidharanabhyam = expansión o regulación, control
    va = o (u otras prácticas en 1.34 -1.39)
    pranasya = de prana


    Estar consciente de la respiración

    Uno de los mejores métodos existentes para estabilizar y calmar la mente es tomar consciencia de la respiración. Primero, hay que fijarse en las transiciones entre las respiraciones y dejar que sean suaves, no abruptas, sin pausas entre las respiraciones. Practica conscientemente hasta que aprecies cuán delicadamente suave puedes llegar a convertir las transiciones. La respiración ha de ser silenciosa y no entrecortada.



    Alargar la exhalación

    Segundo, después de establecer una sana y constante consciencia de la respiración, deja que la exhalación se vaya alargando paulatinamente, de modo que el tiempo que dura la exhalación sea más largo que el que dura la inhalación. La movilización del aire será más lenta durante la exhalación que en la inhalación. De a poco haz que la relación llegue a ser 2 : 1, es decir que la exhalación dure aproximadamente el doble que la inhalación. Pranayama a menudo se traduce como control de la respiración. La raíz ayama en realidad significa alargamiento o prolongación. Por tanto, pranayama significa más específicamente prolongar la fuerza vital.



    Ni rechaka, puraka o kumbhaka

    Existen otras prácticas respiratorias que incluyen rechaka (exhalación), puraka (inhalación) y kumbhaka (retención intencional de la respiración). El tema de este sutra no está orientado hacia estas prácticas, y especialmente no hacia la retención de la respiración. Si bien éstas pueden ser útiles en ciertos niveles de la práctica, no tienen relación con este sutra que es referente a estabilizar y calmar la mente.
    Revisar los sutras 2.49 -2.53 sobre la respiración y pranayama.




    SUTRA 1.35

     vishayavati va pravritti utpanna manasah sthiti nibandhani

    La concentración interna en el proceso de la experiencia sensorial, practicada de modo que conduzca a una percepción más sutil y elevada, también produce estabilidad y tranquilidad mental.


    VOCABULARIO
    vishayavati = de la experiencia sensorial
    va = o (u otras prácticas en 1.34 -1.39)
    pravritti = percepción superior, actividad, inclinaciones
    utpanna = emergencia, aparición, manifestación
    manasah = mente, mental, manas
    sthiti = estabilidad, firmeza, tranquilidad estable, calma imperturbable
    nibandhani = que se establece, produce, sella o mantiene firmemente



    Meditación en los medios con los cuales se tiene la experiencia sensorial

    Esta práctica consiste en hacerse consciente del proceso interno de la sensación misma (no sólo de los objetos), usando los cinco sentidos cognitivos (indriyas) del olfato, gusto, vista, tacto y audición. No se trata de estar consciente del objeto que se está experimentando, como el sonido que se escucha o la imagen que se ve. Es más bien tratar de hacerse consciente de la percepción misma. Inicialmente dicha percepción se produce a un nivel más superficial o denso; en última instancia, la intención de esta práctica es observar los sentidos internos más elevados o sutiles.
    Revisar también el artículo “Entrenamiento de los diez sentidos o indriyas”



    SUTRA 1.36

    vishoka va jyotishmati

    O concentrarse en un estado interno de lucidez y luminosidad carente de dolor, también acarrea estabilidad y tranquilidad.



    VOCABULARIO
    vishoka = estado libre de dolor, aflicción, tristeza, sufrimiento
    va = o (u otras prácticas en 1.34 -1.39)
    jyotishmati = el brillante resplandor, claridad, luminosidad, luz interna, luz suprema o divina.



    Concentración en la luminosidad interna en ausencia de dolor

    La forma más fácil de practicar esto es poner la atención en el espacio entre los pechos, en el centro cardíaco. Imagina que hay ahí una luminosidad brillante, del tamaño de la palma de la mano. Que la veas literalmente o no con tu ojo interno no es importante; la práctica produce efecto en ambos casos. La actitud a mantener es que independiente del tipo de pensamientos, imágenes, impresiones o recuerdos que puedan aparecer en el campo mental, te dispones a que nada de eso te va a perturbar o a distraer. Sólo quédate con esa luminosidad interna brillante en el corazón.



    SUTRA 1.37

    vita raga vishayam va chittam

    O contemplar el hecho de tener una mente libre de deseos, estabiliza y tranquiliza la mente


    VOCABULARIO
    vita = sin, carente de
    raga = apego, deseos, atracción
    vishayam = objetos de los sentidos
    va = o (u otras prácticas en 1.34 -1.39)
    chittam = de la consciencia del campo mental


    Imagina una mente libre de deseo

    Una forma de hacer esta práctica es pensar en un gran sabio, yogui o persona espiritual que respetes. Simplemente imagina cómo sería su mente si estuviera quietamente sentado en meditación. Entonces, pretende que tu mente está tan quieta como estaría la suya. Es un truco que tu mente imagina, y aún así es una práctica extremadamente útil para estabilizar tu propia mente.



    Imagina tu propia mente libre de deseo

    Otro método es imaginar lo que sería tu mente si estuviera temporalmente libre de deseos, necesidades, atracciones, aversiones o expectativas. Es como jugar contigo, viendo si puedes simular que tu mente está en este estado tranquilo. Con un poco de práctica, esto funciona realmente bien.



    SUTRA 1.38

    svapna nidra jnana alambanam va

    O al enfocarse en la naturaleza del flujo del estado del soñar o en la naturaleza del estado del dormir sin sueños, la mente se vuelve estable y tranquila.



    VOCABULARIO
    svapna = soñar (enfocarse en la naturaleza del estado de soñar propiamente tal, no en el contenido de los sueños)
    nidra = dormir (enfocarse en el estado mismo, como un objeto)
    jnana = conocimiento, estudio, investigación, consciencia, observación
    alambanam = constituir un apoyo para la atención, objeto de concentración
    va = o (u otras prácticas en 1.34 -1.39)



    Meditar en los estados del inconsciente

    Enfocarse en el flujo del estado del soñar o en la naturaleza del dormir sin sueños, estabilizará la mente y la hará estable. Es muy importante tomar en cuenta que esto no significa soñar o analizar los sueños. Aprender a dejar que estas secuencias fluyan y observarlas es muy tranquilizante. Observar el flujo tiene una influencia estabilizadora, no es una meditación profunda o samadhi, que está más allá de la mente.



    SUTRA 1.39

    yatha abhimata dhyanat va

    O contemplando o concentrándose en cualquier objeto o principio que a uno le guste o hacia el que tenga predisposición, la mente se hace estable y tranquila.


    VOCABULARIO
    yatha = según, de acuerdo a
    abhimara = la propia predisposición, elección, deseo, gusto, familiaridad, que es agradable
    dhyanat = meditar en
    va = o (u otras prácticas en 1.34 -1.39)



    Medita en el objeto de tu preferencia

    Este sutra deja muy claro que el principio clave para estabilizar la mente y remover los obstáculos es enfocarse en una sola dirección. Obviamente, decir que uno puede concentrarse en cualquier objeto o principio de preferencia, es una amplia declaración. La sabiduría debería ser quien guie la elección del objeto en el cual concentrarse.



    Ya sabemos esto

    En la práctica, todos ya conocen el principio de enfocarse en algo agradable como modo de estabilizar la mente. Sin embargo, la relativa utilidad del objeto escogido es un asunto muy distinto. Ver televisión, jugar a algo, escuchar música, tener una conversación o muchas otras actividades pueden concentrar la mente lo suficiente como para acallar parcialmente la cháchara mental sobre las actividades diarias. Aunque el principio de concentrarse en una sola cosa está implicado en todo lo recién dicho y puede producir cierto beneficio, el meditador ha de aprender a escoger objetos más refinados para estabilizar la mente en bien de la meditación. Recordemos que en esta sección y en este sutra estamos hablando sobre estabilizar y despejar la mente, no sobre la meditación profunda propiamente tal. Este nivel de enfoque proporciona una sólida base para las prácticas de meditación más sutiles.



    Mantra

    Uno de los mejores métodos de enfocar, entrenar y estabilizar la mente es a través de un mantra.


    Práctica de Meditación

    En el artículo “Bindu” se incluyen las nueve prácticas comprendidas en los Yogas Sutras 1.33 -1.39.

    22 abr. 2018

    Obstáculos y soluciones: Análisis de Yoga Sutras 1.30 -1.32

    Yoga Sutras Capítulo 1

    Concentración: Samadhi Pada (libro I)


    Por Swami Jnaneshvara Bharati





    Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



    Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:



      Obstáculos y soluciones (Yoga Sutras 1.30 -1.32)



      Los obstáculos son esperables 

      Existe un número de obstáculos predecibles (1.30) que aparecen en el viaje interno, junto a varias consecuencias (1.31) desarrolladas a partir de ellos. Aunque esto puede ser un desafío, de cierta forma es tranquilizante saber que son parte natural y previsible del proceso. Esto puede ayudarnos a mantener la fe y convicción ya planteadas como algo esencial (1.20).


      Obstáculos predecibles (1.30)

      Enfermedad 
      Tedio 
      Duda
      Desidia 
      Flojera 
      Anhelos
      Conceptos erróneos 
      Fracaso 
      Inestabilidad

      Acompañantes de esos obstáculos (1.31)

      Dolor mental y físico 
      Tristeza y frustración
      Falta de equilibrio del cuerpo 
      Respiración irregular


      La solución es focalizarse en una sola dirección 

      Hay un principio subyacente que es el antídoto para estos obstáculos y sus consecuencias, y consiste en concentrar la mente en una sola cosa (1.32). Si bien hay muchas formas en las que se puede practicar este tipo de concentración, el principio es el mismo. Si la mente está enfocada, es mucho menos probable enredarse y perderse en la delirante maraña proveniente de estos obstáculos (1.4).


      Recordar una verdad o un objeto 

      Recuerda repetidamente una faceta de la verdad o un objeto (1.32). Puede ser cualquier objeto, tal vez uno de los sugeridos en los sutras siguientes (1.33 -1.39). Ser algo relacionado a tu religión, a un aspecto de tu ser, a un principio u otra cosa agradable. O un mantra, una oración corta o una afirmación. Pese a que hay una vasta cantidad de objetos a elegir, un aspirante sincero escogerá sabiamente el objeto para esta práctica, posiblemente en conjunto con alguien familiarizado con la misma.


      Un objeto vale más que mil palabras 

      Esta imagen cuenta con 18 objetos circulares, que aparentan moverse, a pesar de que no lo están haciendo. Al enfocar los ojos en el pequeño centro negro de uno de los círculos, todos dejan de moverse. Esta ilusión es una manera simple de demostrar el principio referente a enfocarse en una sola dirección para aquietar la mente. (No se sugiere mirar fijamente este cuadro de “ruedas giratorias” como práctica de meditación.)





      SUTRA 1.30 


      vyadhi styana samshaya pramada alasya avirati bhranti-darshana alabdha-bhumikatva anavasthitatva chitta vikshepa te antarayah

      En el camino es posible encontrar nueve tipos de distracciones consideradas obstáculos, a saber: enfermedad física, tendencia de la mente a funcionar ineficientemente, duda o indecisión, falta de atención en cuanto a hacer uso de los recursos que nos conducen a samadhi, flojera de mente y cuerpo, fracaso en regular el deseo por los objetos mundanos, pensamientos o presunciones incorrectas, falla en lograr las etapas de la práctica, e inestabilidad en mantener un nivel de práctica ya obtenido.


      VOCABULARIO

      vyadhi = enfermedad, padecimiento
      styana = flojera mental, ineficiencia, ocio, inactividad, dilación, embotamiento
      samshaya = indecisión, duda
      pramada = descuido, negligencia
      alasya = pereza, languidez, flojera
      avirati = sensualidad, carencia de no-apego, falta de abstención, deseo
      bhranti-darshana = falsa visión o percepción, confusión de filosofías (bhranti = falso; darshana = formas de ver, percepción)
      alabdha-bhumikatva = fracaso en lograr etapas de la práctica (alabdha = no obtener; bhumikatva = etapa, estado, terreno firme)
      anavasthitatva = inestabilidad, descenso, incapacidad de mantener
      chitta-vikshepa = distracciones de la mente (chitta = campo mental; vikshepa = distracciones, desvíos)
      te = ellos son, estos son
      antarayah = obstáculos, impedimentos



      Saber que éstos son predecibles es un alivio 

      Si sabemos que éstos son los impedimentos a lo largo del camino, probablemente nos sentiremos mucho menos incómodos al encontrarnos con ellos. En vez de pensar, “algo pasa conmigo”, podemos considerar tales obstáculos como tropezones previsibles en el sendero del desarrollo y la vida espiritual. Sabiendo que éstos van a venir, y que otros antes que nosotros los afrontaron, podremos seguir su guía y experiencia para encararlos.


      Las distracciones (chitta-vikshepa) vienen primero 

      Los principios chitta-vikshepa y antarayah no están agrupados a fin de formar con ellos un concepto único. Son independientes, pero funcionan en conjunto. Considerarlos por separado permite revelar una importante clave del Yoga. Primero, uno de estos nueve estados o impresiones mentales hace su aparición, y la atención se involucra con eso. Éstos literalmente distraen de cualquier cosa en la que la atención haya estado focalizada en ese momento. Tal distracción viene primero.


      Entonces, se convierten en obstáculos (antarayah) 

      Sin embargo, la segunda parte del proceso consiste en que esta distracción (chitta-vikshepa), una vez que la atención ya se ha involucrado y permanece fijada en la distracción, también se vuelve un obstáculo (antarayah), vivo e intenso, con todas sus cualidades perturbadoras y dolorosas. Por tanto, es un proceso que tiene dos partes, ocurre la distracción y a continuación pasa a ser un obstáculo. Si la primera parte (la distracción) no sucediera, entonces, la segunda parte (el obstáculo) no aparecería en la superficie como un problema.
      Distracción y perturbación: Éstos son dos principios diferentes. Hay que tener en cuenta que primero debe haber distracción y la perturbación la sigue a continuación.


      La clave respecto a los obstáculos es no distraerse 

      Entonces, la clave para liberarse es saber cómo romper la conexión entre la distracción y el consiguiente dolor como obstáculo. En el sutra 1.32 se indica que la forma de lograrlo es haciendo que la mente se concentre en una sola cosa, o se enfoque de tal manera que la distracción no suceda. Por consiguiente, el obstáculo no aflora. Es un principio sorprendentemente simple; de hecho, tan simple, que es muy difícil persuadirnos como para que lo creamos y practiquemos. Sin embargo, la capacidad de concentrar la mente es crucial, y cultivarla bien vale un gran esfuerzo.



      SUTRA 1.31 

      duhkha daurmanasya angam-ejayatva shvasa prashvasah vikshepa sahabhuva

      A partir de estos obstáculos aparecen otras cuatro consecuencias que son: 1) dolor mental o físico, 2) tristeza o abatimiento, 3) inquietud, desequilibrio o ansiedad, e 4) irregularidades en la exhalación e inhalación al respirar.


      VOCABULARIO

      duhkha = dolor, mental o físico
      daurmanasya = tristeza, desesperación, abatimiento, frustración, depresión, angustia
      angam-ejayatva = inestabilidad, inseguridad, movimiento, temblor del cuerpo o las extremidades (anga = miembros o cuerpo)
      shvasa = inhalación, inspiración (inhalación irregular)
      prashvasa = exhalación, espiración (exhalación irregular)
      vikshepa = distracciones
      sahabhuva = compañeros, acompañamientos, que se correlacionan



      Estos cuatro se originan a causa de los otros nueve 

      Estos cuatro obstáculos aparecen como consecuencia de los nueve mencionados en el sutra previo. En cierto sentido, pareciera como si los trece pudieran agruparse en un solo sutra. Pero en la práctica, es útil reconocer que estos cuatro surgen como resultado de los otros nueve. Al observar los cuatro de cerca, se ve que son relativamente fáciles de identificar comparados con los otros nueve. Reconocer uno de estos cuatro es una clave de que algo está ocurriendo a nivel sutil. Así, es más fácil darse cuenta y hacer el ajuste.



      Estos cuatro son buenos indicadores de los obstáculos sutiles 

      Si esto se observa en relación a otras personas, es muy fácil ver cuando alguien tiene dolor, abatimiento, el cuerpo inquieto o irregularidades en la respiración (el cuarto de este sutra). Puede que se desconozca la razón subyacente, pero de seguro el síntoma queda en evidencia en la superficie. Similarmente, podemos no saber que algo está ocurriendo dentro de nosotros a un nivel sutil. Pero, si observamos nuestros gestos, el lenguaje corporal, el nivel general de dolor y de estado de ánimo, es más probable que tomemos consciencia de que algo está sucediendo a ese nivel.


      Darnos cuenta puede llevarnos a realizar cambios 

      Una vez que estos cuatro más superficiales nos llevan a identificar los obstáculos sutiles, es mucho más fácil hacer algo para corregir la situación, para retomar el camino. Inicialmente, esto puede parecer mucho análisis intelectual, pero en realidad es bastante simple y muy beneficioso. Es posible descubrir que sencillamente volviéndonos a concentrar en las prácticas y enfocándonos en la filosofía personal de vida o en actitudes útiles, dichos obstáculos se debilitan. Y muy importante, puede ser un recordatorio de haber perdido momentáneamente el foco, y así dirigir otra vez la atención en una sola dirección.



      SUTRA 1.32 

      tat pratisedha artham eka tattva abhyasah

      Para prevenir o hacer frente a estos nueve obstáculos y sus cuatro consecuencias, la recomendación consiste en dirigir la mente en una sola dirección, en entrenarla para que se enfoque en un único objeto o principio.


      VOCABULARIO

      tat = esos, su
      pratisedha = prevención, negación, neutralización, prohibición, oposición, anulación, remoción
      artham =para, con el propósito de, a fin de
      eka = único/a
      tattva = verdad, principio, tema, realidad
      abhyasah = práctica, cultivar ese hábito


      La solución es el enfoque unidireccional 

      Existe un único principio subyacente como antídoto para estos obstáculos, y es una mente enfocada en una sola dirección. Esto puede ser practicado de muchas maneras, pero el principio es el mismo. Cuando la mente está focalizada, es mucho menos probable enredarse y perderse en la maraña de ilusiones falsas que puede provenir de estos obstáculos. Es bueno recordar que la razón fundamental por la cual no experimentamos la iluminación es el hecho de que la consciencia está falsamente identificada con los múltiples niveles de condicionamientos (1.4)

      Algunas sugerencias específicas se dan en sutras a continuación (1.33 -1.40), como modos de enfocar la mente para atenuar el efecto de estos obstáculos.



      Recordar una verdad u objeto 

      Recuerda constantemente un aspecto de la verdad, o un objeto. Puede ser cualquier objeto, incluidos los que se sugieren en los sutras siguientes (1.33 -1.39). Ser algo relacionado a tu religión, a un aspecto de tu ser, a un principio u otra cosa agradable. O un mantra, una oración corta o una afirmación. Aquí en este sutra, enfocarse en una dirección se plantea como antídoto para los múltiples obstáculos mencionados en los sutras anteriores (1.30 -1.31). Pese a que hay una vasta cantidad de objetos a elegir, un aspirante sincero escogerá sabiamente el objeto para esta práctica, posiblemente en conjunto con alguien familiarizado con la misma



      Esto es preparación para la meditación 

      A veces pareciera que la meditación es el medio por el cual aprendemos a afrontar esta clase de distracciones. La verdad es que en cierta forma es al revés. Uno aprende los principios básicos para hacer frente a estas distracciones, y así, a consecuencia de eso, podamos meditar y experimentar el verdadero Ser, que está más allá de la mente. Pero antes, debemos estabilizar la mente y encarar las distracciones. Esta preparación se enseña en los sutras 1.30 -1.32, junto a las sugerencias específicas dadas en los sutras 1.33 -1.40 para purificar la mente. Más adelante, en el capítulo 2, se explican los métodos sutiles de meditación, una vez que los obstáculos más densos o concretos se han minimizado.



      Enfocarse en una sola dirección, práctica y no-apego 

      Recordemos que los dos principios de abhyasa (práctica) y vairagya (no-apego) se mencionaron (1.12 -1.16) como la base de la meditación Yoga. Aquí, en el sutra 1.32, se agrega el principio de enfocarse en una sola dirección, cuyo objeto es remover los obstáculos. Es extremadamente útil reflexionar repetidamente sobre el modo en que estos tres principios se interrelacionan de manera práctica. El compromiso con la práctica junto al entrenamiento de la mente para que se enfoque en una sola cosa, más el cultivo del no-apego en relación a los múltiples obstáculos mentales, actúan en coordinación para traernos los frutos de la meditación.



      Enfocarse unidireccionalmente es válido en todos los niveles 

      El principio de enfocar la mente en una sola dirección como antídoto para los obstáculos también tiene validez en las prácticas sutiles y muy sutiles de meditación. Además de ser inicialmente esencial para neutralizar los tipos más burdos de obstáculos mentales, continúa siendo una herramienta clave en todas las etapas posteriores de la práctica. La naturaleza de los obstáculos puede volverse cada vez más sutil, pero su característica perturbadora y capaz de distraer es similar, tal como lo es la solución.


      No se trata de reprimir los pensamientos y emociones 

      La mayoría aprende automáticamente el principio de enfocarse en un solo sentido, como modo de enfrentar problemas o los obstáculos en la vida, pero el modo en que lo hacen, a menudo es inadecuado. Algún hobby, la actividad deportiva, la televisión o una forma de adicción nos cautiva, y eso puede dar cierta sensación de alivio, pero a la vez causar supresión o represión de los pensamientos y emociones. Este tipo de focalización podría llevarnos a evitar o eludir los asuntos a los que tenemos que abocarnos. El enfoque unidireccional del que habla la meditación Yoga carece de esta intención, generando en cambio una expansión de consciencia del mundo interno asociada al no-apego. Sus consecuencias son libertad y apertura, no una mente agobiada y cerrada.



      Enfocarse en lo positivo 

      Existe un principio de conocimiento general que consiste en enfocarse en las actitudes, acciones y situaciones positivas de la vida, y a la vez dejar que lo negativo se elimine gradualmente. Centrarse en lo positivo es una de las aplicaciones prácticas del principio de enfoque unidireccional. Una y otra vez, ejemplo tras ejemplo, encontramos que este principio de mantenerse enfocado es un proceso generalizado en relación a la salud, la curación, la integridad, y el hecho de trascender los niveles más externos de nuestro ser, de modo de experimentar la Verdad que se halla en nuestro interior (1.3).



      Enfocarse, un estilo de vida

      El espíritu de enfocarse en una sola cosa a la vez no es una simple técnica o método de meditación. Es algo intencional, una forma de ver el mundo, una forma de ser. Es un proceso que implica desarrollar un estilo de vida en el que se pone atención a lo que se está haciendo, estando a la vez siempre atentos a los aspectos más sutiles de nuestro ser. Lo que sea que uno haga, diga o piense, se realiza con una suave pero persistente consciencia de estar enfocado y no distraído. El yogui cultiva conscientemente este estilo de vida que implica estar atento, enfocado, concentrado en una dirección, mientras permanece conciente del resto y siempre expandiéndose en consciencia.

      18 abr. 2018

      Contemplación del AUM (u OM): Análisis de Yoga Sutras 1.23 - 1.29

      Yoga Sutras Capítulo 1

      Concentración: Samadhi Pada (libro I)


      Por Swami Jnaneshvara Bharati






      Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



      Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:



      OM es una vía directa



      Recordar la vibración sonora del AUM (u OM) junto a un profundo sentimiento generado por el significado de lo que representa (1.28), acarrea la realización del Ser individual, removiendo a la vez los obstáculos que normalmente impiden esa realización (1.29). En cierto sentido, esta práctica es como un atajo, dado que va dirigida directamente al núcleo del proceso.


      Atravesar sistemáticamente los niveles

      Esta práctica lleva a una interiorización directa, dado que permite atravesar sistemáticamente los niveles de consciencia. Se efectúa con sinceridad y dedicación (1.23), dirigida hacia la fuente creativa sin mancha o consciencia pura (1.24), que es lo que el AUM representa (1.27). Esa consciencia contiene la semilla de la omnisciencia (1.25), fuente de las enseñanzas de todos los antiguos sabios (1.26).


      Recordar el significado

      Para que tenga efecto, el sonido del AUM se recuerda con profundo sentimiento por el significado de lo que representa (1.28).





      SUTRA 1.23

      ishvara pranidhana va

      Producto de un especial proceso de devoción y entrega o abandono en la fuente creativa de la cual emergimos (ishvara pranidhana), el advenimiento de samadhi es inminente.







      VOCABULARIO

      ishvara = fuerza creativa, consciencia pura, purusha, Dios, Guru o maestro supremo
      pranidhana = practicar la presencia, sinceridad, dedicación, devoción, entregar los frutos de la práctica
      va = o


      Por medio de la práctica sincera, dedicada y devota en relación a la consciencia pura, conocida con términos como purusha, Dios o Guru, de lo cual AUM es el símbolo, los resultados de samadhi se producen más rápidamente. En otras palabras, la práctica de seguir el AUM a través de los niveles de la realidad y la consciencia es una especie de atajo, es decir una vía directa hacia el centro de la consciencia. 


      Significado de Ishvara

      En los Upanishads, la palabra Ishvara se usa para indicar un estado de consciencia colectivo. Por tanto, Dios no es un ser sentado en un elevado pedestal, más allá del sol, la luna y las estrellas; Dios verdaderamente es el estado de la Realidad Última o Absoluta. Pero por falta de experiencia directa del mismo se Le ha personalizado, y las religiones a través de los tiempos le han dado varios nombres y formas.

      Cuando uno expande su consciencia individual a la Consciencia Universal, es lo que se llama Autorrealización, porque el ser individual se ha dado cuenta de la unidad de la diversidad, del principio subyacente o Ser Universal que subyace todas las formas y nombres. Los grandes sabios de los Upanishads evitan las confusiones resultantes de las concepciones de Dios y animan a los estudiantes a ser honestos y sinceros en su búsqueda de Autorrealización. La filosofía de los Upanishads provee varios métodos para develar los más altos niveles de la verdad, y le ayuda a los estudiantes a ser capaces de desentrañar los misterios del individuo y del universo. (Del apartado “¿Qué es Dios?” del libro “Iluminación sin Dios” de Swami Rama)


      SUTRA 1.24

      (klesha karma vipaka ashayaih aparamristah purusha-vishesha ishvara)



      Dicha fuente creativa (ishvara) es una conciencia particular (purusha), que no se ve afectada por los coloridos (kleshas), las acciones (karmas) o los resultados de las acciones que ocurren cuando las impresiones latentes despiertan y las generan.




      VOCABULARIO

      klesha = colorido, doloroso, afligido, impuro; la raíz klish significa causar problemas
      karma = acciones
      vipaka = frutos de, maduración
      ashayaih = por los vehículos, lugar de reposo, depósito de residuos, propensión, predisposición, acumulación
      aparamristah = intacto, sin mancha
      purusha-vishesha = una consciencia, un purusha especial o distinto (purusha = una consciencia; vishesha = especial, distinto)
      ishvara = fuente creativa, Dios, Guru o maestro supremo


      La consciencia pura representada por el AUM no está coloreada o teñida como lo están comúnmente los samskaras (klishta, 2.3, 2.1 -2.9, 2.10 -2.11). Tampoco está sujeta a manifestar karmas, ni realiza acciones que causen la creación de nuevos samskaras (2.12 -2.25).



      SUTRA 1.25

      tatra niratishayam sarvajna bijam

      En esa consciencia pura (ishvara), la semilla de la omnisciencia ha alcanzado su más alto desarrollo, que es imposible superar.


      VOCABULARIO

      tatra = ahí, en eso (en esa purusha especial)
      niratishayam = insuperable, no sobrepasado por ningún otro, ilimitado
      sarvajna = omnisciente (sarva = todo; jna = conocimiento)
      bijam = semilla

      La consciencia pura a la cual el AUM identifica, es también la semilla del conocimiento puro u omnisciencia. Ese nivel de conocimiento se busca con la práctica del OM.



      SUTRA 1.26

      purvesham api guruh kalena anavachchhedat

      Los maestros de la más remota antigüedad recibieron sus enseñanzas desde esa consciencia (ishvara), dado que no está limitada por las restricciones del tiempo.


      VOCABULARIO

      purvesham = del primero, antecesor, anterior, antiguo
      api = también
      guruh = maestro
      kalena = por el tiempo
      anavachchhedat = no limitado por (el tiempo), sin ruptura o división, continuo


      Esta consciencia pura, de naturaleza eterna, ha sido el maestro directo de todos los maestros antiguos o primigenios de la humanidad, incluso del primero de ellos. Expresado de otro modo, algunos de los maestros en los orígenes de la humanidad aprendieron esta consciencia pura sin intermediarios, y no de un linaje humano de maestro-alumno, en el cual sólo hay un traspaso de información. Este aprendizaje directo desde la fuente continúa estando disponible en todo tiempo y lugar, si bien la ayuda de maestros humanos es ciertamente útil, por no decir esencial.


      SUTRA 1.27

      tasya vachakah pranavah
      La palabra sagrada para designar esta fuente creativa es el sonido OM, llamado pranava.


      VOCABULARIO

      tasya = de eso
      vachakah = que designa, signo, indicador, término
      pranavah = el mantra AUM u OM

      El AUM tiene una cualidad vibratoria además de otras connotaciones, una de los cuales es designar o ser el término usado para referirse a la consciencia pura, a la que hacen mención los sutras anteriores. La palabra pranavah se traduce literalmente como “zumbido”.



      La curva inferior representa el nivel Denso, Consciente, de Vigilia, llamado Vaishvanara.

      La curva central representa el nivel Sutil, Inconsciente, del Soñar, llamado Taijasa.

      La curva superior representa el nivel Causal, Subconsciente, del Dormir Profundo, llamado Prajna.


      El punto o Bindu representa el cuarto estado, la consciencia absoluta que abarca, impregna, y es los otros tres, llamada Turiya.

      El arco bajo el punto simboliza la separación de este cuarto estado, que se mantiene por encima, y aún así siempre sigue siendo parte de los otros tres.



      SUTRA 1.28 

      tat japah tat artha bhavanam

      Este sonido se recuerda con profundo sentimiento debido al significado de lo que representa.


      VOCABULARIO

      tat = su
      japah = recuerdo repetido
      tat = su
      artha = significado
      bhavanam = comprensión con sentimiento, absorción, no dejar de pensar en


      Es importante recordar no sólo la vibración (japa) sino también el profundo significado del mantra, en vez de repetirlo mentalmente como loro.


      AUM / OM y los siete niveles de Consciencia

      1. Vigilia / Consciente / Vaishvanara / Concreto / “A” del AUM
      2. Transición / Unmani
      3. Soñar / Inconsciente / Taijasa / Sutil / “U” del AUM
      4. Transición / Aladani
      5. Dormir Profundo / Subconsciente / Prajna / Causal / “M” del AUM
      6. Samadhi
      7. Turiya / Consciencia / Absoluto / Silencio después del AUM



      SUTRA  1.29 

      tatah pratyak chetana adhigamah api antaraya abhavash cha

      Ese recordar acarrea la realización del Ser individual y remueve los obstáculos.


      VOCABULARIO

      tatah = por consiguiente
      pratyak = individual
      chetana = conciencia
      adhigamah = comprensión, realización, logro
      api = también
      antaraya = de obstáculos o impedimentos
      abhavash = ausencia, desaparición, remoción
      cha = y, también


      De la práctica adecuada del mantra Om se obtienen dos beneficios directos

      1.- Los obstáculos serán removidos (1.30 -1.32)
      2.- Es una vía directa a la Autorrealización.
      Si uno es capaz de practicar el mantra AUM teniendo en cuenta la profundidad de su significado, sincera, devota e intensamente, esta es una práctica completa por sí misma.