20 sept. 2016

Conferencias con Sharath Jois VI. Asana, vinyasa y sadhana.



La practica de asanas conlleva tres partes importantes: la postura en si, la respiración y donde diriges la mirada.


‘Sin Vinyasa no hay asana’ dicen los Sastras o antiguas escrituras, sin vinyasa no tiene sentido la practica, es como un circo donde únicamente doblas el cuerpo, eso no es yoga.

¿Que es lo que hace la vinyasa? su efecto, con la practica cada parte, cada órgano de nuestro cuerpo se revitaliza, la respiración fluye correctamente, la sangre circula adecuadamente, la sangre se calienta, eliminamos toxinas con el sudor y la exhalación. La vinyasa es importante, porque nos dice exactamente cuando hay que inhalar y exhalar en cada asana, ademas de generar calor interno. Necesitas obviamente hacerlo correctamente, no con la ayuda de vídeos, no de la mano de un profesor que ha aprendido de vídeos, aquí lo veo en la Shala cuando llegan alumnos que han aprendido sin profesor, que han aprendido con vídeos, se nota inmediatamente.
Necesitas por lo tanto respirar correctamente en la vinyasa.

Los Yoga Sutras hablan de la importancia de como hacer las asanas en 3 Sutras, uno de ellos el mas conocido es ‘Stirasukhaasanam’. Stira significa estable, Sukha cómodo, muchos de uds no aguantan las asanas de manera cómoda, para ello debén de practicar las asanas como decía Guruji mil veces, entonces llegara la estabilidad en la postura y estaran cómodos en ella. Un ejemplo, Marychasana D una postura que para muchos de uds. es imposible, por problemas en las caderas, tobillos, rodillas o porque estan gordos, cuando practican seguidamente esta postura durante 2 o 3 años, de repente sus cuerpo encontraran en ella confort, quiere decir que sus cuerpos han cambiado, esta más relajado. Ese cambio debe llegar de una manera natural, para permitir ese estado meditativo que buscamos en el asana, un estado en el que ya no existe el dolor (físico y/o mental), molestia, incomodidad, falta de concentración. Una vez que estas en la postura cómoda y relajadamente es cuando puedes ir mas alla, estas inmerso en el asana, estas absorto en el asana, el asana es parte de ti. Para ello necesitas la vinyasa porque da el apoyo necesario al asana, si tienes dificultades en un asana, la respiración no será seguramente la correcta, la mente entonces estará preocupada de como hacerla bien, como mantenerla sin dolor, como salir de esa postura incomoda para el cuerpo, hay una resistencia, que impide entrar en el estado meditativo. Con una respiración suave, el Drishti llega de una manera natural, entonces te puedes concentrar más y relajar.

Si tienes dolor o malestar en una postura, no puede haber placer, no se disfruta, para llegar al estado meditativo, necesitas practica, para que el cuerpo rígido de alguien que empieza a practicar cambie necesitas tiempo, necesitas permitir que el cuerpo vaya mutando, no puedes exigir a tu cuerpo, no cambia de un día para otro, eso solo llega con la practica de años y la paciencia. Si vienes a practicar, estas continuamente trabajando en la apertura de tus caderas, si después o antes de la practica te vas a correr o vas en bicicleta, estas cerrando tus caderas, entonces el proceso se hace mas lento, porque siempre vuelves atrás. Yo cuando era adolescente, iba a la universidad en bicicleta, en la universidad hacia footing, todo eso iba encontra de mi practica de asanas, pero cuando era adolescente no le daba importancia. Debes permitir que tu cuerpo cambie, y lo hará a su propio ritmo, le puedes ayudar, con baños de aceite, hará que tu cuerpo sea mas flexible, te evitara dolores.

Muchos me preguntan cuantas asanas hay, hay tantas como seres vivos existen, miles, y solo Ishvara las conoce todas, para los seres humanos podemos conocer unas pocas, en esta practica de yoga conocemos unas 600, pero hay tantas como seres vivos en el planeta, miles y miles, algunas las podemos hacer, algunas son buenas para los hombres, otras para las mujeres, otras no son aptas para la gente que tiene una familia, las asanas reciben en muchos casos los nombres de los animales o de sabios hindus. Por lo que nunca hay realmente un final en el estudio de la practica de asanas, necesitas practicar, y disfrutar de lo que estas practicando, intentar alcanzar niveles superiores de conciencia, siempre con buenos propósitos, buenas intenciones, para poder ir mas alla de nuestras propias limitaciones.

PREGUNTAS

¿Si no estas comodo en la postura que sucede?

Una vez estas cómodo, no hay dualidades, desaparece el frio y el caliente, lo bueno y lo malo, todas estas dualidades desaparecen, y tu entonces eres uno e igual, sin limitaciones, es cuando puedes llegar al estado de DHYANA, que es un estado mental, en el cual todo para, deja de suceder, dejas de sentir.

Por ejemplo uno de los sabios Vishvamitra, el era originario de Kowshika, el pueblo de Guruji, allí en Kowshika el hizo ‘Tapas’ durante años, mantuvo la postura meditando durante años, llego al estado de Dhyana.

Como elijo un profesor en la ciudad que vivo.?

Ve solamente a un profesor que siga PARAMPARA, un profesor con una practica solida, diaria.

¿Son buenos los ajustes intensos?

Depende de cuanto estés empujando al alumno, y depende también por supuesto de quien es el alumno, de hasta donde puede llegar, hasta donde puedes empujar. Enseñar es mucho mas difícil que practicar, es muy fácil lesionar a alguien en un ajuste, el profesor debe intentar saber el limite, y el alumno también! , ajustar sin lesionar, empujar en la justa medida.

Antes mencionaste Ishwara ¿quien es? ¿es un Dios hindú?

Ishwara no pertenece a una religión, Ishwara es todo, es la naturaleza, es la energía, es la existencia misma, el universo, Ishwara es el que hace que todo esto funcione, que suceda, Nosotros durante la practica nos rendimos a esa energía suprema, siendo honestos, siguiendo Yamas y Niyamas. Dios esta en todas partes, Dios significa la energía que hay dentro de nosotros, como afecta nuestra practica de asanas, Yoga no es simplemente asanas, porque van acompañadas de Yamas y Niyamas, necesitas introducir esos principios en tu vida, vivir de acuerdo a ellos, no entenderás realmente todo lo que significa yoga si no los entiendes y practicas, ademas deben de suceder de manera natural, no puedes forzarlos, y para alcanzar ese entendimiento, esa comprensión de lo que significa esa Energia Divina debes de practicar. Entonces con esa devoción en la practica, encontraras la Felicidad o paz interior, y nada se puede comparar a ese sentimiento, a esa sensación, una vez llegas a ese estado, ves al mundo alrededor tuyo de otra manera, eres feliz internamente, dejas de preocuparte de la vida externa.

Eso quiere decir que necesitas Swadhaya, tener fé, creer en algo, y dedicarte a tu practica con pasión y devoción. Guruji lo tenia, tenia fe, disfrutaba de la practica, Guruji puede ser tu Dios, tu padre o tu madre pueden ser tus Dioses, si no tienes religión, no pasa nada, aun así puedes y debes creer en algo.

Cuando era mas joven y empece a ayudar a Guruji, mi día se resumía en practicar, ayudar en la Shala, cuando empiezas a enseñar, a ajustar, tu cuerpo se hace mucho mas rígido, mas duro de tanto levantar a alumnos, usar tu fuerza para que entren en el asana, te duele el cuerpo de tanto ajustar. Un día, cuando estaba practicando, tenia que hacer los drop-backs, me dolía el cuerpo, y le dije a Guruji, hoy no quiero agarrarme, el me dijo: Ok, no te preocupes, simplemente respira, y sin darme cuenta, me hizo agarrar con mis manos casi mis muslos. No me dolía nada, simplemente me había dejado llevar y se que ese día había mantenido un estado muy meditativo durante toda la practica, Guruji tenia energía, lo notabas, se transmitía, irradiaba. ¿Porque? porque tenia una Sadhana llena de devoción, y lo transmitía en su practica y cuando enseñaba.

Esta practica, es un Sadhana, y conlleva muchos sacrificios en la vida personal que muchos de Uds. no pueden aguantar, dejar de hacer muchas cosas, dejar de socializar, si te obligan nunca llegaras a ninguna parte y terminaras dejando, solamente cuando tu Sadhana nace desde el amor por lo que haces, nace desde el interior de tu corazón, con feeling, entonces notaras la diferencia, los cambios, y todos esos sacrificios, no te parecerán tales, porque amaras lo que estas haciendo, esa es la gran diferencia. Esa es la actitud correcta, muchos estudiantes piensan que lo sabén todo, que no hay nada que se les pueda enseñar porque ya lo sabén, y viene aquí para demostrar que saben todo, pero eso es su fin como alumnos, es el camino equivocado, en la vida debes de ser un alumno permanentemente con ganas de aprender nuevas cosas, ese progreso de aprendizaje en la vida nunca termina. Si ya sabes todo, para que venís hasta aquí.

Hay libros que les pueden enseñar, pero son muy pocos, uno de ellos es sin dudas los Yoga Sutras, es un libro muy breve, porque el libro en si lo que pretende es invitarte a Practicar, a experimentar por ti mismo, puedes leer, pero si no experimentas, no llegaras a ningún sitio. Como profesor igual, no te puedes poner a enseñar si no practicas, si no tienes esa experiencia, tienes que entender todos los ingredientes que te proporcionan los sutras y ponerlos en practica, lee una y otra vez los yoga Sutras, cada vez que los leas una vez mas, entenderás otra pequeña parte.

17 sept. 2016

GURU STOTRAM

Guru Stotram es una selección de versos del "Guru Gita", que se encuentra en la sección Uttarakhand del "Skanda Purana" , es un diálogo entre Shiva y Uma (Shakti)


Chanting

El chanting o recitación de versos es cantar o recitar oraciones de alabanza o glorificación mediante versos (shlokas), es la repetición o canto de palabras (mantras o frases) continuamente. Es una herramienta sencilla pero poderosa y efectiva para integrar nuestra personalidad, invocar la devoción, elevar nuestra pensamiento y purificar nuestro discurso. 

¿Que es Guru Stotram? ¿Por qué cantarlo?

Guru Stotram es una selección de 14 versos del Guru Gita, ubicado en el Skanda Purana. Es una conversación entre el Señor Shiva y Parvarti sobre la gloria del Guru.

Guru Stotram es una oración al Satguru. Gu significa "oscuridad", y Ru significa "remover", el Satguru es aquel que elimina la oscuridad  del Sat o la Verdad y nos revela el Ser. 

Guru Stotram es una oración al Satguru que nos ha bendecido con la Visión del Ser. Es también una expresión de gratitud al Guru y al Señor por darnos la guía de los Maestros en nuestras vidas. 

Si aún no tenemos un Guru, cantar el Guru Stotram es expresar nuestro anhelo sincero al Señor para poder tener la bendición de la guía del Satguru. Cuando el deseo es sincero, el Señor envía al Guru. 

Cantar el Guru Stotram también desarrolla y fortalece el Guru Bhakti. Debemos estar agradecidos a nuestro Guru, y orar al Guru con devoción y entrega. Lo mas importante es nuestro esfuerzo. Mantenernos purificando la mente. Cuando de verdad merezcamos un maestro, el o ella vendrá a nosotros. Cantar el Guru Stotram es nuestro propio esfuerzo. 



Guru Stotram


Oración de glorificación al Maestro Espiritual



1. akhaṇḍa maṇḍalākāram vyāptam yena carācaram 
tat padam darśitam yena tasmai śrī gurave namah


Mis saludos al Guru quien me ha revelado la Verdad, la cual es nofragmentada, infinita, eterna, divina que prevalece en el universo entero como lo movible e inamovible.




2. ajñāna timirāndhasya jñānānjana śalākayā 
cakṣurunmilitam yena tasmai śrī gurave namah


Mis saludos reverenciales para ese Maestro, quién ha abierto mis ojos aplicando el divino colirio del Auto-Conocimiento a mis ojos, los cuales estaban ciegos por la catarata de la ignorancia.


3. gurur brahmā gurur viṣnuḥ gururdevo maheśvaraḥ 
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrī gurave namah

El Guru es en sí mismo el creador, el sustentador y el destructor. Él es verdaderamente la Divinidad trascendente (Eterna y el principio de la vida, el cual es la esencia misma del creador etc.) Mis saludos reverenciales a ese glorioso Maestro.


4. sthāvaram jaṅgamaṃ vyāptaṃ yat kiñcit carācaram 
tat padaṃ darśitaṃ yena tasmai śrī gurave namah

Mis saludos reverenciales a ese Maestro, quién me ha revelado lo que prevalece en todas las cosas en este mundo, ya sea en lo animado como lo inanimado, lo movible o inamovible.


5. cinmayaṃ vyāptaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram 
tat padaṃ darśitaṃ yena tasmai śrī gurave namah

Mis saludos a ese glorioso Maestro quién me ha revelado la divinidad Auto-Resplandeciente (la pura e incondicionada Consciencia) que prevalece en los tres mundos, y en todos los objetos movibles e inamovibles.


6. sarva śruti śiroratna virājita padāmbujaḥ 
vedāntāmbuja sūryo yaḥ tasmai śrī gurave namah

Mis saludos reverenciales al Maestro, quién es como el Sol para el florecimiento del loto, el mantra para los upanishads; y en cuyos pies de loto descansan las bellas flores, simbolizando lo mejor de las joyas de los Vedas.


7. caitanyaḥ śāśvata śānto vyomātīto niranjanaḥ 
vindu nāda kalātīto tasmai śrī gurave namah

Mis saludos reverenciales al Maestro, quién es verdaderamente la Eterna Consciencia, la cual su naturaleza es de Paz. Él trasciende el espacio y el tiempo, el concepto del cero, el sonido primordial y todas las partes.


8. jñāna śakti samārūḍha tattva mālā vibhūṣita 
bhukti mukti pradātā ca tasmai śrī gurave namah

Mis saludos a ese glorioso Guru-Dios, quién se ha establecido en el Conocimiento y el Poder, que está adornado con las guirnaldas del Conocimiento y nos otorga la prosperidad material y la Liberación espiritual.


9. aneka janma samprāpta karma bandha vidāhine 
ātma jñāna pradānena tasmai śrī gurave namah

Mis reverenciales saludos a ese Maestro quién nos imparte el AutoConocimiento que quema los karmas acumulados de infinidad de nacimientos.


10. śoṣanaṃ bhava sindhośca jñāpanam sāra sampadaḥ 
guroḥ pādo'dakam samyak tasmai śrī gurave namah

Incluso vertiendo el charanamruta (agua con la que se limpian los pies del guru), somos bendecidos por la eterna prosperidad (del conocimiento liberador), secándose el interminable océano de la búsqueda junto con sus lágrimas. Mis saludos a sus Pies de Loto de ese glorioso Guru-Dios.


11. na guror adhikaṃ tattvaṃ na guror adhikaṃ tapaḥ 
tattva jñānāt paraṃ nāsti tasmai śrī gurave namah

No hay Verdad más alta que la del Guru, ninguna penitencia mayor que el servicio al Guru, y nada más alto que la Realización y el Conocimiento de la Verdad que imparte el Guru. Mis saludos a ese Guru-Dios, quién es en sí mismo la Verdad eterna (y quién ha tomado para sí una forma para bendecir a sus discípulos como nosotros con el Conocimiento real).


12. mannāthah śrī jagannātha mad guruḥ jagad guruḥ 
madātma sarva bhutātma tasmai śrī gurave namah

Mi Señor es el Señor del Universo; Mi Maestro, es el Maestro del Universo entero y mi Ser, es el Ser de todos. Mis saludos a los Pies de Loto de ese Guru, quién me ha revelado ese tipo de Conocimiento.


13. gururādir anadis ca guruḥ parama daivatam 
guroḥ parataraṃ nāsti tasmai śrī gurave namah

El Guru es el principio del Universo, aun siendo sin principio. El Guru es la más alta divinidad, no hay nada más alto que el Guru. Mis saludos a los Pies de Loto de ese Guru-Dios.


14. dhyānamūlaṃ gururmūrtiḥ pūjāmūlaṃ guruḥ padam 
mantramūlaṃ gururvākyaṃ mokṣamūlaṃ gururkṛpa

La origen de la meditación es la forma del Guru. El origen del puja son los pies del Guru. El origen del mantra son las palabras del guru. El origen de la liberación  es la gracia del Guru.



Audio para recitar:





10 sept. 2016

Pranayama II, TKV Desikachar


Las formas de prāṇa



Existen cinco formas de prāṇa, todas tienen diferentes nombres, de acuerdo con las funciones del cuerpo con las que están relacionadas. Estas formas son:

  1. Udāna-vāyu, corresponde a la región de la garganta y a la función del habla.
  2. Prāṇa-vāyu corresponde a la región pectoral.
  3. Samāna-vāyu corresponde a la región central del cuerpo y a la función de la digestión.
  4. Apāna-vāyu corresponde a la región del abdomen bajo y a la función de eliminación.
  5. Vyāna-vāyu corresponde a la distribución de energía a todas las áreas del cuerpo.

Nos ocuparemos de dos formas: prāṇa-vāyu y apāna-vāyu.

A lo que entra en el cuerpo se le llama prāṇa y a lo que sale apāna. Este último término también se refiere a la región del bajo abdomen y a todas las actividades que se realizan ahí. Describe esa parte de prāṇa que tiene una función de eliminación y le da energía, también se refiere al vientre bajo y a la basura que se recoge ahí, cuando el poder de prāṇa no se halla en estado de equilibrio. Algunas veces decimos que una persona tiene demasiado apāna cuando es lenta y pesada. En ocasiones se necesita apāna como una energía pránica, pero en realidad cuando toma la forma del desperdicio que resulta de activar esta energía, impide que prāṇa se desarrolle adentro de nosotros. Todas las formas de prāṇa son necesarias, pero para que sean efectivas deben encontrarse en un estado de equilibrio entre ellas. Si alguien tiene mucha basura en la región del abdomen bajo, consumirá mucha energía ahí, por lo tanto, debe poner atención a este desequilibrio. La meta será reducir apāna lo más posible.


Apāna en forma de una sustancia de desperdicio se acumula debido a muchos factores, algunos de los cuales están fuera de nuestro control. La práctica de yoga se propone reducir estas impurezas. Se dice que una persona tiene más apāna cuando no puede retener la respiración o exhalar lentamente debido a una respiración corta. Una superabundancia de apāna nos conduce a tener problemas en todas las áreas del cuerpo. Tenemos que reducir apāna para que podamos traer más prāṇa a nuestro cuerpo.


Cuando inhalamos, introducimos prāṇa a nuestro cuerpo desde afuera y durante la inhalación se encuentra con apāna. Al exhalar, el apāna dentro del cuerpo se mueve hacia el prāṇa. Prāṇāyāma es el movimiento de prāṇa hacia el apāna y vice versa. De forma similar, al retener la respiración después de inhalar, prāṇa se mueve hacia apāna y se mantiene ahí. Retener la respiración después de exhalar mueve el apāna hacia el prāṇa.


Agni, el fuego de la vida

¿Qué pasa dentro de este movimiento de prāṇa y apāna? De acuerdo con el yoga, tenemos un fuego, agni, en el cuerpo, situado en los alrededores del ombligo, entre el prāṇa-vāyu y el apāna-vāyu. La flama está constantemente cambiando de dirección: al inhalar, el aliento se mueve hacia el vientre, causando una corriente de aire que dirige la flama hacia abajo, igual que en una chimenea; durante la exhalación, la corriente de aire mueve la flama en dirección opuesta, trayendo con ella la sustancia de desperdicio recién quemada. No es suficiente quemar la basura; la debemos sacar del cuerpo. Un patrón de respiración donde la exhalación es dos veces más larga que la inhalación, tiene el propósito de dar más tiempo durante la exhalación para liberar al cuerpo de sus bloqueos. Todo lo que hacemos para reducir la basura dentro de nuestro cuerpo, es un paso hacia la liberación de nuestros bloqueos. Con la siguiente inhalación llevamos la flama otra vez al apāna. Si no sale de nuestro cuerpo todo el desperdicio quemado, la flama perderá algo de su poder.

Algunas posturas físicas ayudan a reunir al fuego con la basura. En todas las posturas invertidas, el agni se dirige hacia el apāna. Esta es la razón por la cual el yoga le da tanto valor a los efectos de limpieza de las posturas invertidas. La limpieza se intensifica cuando combinamos las posturas invertidas con las técnicas de prāṇāyāma.

Krishnamacharya, padre de Desikachar, practicando pranayama


Todos los aspectos de prāṇāyāma trabajan juntos para liberar al cuerpo de apāna, para que así, prāṇa encuentre más lugar adentro. Cuando el desperdicio se desecha, prāṇa llena en el cuerpo el espacio que en realidad le pertenece. Tiene su propio movimiento y no se puede controlar. Lo que podemos hacer es crear las condiciones en las cuales pueda entrar en el cuerpo e impregnarlo.

El Yoga Sūtra describe el flujo de prāṇa con una hermosa imagen: si un agricultor quiere regar sus parcelas, no tiene que acarrear el agua en cubetas por todos sus campos, sino que sólo tiene que abrir la parte de arriba del muro de contención. Si ha distribuido bien sus terrazas y nada bloquea el flujo del agua, ésta llegará hasta el último terreno y la más lejana brizna de hierba recibirá el agua sin su ayuda.3 En prāṇāyāma trabajamos con la respiración para quitar los bloqueos del cuerpo. El prāṇa, siguiendo la respiración, fluye a los espacios limpios por sí mismo. De igual manera usamos la respiración para hacer posible el flujo de prāṇa.

Si entendemos a prāṇa como una expresión de pūruṣa, tenemos tan pocas posibilidades de trabajar directamente en prāṇa como las tenemos de influenciar nuestro pūruṣa directamente. Por medio de la respiración y de la mente podemos influenciar a prāṇa. Al trabajar con ellas a través de prāṇāyāma, creamos las condiciones óptimas para que el prāṇa fluya hacia adentro libremente.


Aspectos practicos de prāṇāyāma 

Del mismo modo que las actividades de la mente influencian la respiración, ésta lo hace con nuestro estado mental. Cuando trabajamos con ella, tenemos el propósito de regularla para calmar nuestra mente y enfocarla a la meditación. A menudo las personas preguntan si prāṇāyāma es peligroso. Puedo asegurarles que practicarlo es tan seguro como lo son los āsanas o cualquier otra práctica. Prāṇāyāma es una respiración consciente. Mientras pongamos mucha atención a cómo reacciona el cuerpo durante prāṇāyāma, no hay nada que temer.




Los problemas pueden llegar cuando alteramos la respiración y no reconocemos o no atendemos a una reacción negativa del cuerpo. Se notará de inmediato cuando alguna persona está luchando por respirar profunda y regularmente, sentirá la necesidad de tomar un poco de aire entre las respiraciones largas y cortas. Una regla importante de la medicina ayurvédica dice que nunca se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. Aún durante una práctica de prāṇāyāma debemos permitirnos tomar un poco de aire, si sentimos que lo necesitamos. Sólo las personas que pueden regular la respiración de verdad, deberían practicar prāṇāyāma. Quienes sufren de una falta de aliento crónica o de cualquier otro trastorno de respiración, no deberían intentar practicar prāṇāyāma hasta que estén listos para hacerlo. Aquellos āsanas que aumentan el volumen de los pulmones y liberan los músculos de las costillas, espalda y diafragma nos pueden preparar para prāṇāyāma. Como por ejemplo, una flexión para atrás y una flexión hacia delante como contrapostura. Además, una práctica apropiada de āsana estimula el desarrollo del prāṇāyāma. Cuando una persona empieza a descubrir el yoga no sólo puede practicarlo, sino que debe hacerlo y esto, con la guía de un buen maestro.

El objetivo de la práctica de prāṇāyāma es dar énfasis a la inhalación, a la exhalación o al retener la respiración. Al énfasis en la inhalación se le llama pūraka prāṇāyāma. La forma en la cual la exhalación se alarga mientras que la inhalación permanece libre, es rechaka prāṇāyāma. Kumbhaka prāṇāyāma se enfoca en la retención de la respiración. En kumbhaka prāṇāyāma retenemos la respiración después de inhalar, de exhalar o después de las dos.

En cualquiera de las técnicas que usted escoja, la parte más importante de prāṇāyāma es la exhalación. Si la calidad de la exhalación no es buena, toda la práctica de prāṇāyāma se afectará negativamente. Cuando alguna persona no puede exhalar lento y rápido, esto quiere decir que no está listo para realizar prāṇāyāma, ni mentalmente ni de ninguna otra forma. Al respecto, algunos libros hacen la siguiente advertencia: si la inhalación es fuerte no tenemos por qué preocuparnos, pero si la exhalación es desigual, es el signo de una enfermedad, ya sea presente o inminente.

¿Cuál es el motivo de este énfasis en la exhalación? El propósito esencial del yoga es eliminar impurezas y reducir avidyā. A través de esta sola eliminación, se obtienen resultados positivos. Cuando se quita el bloqueo de una cañería, el agua tiene que fluir. Si hay algo dentro de nosotros que impide un cambio, entonces lo que necesitamos hacer es sólo remover el obstáculo y el cambio se efectuará. La exhalación es de importancia vital porque transporta las impurezas del cuerpo, haciendo más espacio para que prāṇa entre.

Con frecuencia, cuando se habla de prāṇāyāma se enfatiza la retención de la respiración. Aun los textos antiguos hablan sobre la respiración en general y no sólo de kumbhaka, la retención de la respiración. El Yoga Sūtra estudia la respiración en este orden de importancia: bāhya vṛtti o exhalación como la más importante, después abhayantara vṛtti o inhalación, en segundo término y al final stambha vṛtti o la retención de la respiración. Todos estos son aspectos de prāṇāyāma. No se interese únicamente en retener la respiración; muchas personas piensan que pueden progresar más rápido por el camino del yoga, practicando técnicas para retener la respiración, pero de hecho, al hacer este énfasis pueden surgir problemas.

El principio más importante de prāṇāyāma es este: sólo cuando nos hemos vaciado, podemos tomar un nuevo aliento y sólo cuando llevamos el aliento dentro de nosotros podemos retenerlo. Si no podemos aspirar y exhalar totalmente, ¿cómo vamos a retener nuestra respiración? Los ejercicios de retención de la respiración deben hacerse de tal manera que nunca molesten la entrada o salida del aliento. Cuando alcanzamos el estado donde hemos mejorado nuestra habilidad de aspirar y exhalar para la respiración, entonces ésta se puede volver importante, porque mientras la retenemos, el aliento está en reposo y se espera que junto con él, la mente lo esté también.


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