15 sept. 2017

Comentario de Vyasa sobre YOGA SUTRAS: Causas sutiles de aflicción (II.10-II.11)

COMENTARIOS DE VYASA
SEGUNDO CAPÍTULO: SADHANA PADA


ÍNDICE Y AGRUPACIÓN DE SUTRAS:




Causas sutiles de aflicción (II.10-II.11)


YOGA SUTRA II.10

 te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ ||10||

[Las causas de aflicción], [en su manifestación] sutil, se erradican mediante un proceso de involución [de la mente en la materia primordial]
Jose Offroy


Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

te pañca-kleśā dagdha-bīja-kalpā yoginaś caritādhikāre cetasi pralīne saha tenaivāstaṃ gacchanti ||10||


Cuando la mente del yogui ha finalizado su cometido y se disuelve, los cinco obstáculos al conocimiento (kleśas), reducidos ahora a semillas quemadas, llegan con ella a su fin.



YOGA SUTRA II.11

dhyānaheyāstadvṛttayaḥ ||11||


Los procesos mentales [que surgen de las causas de aflicción] se evitan con la meditación
Jose Offroy


Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

kleśānāṃ yā vṛttayaḥ sthūlās tāḥ kriyā-yogena tanūkṛtāḥ satyaḥ prasaṃkhyānena dhyānena hātavyā yāvat-sūkṣmīkṛtā yāvad-dagdha-bīja-kalpā iti |

Los procesos mentales procedentes de los kleśas, que se encuentran en estado manifiesto (sthūla), se minimizan primero con el yoga de la acción; más adelante, se evitan por medio de la profunda comprensión (prasaṃkhyāna) lograda con la meditación (dhyāna) hasta que, una vez convertidos en sutiles, se reducen a semillas quemadas.


yathā ca vastrāṇāṃ sthūlo malaḥ pūrvaṃ nirdhūyate paścāt sūkṣmo yatnenopāyena cāpanīyate, tathā svalpa-pratipakṣāḥ sthūlā vṛttayaḥ kleśānāṃ, sūkṣmās tu mahā-pratipakṣā iti ||11||


Igual que para el lavado de ropa, primero se hace una limpieza general de toda la suciedad y a continuación se eliminan las manchas más profundas mediante técnicas especiales; de igual forma, los procesos mentales (manifiestos, sthūla) que provienen de los kleśas constituyen un obstáculo menor; pero cuando (los procesos) son sutiles (sūkṣma), suponen un grave obstáculo.


TRADUCCIÓN DE JOSE OFFROY: http://www.yoga-darshana.com/

Decolorar los Pensamientos: Análisis de Yoga Sutras 1.5 - 1.11



Yoga Sutras Capítulo 1

Concentración: Samadhi Pada (libro I)


Por Swami Jnaneshvara Bharati



Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:




Decolorar los pensamientos (Yoga Sutras 1.17 -1.18)


Adelgazar el velo

El gozo de la meditación profunda se da gracias a la decoloración de los obstáculos mentales que velan el Verdadero Ser. En los sutras 1.1 -1.4 se definió el Yoga; en esta sección comienza el proceso de experimentar la meta del Yoga, la Auto-Realización.



Cinco tipos de pensamientos interferentes


Existen cinco tipos de impresiones mentales interferentes (1.4) que obstaculizan la realización del verdadero Ser (1.3): 1) el conocimiento correcto, 2) el conocimiento incorrecto, 3) la imaginación, 4) el dormir profundo, y 5) los recuerdos o memoria (1.5 -1.6). El Yogui aprende a observar estas cinco clases de pensamientos sin apego (1.15 -1.16), discrimina entre ellos, y cultiva los de la primera categoría, el conocimiento correcto (1.7).


Están coloreados o no coloreados

Estos patrones de pensamiento pueden estar coloreados (klishta) o no coloreados (aklishta) (1.5). Ese colorido tiene que ver con la ignorancia, la individualidad, los apegos, las aversiones y los miedos (2.3). La simple observación de los pensamientos respecto a si están o no coloreados es una parte extremadamente útil en el proceso de purificar, equilibrar, estabilizar o tranquilizar la mente, de modo de poder acceder a una meditación más profunda.



Observar, explorar y decolorar 

Aprender a explorar estos cinco tipos de pensamiento, observarlos, y atenuar el colorido (1.16) a través de los distintos procesos de la meditación Yoga, conlleva un gradual adelgazamiento del velo que cubre la Verdad, hasta que logramos experimentar nuestro verdadero Ser (1.3).



Un concepto de la mayor importancia 


Este proceso de decoloración es un concepto sumamente importante, analizado en mayor detalle en capítulos posteriores (2.1 -2.9, 2.10 -2.11). Es de tal repercusión, que es virtualmente imposible practicar Yoga sin entenderlo.





SUTRA I.5


vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ ||5||



Esos patrones de pensamiento densos y sutiles (vrittis) son de cinco variedades, de los cuales algunos están coloreados (klishta) y otros no están coloreados (aklishta).



VOCABULARIO

vrittayah = los vrittis son
pancatayah = quíntuple (y de dos clases): panch significa cinco.
klishta = coloreado, doloroso, aflictivo, impuro; la raíz klish significa causar problemas; (klesha es el sustantivo correspondiente al adjetivo klishta)
aklishta = no coloreado, no doloroso, no aflictivo, puro; no impregnado con kleshas; la raíz a- significa sin o en ausencia de; por consiguiente, sin el colorido llamado klishta.


Cinco clases de pensamientos – coloreados o no coloreados 


Este sutra introduce la naturaleza de los cinco tipos de pensamientos, y el hecho de que ellos están coloreados (klishta) o no coloreados (aklishta) hace alusión al proceso del Yoga en su totalidad. Por medio de este último, gradual y sistemáticamente, uno deja de lado todas las identidades falsas que nublan el verdadero Ser. Este proceso de decoloración es un concepto extremadamente importante, al que se hace referencia en capítulos posteriores (2.1 -2.9; 2.10 -2.11).



Algunos pensamientos están coloreados con atracciones o aversiones

mientras que otros no están coloreados o son neutrales






Significados de klishta y aklishta 



Las palabras klishta y aklishta tienen un significado opuesto. Colocando la “a” delante de klishta, se vuelve aklishta. Por tanto, lo coloreado (klishta) se vuelve no coloreado (aklishta). Traducir estas palabras con los términos coloreado y no coloreado les proporciona un cierto significado o da una sensación. La razón para enfatizar la traducción como coloreado y no coloreado es que se puede percibir más directamente su relación con los patrones de pensamiento (vrittis), que son la sustancia de la que están hechas las nubes que velan el Ser. En otras palabras, el vritti está coloreado o teñido por el proceso klishta, por así decirlo. 



Es como un libro infantil para colorear que está en blanco y negro y se puede pintar con acuarela (klishta). Formular el problema de este modo, también sugiere la solución, que es remover el colorido (aklishta).





Elegir otras palabras 



Se han usado muchas otras combinaciones de palabras para describir lo que es klishta y aklishta, cada una de las cuales agrega cierta connotación al significado. Sin dejar de lado el concepto de coloreado y no coloreado, sería bueno también recordar estas otras interpretaciones:



klishta – aklishta

doloroso – no doloroso
inútil – útil
aflictivo – no aflictivo
impuro – puro
problemático – no problemático
negativo – positivo
vicio – virtud
en sentido opuesto a la iluminación – hacia la iluminación

que causa ataduras – que causa libertad



Enredarse con esos pensamientos 



Los cuatro primeros sutras describieron cómo llegar a conocer nuestro Ser real, y explicaron que cuando no estamos experimentando esa realidad, estamos identificados o enredados con los múltiples niveles y capas de nuestro contenido mental. Todos estos enredos o confusiones son parte de estos cinco patrones de pensamiento, sean de un solo tipo o combinaciones de los cinco. Ellos son coloreados o no coloreados.




Los pensamientos son densos o sutiles 



Estos patrones de pensamiento no son los típicos pensamientos que tenemos en el día a día; este concepto de patrones de pensamiento (vrittis) es densa por un lado y también extremadamente sutil. El significado se va aclarando progresivamente con la práctica de los métodos.




Observar el colorido 



Observar el colorido de nuestros patrones de pensamiento es una de las prácticas yóguicas más útiles, factible de hacer durante todo el día. Esta meditación en acción o estar atento, puede ser de enorme valor para despejar la mente nublada, empañada, de modo que durante la meditación en posición sentada, la práctica pueda ser mucho más profunda.





Cómo observar el colorido 


Observar el colorido de los patrones de pensamiento consiste en que al emerger un pensamiento y su emoción, uno simplemente se dice, “Éste está coloreado” o “Éste no está coloreado”. De modo similar, ver si cada decisión o acción es útil o inútil, acarrea un gran control sobre nuestros hábitos mentales. Es tan solo observar y decirse a sí mismo, “Esto es útil” o “Esto no es útil”.




El proceso de decoloración 



El Yoga se basa en dos principios, Abhyasa y Vairagya (práctica y no-apego, sutras 1.12 -1.16). Entonces el observador descansa en su Verdadera naturaleza (1.3). Aquí se introduce una forma más sutil de trabajar directamente con esos apegos, consistente en observar que las cinco clases de patrones de pensamiento son, ya sea klishta o aklishta, coloreados o no coloreados. El proceso de decolorar las impresiones profundas se desarrolla en etapas. Necesitamos estabilizar la mente gradualmente y debilitar los coloridos, de manera que podamos empezar a tener ciertos vislumbres de aquello que está más allá de esas impresiones de pensamientos y sus coloridos. Para entender mejor el proceso, se sugiere revisar los siguientes grupos de sutras:


Tareas y compromiso (1.19 -1.22)
Obstáculos y soluciones (1.30 -1.32)
Estabilizar y despejar la mente (1.33 -1.39)
Minimizar los coloridos densos (2.1 -2.9)
Abordaje de los pensamientos sutiles (2.10 -2.11)
Poner fin a la alianza o asociación con el karma (2.12 -2.25)

Los ocho peldaños y la discriminación (2.26 -2-29)



SUTRA I.6

pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ ||6||



Las cinco variedades de patrones de pensamiento a observar son: 1) conocimiento correcto (pramana), 2) conocimiento incorrecto (viparyaya), 3) fantasía o imaginación (vikalpa), 4) el objeto correspondiente al vacío del dormir profundo (nidra) y 5) recuerdo o memoria (smriti).




VOCABULARIO


pramana = cognición real o válida, conocimiento correcto, prueba válida, ver claramente
viparyaya = cognición irreal, indiscriminación, cognición aberrante, conocimiento equivocado, idea falsa, conocimiento incorrecto, no ver claramente
vikalpa = imaginación, equívoco o ilusión verbal, fantasía, alucinación
nidra = sueño profundo

smritayah = memoria, recuerdo



Sólo hay cinco clases de pensamientos 

Todas las innumerables impresiones de pensamientos que ingresan en el campo mental, generadoras de la trama de la barrera o velo que cubre el verdadero Ser o centro de consciencia, están incluidas en una o más de estas cinco categorías. En otras palabras, aunque hay muchas impresiones de pensamientos individuales, no hay incontables tipos de pensamiento a los cuales hacer frente, sólo cinco. Esto es muy útil para apreciar la sencillez subyacente en el proceso del Yoga, sin perderse en la aparente multiplicidad existente en los reinos denso y sutil.
  • Pramana/correcto
  • Viparyaya/equivocado
  • Vikalpa/imaginario
  • Nidra/sueño profundo
  • Smriti/memoria


Observar las cinco clases de pensamientos 

Aprendiendo a observar el proceso mental, y luego a discriminar entre estos cinco tipos de objetos mentales, empezamos a tener dominio sobre ellos y su capacidad de controlar nuestras acciones, palabras y pensamientos.


Con la maestría de observar 

A medida que este dominio está más a nuestro alcance, se va adquiriendo una posición de observador, neutral, no-apegada (1.15 -3.38), desde la que es posible observar la totalidad del flujo de la mente, y al mismo tiempo permanecer en un estado pacífico, sin alterarnos, afectarnos o involucrarnos. La meditación se puede profundizar sistemáticamente.


Sin la maestría de observar 

Sin esa maestría o control nos volvemos víctimas de nuestro proceso mental inconsciente, perdiendo la posibilidad de elegir libremente en nuestra vida externa, y también la habilidad de experimentar una meditación profunda.


Pramana es el único tipo a cultivar 

De las cinco clases de patrones de pensamiento, pramana o conocimiento correcto, es el único a cultivar. El hecho de ir viendo más y más claramente, acarrea progreso en el camino de la meditación. Este proceso de claridad de visión, de ver las cosas como son, es una de las maneras de describir el viaje interno que finalmente revela ese Ser Verdadero, inmutable, absoluto.


SUTRA I.7

pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni ||7||


A partir de estos cinco, hay tres maneras de acceder al conocimiento correcto (pramana): 1) percepción, 2) deducción y 3) testimonio o comunicación verbal proveniente de quienes tienen conocimiento.



VOCABULARIO



pratyaktsha = percepción o cognición directa
anumana = inferencia, razonamiento, deducción
agamah = autoridad, testimonio, validación, evidencia calificada
pramanani = medio válido de conocimiento, pruebas, fuentes de conocimiento correcto



Tres formas de acceder al conocimiento correcto 

La primera de las cinco clases de patrones de pensamiento descrita en el último sutra es pramana, cognición real o válida, conocimiento correcto, prueba válida, ver claramente. Aquí en el sutra 1.7 se especifican tres formas de adquirir ese conocimiento correcto. Estas son, percepción directa, razonamiento y validación. Cada una de ellas es válida y puede aportar conocimiento correcto por sí sola, pero lo deseable es que las tres concuerden. Esta descripción es aplicable tanto a las formas de conocimiento ordinario, por ejemplo ver objetos en el mundo externo, como a los insights espirituales del viaje interno.


Buscar la experiencia, no la simple creencia 

En la tradición oral del Yoga, se dice que uno no debería creer lo que escucha, sino buscar la experiencia directa. Este es el significado de la primera de estas tres formas de conocimiento. La segunda corresponde al razonamiento, por medio del cual se desea entender esa experiencia a la luz de la propia deducción o razonamiento. La tercera busca la validación a través de una autoridad o testimonio que merezca respeto. Puede ser una autoridad textual, como la de los Yoga Sutras, o la de alguien autorizado, que disponga de conocimiento de primera mano.



Lograr que estas tres concuerden

Cuando se consigue hacer que las tres coincidan, es decir que la experiencia, el razonamiento y la validación autorizada estén de acuerdo entre sí, entonces uno sabe y sabe que sabe, respecto a cualquier aspecto particular del viaje interno. Por tanto, este sutra es una herramienta extremadamente práctica para dicho viaje.



¿Qué sucede si las tres no coinciden?

Consideremos las alternativas posibles respecto a que las tres concuerden. A menudo, las personas tienen una experiencia en su viaje espiritual, pero no comprenden lo ocurrido ni tienen validación alguna. Esto puede ser frustrante, temible, y llevar a divagar y a que uno se sienta perdido por mucho tiempo. Si la experiencia fuera comprendida y validada, se podría integrar y usar como peldaño para comprensiones espirituales más avanzadas. Si uno tiene sólo razonamiento lógico, sin experiencia ni validación, puede caerse en una simple intelectualización. Si sólo se tiene el conocimiento autorizado, careciendo de comprensión o experiencia personal, puede resultar una fría memorización, como lo que sucede en el ámbito académico o en la fe religiosa ciega.


Buscar cada una, y que además concuerden

En el viaje interno, el buscador sincero intenta adquirir la experiencia directa, el razonamiento y la validación, de modo que las tres confluyan.



SUTRA I.8

viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham ||8||

El conocimiento incorrecto o ilusión (viparyaya) es conocimiento falso, y se produce cuando una cosa se percibe como algo distinto de lo que realmente es.


VOCABULARIO

viparyayah = conocimiento irreal, indiscriminación, cognición aberrante, conocimiento equivocado, idea falsa, conocimiento incorrecto, no ver claramente
mithya = de lo irreal, de lo falso, erróneo, ilusorio
jnanam = conocer, conocimiento
atad = no propio, no eso
rupa = forma, naturaleza, apariencia
pratistham = basado, establecido, situado, afirmado, posicionado



Conocimiento incorrecto 

Percibir una cosa como algo distinto de lo que realmente es.


Ejemplos clásicos 

Un clásico ejemplo de una percepción cambiante es el del “Florero de Rubin”, que es tanto el dibujo de un florero como el de dos caras. Los Yoguis dan dos ejemplos más en relación a la interpretación errónea llamada viparyaya. Uno consiste en confundir una soga con una serpiente cuando hay poca luz, como al atardecer, cuando el día se convierte en noche. La soga siempre es una soga, pero la mente la percibe equivocadamente en ese momento. El otro es similar, y es confundir un poste con un hombre a la distancia parado en la sombra.



Despejar muchos niveles de interpretación equivocada

En el viaje interno de la meditación Yoga, se examinan y exploran muchas corrientes y contracorrientes (2.1 -2.9, 2.10 -2.11, 3.9 -3.16, 4.9 -4.12). Una forma de describir este proceso es decir que tratamos ver dónde hemos cometido errores de percepción (viparyaya) y estamos intentando ver claramente (pramana, 1.7). Entonces podemos trascender ese objeto en el campo mental, yendo más allá de las cuatro formas de ignorancia o avidya (2.5), y experimentar nuestro verdadero ser (1.3).



Observar las percepciones erróneas en el día a día

Si la razón por la cual no experimentamos nuestra verdadera naturaleza (1.3) es el empañamiento dado por las falsas identidades (1.4), entonces lo que necesitamos es hacernos expertos en darnos cuenta de las formas en las que no estamos viendo claramente, y así corregirlas. Para la mayoría de nosotros, este proceso de identidad equivocada se lleva a cabo fácilmente en la vida diaria.


Las relaciones con otros 

Recuerda cuán a menudo vemos una situación o a una persona creyendo que es de una forma dada, sólo para descubrir luego que desconocíamos parte de información y eso cambia completamente la percepción. Por ejemplo, imagina que ves a un amigo o a un compañero de trabajo con el ceño fruncido y cuya actitud parece más bien negativa hacia ti. Esa persona en realidad puede estar enojada debido a que tuvo una discusión con alguien de su familia, y la reacción no tiene nada que ver contigo.



Las percepciones erróneas pueden crear coloridos

El problema con estas percepciones erróneas es que pueden producir coloridos, kleshas (1.5, 2.1 -2.9). Si sólo fueran percepciones incorrectas sin colorido, no habría problema. Pero imagina el potencial de las percepciones equivocadas en las relaciones con otras personas, como la del ejemplo anterior. El resultado puede ser aumento del egoísmo, apegos, rechazos y miedos. Por tanto, necesitamos que nuestras percepciones erróneas (viparyaya) se vuelvan percepciones correctas (pramana, 1.7).


SUTRA I.9

śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ ||9||


La fantasía o imaginación (vikalpa) es un patrón de pensamiento que se puede conocer y expresar verbalmente, pero que no tiene existencia como objeto o realidad.


VOCABULARIO



shabda = palabra, sonido, expresión verbal
jnana = a través del conocimiento, saber
anupati = siguiente, en secuencia, que depende de
vastu = una realidad, objeto real, existente
shunyah = carente, sin, vacío


vikalpah = imaginación, error verbal o ilusión, fantasía, alucinación



No hay una realidad perceptible

Nuestras mentes están a menudo pensando y creando secuencias de palabras e imágenes. Este proceso lleva frecuentemente a pensamientos e impresiones que no tienen verdadera realidad. Los dos tipos de pensamiento que se discutieron en los dos sutras previos, se relacionan a realidades, que se pueden ver claramente (1.7) o no claramente (1.8). En cambio, vikalpa carece de esa realidad correspondiente, se la vea claro o no.


Ejemplo clásico 

Un ejemplo típico usado por los yoguis es el de los cuernos de un conejo. Un conejo no tiene cuernos, aunque eso se puede conceptualizar fácilmente. La noción y la imagen están allí, pero no hay una realidad que le corresponda.



Con objetos y personas 

Formar toda clase de ideas fantasiosas respecto a objetos y a personas parece ser un hábito de la mente humana. Uno puede imaginar que tiene un objeto u otro, hacer algo con alguna persona o decirle algo, o crear objetos y personas en el campo mental. Por ejemplo, incluso puedo crear la fantasía de que objetos y personas reales que me rodean son míos. Las impresiones mentales de los objetos y las personas pueden ser verdaderas (1.7) o percibirse equivocadamente, pero las impresiones relativas al concepto mío, son pura fantasía, o vikalpa.


Vivir en el futuro

A menudo hablamos del proceso mental referente a vivir en el futuro. En realidad, la mente toma los pensamientos actuales, los reacomoda de una u otra manera, y luego fantasea sobre nuevas combinaciones considerándolas como si fuera el futuro, aún cuando la fantasía está sucediendo en el momento actual.


Vikalpa y avidya

Es útil reflexionar sobre la relación que existe entre este proceso fantasioso de la mente y las cuatro formas de ignorancia (avidya), descritas en el sutra 2.5.


Creatividad

Si bien estamos hablando sobre cómo abordar o trabajar con los patrones mentales de pensamiento (1.2) para acceder a la Auto-Realización (1.3), es importante notar que estos procesos mentales no son malos en el contexto de la vida y el mundo. La misma fantasía o vikalpa que empaña u oculta nuestro verdadero Ser, es también la mente creativa capaz de hallar soluciones a los problemas del mundo externo o del nivel de nuestra personalidad. Es vikalpa incluso la que crea el estilo de vida y el ambiente propicio en que vivimos, que nos hace posible meditar.



Ejemplos más sutiles

A la larga, a medida que la meditación se profundiza, se aprecia más claro que virtualmente toda la percepción nuestra realidad externa e interna es vikalpa, producto de la imaginación. La raíz de la palabra imaginación es imagen; innumerables imágenes se producen, se guardan y luego emergen. Hasta las sutilezas de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, espacio), los sentidos cognitivos y activos (indriyas) y las cuatro funciones de la mente, son resultado de este proceso de vikalpa. Este es el proceso de discriminación sutil que se plantea en los sutras posteriores.



SUTRA I.10

abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā ||10||

El sueño sin sueños (nidra) es el patrón de pensamiento sutil cuyo objeto es una inactividad, vacío, ausencia o negación de los otros patrones de pensamiento (vrittis).


VOCABULARIO

abhava = ausencia, no existencia, no ocurrencia, negación, vacuidad, la nada
pratyaya = la causa, el sentimiento, principio causal o cognitivo, noción, contenido mental, idea presentada, cognición
alambana = soporte, substrato, apoyarse en, depender de, tener como base o fundamento
vritti = operaciones, actividades, fluctuaciones, modificaciones, cambios, o diferentes formas del campo mental

nidra = dormir profundo



La mente se enfoca en el objeto llamado dormir

Es como si dormir fuera un proceso donde la mente se enfoca en lo ausente, como si la no existencia fuera un objeto en sí. Metafóricamente es como si la mente se enfocara en un objeto negro borroso, contrastado contra un fondo negro. Hay algo ahí en lo cual la mente se enfoca, pero en el sentido de lo que normalmente consideramos un objeto, no hay nada.


La mente típicamente descansa sobre un apoyo

Habitualmente la mente se apoya o se enfoca en algún objeto. Este es el significado de la palabra alambana. Entonces, nidra o el dormir, es el estado donde la atención se enfoca en o se absorbe en ese objeto de negación o en la vacuidad misma.


Dormir es la ausencia de los otros cuatro

Cuando cualquiera de los otros cuatro tipos de patrones de pensamiento está presente, la mente en general se involucra o enreda con esas imágenes. Cuando los cuatro pierden su intensidad o si la mente no se involucra con ellos, viene el estado del dormir. O, si uno está libre de los cinco y permanece consciente, eso es samadhi.



Dormir en realidad es un objeto

A primera vista, esto puede parecer insignificante, pero es un punto importante. Recordemos el principio planteado en los primeros sutras (1.2 -1.4), en cuanto a que no experimentamos el Ser eterno debido a que la consciencia está enredada o involucrada con otros objetos. Cuando entendemos que dormir es también el proceso de enfocarse en otro objeto más, queda claro porqué necesitamos permanecer en el estado de vigilia para meditar, mientras aprendemos a soltar o dejar ir los objetos que se interponen, incluido el sueño, que es como un objeto negro, borroso. En meditación nos enfocamos intencionalmente en un objeto, de modo que en algún punto podamos soltar todos los objetos, y experimentar el estado sin objetos que se halla más allá de todos éstos.



En otro sentido, dormir es un nivel, no un objeto

Cuando traducimos estas palabras de la ciencia de la meditación del sánscrito al inglés (o español), podemos crear una confusión sin mala intención. Aquí, nidra se traduce como dormir. Sin embargo, al considerar los niveles de consciencia, -los campos denso, sutil y causal-, a este nivel más profundo se le llama prajna, que es un nivel de supremo (pra) conocimiento (jna). Éste también se considera el nivel del dormir profundo. Por tanto, estamos usando la palabra dormir en dos formas diferentes aunque compatibles. Sabiendo esto, no hay confusión posible. El Yoga de los Yoga Sutras es muy práctico, y el énfasis aquí se pone en contrastar la atención envolviendo este vritti (o patrón de pensamiento) del dormir, con los otros cuatro tipos de vrittis.


Dominar la identidad falsa con el dormir

Dominar el proceso mental de involucrarse con objetos o fantasías, puede hacernos sentido, incluso a un nivel más superficial de comprensión. En relación al dormir, es importante darse cuenta que lo que queremos es desidentificarnos incluso de este objeto, tal como de los otros. Entonces, nuevamente, el verdadero Ser sale a relucir.




No hay que confundir dormir con samadhi

El nivel de samadhi más elevado carece de todo objeto que tenga forma, lo cual a veces se describe como vacío. Es un gran error confundir ese samadhi con el vacío de otros objetos propio del dormir profundo. Estas dos son experiencias muy diferentes.


SUTRA I.11

anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ ||11||

El recuerdo o memoria (smriti) es una modificación mental causada por la reproducción interna de la impresión previa de un objeto, sin agregarle ninguna otra característica proveniente de otras fuentes.


VOCABULARIO

anubhuta = experimentado
vishaya = objetos de experiencia, impresiones
asampramoshah = que no se le ha sacado, no se ha perdido, nada se ha agregado

smritih = memoria, recuerdo


Un recuerdo puede incorporar asociaciones

Un recuerdo es algo que nos es familiar a todos. Algunas impresiones previamente guardadas simplemente despiertan, se agitan en el inconsciente y surgen en la consciencia consciente, luego de atravesar el velo entre consciente e inconsciente. Sin embargo, un recuerdo que emerge a menudo trae consigo muchos otros recuerdos asociados de tal modo, que el recuerdo original no se ve en su forma pura. En otras palabras, el recuerdo se ha distorsionado; está mezclado con los otros tipos de patrones de pensamiento.



Los simples recuerdos no bloquean significativamente la meditación

El recuerdo aquí descrito es el recuerdo puro, sin que se le haya sacado o agregado algo a partir de otros recuerdos o a los procesos creativos, fantasiosos o alucinatorios de la mente. Es absolutamente natural que estas impresiones de pensamiento emerjan en el campo mental. Discriminando entre los tipos de pensamiento, podemos ver cuáles son simples recuerdos y cuáles recuerdos se han distorsionado convertiéndose en fantasías, que son vikalpa, descrita en el sutra 1.9. Los simples recuerdos no son tan perturbadores de la paz natural de nuestra mente, como cuando se asocian con todo el proceso interno, lo cual conduce a una condición mental problemática, que bloquea la meditación profunda.

3 sept. 2017

Mahalakshkmi ashtakam


Lakshmi es la Diosa de la fortuna, la abundancia, la buena suerte y la belleza. En el hinduismo es la esposa de Vishnu y su shakti. Mediante el canto de este stotram Lakshmi se sentirá agradecida y nos bendecirá con sus buenos augurios.

Para aprender a cantar el stotram puedes escucharlo en el video de youtube un par de veces. Luego prueba cantarlo siguiendo la letra junto con el audio. Después de varias repeticiones podrás cantarlo con facilidad.







नमस्तेऽस्तु महामाये श्रीपीठे सुरपूजिते ।
शङ्खचक्रगदाहस्ते महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥१॥

Namastestu Mahaa-Maaye Shrii-Piitthe Sura-Puujite |
Shangkha-Cakra-Gadaa-Haste Mahaalakssmi Namostute ||1||

Significado:
Reverencia a la Mahamaya (la Gran Encantadora),
que es adorada por los Devas en Sri Pitha (Su morada).
Quién tiene la Concha, el Disco y la Macis en Sus Manos;
Saludos a Mahalakshmi.



  नमस्ते गरुडारूढे कोलासुरभयंकरि ।
सर्वपापहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥२॥
Namaste Garudda-Aaruuddhe Kola-Aasura-Bhayamkari |
Sarva-Paapa-Hare Devi Mahaalakssmi Namostute ||2||

Significado:
Saludo a ella que monta el Garuda, quien es el Terror de Kolasura,
La Devi que elimina todos los pecados;
 mis reverencias a Mahalakshmi.




सर्वज्ञे सर्ववरदे सर्वदुष्टभयंकरि ।
सर्वदुःखहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥३॥

Sarvajnye Sarva-Varade Sarva-Dusstta-Bhayamkari |
Sarva-Duhkha-Hare Devi Mahaalakssmi Namostute ||3||

Significado:
Quién es omnisciente, quién es la dadora de todas las bendiciones,
quién es el terror de todos los malvados,
La Devi que elimina todos los dolores;
Mis reverencias a Mahalakshmi.




सिद्धिबुद्धिप्रदे देवि भुक्तिमुक्तिप्रदायिनि ।
मन्त्रमूर्ते सदा देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥४॥

Siddhi-Buddhi-Prade Devi Bhukti-Mukti-Pradaayini |
Mantra-Muurte Sadaa Devi Mahaalakssmi Namostute ||4||

Significado:
La Devi que brinda éxito e inteligencia y da el disfrute mundano y la liberación,
La Devi que siempre permanece como la encarnación del Mantra;
Mis reverencias a Mahalakshmi.




आद्यन्तरहिते देवि आद्यशक्तिमहेश्वरि ।
योगजे योगसम्भूते महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥५॥

Aady-Anta-Rahite Devi Aadya-Shakti-Maheshvari |
Yogaje Yoga-Sambhuute Mahaalakssmi Namostute ||5||


Significado:
La Devi que es Sin Principio ni Fin, Quien es la Energía Primordial, y la Gran Diosa,
Quién es nacida del yoga, que está unida al yoga;
Mis reverencias a Mahalakshmi.





स्थूलसूक्ष्ममहारौद्रे महाशक्तिमहोदरे ।
महापापहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥६॥

Sthuula-Suukssma-Mahaaroudre Mahaa-Shakti-Mahodare |
Mahaa-Paapa-Hare Devi Mahaalakssmi Namostute ||6||

Significado:
Quien es a la vez lo denso y lo sutil y lo más terrible, 
quien es gran poder y prosperidad,
La Devi que elimina todos los pecados;
Mis reverencias a Mahalakshmi.




पद्मासनस्थिते देवि परब्रह्मस्वरूपिणि ।
परमेशि जगन्मातर्महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥७॥

Padma-Aasana-Sthite Devi Para-Brahma-Svaruupinni |
Parameshi Jagan-Maatar-Mahaalakssmi Namostute ||7||

Meaning:
La Devi que está sentada en un loto, 
que es de la naturaleza del Brahman Supremo,
Quién es el Señor Supremo y la Madre del Universo;
Mis reverencias a Mahalakshmi.




श्वेताम्बरधरे देवि नानालङ्कारभूषिते ।
जगत्स्थिते जगन्मातर्महालक्ष्मि नमोऽस्तुते ॥८॥

Shveta-Ambara-Dhare Devi Naana-Alangkaara-Bhuussite |
Jagatsthite Jagan-Maatar-Mahaalakssmi Namostute ||8||

Significado:
La Devi que está vestida con prendas blancas, 
que está adornada con varios ornamentos,
Quien Permanece en este Universo y es la Madre del Universo; 
Mis saludos a Mahalakshmi.




महालक्ष्म्यष्टकं स्तोत्रं यः पठेद्भक्तिमान्नरः ।
सर्वसिद्धिमवाप्नोति राज्यं प्राप्नोति सर्वदा ॥९॥

Mahaalakssmy-Assttakam Stotram Yah Patthed-Bhaktimaan-Narah |
Sarva-Siddhim-Avaapnoti Raajyam Praapnoti Sarvadaa ||9||

Significado:
Quien recita este Mahalakshmi Ashtakam Stotram con Devoción, ...
Logrará todo el Éxito y Prosperidad, siempre.




एककाले पठेन्नित्यं महापापविनाशनम् ।
द्विकालं यः पठेन्नित्यं धनधान्यसमन्वितः ॥१०॥

Eka-Kaale Patthen-Nityam Mahaa-Paapa-Vinaashanam |
Dvi-Kaalam Yah Patthen-Nityam Dhana-Dhaanya-Samanvitah ||10||

Significado:
Recitar esta himno cada día destruirá tus grandes pecados,
Recitar este himno dos veces cada día 
le otorgará a uno Riqueza y Alimentos.




त्रिकालं यः पठेन्नित्यं महाशत्रुविनाशनम् ।
महालक्ष्मिर्भवेन्नित्यं प्रसन्ना वरदा शुभा ॥११॥

Tri-Kaalam Yah Patthen-Nityam Mahaa-Shatru-Vinaashanam |
Mahaalakssmirbhavennityam Prasannaa Varadaa Shubhaa ||11||

Significado:
Recitar este himno tres veces cada día destruirá tus grandes enemigos, ...
Y Devi Mahalakshmi estará complacida con él y extenderá su benevolencia, 
su gracia y su auspiciosa presencia.


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