22 feb. 2019

Hatha Yoga Pradipika I. 15 : causas del fracaso en yoga

FOTO: VIAJE A VARANASI 2017




Del libro "Hatha Yoga Pradipika" Swami Muktibodhananda



LIBRO I - VERS0 15


Exceso al comer, agotamiento físico, demasiado hablar/conversar, apegarse a las reglas (ascetismo exagerado), compañía inadecuada e inestabilidad, son las seis causas que destruyen el yoga. 






De acuerdo al hatha yoga hay seis factores principales que impiden la realización del yoga, o unión. En hatha yoga, unión significa unir las dos fuerzas energéticas en el cuerpo, la energía mental y la pránica fluyendo en los nadis ida y píngala. Normalmente estas dos fuerzas no operan simultáneamente, puede ser que la fuerza mental predomine, o la energía vital se dominante. Hatha yoga es el proceso de equilibrar el flujo de esas dos fuerzas alternativas para obtener perfecto equilibrio físico y mental, y el despertar de sushumna y la kundalini. Todas las partes o prácticas del yoga unen estas dos energías y las dirigen a través del tercer nadi, sushumna. Los tres nadis, ida, pingala y sushumna, terminan en ajña chakra, el centro psíquico que está situado en la región de la médula oblonga y la glándula pineal. A través de la práctica de yoga, ida y píngala se compensan, sushumna se activa y ajña chakra se despierta. 





Ida está conectado al orificio nasal izquierdo y al hemisferio cerebral derecho. Píngala esta conectado al orificio nasal derecho y al hemisferio izquierdo. Del mismo modo que el hemisferio cerebral derecho manipula el lado izquierdo del cuerpo, en un nivel pránico ida también controla las funciones del lado izquierdo del cuerpo. De manera similar, pingala y el hemisferio izquierdo manipulan el lado derecho del cuerpo. Así como los hemisferios cerebrales y los orificios nasales alternan las funciones en ciclos de noventa minutos, también sucede igual con ida y píngala. 







Ida y el hemisferio derecho activan un estado interno de conciencia: orientación en el espacio, habilidades artísticas, creativas y musicales. Así mismo, píngala y el hemisferio izquierdo externalizan la conciencia. El acercamiento se vuelve lógico, secuencial, matemático y analítico. Ida nadi controla las actividades subconcientes, mientras que píngala es responsable de la conciencia y las funciones dinámicas. Cuando estas fuerzas son equilibradas y operan simultáneamente, entonces ambas fosas nasales están activas. Esto es un indicador de que sushumna nadi esta funcionando. Normalmente esto ocurre de uno a cuatro minutos dentro de cada ciclo de noventa minutos. 






El objetivo de la práctica de hatha yoga es incrementar la duración del flujo de prana en sushumna y el periodo cuando ambas fosas nasales fluyen simultáneamente, creando balance entre las funciones físicas y mentales. Cuando la mente y el cuerpo no están funcionando armoniosamente, hay una división entre los ritmos físicos y mentales, que inevitablemente conduce a la enfermedad. 







Cuando el sadhaka está en el proceso de unir esas dos fuerzas opuestas de ida y píngala, debe evitar todo tipo de actividades que gasten la energía y distraigan la mente. Uno de los mayores obstáculos en yoga es el exceso de comida. Cuando el cuerpo esta sobrecargado con comida, se vuelve lento y la mente se torna embotada. Después de un periodo de tiempo las toxinas se acumulan en el cuerpo, se produce constipación y el sistema conjunto físico-mental queda bloqueado. Si el cuerpo está aletargado y toxico ¿como podemos esperar lograr un buen progreso en sadhana? Cualquier sadhana que hagas lo harás como una purificación, entonces solo estaras gastando el tiempo en eliminar las toxinas y las enfermedades. Por otra parte, si evitas excederte con la comida y sus consecuencias, la sadhana que practiques te ayudará a hacer progresos mas rápido. Swami Sivananda de Rishikesh y muchos otros yoguis han dicho que el estomago debe llenarse de comida solo la mitad, un cuarto con agua y el otro cuarto con aire. 







El siguiente consejo que el hatha yogui debería evitar el esfuerzo excesivo o el agotamiento del cuerpo y la mente. El trabajo físico arduo o el trabajo mental intenso sobrecargan uno de los sistemas de energía y pueden crear desequilibrio extra entre las dos energías. El hatha yogui tiene que conservar y construir su deposito de energía para propósitos espirituales y no debería gastarlo en realizar hazañas físicas o mentales innecesarias.







Conversar demasiado disipa la energía vital y es un desperdicio de tiempo que podría ser utilizado mejor en el despertar de la conciencia interior. Chismosear con gente que de baja moral, conciencia básica y deseos sensuales no puede iluminar tu alma, en cambio, sus vibraciones negativas pueden influenciarte. Situaciones sociales y discusiones irrelevantes distraen definitivamente la mente de la sadhana. 







Aunque Swatmarama nos sugiere que el sadhaka no debería adherirse a reglas y regulaciones estrictas, las instrucciones del guru deben ser respetadas. En lo que respecta a los rituales sociales y doctrinas religiosas, es innecesario mantenerlos para el progreso espiritual. La sadhana no depende de la moral social y sus efectos no son fomentados por las practicas religiosas. Adherirse a las reglas hace la propia mente estrecha. Yoga se propone expander la conciencia, no limitarla. El yogui debe tener una mente libre y abierta. 







Si estas acostumbrado a tomar un baño frio cada mañana antes de practicar, y un día no tienes agua, esto no debería perturbarte. Toma un baño cada vez que tengas agua. Tu mente debe ser flexible y debería adaptarse a las circunstancias. 







Inestabilidad significa el metabolismo del cuerpo desequilibrado, imposibilidad de sostener una postura por un periodo de tiempo, y una mente fluctuante. Obviamente el yoga no se puede alcanzar bajo estas condiciones. Cuando hay desequilibrio físico, mental, emocional y psíquico, la energía se dispersa, pero si la energía es canalizada apropiadamente, todos los sistemas corporales se vuelven estables, y la firmeza física y mental se desarrolla automaticamente. Inestabilidad también significa fuerza de voluntad vacilante. Un día te levantas a las 3am y a la mañana siguiente te duermes hasta las 7 am porque sientes pereza. Cuando la inconsistencia e irregularidad en el estilo de vida, mas des-balance en el cuerpo resultará. Una mente inquebrantable y cuerpo estable cultivan el yoga. 







Si puedes vivir en un refugio como se describe en el sloka previo, todos estos obstáculos se evitan naturalmente. De todas maneras, si te es imposible vivir en un lugar así, intenta desarrollar el hábito de evitar todas las actividades que no ayudan al propósito, que consumen tiempo y agotan la energía, y canaliza todos tus deseos y acciones hacia aventuras espirituales. 










Aparte de estos seis obstáculos, el Tantraraja Tantra menciona que: “Los seis obstáculos para el yoga son kama (lujuria), krodha (ira), lobha (codicia), moha (soberbia), abhimana (orgullo), mada (arrogancia)” . Los seis obstáculos descritos en el hatha yoga y en el tantra están interconectados. Los del tantra tienen un alcance mas amplio y determinan con precisión los obstáculos para realmente tener la actitud mental.



TRADUCCIÓN DEL INGLES por PATRICIA ABALLAY

18 feb. 2019

Resultados de estabilizar la mente: análisis de Yoga Sutras 1.40 - 1.51



Yoga Sutras Capítulo 1

Concentración: Samadhi Pada (libro I)


Por Swami Jnaneshvara Bharati





Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:



    Resultados de estabilizar la mente (Yoga Sutras 1.40 -1.51)



    La mente se vuelve transparente como un cristal


    Una vez que la mente está razonablemente estabilizada y despejada (1.33 -1.39) entonces puede empezar el proceso más profundo del Yoga. La mente finalmente se vuelve como un cristal transparente (1.41) y es una herramienta purificada para las exploraciones más sutiles de los niveles denso y sutil. Esa mente es capaz de explorar todo tipo de objetos, desde el más mínimo hasta el más grande (1.40).


    Cuatro niveles de meditación en un objeto 

    Existen sólo cuatro posibles niveles de meditación en un objeto. Éstos se experimentan de modo sistemático hasta llegar al nivel de la materia no manifestada (1.45):

    1. Con pensamientos concretos, savitarka samapattih (1.42)
    2. Sin pensamientos concretos, nirvitarka samapattih (1.43)
    3. Con pensamientos sutiles, savichara samapattih (1.44)
    4. Sin pensamientos sutiles, nirvichara samapattih (1.44)


    Frutos de las meditaciones

    Con estas meditaciones sobre objetos densos y sutiles se consigue pureza y luminosidad interna (1.47), sabiduría superior (1.48), reducción de las impresiones que inducen el karma (1.50) y la experiencia de samadhi sin objeto (1.51).



    Prácticas asociadas

    Además de éstas encontramos toda la gama de prácticas meditativas de los capítulos 2-4, que incluyen la minimización de los coloridos densos (2.1 -2.9), el abordaje de los pensamientos sutiles (2.10 -2.11), los ocho peldaños del Yoga (2.26 -2.29) y las exploraciones más sutiles a través de samyama (3.4 -3.6).




    SUTRA 1.40

    parma-anu parama-mahattva antah asya vashikarah



    Cuando gracias a estas prácticas (descritas en 1.33 -1.39) la mente desarrolla el poder de mantenerse estable, tanto en relación al objeto más pequeño como al más grande, es ahí cuando ella se halla realmente bajo control.


    VOCABULARIO

    parma-anu = desde lo más pequeño (parma = lo más; anu = lo más pequeño, diminuto)
    parama-mahattva = máxima magnitud (parama = máximo; mahattva = infinito, de gran tamaño o magnitud)
    antah = fin, extendiéndose hasta
    asya = de esto, de su; quien tiene

    vashikarah = dominio, poder



    La mente bajo control se vuelve una herramienta


    Cuando la mente está bajo control (vashikara), puede usarse como instrumento para explorar los componentes sutiles del campo mental, incluidos los samskaras o impresiones profundas que inducen el karma (acciones). Este control, esta habilidad de enfocarse en lo más pequeño o en lo más grande no es el objetivo en sí. No se trata de adquirir un poder, que se considere como una meta final. Es en cambio una clara evidencia de haber entrenado el instrumento de la mente. Entonces, esa mente se usa como herramienta de formas previamente inimaginables.



    Vyasa 

    “Entrando en lo sutil se consigue una posición estable frente a lo más pequeño de lo pequeño, hasta el nivel de un átomo. Entrando en lo que es grande, la posición de estabilidad mental alcanza hasta lo más grande de lo grande. Su gran poder consiste en que ninguna distracción es capaz de hacerlo volver atrás mientras transita entre estos dos extremos. La mente del Yogui, llena de este poder, ya no tiene más la necesidad de gratificación debido a la práctica habitual.”


    SUTRA 1.41

    kshinna-vritti abhijatasya iva maneh grahitri grahana grahyeshu tat-stha tat-anjanata samapattih

    Cuando las modificaciones de la mente se han debilitado, esta última se vuelve como un cristal transparente, con lo cual puede fácilmente adquirir las cualidades de cualquier objeto observado, ya sea éste el observador mismo, los medios a través de los que se observa o un objeto propiamente tal, en un proceso de absorción llamado samapattih.


    VOCABULARIO

    kshinna-vritti = con debilitamiento de las modificaciones de la mente (kshinna = debilitada; vritti = modificaciones de la mente)
    abhijatasya = transparente, purificada
    iva = como
    maneh = de un cristal
    grahitri = el que conoce, comprende, observa
    grahana = el proceso de conocer o comprender, instrumento de conocimiento
    grahyeshu = lo cognoscible, conocimiento, objetos ya comprendidos
    tat-stha = permanecer en eso, estar estable en ellos, en lo que se permanece o descansa
    tat-anjanata = adquirir el colorido de eso, fusionarse con, aparentar tomar la forma de un objeto
    samapattih = ensimismamiento, coincidencia, absorción completa, transmutarse a semejanza de, equilibrio total


    ¿Qué es samapattih o absorción?

    En el sutra 1.17 se mencionaron cuatro categorías de meditación (savitarka, savichara, sananda y sasmita). Cuando la mente se logra concentrar y los patrones de pensamientos superfluos empiezan a disminuir (como resultado de la práctica persistente de la meditación enfocada en una sola dirección), la mente entonces, puede ya no sólo concentrarse sino también absorberse completamente en el objeto de meditación. Es un cierto tipo de expansión interna de la atención en el objeto de meditación, y esa absorción es llamada samapattih.


    Una mente como un cristal es una herramienta

    Así como en el sutra anterior, este también es signo de una mente entrenada. Cuando la mente es como un cristal, no tiene un color propio. Eso significa que cuando se deposita la atención en un objeto interno, como un samskara o hábito profundo, el campo mental es capaz de llenarse con la consciencia de ese objeto. Tener la mente como cristal no es una meta en sí, pero permite a la mente convertirse en una herramienta aún más sutil.


    La mente se vuelve clara, como un cristal transparente, entonces, cualquier cosa que se observe se ve claramente, tal como es. De esta manera, los samskaras o impresiones profundas que inducen el karma se pueden hallar, purificar y trascender, dejando que la consciencia pura, purusha, descanse en su verdadera naturaleza (1.3)

    Cuando una mente como cristal se enfoca en un objeto se produce el insight, se accede a la consciencia de su real naturaleza, y se comprende que sólo es una más de las manifestaciones de prakriti (la materia primordial). Esto abre la puerta al verdadero no-apego (1.15 -1.16) en relación a ese objeto, dado que se desvanece el colorido (klishta, 1.5, 2.3). Una mente clara como un cristal se convierte en una herramienta para el proceso más sutil (3.4 -3.6) con el fin de remover las barreras u obstáculos que nublan el verdadero Ser, el cual entonces existe independientemente, en su real naturaleza (1.4).


    La Mente se vuelve transparente como un cristal

    Cuando la mente está nublada, “empañada”, no puede ver los objetos con claridad ni en el campo mental ni en el mundo externo. Es como un cristal turbio, o una piedra de color oscuro.

    La mente, al volverse más y más clara con las prácticas de meditación yoga, se vuelve como un cristal transparente. Un cristal transparente adquiere el color de cualquier objeto que le esté cercano. (Ver Yoga Sutras 1.41 -1.43)



    Al enfocar esa mente clara en un objeto del campo mental, ésta se absorbe totalmente en ese objeto, lo que permite ver la naturaleza de tal objeto muy nítidamente. Las múltiples identidades falsas, apegos, rechazos y miedos se exploran, ubican, examinan y dejan de lado gradualmente con desapego. Esta introspección se hace no sólo en los niveles mentales más densos sino en el más sutil, correspondiente al depósito de las impresiones profundas, los samskaras que impulsan el karma. (Ver Yoga Sutras 1.2 -1.4 y 2.1 -2.25)

    Esa mente transparente como un cristal a la larga puede trascender la absorción de todos los objetos mentales, dejando atrás incluso los niveles de samadhi respecto a objetos. La mente se interioriza y se abandona a la experiencia directa de aquello que se encuentra más allá de ella misma.


    SUTRA 1.42

    tatra shabda artha jnana vikalpah sankirna savitarka samapattih

    Uno de los tipos de absorción (samapattih) se produce cuando se juntan tres cosas, una palabra o nombre que representa a un objeto, el significado o identidad de tal objeto y el conocimiento asociado a ese objeto; esta absorción se conoce como savitarka samapattih (asociada a objetos concretos).



    VOCABULARIO

    tatra = ahí, entre estos, en eso
    shabda = sonido, palabra
    artha = significado
    jnana = conocimiento, idea
    vikalpah = con opciones
    sankirna = mezclado con, combinado, entremezclado
    savitarka = acompañado de pensamientos concretos (sa = con; vitarka = pensamientos concretos)
    samapattih = ensimismamiento, coincidencia, absorción completa, transmutarse a semejanza de



    Absorción con objetos concretos



    El primero de esos cuatro niveles de absorción (1.41) es savitarka samapattih, dando a entender que los vitarkas o pensamientos densos o concretos aún existen a medida que la absorción aumenta. Una vez que la mente se estabiliza y aclara lo suficiente para poder observar como si fuera un cristal (1.41), se vuelve totalmente absorta (samapattih) en el objeto de meditación. Savitarka samapattih es el primero de los cuatro tipos de absorción en un objeto.




    No-apego

    Al hacer esto, uno va encontrando los objetos concretos, los examina, comprende y deja de lado con no-apego (1.15), porque se reconocen como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se halla cada vez más cerca de realizar el verdadero Ser (1.3).

    Todas las meditaciones en un objeto se resumen en 4 tipos

    Sólo existen cuatro tipos (1.46) de meditación en un objeto denso, independiente del sistema o escuela de meditación que se siga. Estos son:

    1.- Con pensamientos concretos, savitarka samapattih (1.42).
    2.- Sin pensamientos concretos, nirvitarka samapattih (1.43).
    3.- Con pensamientos sutiles, savichara samapattih (1.44).
    4.- Sin pensamientos sutiles, nirvichara samapattih (1.44).


    En relación a objetos densos o concretos



    Savitarka Samapattih (1.42)

    Anteriormente se mencionaron cuatro categorías de meditación (Savitarka, Savichara, Sananda y Sasmita). Cuando la mente se concentra y los patrones de pensamientos superfluos empiezan a aquietarse (como resultado de la práctica persistente de una meditación dirigida en una dirección), la mente puede ya no sólo concentrarse sino absorberse más completamente en el objeto de meditación. Es una especie de expansión interna de la atención en el objeto de meditación, y a esa absorción se le llama Samapattih. Este primer nivel de absorción es Savitarka Samapattih, cuyo significado es que los Vitarkas o pensamientos densos aún existen mientras la absorción aumenta.



    Nirvitarka Samapattih (1.43)

    Nirvitarka es la concentración en un objeto concreto, en la que ya no hay más niveles de actividades densas superfluas de la mente, debido a que el recuerdo ya se ha purificado. Nótese que con Savitarka, no sólo había meditación en el objeto sino que además estaban las otras corrientes de pensamiento en la mente, si bien éstas no eran distractoras debido a vairagya (no-apego). Aquí en Nirvitarka, estos patrones de pensamiento se han desvanecido.


    En relación a objetos sutiles



    Savichara Samapattih (1.44)

    Más allá de Savitarka y Nirvitarka está Savichara. En Savichara los pensamientos concretos (Vitarkas) han desaparecido, pero aún persisten patrones de pensamiento sutiles, llamados Vichara. Savitarka Samapattih y Savichara Samapattih son procesos similares, pero uno se relaciona con los pensamientos concretos mientras que el otro se refiere a pensamientos sutiles.



    Nirvichara Samapattih (1.44)

    Nirvichara es la concentración en la cual ya no hay ninguna actividad superflua concreta o sutil en la mente. Esta pureza de mente se produce a través de los procesos de meditación y no-apego. En Nirvichara Samapattih, la mente absorta asume totalmente el colorido del objeto sutil de meditación, tal como un cristal puro adquiere el colorido de cualquier color que esté cercano. Con el progresivo dominio de Nirvichara, el Ser eterno empieza a resplandecer para el aspirante.




    Estos cuatro tipos de meditación en un objeto abarcan todas las posibilidades hasta que se llega a experimentar directamente la materia no manifestada o prakriti (1.45). Así, a medida que se progresa en meditación, no sólo se observan objetos individuales y se dejan de lado con no-apego (1.15), sino que se trascienden niveles completos de meditación en objetos.




    Discernir las partes de un objeto

    Después de adquirir la inicial capacidad de aquietar la mente consciente, de lo contrario ruidosa y conversadora, viene un período en el cual se discrimina entre los tres distintos aspectos que construyen un objeto mental. Estos son:
    1.- La Palabra o Nombre que representa ese objeto.
    2.- El Objeto específico que se observa, y
    3.- El conocimiento o Naturaleza de esa categoría de objeto.


    Gradualmente, el meditador se da cuenta de que todas las atracciones, aversiones y miedos, como también los conceptos, percepciones y opiniones, son todos constructos mentales. Este proceso de discriminación se hace cada vez más sutil, hasta el discernimiento final entre el aspecto más sutil del proceso mental y la consciencia pura o Purusha (Yoga Sutra 3.56).

    Teniendo en mente las tres “partes” de un objeto recién descritas, vean lo siguiente:

    Un modo de describir el proceso sistemático de la meditación Yoga es decir que éste consiste en discernir las diferencias existentes entre los nombres o palabras, el objeto específico al que esos nombres o palabras aluden y revelar la esencia subyacente. Así, gradualmente vamos examinando los aspectos cada vez más sutiles de nuestro ser, y nos damos cuenta que ninguna de nuestras identidades falsas es realmente lo que somos. Al final, uno incluso se percata de que cada nivel de mayor sutileza es en sí un nivel o capa más de identidad falsa.
    En el ejemplo de las manzanas, esto sería como descubrir en meditación primero la esencia de “ser manzana”, y a continuación que la esencia de “ser manzana” es sólo una manifestación de algo más sutil, como los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y espacio. Por último, se descubre que “quien soy” o lo que soy es Consciencia pura, o Purusha. El Ser real existe por sí solo, como se describe en los sutras 1.2 y 1.3. El discernimiento final se relaciona con dejar de lado incluso el aspecto más sutil de todo nuestro proceso mental, es decir el buddhi sátvico (Yoga Sutra 3.56).


    Teniendo en mente las tres “partes” de un objeto recién descritas, vean lo siguiente:


    a                           -                         b


    a)
    1.- A cada uno de estos tres objetos se le puede denominar con el nombre o la palabra “manzana”.
    2.- Cada “manzana” específica es diferente de las otras dos.
    3.- Sin embargo, cada una de ellas posee la esencia o naturaleza de “ser manzana”.
    N. del T.: “Ser manzana”, en inglés “apple-ness”





    b)
    1.- A cada uno de estos objetos se los podría denominar con el nombre o la palabra “manzana”.
    2.- Suponiendo que estas tres fases corresponden a la misma “manzana”, sin embargo existen diferencias.
    3.- Aún así, la esencia sutil de “ser manzana” está presente en los tres casos.


    Un modo de describir el proceso sistemático de la meditación Yoga es decir que éste consiste en discernir las diferencias existentes entre los nombres o palabras, el objeto específico al que esos nombres o palabras aluden y revelar la esencia subyacente. Así, gradualmente vamos examinando los aspectos cada vez más sutiles de nuestro ser, y nos damos cuenta que ninguna de nuestras identidades falsas es realmente lo que somos. Al final, uno incluso se percata de que cada nivel de mayor sutileza es en sí un nivel o capa más de identidad falsa.
    En el ejemplo de las manzanas, esto sería como descubrir en meditación primero la esencia de “ser manzana”, y a continuación que la esencia de “ser manzana” es sólo una manifestación de algo más sutil, como los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y espacio. Por último, se descubre que “quien soy” o lo que soy es Consciencia pura, o Purusha. El Ser real existe por sí solo, como se describe en los sutras 1.2 y 1.3. El discernimiento final se relaciona con dejar de lado incluso el aspecto más sutil de todo nuestro proceso mental, es decir el buddhi sátvico (Yoga Sutra 3.56).


    Comentando este sutra, el sabio Vyasa emplea una vaca a fin de discriminar entre palabra, objeto y conocimiento esencial. Este ejemplo de las vacas es similar al de las manzanas y al de automóviles que se da más adelante. Se mencionan todos estos ejemplos visuales porque este principio es extremadamente importante de entender. Hay que fijarse que a cada “vaca” se le denomina así a pesar de que en particular, todas son diferentes entre sí. Sin embargo, todas tienen como esencia o naturaleza el “ser vacas”. Como con las manzanas y los automóviles, lo que se busca es conocer el “ser vaca”, de modo que eso también se pueda trascender.



    Discernir entre las tres partes de un Objeto de Meditación

    Al meditar en un objeto, en general lo que se observa es un compuesto de tres partes, a pesar de que no es usual que nos demos cuenta de esto. Típicamente, éstas se experimentan como un objeto único y completo (ver Yoga Sutras 1.42 y 1.43). Las tres son:

    1) La Palabra, 2) El Objeto, y 3) El Conocimiento

    Por ejemplo, imagina que estás meditando en un automóvil. Esto no es una sugerencia para que medites en automóviles, pero es una forma directa y fácil de entender el ejemplo.

    1.- La Palabra: La palabra “automóvil” es una vibración de sonido del idioma español. En francés es “voiture” y en inglés es “car”. Como en el caso de un mantra, existe una vibración de sonido de las sílabas, independiente del idioma específico que se esté usando.
    Automóvil . . . . . . Voiture . . . . . . Car


    2.- El Objeto: La mente automáticamente piensa en un automóvil específico cuando el sonido “automóvil” se produce. Intenta hacerlo y verás que es muy difícil o casi imposible pensar en un objeto, sin que éste sea un objeto específico. Piensa en una manzana, una persona, una flor o un edificio, además del automóvil. La mente crea uno específico.
    Puede ser pequeño o grande, tener un color u otro, tener formas muy distintas, ser de algún modo único.


    3.- Conocimiento: El más importante de estos tres es el conocimiento o esencia de “ser auto”. Es algo muy difícil de entender debido a que siempre pensamos en un automóvil pequeño o grande, o de color rojo o azul por ejemplo. Pero es la esencia de “ser automóvil” lo que en última instancia queremos descubrir. Está más allá de la forma, tamaño y color. No tiene ni forma ni color.

    Ir más allá de los tres es un principio básico: Este proceso con tres partes es válido para todos los “Objetos” convencionales en el campo mental, ya sea que se trate de recuerdos de objetos externos, de un sueño típico o de una secuencia de fantasías del mundo interno. Todos ellos se componen de palabras, objetos y de su esencia. Lo que queremos en meditación es trascender repetidamente esta asociación, dejando que aparezca así la esencia o conocimiento, que está debajo o más allá de la palabra o nombre y del objeto específico. Este es un principio sutil que se comprende a través de una práctica suave.


    SUTRA 1.43

    smriti pari-shuddhau svarupa-shunya iva artha-matra nirbhasa nirvitarka


    Cuando la memoria o depósito de las modificaciones de la mente se purifica, la mente pareciera carecer de su propia naturaleza, y sólo el objeto que se contempla se destaca en primer plano; este tipo de absorción se conoce como nirvitarka samapattih.






    VOCABULARIO


    smriti = de la memoria
    pari-shuddhau = respecto a la purificación (pari = respecto a: shuddhau = purificación)
    svarupa-shunya = desprovisto de su propia naturaleza (shunya = desprovisto; svarupa = su propia naturaleza)
    iva = como si fuera
    artha-matra = sólo el objeto (artha = objeto; matra = sólo)
    nirbhasa = iluminador, brillante

    nirvitarka = sin pensamiento concreto (nir = sin; vitarka = pensamiento concreto)


    Cuando los pensamientos concretos superfluos desparecen

    Nirvitarka es la concentración en un objeto concreto, en la que ya no hay actividades superfluas del nivel denso en la mente porque el recuerdo se ha purificado. Este es el segundo de los cuatro tipos de absorción en un objeto denso. Hay que notar que con savitarka, no sólo estaba presente la meditación en el objeto sino además los otros flujos de pensamientos concretos en la mente (1.42), si bien éstos no eran causa de distracción debido a vairagya (no-apego). Aquí en nirvitarka, estos patrones de pensamiento se han aquietado.


    No-apego 

    A medida que se avanza, cada objeto concreto que se encuentra se examina, comprende, y deja de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).

    Revisar el cuadro que aparece en el sutra 1.42.




    SUTRA 1.44


    etaya eva savichara nirvichara cha sukshma-vishaya vyakhyata


    Tal como estos tipos de absorción ocurren con objetos concretos en savitarka samapattih, lo mismo sucede con objetos sutiles, lo cual se conoce como savichara y nirvichara samapattih.







    VOCABULARIO


    etaya = debido a esto
    eva = también
    savichara = acompañado de pensamientos sutiles (sa = con; vichara = pensamientos sutiles)
    nirvichara = carente de pensamientos sutiles (ni = sin; vichara = pensamientos sutiles)
    cha = y
    sukshma-vishaya = que tiene objetos sutiles (sukshma = sutil: vishaya = objetos)
    vyakhyata = se explican, se describen, se definen



    Absorción con pensamientos sutiles

    Este es el tercero de los cuatro tipos de absorción en un objeto. Todos los pensamientos densos han sido dejados de lado, o se han trascendido. Los objetos de meditación ahora son patrones de pensamiento sutil, los cuales se acompañan de flujos o corrientes de otras impresiones sutiles.
    Cuando los flujos sutiles desaparecen: En esta cuarta de las cuatro meditaciones en un objeto, incluso las corrientes sutiles de patrones de pensamientos superfluos se han dejado de lado, y la absorción en el objeto sutil de meditación es completa.



    La materia más sutil y la concentración sin objeto 

    Estas meditaciones sutiles incluyen hasta la materia más sutil o prakriti (1.45), y finalmente la meditación sin objeto y samadhi (1.51).



    No-apego 

    A medida que se avanza, cada objeto denso que se encuentra se examina, comprende, y deja de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).



    SUTRA 1.45

    sukshma vishayatvam cha alinga paryavasanam

    La presencia de tales objetos sutiles se extiende hasta prakriti no manifestada.


    VOCABULARIO


    sukshma = sutil
    vishayatvam = teniendo como objetos
    cha = y
    alinga = sin una muestra o rastro, prakriti no manifestada (la materia más sutil)
    paryavasanam = que se extiende hasta, que termina en


    Los objetos sutiles se extienden hasta lo inmanifiesto

    Estos cuatro tipos de absorción o samapattih se extienden desde el nivel denso, pasando por los niveles sutiles, hasta el sustrato no manifiesto de la materia sutil o prakriti. Luego de eso viene la meditación sin objeto (1.51).


    No-apego

    A medida que se avanza, cada objeto denso que se encuentra es examinado, comprendido, y dejado de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).


    SUTRA 1.46

    tah eva sabijah samadhih

    Estas cuatro variedades de absorción son las únicas clases de concentración (samadhi) que son objetivas y tienen la semilla de un objeto.



    VOCABULARIO

    tha = estos, esos, ellos
    eva = sólo
    sabijah = con semilla
    samadhih = absorción profunda de la meditación, éxtasis interno


    En total, sólo existen 4 tipos de meditaciones en un objeto 

    Sólo hay cuatro tipos de meditación en un objeto concreto, independiente de qué sistema o escuela de meditación se siga. Estos son:

    1.- Con pensamientos concretos, savitarka samapattih (1.42)
    2.- Sin pensamientos concretos, nirvitarka samapattih (1.43)
    3.- Con pensamientos sutiles, savichara samapattih (1.44)
    4.- Sin pensamientos sutiles, nirvichara samapattih (1.44)

    Estos cuatro tipos de meditación en un objeto abarcan hasta la experiencia directa de la materia no manifiesta o prakriti (1.45). Por tanto, a medida que uno progresa en la meditación, no sólo se observan objetos individuales y se dejan de lado con no-apego (1.15) sino que se trascienden niveles completos de meditación en distintos objetos.


    No-apego

    A medida que se avanza, cada objeto denso que se encuentra es examinado, comprendido, y dejado de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).


    Samadhi sin objeto 

    Entonces se produce la profunda absorción que es sin objeto, llamada nirbija samadhi o samadhi sin semilla (1.51).



    SUTRA 1.47

    nirvichara vaisharadye adhyatma prasadah

    A medida que se adquiere competencia respecto al flujo ininterrumpido en nirvichara, se desarrolla pureza y luminosidad del instrumento interno de la mente.



    VOCABULARIO

    nirvichara = carente de pensamientos sutiles (nir = sin; vichara = pensamientos sutiles)
    vaisharadye = con un flujo ininterrumpido, sin perturbaciones
    adhyatma = espiritual, en relación a Atman o el verdadero Ser
    prasadah = pureza, luminosidad, iluminación, claridad



    Se accede a una pureza y luminosidad superior


    Cuando las modificaciones de la mente se debilitan, ésta se purifica y adquiere una cualidad similar a la de un cristal, como ya se explicó (1.41). Sin embargo, lo que este sutra asevera es que después de lograr dominio sobre la absorción nirvichara (sutil) (1.44), viene un nivel incluso mayor de pureza y luminosidad.



    SUTRA 1.48

    ritambhara tatra prajna

     El conocimiento proveniente de la experiencia que se gana en ese estado corresponde a sabiduría esencial y está repleto de la verdad.



    VOCABULARIO


    ritambhara = repleto de la verdad superior, esencia, cognición suprema
    tatra = allá
    prajna = conocimiento, sabiduría, insight



    Conocimiento superior 

    Durante el camino se tienen muchos insights, pero todos ellos se quedan cortos. Recordemos que una de las cinco tareas y compromisos es buscar el conocimiento superior de prajna (1.20). Sumada a la pureza y luminosidad mencionada en el sutra anterior (1.47), producto del dominio en nirvichara o meditación sutil (1.44), también se accede a una sabiduría que está repleta de la verdad superior.



    SUTRA 1.49

    shruta anumana prajnabhyam anya-vishaya vishesha-arthatvat

    Ese conocimiento difiere del que está asociado a un testimonio o deducción, dado que se relaciona directamente con las características específicas del objeto, más que con las palabras u otros conceptos.



    VOCABULARIO

    shruta = testimonio, oído, aprendido, proveniente de una tradición
    anumana = deducción, razonamiento, inferencia
    prajnabhyam = de esos tipos de conocimiento
    anya-vishaya = tiene diferentes objetos (anya = diferente; vishaya = objetos, campos, reinos, dominios)
    vishesha-arthatvat = relacionado a objetos particulares, propósito o significado



    El conocimiento usualmente se combina 

    La mayoría del conocimiento se combina con palabras u otros conceptos, por lo cual el conocimiento del objeto no es realmente puro. Esta es la naturaleza del mayor número de nuestras experiencias. Con el Yoga, lo que queremos es ver claramente (1.2), ver la verdadera naturaleza de las cosas, de modo de liberarnos de las identidades falsas del campo mental (1.4).



    Conocimiento sin trabas 

    En este sutra se explica que por virtud de la capacidad de realizar este elevado nivel de meditación, podemos experimentar el conocimiento en su forma pura, sin el agregado de esas palabras y conceptos superfluos o no esenciales. Al percibir los objetos de manera más clara, se les puede ver nítidamente por lo que son: objetos que nublan nuestro verdadero Ser (1.3).


    No-apego

    A medida que se avanza, cada objeto denso encontrado se examina, comprende, y deja de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).



    SUTRA 1.50

    tajjah samskarah anya samskara paribandhi

    Este tipo de conocimiento que rebosa verdad crea impresiones latentes en el campo mental, las cuales tienden a reducir la formación de otras formas de impresiones latentes habituales menos útiles.



    VOCABULARIO

    tajjah = que emerge o es producido por eso
    samskarah = impresión profunda, marca o huella residual, huellas activadoras
    anya = de otro
    samskara = impresión profunda, marca o huella residual, huellas activadoras
    paribandhi = que impide, obstruye, reduce, se opone, inhibe




    Samadhi deja una huella en el campo mental 

    Así como otras experiencias, el samadhi o absorción profunda deja huellas en el campo mental. Tal como otras impresiones, éstas también causan sus correspondientes efectos.



    Éstas contrarrestan otras impresiones

    El efecto de las impresiones producto de samadhi (1.44) y el conocimiento superior (1.48, 1.49) es contrarrestar, impedir, reducir o prevenir la formación de otras impresiones profundas.



    Liberarse del karma

    Lo que aquí se describe es parte significativa del mecanismo usado en el proceso de liberarse del karma (2.12, 2.25). La mente se estabiliza (1.33 -1.39), los coloridos densos se atenúan (2.1 -2.9), y los pensamientos más sutiles se abordan directamente a través de la meditación (2.10 -2.11). Ahora, las impresiones dejadas por samadhi son consideradas como un gran antídoto respecto a las impresiones profundas (1.4) que normalmente bloquean nuestra visión del verdadero Ser (1.3).



    SUTRA 1.51

    tasya api nirodhe sarva nirodhat nirbijah samadhi

    Cuando incluso estas impresiones latentes llenas de conocimiento de la verdad se repliegan junto al resto de impresiones, entonces ocurre la concentración sin objeto.



    VOCABULARIO

    tasya = de eso
    api = también
    nirodhe = que regresa o se retira, maestría o dominio, coordinación, control, regulación, dejar de lado
    sarva = de todos
    nirodhat = por medio de nirodha (nirodha = control, regulación, canalización, dominio, integración, coordinación, comprensión, aquietamiento, silenciamiento, dejar de lado)
    nirbijah = sin semilla (nir = sin; bijah = semilla)
    samadhih = absorción profunda de la meditación, éxtasis interno




    Hasta los efectos de samadhi se retraen

    En la camino hacia la Autorrealización, la atención se desplaza sistemáticamente pasando por todos los niveles de nuestro ser. Las palabras replegarse/retraerse (como traducción de nirodah, 1.2) describen en qué consiste esta experiencia:



    • Cuando en la meditación se tiene éxito en cuanto internalizarse, dejando de lado el ambiente externo, es como si el mundo se replegara o se desvaneciera, aunque fue la propia atención la que se interiorizó.
    • Cuando uno se interioriza más allá del cuerpo, parece como si la conciencia que se tiene del cuerpo se replegara o retrajera.
    • Lo mismo sucede con la respiración, a la que se la da un gran énfasis hasta que se está listo para pasar más allá; entonces parece como si la respiración se replegara.
    • Uno luego se encuentra con la mente consciente ruidosa, que distrae y parlotea, pero finalmente pareciera que ésta también se retira.
    • Y las múltiples capas y niveles del inconsciente, gradualmente también parecen replegarse.




    Todos ellos se retiran o repliegan sólo aparentemente 

    Ninguno de estos elementos realmente se desvanece o se retira, pero esa es la forma en la cual uno lo experimenta. Por tanto, antes de desplazarse hacia la elevada experiencia que carece de objeto o samadhi sin forma, incluso esos residuos gozosos de los estados inferiores de samadhi parecen replegarse, a medida que la atención se interioriza aún más, también dejándolos atrás.



    Se accede a samadhi sin objeto

    Cuando hasta estas impresiones latentes de conocimiento lleno de verdad (1.50) se repliegan junto al resto de impresiones, entonces se produce la concentración sin objeto (1.18), que ya se describió como el estado que sigue a partir del cuarto tipo de meditación en un objeto (1.17).



    No-apego supremo

    En el camino se experimentan sistemáticamente las etapas de vairagya (no-apego), y el modo en que ese proceso se interioriza incluso aún más (1.15) hasta acceder al no-apego supremo (1.16).