25 mar. 2013

Yoga Tattva Upanishad


Doctrina Secreta sobre la Esencia del Yoga

Texto

1. Describiré ahora el Yoga-Tattva (Yoga-Esencia) para beneficio de los yoguis, para que se liberen de todos los pecados a través de su recitación y estudio.

2. El Supremo Purusha denominado Vishnu, que es el gran yogui, el gran ser y el gran tapasvin (asceta), es como una lámpara en el camino de la verdad.

3. El Supremo Señor (Brahma) después de saludar y presentar los debidos respetos al Señor del Universo (Vishnu), le suplicó (así): “Por favor, enséñame el auténtico yoga que incluye ocho pasos”.

4. A lo cual, Hrisikesha (el Señor de los Sentidos o Vishnu) contestó así: “Escucha. Te enseñaré la verdad. Todas las almas se llenan de felicidad y dolor a través de la trampa de maya.

5-6. Kaivalya, el estado supremo, es el camino que conduce a la liberación, desata el lazo de maya, destruye el nacimiento, la vejez y la enfermedad, y permite vencer a la muerte. No hay ningún otro camino de salvación. Quienes van y vienen alrededor de los Shastras (escrituras sagradas) son engañados por su conocimiento.

7. Incluso para los devas resulta imposible describir este estado indescriptible. ¿Cómo puede ser iluminado por los Shastras lo que brilla en si mismo?

8. Sólo lo que es indivisible y puro, que permanece inmóvil más allá de todo y libre de la destrucción, se convierte en el jiva (si mismo individual) a causa de los resultados de pasadas virtudes y pecados.

9. ¿Cómo puede lograr el estado de jiva aquello que tiene el estado de paramatman, que permanece eternamente en otro estado diferente al de todas las cosas que existen, que es sabiduría y pureza?

10. Una burbuja surge en él, como si fuese agua, y en esta (burbuja) surge ahamkara (sensación de individualidad). En esta (a su vez) aparece una masa (el cuerpo) compuesta de cinco (elementos) y limitada por dhatus.

11. Has de saber que para convertirse en jiva, (paramatman) se asocia con la felicidad y el dolor, y el paramatman en su pureza se denomina ahora jiva.

12-13. Se considera que tal jiva es kevala (solitario), libre de los defectos de pasión, cólera, miedo, engaño, codicia, orgullo, anhelo, nacimiento, muerte, avaricia, desvanecimiento, vértigo, hambre, sed, ambición, vergüenza, temor, ardor, pesar y alegría.

14. Ahora te enseñaré los medios para destruir (estos) pecados. Realmente, ¿cómo puede surgir jñana (y ser) capaz de conceder moksha sin yoga?

15. De forma parecida, el yoga se vuelve incapaz de (asegurar) moksha cuando falta jñana. Por tanto, el aspirante a la liberación debe practicar (seriamente) tanto yoga como jñana.

16. El ciclo de nacimientos y muertes se crea sólo por jñana y se destruye sólo a través de jñana. En el principio, solo había jñana. Debe considerarse como el único medio (de salvación).

17-18(a). Mediante jñana se conoce (en esencia) la auténtica naturaleza de kaivalya como el estado supremo, puro, indivisible, de la naturaleza de sat-cit-ananda, sin nacimiento, existencia y muerte, sin movimiento y jñana.

18(b)-19. Ahora procederé a enseñarte el yoga: el yoga se divide en varias ramas, en razón de sus procedimientos: Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga y Raja-Yoga.

20. Hay cuatro estados en relación a éstas (ramas): Arambha, Ghata, Parichaya y Nishpatti.

21. Los describiré a continuación, ¡oh Brahma!. Escucha atentamente. Se debe practicar el Mantra-Yoga, con sus matrikas (entonaciones corectas de los sonidos) y demás (detalles), durante un periodo de doce años.

22. Así se obtiene gradualmente sabiduría y siddhis, (como) anima, etc. Las personas de poco desarrollo intelectual, que son las menos cualificadas para el yoga, practican esta (rama).

23-24(a). El Laya-Yoga (la segunda rama) busca la disolución de citta (el complejo mental) y se describe de numerosas maneras; (una de las cuales es:) se debe practicar la contemplación en el indivisible Señor, (incluso) mientras se camina, sentado, durmiendo o comiendo. Esto se llama Laya-Yoga.

24(b)-25. Ahora escucha (la descripción del) Hatha-Yoga. Se dice que este yoga posee las ocho etapas (siguientes): yama (abstenciones), niyama (observancias), asana (postura), pranayama (control de la respiración), pratyahara (subyugación de los sentidos), dharana (concentración), dhyana o contemplación de Hari en el entrecejo y samadhi que es el estado de ecuanimidad.

26-27. (Mas adelante) se dará una enseñanza por separado de: Maha-Mudra, Maha-Bandha, Khechari, Jalandhara, Uddiyana y Mula-Bandha, musitando largo tiempo y de forma continuada el pranava (OM) y oyendo la exposición de las verdades supremas; vajroli, amaroli y sahajoli, que forman una tríada.

28-29(a). ¡Oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!, el yama (abstención) mas importante es no provocar dolor y entre (las observancias de) niyama, comer de forma moderada –y no otro– es el factor principal.

29(b). (Las posturas principales son) cuatro: siddha, padma, simha y bhadra.

30-31. Durante las primeras fases de la práctica aparecen los obstáculos siguientes, ¡oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!: pereza, charla ociosa, relación con malas personas, adquisición de mantras, etc., entretenimiento con metales (alquimia) y con mujeres, etc., y fantasías. El hombre sabio que se da cuenta de su existencia debe abandonarlos gracias al desarrollo de sus cualidades.

32. (Superados los obstáculos) se debe adoptar la postura de padma (loto) y practicar pranayama. (Para ello) hay que construir una ermita agradable con una puerta pequeña y estanca.

33. (Las paredes) deben aislarse con una capa de estiércol o con cemento blanco. Debe limpiarse cuidadosamente (el interior) de todo tipo de insectos.

34. Hay que barrer bien todos los días con una escoba, perfumar con bueno olores y quemar incienso.

35-36(a). El (lugar para) sentarse no estará demasiado alto ni demasiado bajo; sobre una tela (debe colocar una) piel de ciervo y extender (encima) hierba kusa; el hombre sabio en la postura de padma, manteniendo el cuerpo derecho y las manos unidas con respeto, debe saludar a su deidad personal.

36(b)-40. Entonces, cerrando el orificio nasal derecho con el dedo pulgar de la mano derecha, debe inspirar despacio a través del orificio nasal izquierdo. Después de retener la respiración (con los pulmones llenos) lo mas posible posible, debe espirar lentamente a través del orificio nasal derecho. Seguidamente, se llena la parte baja de los pulmones a través del orificio nasal derecho, se retiene la respiración todo el tiempo posible y se espira a través del orificio nasal izquierdo. Se debe inspirar a través del orificio nasal por el que se espira (previamente) y continuar así de forma ininterrumpida. El tiempo que se tarda en dar una vuelta a la rodilla con la palma de la mano, ni muy despacio ni muy deprisa, similar (al tiempo necesario para dar) un chasquido con los dedos, se llama matra.

41-44. Inspirar el aire a través del orificio nasal izquierdo durante dieciséis matras y retenerlo (dentro) aproximadamente sesenta y cuatro matras, para expelerlo a través del orificio nasal derecho durante treinta y dos matras. De nuevo inspirar por el orificio nasal derecho (y continuar como antes). Practicar la suspensión de la respiración cuatro veces al dia: a la salida del sol, mediodía, ocaso y medianoche, y (efectuarla un total diario de) ochenta veces. A los tres meses de práctica ininterrumpida, tiene lugar
la purificación de los nadis. Cuando los nadis se han purificado, ciertas señales externas aparecen en el cuerpo del yogui.

45-46(a). (A continuación) procederé a describir (estas señales): cuerpo luminoso, piel brillante, aumento del fuego digestivo, delgadez del cuerpo y junto a éstos, ausencia de agitación corporal.

46(b)-49. El (practicante) experto debe abandonar la comida perjudicial para la práctica del yoga. Se debe abandonar la sal, mostaza; alimentos agrios, verduras calientes, picantes o amargas; la asafétida y otras plantas similares.; retirarse del culto al fuego (agnihotra), evitar las mujeres, los paseos, el baño a la salida del sol, elenflaquecimiento del cuerpo a través de ayunos, y otras actividades similares. Durante las primeras fases de la práctica, se recomienda tomar leche y ghee (mantequilla clarificada); también se dice que la comida que incluya trigo, legumbres verdes y arroz rojo favorece el progreso. Entonces (siguiendo estas recomendaciones), se podrá retener la respiración todo el tiempo que se desee.

50-53. De esta forma, reteniendo con facilidad la respiración tanto como se pueda, se logra kevala kumbhaka (ausencia de la respiración, sin inspiración ni espiración). Cuando se logra kevala kumbhaka prescindiendo de la espiración y la inspiración, ya no queda nada por alcanzar en los tres mundos. En el comienzo (de la práctica), brota sudor (y) el (practicante) debe limpiarlo. Mas adelante, el practicante experimenta un aumento de la transpiración cuando retiene la respiración. Finalmente, con la práctica
intensa de dharana, se suda copiosamente.

54. Igual que da saltos una rana, así se mueve el yogui cuando se sienta en la postura de padma. Con la práctica (aún mas avanzada), puede elevarse del suelo.

55. (El yogui) sentado en postura de padma, levita. Le sobreviene un poder (maravilloso) que le permite realizar hechos extraordinarios.

56. (El yogui) no debe divulgar las acciones (llevadas a cabo con) sus grandes poderes. (Ahora) ningún dolor pequeño o grande, afecta al yogui.

57. Las secreciones y el sueño disminuyen; las lágrimas, el catarro ocular, el flujo salival, el sudor y el mal olor en la boca desaparecen.

58-60. Con una práctica todavía más avanzada, se adquiere gran fuerza con la cual se logra bhuchara siddhi, (este poder) le permite dominar todas las criaturas que pisan la tierra; tigres, sarabhas (un animal con ocho piernas), elefantes, toros o leones caen muertos (instantáneamente) al ser tocados por la mano del yogui. (Éste) se vuelve tan bello como el mismo dios del amor.

61-62. Todas las mujeres atraidas por la belleza de su persona desearán tener relaciones sexuales con él. (Pero) si acepta, perderá su virilidad; de esta forma, renunciando a las relaciones sexuales, debe continuar su práctica con gran dedicación. Con la preservación del semen, el cuerpo del yogui se impregna de buen olor.

63. Entonces, sentando en un lugar apartado, debe repetir el pranava (OM) con tres pluta-matras (entonación prolongada) para destruir sus anteriores pecados.

64. El mantra, el pranava (OM), destruye todos los obstáculos y todos los pecados. Así, con esta práctica, se logra el estado de arambha.

65-66. Después sigue ghata (el segundo estado) –que se adquiere mediante la práctica constante de la cesación de la respiración. Cuando tiene lugar la unión perfecta sin oposición entre prana y apana, manas y buddhi, o jivatma y paramatma, tiene lugar el estado de ghata. Describiré (mas adelante) sus características.

67. Ahora se puede (reducir) la práctica sólo a una cuarta parte del periodo prescrito para la etapa anterior. Se puede practicar durante un yama (tres horas diarias), mañana y tarde

68-69(a). Se practicará kevala kumbhaka una vez al día. Pratyahara es la inhibicion completa de los órganos de los sentidos respecto a sus objetos, durante la cesación de la respiración.

69(b). Cualquier cosa que (el yogui) vea con sus ojos, debe considerarla como atman.

70. Cualquier cosa que (el yogui) oiga con sus oidos, debe considerarla como atman. Cualquier cosa que (el yogui) huela con su nariz, debe considerarla como atman.

71. Cualquier cosa que (el yogui) saboree con su lengua, debe considerarla como atman. Cualquier cosa que el yogui toque con su piel, debe considerarla como atman.

72. Sin desfallecimiento y con total dedicación, el yogui debe inhibir de esta forma los órganos de los sentidos diariamente durante un periodo de un yama.

73-74. Entonces (finalmente) el yogui adquiere distintos poderes especiales, como clarividencia, clariaudiencia, habilidad de desplazarse a grandes distancias en un instante, gran poder de oratoria, adopción de cualquier forma, habilidad para volverse invisible y poder para transformar hierro (u otros metales) en oro cuando el yogui los unta con sus propios excrementos.

75-76. Ese yogui que practica constantemente adquiere el poder de levitar. Ahora, el yogui (suficientemente) sabio debe razonar que estos poderes son (en realidad) grandes obstáculos para alcanzar el logro último del yoga y, en consecuencia, nunca debe deleitarse con ellos. El mejor de los yoguis no debe en absoluto ejercitar sus poderes ante cualquier persona.

77. (El yogui) debe vivir en el mundo como un necio, como un sordo o un idiota, con objeto de que sus poderes no se hagan públicos.

78-79. (Sin embargo) sus discípulos le pedirán que muestre sus poderes para satisfacer sus propios deseos. Quien se comprometa activamente con sus obligaciones (mundanas), (terminará) abandonando la práctica (del yoga); así que se debe practicar yoga día y noche sin olvidarse de las palabras del guru. De esta forma se pasará del estado de ghata a uno en el que se permanece constantemente comprometido en la práctica del yoga.

80. Hay que practicar yoga con gran dedicación, pues no se gana nada con compañías inadecuadas.

81-83(a). De esta forma, con la práctica constante se alcanza el estado parichaya (el tercer estado). A través de la práctica intensa, vayu (respiración) junto con agni (kundalini), con ayuda del pensamiento, perfora y penetra en susumna. Cuando citta entra en susumna, prana alcanza el lugar (mas) elevado (probablemente en la cabeza).

83(b). Hay cinco elementos: prithvi, apas, agni, vayu y akasha.

84-87(a). En el cuerpo (compuesto) de cinco elementos, hay cinco dharana (lugares para la concentración, meditación o visualización contemplativa). Desde los tobillos hasta las rodillas se dice que es la región de prithivi (la tierra); (la figura iconográfica de este elemento) es de forma cuadrada, de color amarillo y tiene (como mantra) la letra “la”. Llevando la respiración, al mismo tiempo que la letra “la”, a lo largo de la región del suelo (prithivi, es decir de los tobillos a las rodillas) y contemplando a Brahma (que tiene) cuatro rostros y cuatro bocas y es de color amarillo, (el yogui) debe practicar dharana en ese lugar durante dos horas. Así gana el poder de dominar al suelo. La muerte no es problema cuando se obtiene dominio sobre el elemento tierra.

87(b)-90. La región de apas (agua) se extiende de las rodillas al ano. Apas tiene forma de media luna, color blanco y la letra mística “va” como bija (semilla). Llevando la respiración con la letra “va” a lo largo de la región de apas, se debe meditar en el Dios Narayana que esta coronado, tiene cuatro brazos, es del color del cristal puro, viste ropa de color naranja y es indestructible; practicando dharana en todo esto por un periodo de dos horas, se logra la liberación de todos los pecados. Entonces desaparece el miedo a la muerte relacionada con el agua.

91. Del ano al corazón se dice que es la región de agni (fuego). Agni tiene forma triangular, color rojo y la letra “ra” como semilla (bija).

92-93(a). Elevando la resplandeciente respiración a lo largo de la región de fuego mediante la letra “ra”, hay que meditar en Rudra que tiene tres ojos, concede todos los deseos, es del color del sol de mediodía, esta recubierto con sagradas cenizas y posee una apariencia agradable.

93(b)-94(a). Practicando dharana de esta forma durante un periodo de dos horas, (el yogui) se vuelve incombustible, aunque el cuerpo entero se transforme en una llama.

94(b)-96. Desde el corazón hasta el entrecejo se extiende la región de vayu (aire). Vayu tiene forma hexagonal, color negro y resplandece con la letra “ya”. Llevando la respiración a lo largo de la región de vayu, se debe meditar en Ishvara, el Omnisciente, el poseedor de las mil caras; practicando dharana así durante dos horas, vayu entra en akasha.

97-98(a). (En consecuencia) el yogui no encuentra su muerte mediante vayu. Del centro de las cejas a la cima de la cabeza se dice que es la región de akasha (el éter, el espacio cósmico), de forma redonda, color humeante y brillando con la letra “ha”.

98(b)-101(a). Elevando la respiración a lo largo de la región de akasha, se debe visualizar a Sadashiva con los atributos siguientes: dador de felicidad, con la forma de bindu, como el gran deva, teniendo la forma de akasha, brillante como el cristal puro, llevando la media luna creciente en su cabeza, teniendo cinco caras, diez manos y tres ojos, con un semblante agradable, armado con todas las armas, adornado con todos los ornamentos, teniendo (la diosa) Uma como mitad de su cuerpo, preparado para
conceder favores y siendo la causa de todas las causas.

101(b). Practicando dharana en la región de akasha, realmente se obtiene el poder de de atravesar los aires.

102. Dondequiera que se encuentre, (el yogui) disfruta beatitud suprema. El experto en yoga debe practicar estos cinco dharanas.

103. Entonces su cuerpo se volverá fuerte y no conocerá la muerte. Este hombre poderoso no muere ni siquiera a causa del diluvio de Brahma.

104-105. Ahora hay que practicar dharana durante un periodo de seis ghatikas (2 horas y 24 minutos), onteniendo la respiración en (la región de) akasha y visualizando la deidad (personal) que concede sus deseos –se dice que esto es saguna dhyana, capaz de conceder (los siddhis) anima, etc. Quien se comprometa en nirguna dhyana logrará el estado de samadhi.

106. En unos doce días se logrará el estado de samadhi. Conteniendo su respiración, el sabio se convertirá en una persona liberada.

107. Samadhi es ese estado en que el jivatman (ego inferior) y el paramatman (ego superior) no se distinguen (son el mismo estado). Si (en estado de samadhi) desea salirse de su cuerpo, puede hacerlo así.

108-109(a). (El yogui) se disolverá en parabrahman sin necesidad de utkranti (salir o subir). Pero si no lo desea así y esta satisfecho con su cuerpo, vivirá en todos los mundos poseyendo siddhis, como anima, etc.

109(b)-110. A veces se convierte en un deva y vive adorado en svarga; otras veces se convierte en un hombre o un yaksha si lo desea. También puede tomar la forma de león, tigre, elefante o caballo a voluntad.

111. El yogui convertido en dios puede vivir tanto como quiera. Solo hay diferencia en la forma de proceder pero el resultado es el mismo.

112-115(a). Colocar el talón izquierdo contra el ano, estirar la pierna derecha y mantenerla sujeta con ambas manos. Poner la barbilla en el pecho e inhalar el aire despacio. Contener la respiración tanto como se pueda y a continuación exhalar despacio. Después de practicar con el pie izquierdo, practicar con el derecho. Poner el pie (de la pierna) que se estiró antes en el muslo. Ésto es maha-bandha y debe ser practicado en ambos lados.

115(b)-117(a). El yogui que se sienta en maha-bandha y ha inhalado aire con la mente concentrada, debe detener el flujo (interno) de vayu por medio del mudra de la garganta (jalandhara) y llenar completamente ambos lados (de la garganta). Esto se llama mahavedha y lo practican habitualmente los siddhas.

117(b)-118(a). El mudra de la lengua vuelta hacia la cavidad interior de la garganta y los ojos concentrados en un punto entre las cejas, se llama khechari.

118(b)-119(a). Contraer los músculos del cuello y poner la cabeza firmemente contra en el pecho, se llama jalandhara (bandha); es (como) el león ante un elefante moribundo.

119(b)-120(a). Los yoguis llaman uddiyana al bandha con el cual prana vuela a través de susumna.

120(b)-121(a). Presionar el talón firmemente contra el ano, contraer el esfinter anal y llevar apana hacia arriba, se denomina yoni-bandha.

121(b)-122(a). A través de mula-bandha, se unen prana y apana, nada y bindu, y se obtiene el objetivo del yoga; no hay ninguna duda sobre esto.

122(b)-124(a). Quien practica las técnicas de inversión (corporal) destruye todas las enfermedades (y) aumenta el fuego gástrico. Por ello, el practicante debe disponer gran cantidad de provisiones, (pues) si toma poca comida, el fuego (interno) consumirá su cuerpo en poco tiempo.

124(b)-125. El primer día, se debe permanecer sobre la cabeza con los pies elevados solo un momento. Hay que aumentar este periodo gradualmente todos los días. Las arrugas y el pelo encanecido desaparecerán en tres meses.

126. Solo con practicar durante un yama (veinticuatro minutos) cada día se conquistará el tiempo. Quien practique vajroli se convertirá en un yogui y conquistará todos los siddhis.

127-128. Quien logre los siddhis del yoga, ciertamente conocerá el pasado y el futuro y podrá desplazarse por el aire. Quien beba de esta forma el néctar se volverá poco a poco inmortal. Se debe practicar vajroli diariamente. Entonces, (esta práctica perfeccionada) se llama amaroli.

129-131(a). Así se obtiene el (estado de) Raja-Yoga y ciertamente ya no hay obstáculos. Cuando el yogui completa su acción con el Raja-Yoga, entonces obtiene realmente la discriminación (entre lo real y lo irreal) y la indiferencia ante los objetos. Vishnu, el yogui de las grandes austeridades y el purusha más excelente, se observa como una lámpara (alumbrando) el camino de la verdad.

131(b)-134(a). El pecho que amamantó primero (en un nacimiento anterior), aprieta ahora (enamorado) y proporciona placer. Se disfruta del mismo órgano genital que sirvió para el nacimiento. Quien fue una vez madre será ahora esposa y quien es ahora esposa es (o será) ciertamente madre. Quien es ahora padre será de nuevo hijo y quien es ahora hijo será de nuevo padre. Así son los egos que experimentan este mundo vagando del útero del nacimiento a la muerte, como la cubeta de la rueda de un molino.

134(b)-136(a). Hay tres mundos, tres vedas, tres sandhyas (mañana, mediodía y noche), tres svaras (sonidos), tres agnis y (tres) gunas, y todos ellos se encuentran en las tres letras (del mantra sagrado OM). Quien entiende esto se vuelve indestructible; para él todos estos mundos permanecen unidos (como uno solo). Ésta es la Verdad, el estado supremo.

136(b)-138(a). Como el olor en la flor, como el ghee en la leche, como el aceite en la semilla de sésamo y como el oro en el cuarzo, así es el loto situado en el corazón. Su cara esta hacia abajo y su tallo hacia arriba. Su bindu esta hacia abajo y en su centro se sitúa manas.

138(b)-139(a). Con la letra “A”, el loto se despliega; con la letra “U”, se abre. Con la letra “M”, se obtiene nada; el Ardha-matra es el silencio.

139(b)-140(a). La persona comprometida en (la práctica del) yoga obtiene el estado supremo que es puro como el cristal, no tiene partes y destruye todos los pecados.

140(b)-141. Igual que una tortuga que esconde sus patas y cabeza dentro de sí misma, así entra y sale el aliento inspirando y expirando a través de las nueve aberturas del cuerpo.

142. (El yogui liberado) contempla atman después de cerrar las nueve aberturas, como una llama inmovil dentro de un frasco hermético, quieta en el corazón gracias al yoga, completamente serena.

24 mar. 2013

Atma Shatakam de Sri Sankaracharya

Seis estrofas para la liberación
por Sri Sankaracharya


Mano budhya ahankara chithaa ninaham,
Na cha srothra jihwe na cha graana nethrer,
Na cha vyoma bhoomir na thejo na vayu,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Yo no soy la mente, ni el intelecto, ni el ego,ni las reflexiones del yo interno
Yo no soy los cinco sentidos. Estoy más allá de eso.
Yo no soy el éter, ni la tierra, ni el fuego, ni el viento.
Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na cha praana samgno na vai pancha vaayur,
Na vaa saptha dhathur na va pancha kosa,
Na vak pani padam na chopa stha payu,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No puedo ser denominado como energía ni como los cinco tipos de respiración ni las siete esencias materiales, ni las cinco cubiertas.
Ni los cinco instrumentos de eliminación, procreación, movimiento, afán de posesión , o elocuencia.
 Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na me dwesha raghou na me lobha mohou,
Madho naiva me naiva matsarya bhava,
Na dharmo na cha artha na kamo na moksha,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No tengo odio o aversión,ni afiliación o gusto,
 ni codicia, ni engaño, ni orgullo o soberbia, ni los sentimientos de envidia o celos.
No tengo ninguna obligación, ni dinero, ni ningún deseo, ni siquiera de liberación.
Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na punyam na paapam na soukhyam na dukham,
Na manthro na theertham na veda na yagna,
Aham bhojanam naiva bhojyam na bhoktha,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No tengo virtudes, ni tengo vicios.
No cometo pecados o buenas obras, no tengo felicidad o tristeza, dolor o placer.
No necesito de oraciones, lugares sagrados, escrituras, rituales o sacrificios.
Yo no soy la tríada de El observador o quien experimenta, el proceso de observación o de experimentar,
 o cualquier objeto observado o experimentado.
Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura
.
Na mruthyur na sankha na me jathi bhedha,
Pitha naiva me naiva matha na janma,
Na bhandhur na mithram gurur naiva sishya,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No tengo miedo a la muerte, como no tengo a la muerte.
No tengo ninguna separación de mi verdadero yo, ni lugar a dudas acerca de mi existencia.
Tampoco discrimino por razón de nacimiento. No tengo padre o madre,tampoco tengo nacimiento.
 Yo no soy el pariente, ni el amigo, ni el maestro, ni el discípulo.
Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Aham nirvi kalpi nirakara roopi,
Vibhuthwascha sarvathra sarvendriyanaam,
Na cha sangatham naiva mukthir na meya
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Yo soy totalmente omnipresente.
No tengo ningún tipo de atributos, y sin ninguna forma.
No tengo apego al mundo, ni a la liberación.
No tengo deseos de nadaporque soy todo, en todas partes, cada vez, siempre en equilibrio.
Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

23 mar. 2013

Kaivalya Darshanam (La Ciencia Sagrada). Por Sri Yukteswar.


En su libro "La Ciencia Sagrada" Swami Sri Yukteswar pone de manifiesto la unidad esencial de las grandes enseñanzas religiosas de Oriente y Occidente. Mediante la explicación de pasajes semejantes en las escrituras hindúes y cristianas, con incomparable sabiduría y discernimiento, Sri Yukteswar explica la evolución universal de la conciencia, la energía y la materia: la totalidad de la experiencia que llamamos "vida". El autor proporciona una base sólida para la concepción de una visión holística del hombre y el universo, y demuestra cómo la misma apoya los principios de la vida natural en el cuerpo, la mente y el alma. Enraizada en las más profundas verdades religiosas, su visión ofrece una guía práctica para alcanzar la plenitud en la vida diaria, mediante el delineamiento de los principios físicos, mentales, morales y espirituales que gobiernan la expansión de la conciencia humana.

Capítulo 1: El Evangelio

SUTRA 1
Parambrahma (el Espíritu o Dios) es eterno, completo, sin principio ni fin. Es el Ser único e indivisible.


SUTRA 2
En Él (Parambrahma) yace el origen de todo conocimiento y amor, la raíz de todo poder y gozo.


SUTRA 3
Parambrahma hace emerger la creación, la Naturaleza inerte (Prakriti). Del Om (Pranava,el Verbo, la manifestación de la Fuerza Omnipotente), proviene Kala, el Tiempo; Desa, el Espacio; y Anu, el Átomo (la estructura vibratoria de la creación).

SUTRA 4 
Anu o los Átomos son la causa de la creación. Al conjunto de ellos se los denomina Maya o el poder del Señor de dar origen a creaciones ilusorias; y a cada anu individual se le llama Avidya, la Ignorancia. 

SUTRA 5
El aspecto de Parambrahma que consiste en el Amor Omnisciente es Kutastha Chaitanya. El Ser Individual, como manifestación suya, es uno con Él. 

SUTRA 6
El Átomo, bajo la influencia de Chit (el conocimiento universal) forma el Chitta o aquel estado en el cual la mente se encuentra en calma. Al espiritualizarse, este estado se denomina Buddhi, la Inteligencia. Su opuesto es Manas, la Mente, en la cual mora el Jiva: el ser imbuido de Ahamkara o Ego, el concepto de separación de la existencia individual. 

SUTRAS 7-10
Chitta, el Átomo espiritualizado, en el cual aparece Ahamkara (la idea de la existencia separada del Ser), tiene cinco manifestaciones (electricidades etéricas). 

Estas cinco electricidades etéricas constituyen el cuerpo causal del Purusha. 

Mediante sus tres atributos o Gunas -Sattva (positivo), Rajas (neutralizante) y Tamas (negativo)- las cinco electricidades (Pancha Tattwa) dan origen a los Guianendriyas (órganos de los sentidos), Karmendriyas (órganos de la acción) y Tanmatras (objetos de los sentidos). 

Estos quince atributos, más la Mente y la Inteligencia, constituyen los diecisiete "miembros sutiles", el Lingasarira o el cuerpo sutil. 

SUTRAS 11, 12
Los mencionados cinco objetos, que son los atributos negativos de las cinco electricidades, al combinarse entre sí, producen la idea de la materia burda en sus cinco aspectos: Kshiti, sólidos; Ap, líquidos; Tejas, fuegos; Marut, substancias gaseosas; y Akasha, éter. 

Estos cinco aspectos de la materia burda y sus quince atributos -junto con Manas (la Mente o conciencia sensorial), Buddhi (la inteligencia-discernimiento), Chitta (el Corazón o la capacidad de sentir), y Ahamkara (el Ego)- constituyen los veinticuatro principios básicos de la creación. 

SUTRA 13
Este universo consta de catorce esferas, siete Swargas y siete Patalas. 

SUTRA 14
Purusha está cubierto por cinco koshas o envolturas. 

SUTRAS 15, 16
Tal como descubrimos, al despertar, que los objetos vistos en nuestros sueños son irreales, así por simple inferencia, podemos concluir que nuestras percepciones en el estado de vigilia son igualmente irreales. 

SUTRA 17
Lo que se requiere es un Gurú o Salvador, que nos despierte a la devoción (Bhakti) y a las percepciones de la Verdad. 

SUTRA 18
La Liberación (Kaivalya) se alcanza al realizar la identidad del propio Ser con el Ser Universal o la Realidad Suprema. 

Capítulo 2: El Objetivo

SUTRA 1
De allí que exista el deseo de alcanzar la Liberación. 

SUTRA 2
La liberación es la estabilización del Purusha (jiva o alma) en su verdadero Ser. 

SUTRA 3
Cesa entonces todo dolor, y se alcanza el fin supremo (la verdadera satisfacción, la realización de Dios). 

SUTRA 4
De lo contrario, nacimiento tras nacimiento, el hombre experimenta el sufrimiento causado por los deseos insatisfechos. 

SUTRAS 5, 6
Los problemas nacen de Avidya o la Ignorancia. La Ignorancia es la percepción de lo inexistente y la no percepción de lo Existente. 

SUTRAS 7-12
Avidya, la Ignorancia, está dotada del poder dual de la polaridad y se manifiesta como egoísmo, apego, aversión y tenacidad ciega. 

El poder oscurecedor de Maya produce el egoísmo y la tenacidad ciega; el poder de la polaridad de Maya causa el apego (la atracción) y la aversión (repulsión). 

El egoísmo es el resultado de la incapacidad de discernir entre el cuerpo físico y el verdadero Ser. 

La tenacidad resulta de la sujeción al orden físico natural (es decir, la creencia de que la Naturaleza y sus leyes tienen poder absoluto, en lugar de creer en los omnicausales poderes del Alma). 

El apego significa el ansia de obtener aquello que aporta felicidad. 

La aversión significa el deseo de eliminar lo que produce infelicidad. 

SUTRA 13
La raíz del dolor yace en las acciones egoístas, las cuales (estando basadas en conceptos errados) conducen al sufrimiento. 

SUTRAS 14, 15
La aspiración del hombre es liberarse completamente de la infelicidad. 

Sólo al desterrar de sí todo color, eliminando toda posibilidad de que éste retorne, alcanza el ser humano la más alta meta. 

SUTRAS 16-21
Existencia, conciencia y gozo son los anhelos (del corazón humano).

Ananda, el gozo, es el pleno contentamiento del corazón, que se logra del modo y por los medios sugeridos por el Salvador, el Sat-Guru. 

Chit, la conciencia verdadera, produce la completa eliminación de todos los males y la manifestación de todas las virtudes. 

Sat, la existencia, se alcanza mediante la realización de la permanencia del alma.

Estas tres cualidades constituyen la verdadera naturaleza del ser humano. 

Con la satisfacción de todos los deseos y la eliminación de todo sufrimiento, se alcanza Parmartha (la meta suprema)

SUTRA 22
Una vez satisfechas todas las necesidades de su naturaleza, el ser humano no se limita a reflejar simplemente la luz divina, sino que se une activamente al Espíritu. Este estado de unión se denomina Kaivalya. 


Capítulo 3: El Procedimiento

SUTRAS 1-4
Yajna o sacrificio involucra autodisciplina (Tapas), el estudio profundo (Swadhayaya) y la práctica de la meditación en Om (Brahmanidhana). 

La autodisciplina implica manifestar paciencia y ecuanimidad ante toda circunstancia, manteniendo la calma en medio de las dualidades básicas de Maya (el frío y el calor, el dolor y el placer, etc.).

Swadhyaya consiste en leer o escuchar la verdad espiritual, ponderarla y formarse un concepto claro de ella. 

(La meditación en) Pranava, el sonido divino de Om, es el único camino que conduce a Brahman o el Espíritu, es decir, a la salvación. 

SUTRAS 5,6
Om se escucha a través del cultivo de Sraddha (el amor natural del corazón), Virya (el valor moral), Smriti (el recuerdo de la propia divinidad) y Samadhi (la verdadera concentración). 

Sraddha es la intensificación del amor natural del corazón. 

SUTRAS 7,8
El valor moral (Virya) deriva de Sraddha -el amor enfocado en el gurú- y de la afectuosa obediencia a las instrucciones del gurú. 

Quienes hacen desaparecer nuestras dificultades, disipan nuestras dudas y nos dan paz, son nuestros verdaderos maestros. Ellos realizan una labor divina. Sus opuestos (aquellos que aumentan nuestras dudas y dificultades) nos causan daño y debemos evitarles como el veneno. 

SUTRAS 9-11
El valor moral es fortalecido mediante la observancia de Yama (la moralidad o el autocontrol) y Niyama (las reglas religiosas). 

Yama incluye la no violencia, la veracidad, la honestidad, la continencia y la ausencia de codicia. 

Niyama significa la pureza de cuerpo y mente, el contentamiento en toda circunstancia y la obediencia (ciñéndose a las instrucciones del gurú). 

SUTRAS 12-18
En consecuencia, la esclavitud desaparece. 

Las ocho ataduras o ardides son: el odio, la vergüenza, el miedo, la aflicción, el espíritu crítico, el prejuicio racial, el orgullo de familia y la arrogancia. 

(La eliminación de estas ocho ataduras) conduce a la gradeza de alma [magnanimidad].

De este modo, el hombre se vuelve apto para la práctica de Asana, Pranayama y Pratyahara, y para disfrutar de la vida doméstica (satisfaciendo en ella sus deseos y deshaciéndose así de éstos). 

Asana significa mantenerse inmóvil en una postura física confortable. 

Pranayama significa controlar el Prana o la fuerza vital. 

Pratyahara significa retirar los sentidos, de los objetos externos. 

SUTRAS 19-22
Smriti, el verdadero entendimiento, conduce al hombre al conocimiento de toda la creación. 

Samadhi, la verdadera concentración, nos capacita para abandonar la propia individualidad a fin de abrazar la universalidad. 

De aquí surge Samyama ("control", es decir triunfo sobre la individualidad egoísta), mediante el cual se experimenta la vibración de Om, la cual revela a Dios. 

De este modo, el alma es bautizada en Bhakti Yoga (la devoción). Éste es el estado de la Divinidad. 

SUTRAS 23
Cinco son los estados del corazón humano: oscuro, motivado, constante, consagrado y puro. En base a estos cinco estados del corazón, puede clasificarse a los seres humanos y determinar el nivel que han alcanzado en su evolución. 

SUTRA 24
En el estado oscuro del corazón, el ser humano alberga ideas erróneas (acerca de todo). Este estado es el resultado de Avidya o la Ignorancia, y da origen a los hombres de la casta más baja o Sudras. Tales hombres pueden captar solamente lo que se relaciona con el mundo físico. Éste es el estado mental prevaleciente en Kali Yuga, la Edad Oscura de un ciclo. 

SUTRAS 25, 26
Cuando el hombre lucha por alcanzar la iluminación, abandona la primera etapa en el plan de Brahma y entra entonces en la casta natural de los Kshastriya o guerreros.

Bajo el empuje de las fuerzas evolutivas, lucha él por encontrar la verdad. Busca un gurú y valora la guía espiritual de éste. El Kshatriya se vuelve así apto para residir en niveles superiores de entendimiento. 

SUTRA 27
Los mundos o Lokas de la creación son siete: Bhu, Bhuvar, Swar, Mahar, Jana, Tapo y Satya. (Esta tierra y el #estado terrenal" de la conciencia humana se denominan Bhuloka). 

SUTRA 28
Al entrar al Bhuvarloka ("el aire" o "el mundo del devenir"), el ser humano se transforma en Dvija o "nacido por segunda vez". Comprende la segunda parte de la creación material, consistente en las fuerzas más sutiles y refinadas. Este estado mental es el que prevalece en el Dwapara Yuga. 

SUTRA 29
En el Swarloka ("el cielo"), le es posible al ser humano comprender los misterios de Chitta -la tercera parte o parte magnética- de la creación material y se transforma en Vipra (un ser casi perfecto). Éste es el estado mental que prevalece en Tetra Yuga. 

SUTRA 30
Por medio del verdadero arrepentimiento, el ser humano alcanza Maharloka (el "gran mundo") y acaba su sujeción a la influencia de la Ignorancia o Maya, alcanzando la pureza del corazón. Entra así en la casta natural de los Brahmanes ("los conocedores de Brahma"). Éste es el estado mental que prevalece en Satya Yuga. 

SUTRAS 31, 32
Cuando, en lugar de reflejar meramente la Luz Espiritual, el ser humano la manifiesta, se eleva él a Janaloka, el reino de Dios, e ingresa entonces en Tapoloka, la esfera de Kutastha Chaitanya. 

Al abandonar la vana idea de su existencia individual separada, entra en Satyaloka, en donde alcanza el estado de liberación final o Kaivalya, la unión con el Espíritu. 

Capítulo 4: La Revelación

SUTRAS 1-3
El hombre alcanza el estado de perfección mediante la purificación de sus tres cuerpos. También puede alcanzarlo por la gracia del gurú. 

La purificación se obtiene a través de la Naturaleza, la autodisciplina y los mantras. 

Por medio de la Naturaleza se purifica la materia densa (el cuerpo físico); por medio de la autodisciplina se purifica la materia sutil (el cuerpo sutil); por medio de los mantras se purifica la mente. 

SUTRAS 4, 5
Por el sagrado efecto del mantra, es posible oír el sonido de Pranava o sonido de Om. 

El devoto puede escuchar el sonido sagrado de diversas maneras, según sea la etapa que haya alcanzado en su desarrollo (en la purificación de su corazón). 

SUTRA 6
Quien cultiva el amor innato del corazón, obtiene la guía de un gurú y comienza a recorrer el sendero de la disciplina espiritual (sadhana). Se transforma entonces en un Pravartaka o iniciado. 

SUTRA 7
Mediante la práctica de Yama y Niyama, las ocho mezquindades del corazón humano desaparecen y se manifiesta la virtud. El hombre se convierte así en un Sadhaka, un verdadero discípulo, apto para alcanzar la salvación. 

SUTRA 8
Al avanzar en santidad y escuchar el sagrado sonido de Om se transforma en Siddha, un personaje divino. 

SUTRA 9
Entonces percibe él las manifestaciones del Espíritu y atraviesa los siete Patala Lokas (o centros espinales), contemplando los siete rishis. 

SUTRA 10
Entonces, gracias al conocimiento y el poder del yoga, el ser humano obtiene la supremacía sobre los siete Swargas (cielos). Disolviendo las cuatro ideas originales (los "cuatro manus" o pensamientos primordiales que dieron origen a la creación), alcanza él la salvación. 

SUTRA 11
Y al triunfar así sobre los poderes de la Oscuridad y la Ignorancia, el hombre se vuelve uno con Dios. 

SUTRA 12
El conocimiento de la evolución, la vida y la disolución conducen a la completa emancipación de las ataduras de Maya o el engaño. Al contemplar el ser en el Ser Supremo, el hombre conquista la libertad eterna. 
Sri Yukteswar junto a Yogananda

Conclusión
"El amor rige la corte, el campo y el bosque;
a los hombres abajo y en lo alto a los santos:
porque el amor es cielo y el cielo es amor."

En la estrofa recién citada, el poeta Walter Scott ha expresado maravillosamente el poder del amor. Se ha demostrado claramente en las páginas anteriores que "el Amor es Dios", no simplemente como el más noble sentimiento del poeta sino como la expresión de una eterna verdad. Si un hombre cultiva adecuadamente este principio que existe en forma natural en su corazón -no importa cual sea su credo religioso ni su posición social- tendrá la seguridad de estar siguiendo la senda correcta que lo salvará de extraviarse en esta creación nacida de la Oscuridad o Maya. 

En las páginas precedentes se ha demostrado cómo puede cultivarse el amor, y cómo, mediante su cultivo, se logra desarrollarlo. Asimismo, se demuestra que es únicamente a través del desarrollo del amor como le es posible al hombre encontrar a su Preceptor Espiritual, mediante cuyo favor es bautizado nuevamente en la corriente sagrada y sacrifica su Ser ante el altar de Dios, uniéndose así al Padre Eterno por siempre y para siempre. Concluyendo este pequeño volumen, se exhorta ardientemente al lector a no olvidar jamás la suprema meta de la vida. Shankaracharya, el sabio iluminado, ha dicho: 

"La vida es siempre insegura e inestable, cual una gota de agua sobre una hoja de loto. La compañía de un personaje divino, aunque sea por un instante, puede salvarnos y redimirnos".

22 mar. 2013

Asanas: Setu Bandhasana

El Puente

Setu significa "puente" y bandha es "bloqueo" o "sello". 








Efectos


Esta asana fortalece el cuello y tonifica las regiones cervical, dorsal, lumbar y sacra de la columna. Los músculos extensores de la espalda se hacen potentes y las caderas se contraen y endurecen. Las glándulas pineal, pituitaria, tiroides y suprarrenales son bañadas en sangre y funcionan correctamente.

6 mar. 2013

Asanas: Supta Konasana

Supta significa "durmiente" o "tumbado" y kona es "ángulo". 




Efectos: tonifica las piernas y facilita la contracción de los órganos abdominales. Elonga la columna vertebral, especialmente la parte cervical. 

Comentarios:
Estas dos asanas (Upavishta Konasana y Supta Konasana) son beneficiosas para todos los problemas de espalda,  trabajan directamente en Gridhasi Nadi que rige todos los dolores relacionados con la columna vertebral. La ciática es prevenida y curada. Alivian el dolor alrededor de los órganos viscerales y curan el sangrado en el recto (Guda Nala). El Anna Nala (esófago) es completamente limpiado. Estas asanas ayudan en la descomposición de la grasa corporal, afirmando el torso y  manteniendo todo el cuerpo luminoso, saludable y fuerte. (Lino Miele)

2 mar. 2013

Asanas: Upavishta Konasana

Postura del ángulo en posición sedente
Upavishta Konasana A


Upavishta significa "estar sentado" y kona es "ángulo". Ésta es la versión sentado de la postura de pie "Prasarita Padottanasana". Al cambiar la base de apoyo, el nervio ciático se estira mas y se fortalece junto a otros nervios que se originan en la columna y recorren las piernas. El beneficio es que fortalece la columna vertebral, el tercio inferior de la espalda y la cintura. 

Upavishta Konasana B


Comentarios: 
Estas dos asanas son beneficiosas para todos los problemas de espalda,  trabajan directamente en Gridhasi Nadi que rige todos los dolores relacionados con la columna vertebral. La ciática es prevenida y curada. Alivian el dolor alrededor de los órganos viscerales y curan el sangrado en el recto (Guda Nala). El Anna Nala (esófago) es completamente limpiado. Estas asanas ayudan en la descomposición de la grasa corporal, afirmando el torso y  manteniendo todo el cuerpo luminoso, saludable y fuerte. (Lino Miele)



  Efectos
Estira los músculos del muslo posterior y facilita la circulación correcta de la sangre por la pelvis, manteniéndola sana. Previene el desarrollo de hernias, de las que puede curar las más leves, y alivia el dolor ciático. Dado que esta asana controla y regulariza el flujo menstrual y estimula los ovarios, constituye una bendición para las mujeres. 

Anatomía de la asana
Flexión de tronco sentada. 

Acciones de las articulaciones: leve flexión de la columna (tendiendo hacia la extensión axial); nutación del sacro; abducción, rotación externa y flexión muy importantes de las caderas; extensión de las rodillas, dorsiflexión de los tobillos. 

Columna vertebral: Los extensores de la columna se hallan activos para que la postura se profundice y la cabeza se adelante para llegar al suelo, el raquis se aplana a lo largo del suelo. Si se hace demasiado hincapié en flexionar la columna para bajar la cabeza, no se accede adecuadamente a las piernas. 

En elongación: 
Piernas: el piramidal y el glúteo mayor están actuando excéntricamente, porque son extensores de la cadera; el obturador externo y el cuadrado femoral lo hacen excéntricamente, porque son también aductores. De los aductores, el recto interno está especialmente estirado, debido a la extensión de la rodilla; el pectíneo no se ve afectado, debido a la flexión de la cadera. En los isquiotibiales, el semitendinoso y el semimembranoso están especialmente alargados debido a la abducción de las piernas. Los gemelos reciben un intenso estiramiento. 










Columna vertebral: los extensores de la columna se hallan en elongación, pero activos. A medida que se profundiza la postura, la columna tiende a una mayor extensión axial. 
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Conciencia Yoga por Patricia Aballay se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento 3.0 Unported.
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