25 mar. 2013

Yoga Tattva Upanishad


Doctrina Secreta sobre la Esencia del Yoga

Texto

1. Describiré ahora el Yoga-Tattva (Yoga-Esencia) para beneficio de los yoguis, para que se liberen de todos los pecados a través de su recitación y estudio.

2. El Supremo Purusha denominado Vishnu, que es el gran yogui, el gran ser y el gran tapasvin (asceta), es como una lámpara en el camino de la verdad.

3. El Supremo Señor (Brahma) después de saludar y presentar los debidos respetos al Señor del Universo (Vishnu), le suplicó (así): “Por favor, enséñame el auténtico yoga que incluye ocho pasos”.

4. A lo cual, Hrisikesha (el Señor de los Sentidos o Vishnu) contestó así: “Escucha. Te enseñaré la verdad. Todas las almas se llenan de felicidad y dolor a través de la trampa de maya.

5-6. Kaivalya, el estado supremo, es el camino que conduce a la liberación, desata el lazo de maya, destruye el nacimiento, la vejez y la enfermedad, y permite vencer a la muerte. No hay ningún otro camino de salvación. Quienes van y vienen alrededor de los Shastras (escrituras sagradas) son engañados por su conocimiento.

7. Incluso para los devas resulta imposible describir este estado indescriptible. ¿Cómo puede ser iluminado por los Shastras lo que brilla en si mismo?

8. Sólo lo que es indivisible y puro, que permanece inmóvil más allá de todo y libre de la destrucción, se convierte en el jiva (si mismo individual) a causa de los resultados de pasadas virtudes y pecados.

9. ¿Cómo puede lograr el estado de jiva aquello que tiene el estado de paramatman, que permanece eternamente en otro estado diferente al de todas las cosas que existen, que es sabiduría y pureza?

10. Una burbuja surge en él, como si fuese agua, y en esta (burbuja) surge ahamkara (sensación de individualidad). En esta (a su vez) aparece una masa (el cuerpo) compuesta de cinco (elementos) y limitada por dhatus.

11. Has de saber que para convertirse en jiva, (paramatman) se asocia con la felicidad y el dolor, y el paramatman en su pureza se denomina ahora jiva.

12-13. Se considera que tal jiva es kevala (solitario), libre de los defectos de pasión, cólera, miedo, engaño, codicia, orgullo, anhelo, nacimiento, muerte, avaricia, desvanecimiento, vértigo, hambre, sed, ambición, vergüenza, temor, ardor, pesar y alegría.

14. Ahora te enseñaré los medios para destruir (estos) pecados. Realmente, ¿cómo puede surgir jñana (y ser) capaz de conceder moksha sin yoga?

15. De forma parecida, el yoga se vuelve incapaz de (asegurar) moksha cuando falta jñana. Por tanto, el aspirante a la liberación debe practicar (seriamente) tanto yoga como jñana.

16. El ciclo de nacimientos y muertes se crea sólo por jñana y se destruye sólo a través de jñana. En el principio, solo había jñana. Debe considerarse como el único medio (de salvación).

17-18(a). Mediante jñana se conoce (en esencia) la auténtica naturaleza de kaivalya como el estado supremo, puro, indivisible, de la naturaleza de sat-cit-ananda, sin nacimiento, existencia y muerte, sin movimiento y jñana.

18(b)-19. Ahora procederé a enseñarte el yoga: el yoga se divide en varias ramas, en razón de sus procedimientos: Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga y Raja-Yoga.

20. Hay cuatro estados en relación a éstas (ramas): Arambha, Ghata, Parichaya y Nishpatti.

21. Los describiré a continuación, ¡oh Brahma!. Escucha atentamente. Se debe practicar el Mantra-Yoga, con sus matrikas (entonaciones corectas de los sonidos) y demás (detalles), durante un periodo de doce años.

22. Así se obtiene gradualmente sabiduría y siddhis, (como) anima, etc. Las personas de poco desarrollo intelectual, que son las menos cualificadas para el yoga, practican esta (rama).

23-24(a). El Laya-Yoga (la segunda rama) busca la disolución de citta (el complejo mental) y se describe de numerosas maneras; (una de las cuales es:) se debe practicar la contemplación en el indivisible Señor, (incluso) mientras se camina, sentado, durmiendo o comiendo. Esto se llama Laya-Yoga.

24(b)-25. Ahora escucha (la descripción del) Hatha-Yoga. Se dice que este yoga posee las ocho etapas (siguientes): yama (abstenciones), niyama (observancias), asana (postura), pranayama (control de la respiración), pratyahara (subyugación de los sentidos), dharana (concentración), dhyana o contemplación de Hari en el entrecejo y samadhi que es el estado de ecuanimidad.

26-27. (Mas adelante) se dará una enseñanza por separado de: Maha-Mudra, Maha-Bandha, Khechari, Jalandhara, Uddiyana y Mula-Bandha, musitando largo tiempo y de forma continuada el pranava (OM) y oyendo la exposición de las verdades supremas; vajroli, amaroli y sahajoli, que forman una tríada.

28-29(a). ¡Oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!, el yama (abstención) mas importante es no provocar dolor y entre (las observancias de) niyama, comer de forma moderada –y no otro– es el factor principal.

29(b). (Las posturas principales son) cuatro: siddha, padma, simha y bhadra.

30-31. Durante las primeras fases de la práctica aparecen los obstáculos siguientes, ¡oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!: pereza, charla ociosa, relación con malas personas, adquisición de mantras, etc., entretenimiento con metales (alquimia) y con mujeres, etc., y fantasías. El hombre sabio que se da cuenta de su existencia debe abandonarlos gracias al desarrollo de sus cualidades.

32. (Superados los obstáculos) se debe adoptar la postura de padma (loto) y practicar pranayama. (Para ello) hay que construir una ermita agradable con una puerta pequeña y estanca.

33. (Las paredes) deben aislarse con una capa de estiércol o con cemento blanco. Debe limpiarse cuidadosamente (el interior) de todo tipo de insectos.

34. Hay que barrer bien todos los días con una escoba, perfumar con bueno olores y quemar incienso.

35-36(a). El (lugar para) sentarse no estará demasiado alto ni demasiado bajo; sobre una tela (debe colocar una) piel de ciervo y extender (encima) hierba kusa; el hombre sabio en la postura de padma, manteniendo el cuerpo derecho y las manos unidas con respeto, debe saludar a su deidad personal.

36(b)-40. Entonces, cerrando el orificio nasal derecho con el dedo pulgar de la mano derecha, debe inspirar despacio a través del orificio nasal izquierdo. Después de retener la respiración (con los pulmones llenos) lo mas posible posible, debe espirar lentamente a través del orificio nasal derecho. Seguidamente, se llena la parte baja de los pulmones a través del orificio nasal derecho, se retiene la respiración todo el tiempo posible y se espira a través del orificio nasal izquierdo. Se debe inspirar a través del orificio nasal por el que se espira (previamente) y continuar así de forma ininterrumpida. El tiempo que se tarda en dar una vuelta a la rodilla con la palma de la mano, ni muy despacio ni muy deprisa, similar (al tiempo necesario para dar) un chasquido con los dedos, se llama matra.

41-44. Inspirar el aire a través del orificio nasal izquierdo durante dieciséis matras y retenerlo (dentro) aproximadamente sesenta y cuatro matras, para expelerlo a través del orificio nasal derecho durante treinta y dos matras. De nuevo inspirar por el orificio nasal derecho (y continuar como antes). Practicar la suspensión de la respiración cuatro veces al dia: a la salida del sol, mediodía, ocaso y medianoche, y (efectuarla un total diario de) ochenta veces. A los tres meses de práctica ininterrumpida, tiene lugar
la purificación de los nadis. Cuando los nadis se han purificado, ciertas señales externas aparecen en el cuerpo del yogui.

45-46(a). (A continuación) procederé a describir (estas señales): cuerpo luminoso, piel brillante, aumento del fuego digestivo, delgadez del cuerpo y junto a éstos, ausencia de agitación corporal.

46(b)-49. El (practicante) experto debe abandonar la comida perjudicial para la práctica del yoga. Se debe abandonar la sal, mostaza; alimentos agrios, verduras calientes, picantes o amargas; la asafétida y otras plantas similares.; retirarse del culto al fuego (agnihotra), evitar las mujeres, los paseos, el baño a la salida del sol, elenflaquecimiento del cuerpo a través de ayunos, y otras actividades similares. Durante las primeras fases de la práctica, se recomienda tomar leche y ghee (mantequilla clarificada); también se dice que la comida que incluya trigo, legumbres verdes y arroz rojo favorece el progreso. Entonces (siguiendo estas recomendaciones), se podrá retener la respiración todo el tiempo que se desee.

50-53. De esta forma, reteniendo con facilidad la respiración tanto como se pueda, se logra kevala kumbhaka (ausencia de la respiración, sin inspiración ni espiración). Cuando se logra kevala kumbhaka prescindiendo de la espiración y la inspiración, ya no queda nada por alcanzar en los tres mundos. En el comienzo (de la práctica), brota sudor (y) el (practicante) debe limpiarlo. Mas adelante, el practicante experimenta un aumento de la transpiración cuando retiene la respiración. Finalmente, con la práctica
intensa de dharana, se suda copiosamente.

54. Igual que da saltos una rana, así se mueve el yogui cuando se sienta en la postura de padma. Con la práctica (aún mas avanzada), puede elevarse del suelo.

55. (El yogui) sentado en postura de padma, levita. Le sobreviene un poder (maravilloso) que le permite realizar hechos extraordinarios.

56. (El yogui) no debe divulgar las acciones (llevadas a cabo con) sus grandes poderes. (Ahora) ningún dolor pequeño o grande, afecta al yogui.

57. Las secreciones y el sueño disminuyen; las lágrimas, el catarro ocular, el flujo salival, el sudor y el mal olor en la boca desaparecen.

58-60. Con una práctica todavía más avanzada, se adquiere gran fuerza con la cual se logra bhuchara siddhi, (este poder) le permite dominar todas las criaturas que pisan la tierra; tigres, sarabhas (un animal con ocho piernas), elefantes, toros o leones caen muertos (instantáneamente) al ser tocados por la mano del yogui. (Éste) se vuelve tan bello como el mismo dios del amor.

61-62. Todas las mujeres atraidas por la belleza de su persona desearán tener relaciones sexuales con él. (Pero) si acepta, perderá su virilidad; de esta forma, renunciando a las relaciones sexuales, debe continuar su práctica con gran dedicación. Con la preservación del semen, el cuerpo del yogui se impregna de buen olor.

63. Entonces, sentando en un lugar apartado, debe repetir el pranava (OM) con tres pluta-matras (entonación prolongada) para destruir sus anteriores pecados.

64. El mantra, el pranava (OM), destruye todos los obstáculos y todos los pecados. Así, con esta práctica, se logra el estado de arambha.

65-66. Después sigue ghata (el segundo estado) –que se adquiere mediante la práctica constante de la cesación de la respiración. Cuando tiene lugar la unión perfecta sin oposición entre prana y apana, manas y buddhi, o jivatma y paramatma, tiene lugar el estado de ghata. Describiré (mas adelante) sus características.

67. Ahora se puede (reducir) la práctica sólo a una cuarta parte del periodo prescrito para la etapa anterior. Se puede practicar durante un yama (tres horas diarias), mañana y tarde

68-69(a). Se practicará kevala kumbhaka una vez al día. Pratyahara es la inhibicion completa de los órganos de los sentidos respecto a sus objetos, durante la cesación de la respiración.

69(b). Cualquier cosa que (el yogui) vea con sus ojos, debe considerarla como atman.

70. Cualquier cosa que (el yogui) oiga con sus oidos, debe considerarla como atman. Cualquier cosa que (el yogui) huela con su nariz, debe considerarla como atman.

71. Cualquier cosa que (el yogui) saboree con su lengua, debe considerarla como atman. Cualquier cosa que el yogui toque con su piel, debe considerarla como atman.

72. Sin desfallecimiento y con total dedicación, el yogui debe inhibir de esta forma los órganos de los sentidos diariamente durante un periodo de un yama.

73-74. Entonces (finalmente) el yogui adquiere distintos poderes especiales, como clarividencia, clariaudiencia, habilidad de desplazarse a grandes distancias en un instante, gran poder de oratoria, adopción de cualquier forma, habilidad para volverse invisible y poder para transformar hierro (u otros metales) en oro cuando el yogui los unta con sus propios excrementos.

75-76. Ese yogui que practica constantemente adquiere el poder de levitar. Ahora, el yogui (suficientemente) sabio debe razonar que estos poderes son (en realidad) grandes obstáculos para alcanzar el logro último del yoga y, en consecuencia, nunca debe deleitarse con ellos. El mejor de los yoguis no debe en absoluto ejercitar sus poderes ante cualquier persona.

77. (El yogui) debe vivir en el mundo como un necio, como un sordo o un idiota, con objeto de que sus poderes no se hagan públicos.

78-79. (Sin embargo) sus discípulos le pedirán que muestre sus poderes para satisfacer sus propios deseos. Quien se comprometa activamente con sus obligaciones (mundanas), (terminará) abandonando la práctica (del yoga); así que se debe practicar yoga día y noche sin olvidarse de las palabras del guru. De esta forma se pasará del estado de ghata a uno en el que se permanece constantemente comprometido en la práctica del yoga.

80. Hay que practicar yoga con gran dedicación, pues no se gana nada con compañías inadecuadas.

81-83(a). De esta forma, con la práctica constante se alcanza el estado parichaya (el tercer estado). A través de la práctica intensa, vayu (respiración) junto con agni (kundalini), con ayuda del pensamiento, perfora y penetra en susumna. Cuando citta entra en susumna, prana alcanza el lugar (mas) elevado (probablemente en la cabeza).

83(b). Hay cinco elementos: prithvi, apas, agni, vayu y akasha.

84-87(a). En el cuerpo (compuesto) de cinco elementos, hay cinco dharana (lugares para la concentración, meditación o visualización contemplativa). Desde los tobillos hasta las rodillas se dice que es la región de prithivi (la tierra); (la figura iconográfica de este elemento) es de forma cuadrada, de color amarillo y tiene (como mantra) la letra “la”. Llevando la respiración, al mismo tiempo que la letra “la”, a lo largo de la región del suelo (prithivi, es decir de los tobillos a las rodillas) y contemplando a Brahma (que tiene) cuatro rostros y cuatro bocas y es de color amarillo, (el yogui) debe practicar dharana en ese lugar durante dos horas. Así gana el poder de dominar al suelo. La muerte no es problema cuando se obtiene dominio sobre el elemento tierra.

87(b)-90. La región de apas (agua) se extiende de las rodillas al ano. Apas tiene forma de media luna, color blanco y la letra mística “va” como bija (semilla). Llevando la respiración con la letra “va” a lo largo de la región de apas, se debe meditar en el Dios Narayana que esta coronado, tiene cuatro brazos, es del color del cristal puro, viste ropa de color naranja y es indestructible; practicando dharana en todo esto por un periodo de dos horas, se logra la liberación de todos los pecados. Entonces desaparece el miedo a la muerte relacionada con el agua.

91. Del ano al corazón se dice que es la región de agni (fuego). Agni tiene forma triangular, color rojo y la letra “ra” como semilla (bija).

92-93(a). Elevando la resplandeciente respiración a lo largo de la región de fuego mediante la letra “ra”, hay que meditar en Rudra que tiene tres ojos, concede todos los deseos, es del color del sol de mediodía, esta recubierto con sagradas cenizas y posee una apariencia agradable.

93(b)-94(a). Practicando dharana de esta forma durante un periodo de dos horas, (el yogui) se vuelve incombustible, aunque el cuerpo entero se transforme en una llama.

94(b)-96. Desde el corazón hasta el entrecejo se extiende la región de vayu (aire). Vayu tiene forma hexagonal, color negro y resplandece con la letra “ya”. Llevando la respiración a lo largo de la región de vayu, se debe meditar en Ishvara, el Omnisciente, el poseedor de las mil caras; practicando dharana así durante dos horas, vayu entra en akasha.

97-98(a). (En consecuencia) el yogui no encuentra su muerte mediante vayu. Del centro de las cejas a la cima de la cabeza se dice que es la región de akasha (el éter, el espacio cósmico), de forma redonda, color humeante y brillando con la letra “ha”.

98(b)-101(a). Elevando la respiración a lo largo de la región de akasha, se debe visualizar a Sadashiva con los atributos siguientes: dador de felicidad, con la forma de bindu, como el gran deva, teniendo la forma de akasha, brillante como el cristal puro, llevando la media luna creciente en su cabeza, teniendo cinco caras, diez manos y tres ojos, con un semblante agradable, armado con todas las armas, adornado con todos los ornamentos, teniendo (la diosa) Uma como mitad de su cuerpo, preparado para
conceder favores y siendo la causa de todas las causas.

101(b). Practicando dharana en la región de akasha, realmente se obtiene el poder de de atravesar los aires.

102. Dondequiera que se encuentre, (el yogui) disfruta beatitud suprema. El experto en yoga debe practicar estos cinco dharanas.

103. Entonces su cuerpo se volverá fuerte y no conocerá la muerte. Este hombre poderoso no muere ni siquiera a causa del diluvio de Brahma.

104-105. Ahora hay que practicar dharana durante un periodo de seis ghatikas (2 horas y 24 minutos), onteniendo la respiración en (la región de) akasha y visualizando la deidad (personal) que concede sus deseos –se dice que esto es saguna dhyana, capaz de conceder (los siddhis) anima, etc. Quien se comprometa en nirguna dhyana logrará el estado de samadhi.

106. En unos doce días se logrará el estado de samadhi. Conteniendo su respiración, el sabio se convertirá en una persona liberada.

107. Samadhi es ese estado en que el jivatman (ego inferior) y el paramatman (ego superior) no se distinguen (son el mismo estado). Si (en estado de samadhi) desea salirse de su cuerpo, puede hacerlo así.

108-109(a). (El yogui) se disolverá en parabrahman sin necesidad de utkranti (salir o subir). Pero si no lo desea así y esta satisfecho con su cuerpo, vivirá en todos los mundos poseyendo siddhis, como anima, etc.

109(b)-110. A veces se convierte en un deva y vive adorado en svarga; otras veces se convierte en un hombre o un yaksha si lo desea. También puede tomar la forma de león, tigre, elefante o caballo a voluntad.

111. El yogui convertido en dios puede vivir tanto como quiera. Solo hay diferencia en la forma de proceder pero el resultado es el mismo.

112-115(a). Colocar el talón izquierdo contra el ano, estirar la pierna derecha y mantenerla sujeta con ambas manos. Poner la barbilla en el pecho e inhalar el aire despacio. Contener la respiración tanto como se pueda y a continuación exhalar despacio. Después de practicar con el pie izquierdo, practicar con el derecho. Poner el pie (de la pierna) que se estiró antes en el muslo. Ésto es maha-bandha y debe ser practicado en ambos lados.

115(b)-117(a). El yogui que se sienta en maha-bandha y ha inhalado aire con la mente concentrada, debe detener el flujo (interno) de vayu por medio del mudra de la garganta (jalandhara) y llenar completamente ambos lados (de la garganta). Esto se llama mahavedha y lo practican habitualmente los siddhas.

117(b)-118(a). El mudra de la lengua vuelta hacia la cavidad interior de la garganta y los ojos concentrados en un punto entre las cejas, se llama khechari.

118(b)-119(a). Contraer los músculos del cuello y poner la cabeza firmemente contra en el pecho, se llama jalandhara (bandha); es (como) el león ante un elefante moribundo.

119(b)-120(a). Los yoguis llaman uddiyana al bandha con el cual prana vuela a través de susumna.

120(b)-121(a). Presionar el talón firmemente contra el ano, contraer el esfinter anal y llevar apana hacia arriba, se denomina yoni-bandha.

121(b)-122(a). A través de mula-bandha, se unen prana y apana, nada y bindu, y se obtiene el objetivo del yoga; no hay ninguna duda sobre esto.

122(b)-124(a). Quien practica las técnicas de inversión (corporal) destruye todas las enfermedades (y) aumenta el fuego gástrico. Por ello, el practicante debe disponer gran cantidad de provisiones, (pues) si toma poca comida, el fuego (interno) consumirá su cuerpo en poco tiempo.

124(b)-125. El primer día, se debe permanecer sobre la cabeza con los pies elevados solo un momento. Hay que aumentar este periodo gradualmente todos los días. Las arrugas y el pelo encanecido desaparecerán en tres meses.

126. Solo con practicar durante un yama (veinticuatro minutos) cada día se conquistará el tiempo. Quien practique vajroli se convertirá en un yogui y conquistará todos los siddhis.

127-128. Quien logre los siddhis del yoga, ciertamente conocerá el pasado y el futuro y podrá desplazarse por el aire. Quien beba de esta forma el néctar se volverá poco a poco inmortal. Se debe practicar vajroli diariamente. Entonces, (esta práctica perfeccionada) se llama amaroli.

129-131(a). Así se obtiene el (estado de) Raja-Yoga y ciertamente ya no hay obstáculos. Cuando el yogui completa su acción con el Raja-Yoga, entonces obtiene realmente la discriminación (entre lo real y lo irreal) y la indiferencia ante los objetos. Vishnu, el yogui de las grandes austeridades y el purusha más excelente, se observa como una lámpara (alumbrando) el camino de la verdad.

131(b)-134(a). El pecho que amamantó primero (en un nacimiento anterior), aprieta ahora (enamorado) y proporciona placer. Se disfruta del mismo órgano genital que sirvió para el nacimiento. Quien fue una vez madre será ahora esposa y quien es ahora esposa es (o será) ciertamente madre. Quien es ahora padre será de nuevo hijo y quien es ahora hijo será de nuevo padre. Así son los egos que experimentan este mundo vagando del útero del nacimiento a la muerte, como la cubeta de la rueda de un molino.

134(b)-136(a). Hay tres mundos, tres vedas, tres sandhyas (mañana, mediodía y noche), tres svaras (sonidos), tres agnis y (tres) gunas, y todos ellos se encuentran en las tres letras (del mantra sagrado OM). Quien entiende esto se vuelve indestructible; para él todos estos mundos permanecen unidos (como uno solo). Ésta es la Verdad, el estado supremo.

136(b)-138(a). Como el olor en la flor, como el ghee en la leche, como el aceite en la semilla de sésamo y como el oro en el cuarzo, así es el loto situado en el corazón. Su cara esta hacia abajo y su tallo hacia arriba. Su bindu esta hacia abajo y en su centro se sitúa manas.

138(b)-139(a). Con la letra “A”, el loto se despliega; con la letra “U”, se abre. Con la letra “M”, se obtiene nada; el Ardha-matra es el silencio.

139(b)-140(a). La persona comprometida en (la práctica del) yoga obtiene el estado supremo que es puro como el cristal, no tiene partes y destruye todos los pecados.

140(b)-141. Igual que una tortuga que esconde sus patas y cabeza dentro de sí misma, así entra y sale el aliento inspirando y expirando a través de las nueve aberturas del cuerpo.

142. (El yogui liberado) contempla atman después de cerrar las nueve aberturas, como una llama inmovil dentro de un frasco hermético, quieta en el corazón gracias al yoga, completamente serena.

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