29 nov. 2011

Mayor capacidad de deslizamiento de los tejidos



A pesar de que el organismo humano dispone de infinidad de facultades sensitivas y sensoriales, se puede afirmar que –por suerte- la mayoría de los procesos y funciones en un cuerpo sano no se pueden percibir conscientemente.



Así por ejemplo, no percibimos que encada movimiento se produce un deslizamiento suave y silencioso entre diferentes capas de tejido. En el interior del músculo se desplazan las fibras y los haces musculares, por otra parte los grupos musculares adyacentes se deslizan el uno sobre el otro; también los ligamentos se rozan entre ellos y además con las cápsulas articulares así como los ligamentos contra los tendones y ambos otra vez contra otros fascículos musculares. En algunos puntos críticos disponemos de bolsas sinoviales para facilitar el deslizamiento. Naturalmente también se desplazan entre ellos los cartílagos situados en los extremos óseos a lo que se añade el continuo movimiento pulsátil de los vasos sanguíneos y linfáticos. El sistema nervioso, distribuido por todo el organismo, también está expuesto a todos es-tos movimientos. Los tendones además están envueltos en un tejido deslizante o incluso se encuentran protegidos por una vaina tendinosa. Por último la piel también se desliza en cada movimiento sobre sí misma y sobre otros tejidos grasos y conjuntivos u otras capas situados debajo de ella.  

Los ejemplos que aún se podrían citar son interminables.

• Hemos de ser conscientes de que las diferentes capas de tejidos son lubricadas continuamente cuando se mueven con frecuencia entre ellas, y que por ello poseen unas óptimas propiedades deslizantes. Estos procesos de deslizamiento también determinan la elasticidad de los tejidos y el grado de los arcos de movimiento.


La falta de movimiento provoca que la lubricación de las capas de tejido sea insuficiente o incluso nula

La falta de movimiento o la falta de extensión en los arcos de movimiento provoca que la lubricación de las capas de tejido sea insuficiente o incluso nula. Además, a causa de la falta de movimiento o de una limitación en la movilidad, las diferentes capas de tejido pueden adherirse y soldarse entre ellas, o incluso -en inmovilizaciones muy largas- cicatrizar por la formación de nuevo tejido conjuntivo.

• De esta manera se explica que con el empeoramiento de la facultad deslizante de los tejidos también aumenta la resistencia mecánica para cualquier movimiento limitando la extensión del mismo. En el peor de los casos se produce lo que denominamos adherencias, es decir, una limitación o anquilosamiento patológico del movimiento, que no se puede superar ni de forma activa ni pasiva. Es lo que popularmente se entiende como unas articulaciones anquilosadas.
La rigidez y la falta de movilidad son los principales responsables cuando nos anquilosamos, o sea, cuando perdemos las facultades de deslizamiento y de movimiento de nuestro aparato locomotor.

• Podemos partir de la idea de que el anquilosamiento o las adherencias de una articulación es un proceso muy complejo: insuficiente lubricación articular, atrofia capsular, acortamiento de ligamentos, músculos y sus tendones, tejidos adheridos y todo a la vez mal irrigado y nutrido.

La movilidad también depende de los «procesos de deslizamiento»

El estiramiento también consigue que los tejidos se deslicen de forma óptima

• El estiramiento no sólo pretende evitar la rigidez muscular, sino lograr un óptimo deslizamiento entre los tejidos, por lo que evidentemente también se consigue reducir el gasto energético (trabajo muscular) en todos los movimientos.

• Conclusión: El que estira bien, lubrica bien; el que lubrica bien, se mueve bien.
Ahora sabemos que el estiramiento ayuda a ahorrar energía (corporal).



Fuente: "Los estiramientos" de Bruno Blum

28 nov. 2011

Como respirar durante las asanas

Fuente: “Perfecciono mi yoga” de André Van Lysebeth
André Van Lysebeth

Cuando el alumno se encuentra perfectamente inmóvil en el asana, espontánea y casi inevitablemente el vaivén del aliento se impone a la conciencia, porque llega a ser el único movimiento perceptible en el cuerpo inmóvil. Este movimiento debe ser controlado, punto sobre el que los maestros y la mayoría de los autores está de acuerdo. Por el contrario, en cuanto se llega a la aplicación practica de este principio, se dan numerosas divergencias e incluso contradicciones.
Cuando el verdadero hatha yogui efectúa un asana, llega a la comunión íntima con su cuerpo y con la inteligencia que lo embebe gracias a y a través del control del aliento. Entrar en comunión con su cuerpo significa, para la conciencia, abolir temporalmente la barrera que separa lo orgánico, lo vegetativo, de las actividades voluntarias, concientes. Si la palabra “yoga” deriva de yug (unir), es ante todo en el sentido de juntar, integrar previamente todas las partes del hombre mismo, porque solo a partir de tal integración individual es concebible una integración cósmica.
Esta comunión, esta penetración del yo conciente en los estratos cada vez mas profundos del mundo de las actividades vegetativas es una característica esencial del hatha yoga, que lo diferencia de cualquier otro método de cultura física y deportiva.
La comunión con el cuerpo se efectúa a través de la espiritualización del aliento, es decir, manteniendo fija la mente conciente en el proceso respiratorio, dejándola absorberse en el control aliento. ¿Por qué? Porque la función respiratoria es una función mixta que constituye la frontera entre el dominio vegetativo, orgánico, inconsciente y el de nuestras actividades voluntarias, concientes. Si es cierto que pertenece habitualmente a la primera categoría,  puede hacerse conciente a voluntad. Para los practicantes del yoga, se transforma de frontera en vía de acceso que permite al yo conciente tomar contacto con esa otra parte del psiquismo que regula el dominio inaccesible de las funciones vegetativas. Precisamos inmediatamente que se trata de una penetración conciente y no de una interferencia de la mente en las funciones vegetativas, por lo menos al comienzo. Por consiguiente, todo asana debe ser conducido por la respiración conciente, y, repitámoslo, sobre este punto el acuerdo de los maestros es unánime. En cuanto a las divergencias, o incluso a las contradicciones encontradas en la práctica, solo pueden perturbar al alumno. Así pues, cada método se justifica y encuentra su propio dominio de aplicación, que depende menos del maestro que del estadio de evolución del alumno.
Resumamos los principales métodos enseñados.
El primer método, el más sencillo, consiste en respirar de manera conciente, pero con normalidad,  sin detenciones ni brusquedad, de forma silenciosa, fácil y regular durante toda la sesión, es decir, no solo durante las fases estáticas, sino también durante las dinámicas.
Clásico y sencillo, salvaguarda lo esencial: permitir a la mente conciente absorberse en el aliento a lo largo de toda la sesión. Este método no representa ningún peligro ni posibilidad de error.
El otro método, más elaborado, más complejo, consiste en sincronizar rigurosamente la respiración con las diversas fases de cada asana; prevé retenciones de aliento, por lo general con pulmones llenos, durante la inmovilización. Este método está reservado a los alumnos más avanzados y no será practicado sino bajo la vigilancia de un instructor calificado, porque cualquier error en la sincronización, cualquier respiración a contratiempo o cualquier retención inoportuna, lejos de mejorar el rendimiento de un asana, disminuyen su eficacia. Entre los principiantes que se arriesgan a practicar así, es frecuente que el rostro se congestione durante la retención, lo que siempre es un índice desfavorable.
Este método se enseña en algunos ashrams en la India y se preconiza en algunas obras y manuales.
El tercer método es el que se practica en las escuelas mas tradicionales y que han permanecido como las mas autenticas, las del sur de la India. Une la simplicidad del primer método con una eficacia comparable al que implica retenciones de aliento y que acabamos de mencionar mas arriba.
En lo esencial, consiste en continuar respirando mas profunda y mas lentamente que lo habitual, durante toda la sesión, pero además en vigilar el estudio riguroso de la duración de la inspiración y de la espiración y en respirar en Ujjayi. Este método ofrece la plena medida de su eficacia especialmente durante la fase estática.
Si le parece hagamos ahora mismo una prueba. Tome la posición de la pinza y quédese inmóvil en la fase estática, busque estar cómodo y concéntrese en su aliento durante este tiempo. Al comienzo deje que venga y vaya, después que se haga mas profundo, lo que sucede automáticamente si esta atento en contraer progresivamente la cintura abdominal al finalizar la espiración para expulsar el máximo de aire viciado, pero sin llegar a la espiración forzada. Enseguida, deje que el aire penetre en los pulmones – inspiración que será necesariamente mas profunda que de costumbre – controlando la cintura abdominal. Dicho sea de paso que la cintura abdominal nunca debe distenderse hasta el punto de que se hinche el vientre. De todos modos, la inspiración será profunda, lenta y conciente y el alumno velará por equilibrar rigurosamente la duración de las dos fases.
Concentrarse significa no solo permanecer concentrado en esta respiración lenta, profunda, igualando la inspiración y la espiración, sino también observar donde se sitúa la respiración por si misma en su cuerpo. En efecto, cada asana condiciona un modo de respirar que le es propio. En el caso de la Pinza, la respiración se sitúa mas bien en los costados y en la espalda, hacia las costillas inferiores, en tanto que el Pez sitúa la respiración en la parte alta del tórax, cerca de las clavículas. Así cada asana pone en acción una parte diferente y bien definida del aparato respiratorio, y esto sucede automáticamente. Otra prescripción de la escuela del sur de la India es respirar siempre en Ujjayi durante las asanas. ¿Cómo se practica Ujjayi? Es muy sencillo de ejecutar pero bastante difícil de explicar. En Ujjayi, el aire entra y sale produciendo un pequeño zumbido contra el velo del paladar, a consecuencia de una ligera contracción de la región de la glotis. Este zumbido, débil pero audible desde el exterior, podría asemejarse al comienzo de un ronquido suave. La obturación parcial de la glotis reduce el calibre de las vías respiratorias en este lugar, por lo tanto frena la inspiración y la espiración y provoca una modificación de las presiones intrapulmonares. En la inspiración aumenta  la depresión, en la espiración se produce lo contrario, en ambos casos esta práctica influye favorablemente en los intercambios respiratorios.
En ningún momento hay retención, por lo tanto, el paso de la inspiración a la espiración (y viceversa) se hace suavemente. En la práctica, en la escuela del sur de la India existe una sincronización del aliento y del movimiento durante la toma de posición del asana. De hecho, durante la toma de la posición al igual que durante la fase de inmovilización, procure simplemente igualar la inspiración y la espiración, es lo esencial del sistema.
Muy pronto se establecerá una sincronización espontánea entre la respiración: los movimientos le dictarán como respirar.
El método incluye también otros detalles de ejecución de interés secundario, que no es necesario apuntar aquí, porque solo conciernen a especialistas muy entrenados. Cualquiera que sea el método utilizado hasta aquí, le sugiero someter este último a una práctica de algunas semanas por lo menos, a fin de poder juzgar sobre la diferencia.
El principal criterio de apreciación será una mejor penetración conciente del aliento, una mejor absorción de la mente, una comunión más íntima con su cuerpo. Practicados así, sus asanas se convierten en yoga auténtico. 

Perfeccione sus asanas

Fuente: “Perfecciono mi yoga” de André Van Lysebeth
André Van Lysebeth


Perfeccionar su yoga no significa, de ningún modo, complicarlo o acrobatizarlo (si se me permite este neologismo). Perfeccionar su yoga es hacerlo mas verdadero, mas eficaz. Perfeccionar un asana es ejecutarla de manera que responda a la definición de Alain Daniélou – la mejor que conozco - : “permanecer inmóvil, largo tiempo, sin esfuerzo, en un asana”.
Detallemos cada uno de estos tres imperativos.
El primero concierne a la inmovilidad, es decir, antes que nada, la inmovilidad del cuerpo.
Es esencial que esta inmovilidad sea absoluta, que quede excluido todo movimiento por mínimo que sea, porque solo una inmovilidad absoluta permite abandonarse al asana, dejarla actuar sobre el cuerpo, en el cuerpo. No hay que “hacer” asanas, sino “dejarse hacer”. Nuestra actitud debe cambiar de activa, no a pasiva, sino a receptiva.
Por consiguiente, hay que prohibir formalmente todas las tracciones efectuadas con la finalidad de intensificar la flexión bien sea hacia delante, bien hacia atrás.
La inmovilidad se recomienda incluso desde el punto de vista de la relajación: los músculos se alargan mucho mejor y, a fin de cuentas, mucho mas rápidamente, si se permanece inmóvil que si procede a tirones.
“Se a alcanzado la meta – dice Yoga Darshana – cuando las reacciones físicas del cuerpo son eliminadas y el espíritu se disuelve en el infinito.”
Pero el hatha yogui no se contenta con la inmovilidad física absoluta. En las asanas esta inmovilidad debe extenderse obligatoriamente a la mente.
Una sesión de yoga es un diálogo silencioso con el propio cuerpo y, para entablarlo, no basta con reprimir todo gesto del cuerpo y dejar que lentamente se evada a su gusto. La inmovilidad física no adquiere todo su sentido sino en la medida en que acompaña y facilita la inmovilidad mental. Esta inmovilidad de la mente, este cese voluntario de la actividad mental es mucho más difícil de conseguir y conservar que la del cuerpo. Entre las diversas técnicas utilizadas en yoga para acceder a ella, la más eficaz y al mismo tiempo la mas sencilla, consiste en dejar que la actividad mental conciente se absorba en la observación y el control de la respiración.
El segundo imperativo se refiere a la duración de la inmovilidad: un asana no puede considerarse perfecto si el alumno no es capaz de mantenerlo largo tiempo. Incluso a veces esta prescripción es la única directiva que da el gurú a su alumno: “mantenga la posición el mayor tiempo posible”, porque la eficacia de las asanas aumenta en proporción a su duración.
Los antiguos tratados citan tiempo de inmovilidad no solo de varios minutos sino de varias horas. No hay que decir que es inaplicable en occidente. En cualquier caso, el perfeccionamiento de las asanas implica un trabajo destinado a aumentar el tiempo de mantenimiento de cada postura. Habría que inhibir todos los movimientos corporales hasta que ya no se manifiesten, hasta que el cuerpo no experimente ya el deseo de moverse.
Si no se dispone de tiempo, es preferible disminuir el número de asanas en lugar de acelerar su ejecución, lo que el hombre occidental estaría  a menudo tentado de hacer. Es mejor efectuar solo tres asanas respetando las reglas, que seis en el mismo tiempo. Para perfeccionar sus asanas, pues, hay que ejercitarse en primer lugar en mantenerlas inmóviles el mayor tiempo posible.
Finalmente, el último criterio de perfección para un asana lo constituye la ausencia de esfuerzo. Mantenerse largo tiempo, sí, inmóvil, también, pero sobre todo sin esfuerzo. Mientras sea necesario un esfuerzo para realizar y mantener un asana, significará que no se domina.
Esta ausencia de esfuerzo, que también debe ser a la vez física y mental, está ligada a la relajación durante la postura. Una vez instalado en la fase estática de la postura, el practicante debe estar atento en relajar todos los músculos de los que tome conciencia y dejar que se estiren de forma pasiva los implicados mas particularmente en el asana.

De este modo, sin añadir ni una sola postura a su serie, cualquier alumno puede perfeccionar sus asanas progresando en estos tres dominios. Observe que estos criterios de perfección son accesibles a todos los alumnos, sea cual sea su edad, su grado de flexibilidad, su entrenamiento. Así, por ejemplo, para que alazana (el arado) sea correcta, no es absolutamente indispensable que los dedos de los pies toquen el suelo por detrás de la cabeza, al menos al principio. Mientras no posea la flexibilidad necesaria, el alumno no hará esfuerzos por alcanzar el suelo a cualquier precio. Se contentará con la posición en la que sea capaz de mantenerse inmóvil, largo tiempo, sin esfuerzo. Con gran sorpresa constatará que sus pies llegaran a tocar el suelo sin esfuerzo en el momento menos esperado. Cuando el alumno se encuentra inmóvil largo tiempo, sin esfuerzo, y su mente esta concentrada en la respiración, se manifiesta una euforia particular. Esta euforia indica que se ha conseguido ese estado de fusión total en el que se ha eliminado el elemento perturbador que constituye una actividad física, intelectual y emocional desordenada. Esta feliz armonización engloba a la vez el psiquismo y el soma (cuerpo) y es la clave de una salud perfecta y la base de una serenidad profunda. De este modo adquiere el hatha yoga su verdadera dimensión.

10 nov. 2011

Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: ¿Por qué se debe practicar Yoga? (Parte 1.1)

Parte I
Introducción


Yogabhyasis en Yogasala de Krishnamacharya


1.1 ¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa (práctica del yoga)?

¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa? ¿Qué se obtiene como resultado de practicar yoga? ¿Cuanto debe durar la práctica (¿cuánto tiempo debe ser dedicado a la práctica)? ¿Cuáles son las razones y los efectos de la práctica? La gente me pregunta estas y otras varias cuestiones relacionadas a estos temas. He escrito este libro con el fin de responder a sus preguntas.

Pero antes me gustaría decir unas pocas palabras. Hoy en día la actitud de la gente en nuestra sociedad está cambiando. Todo es visto como "asunto de negocios" y se piensa sólo en  términos de ganancia o pérdida. Esta perspectiva va en aumento. Esta actitud se está convirtiendo en un obstáculo para nuestro progreso espiritual. 

Es patético y triste que esta instantánea y burda actitud mental orientada a los negocios, predestinada a aplicarse durante las transacciones con un vendedor, sea aplicada incluso a asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera eterna) y a las verdades espirituales.

Uno no puede tener una actitud tan trivial como esperar beneficios inmediatos en materias como yogabhyasa, culto, Sandhya vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si uno fuera un trabajador que tiene sus horas de trabajo y espera el pago inmediato por ellas. No deben lamentar si no han recibido ni un céntimo por todo el tiempo invertido en esto. Cuando este patrón de pensamiento comienza, entramos en una fase de deterioro día a día.

Asuntos tales como el prometedor yogabhyasa no son un emprendimiento comercial. Los lectores deben tener en cuenta este punto con cuidado. Deberían reflexionar sobre lo que se les paga por todo el tiempo que perdemos cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo hemos perdido en el sueño o la charla inútil u otro tipo de tales actividades? Todos los seres vivos incluyendo los seres humanos pasan un mínimo de 6 a 7 horas durmiendo. ¿Alguien cree que ha perdido demasiadas horas en este sueño sin sentido o no rentable y decide que en adelante no dormirá? Nunca. La razón es que si no gastamos tiempo a diario en el sueño sin expectativas de remuneración, el cuerpo perecerá. Tal vez se puede estar cinco a seis días sin dormir, pero esto hará que la cabeza empiece a tambalearse. Después, uno queda sin energía para hacer nada. 


Estudiantes en Yogasala


Por lo tanto, todo el mundo sabe con certeza y por experiencia que todos los seres vivos necesitan una determinada cantidad de sueño, independientemente de si obtienen algún beneficio material del mismo. Salud física, entusiasmo y alegría son los beneficios del sueño. No sólo eso, no sería exageración decir que nuestro cuerpo y mente son rejuvenecidos, como resultado del dormir.

¿Cómo es que al dormir se adquiere este poder que implica tantos beneficios? ¿De dónde vienen? ¿Por qué sin suficiente sueño la mente se vuelve torpe, el cuerpo se calienta, y se desarrolla embotamiento de la inteligencia, falta de entusiasmo, y debilidad? Es importante aclarar este aspecto en detalle a los lectores,  en respuesta a sus muchas dudas. A través de estas explicaciones, las preguntas anteriores también serán contestadas correctamente.

Cuando las actividades de la mente se detienen, uno puede dormir bien. De lo contrario, no se puede dormir. Nadie ha tenido nunca la experiencia de tener simultáneamente la mente activa en una parte y dormida en otra. 

Cuando todos los movimientos de la mente se reducen, cuando los pensamientos tales como "yo", "mío", "mi grandeza" cesan, y cuando todos los asuntos de la mente se detienen, sólo entonces es posible dormir bien. Sólo el sueño da una sensación de bienestar al cuerpo y la mente. Si algún pensamiento o actividad mental con los minutos aún persiste, el dormir se mezcla con sueños. Un sueño (con sueños), no contribuirá al bienestar del cuerpo o la mente. Todo el mundo sabe que un buen sueño se produce sólo cuando la mente se mantiene en un estado único, y diversas actividades mentales como la acción de los pensamientos, las fluctuaciones del pensamiento, el sueño, y la imaginación cesan.

Estudiantes en Yogasala
Cuando tales actividades de la mente cesan, el buen sueño es posible. Por lo tanto el sueño es un cese completo de todas las actividades de la mente. Y se concluye que todos los beneficios que obtenemos como resultado del dormir se deben a la quietud de la mente. Cuando los pensamientos y la mente vagan por aquí y por allá, no habrá dormir. Esto lleva a uno a sentir que se está volviendo loco.

En el avastha Jagrata (estado de vigilia), la mente vaga de aquí para allí. Debido a esto, cada ser vivo se involucra en todas las actividades que encuentre, la mente permanece en los estados de dolor y placer y como consecuencia se cansa y agota. Como resultado, de vez en cuando, la mente trata de escapar con el fin de buscar un descanso, de alguna manera trata de encontrar la paz y un remedio para el esfuerzo, e intenta dormir. 

Todos sabemos que el sueño (siguiente al agotamiento) definitivamente rejuvenece la mente y elimina el cansancio. No hay duda de que un sueño profundo será capaz de eliminar cualquier cansancio que la mente enfrente. Lo que esto nos enseña es que sólo cuando no hay agitación o confusión de la mente, las buenas cualidades como el entusiasmo, la buena salud, conocimiento, memoria aguda, agilidad, alegría y afecto hacia los demás se van a desarrollar en una persona. En lugar de eso, si la mente está molesta, con negatividades tales como cansancio, falta de entusiasmo, la pereza surgirá y llevará a la persona a la tristeza.

Por eso toda forma viviente se va a dormir todos los días y se renueva. Esto expulsa el agotamiento físico y cansancio. Por otra parte, se puede afirmar claramente que alguien que no ha tenido buen sueño por algun tiempo está cercano a la muerte. Todas las actividades de la mente deben cesar si se quiere dormir adecuadamente. 

Ahora echemos un vistazo a las preguntas que discutimos anteriormente.

La filosofía del yoga es retirar la mente de las actividades externas, para llamar su atención hacia adentro, y para ponerla en una profunda concentración. El beneficio de este proceso se ha explicado anteriormente, utilizando el ejemplo del sueño. La determinación de la mente adquirida por el sueño es de naturaleza tamásica (inercia). Sin embargo, la cualidad de la mente (Concentración, fuerza) adquirida por yoga sadhana es de un puro sattva guna (la cualidad de la bondad o la pureza). Esa es la diferencia entre los dos. Ni que decir que la fuerza mental adquirida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida a través de una base de naturaleza tamásica. Cualquiera que sea la salud, la fuerza y la felicidad adquiridos a través de un sueño normal, se supera más de 1000 veces por la fuerza, la salud y la felicidad adquirida con la fuerza mental desarrollada a través de la práctica del yoga. La gente común no va a entender esto. La concentración mental y la fuerza adquirida a través de yogabhyasa se llama yoga nidra y la mente ordinaria en descanso, que es tamásica en su naturaleza y se adquiere como consecuencia del agotamiento físico se llama normalmente nidra.
Sri T Krishnamacharya - Baddhakonasana
Después que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se ha vuelto predominantemente sáttvica y su naturaleza se torna firme. Hasta que se desarrolla esta firmeza, no se obtiene ningún beneficio de ella. Hasta que la mente se logra mantener estable, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano y no vamos a recibir los beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían preguntarse, si el tiempo invertido en el yoga inicialmente no produce ningún beneficio ¿por qué debería practicar? Esta pregunta parece justificada, pero hay que decir que tales preguntas las hacen sólo aquellos que no han reflexionado profundamente sobre el tema. "Ningún logro o realización es posible sin esfuerzo" es un gran dicho. Normalmente, un hombre en busca de ganancias con su empresa, con la actividad adecuada y sin seguir las pautas adecuadas se pregunta ¿Qué puedo ganar como resultado de esto? Quién sabe si ganará o no algo, y dudando no obtendrá resultados positivos, no va a lograr nada. 

Pero si hace el esfuerzo de la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado del producto de su práctica. Tomemos el ejemplo de la educación y la agricultura.

Así como se cosechan los beneficios de los campos sólo después de un período de tiempo, lo mismo es en el caso de yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una serie). Sólo después de practicar de acuerdo con krama por un período de tiempo yogabhyasa ganará la fuerza del cuerpo, la buena salud y felicidad, y la mente principalmente residirá en sattvaguna. Un ejemplo más - consideremos el caso de un árbol de mango. Supongamos que hay un montón de frutas en el mismo. Vamos también a asumir que los propietarios de los árboles nos han dado permiso para arrancar y comer las frutas. Sin embargo, con todo esto, si no nos movimos de nuestro lugar actual, o incluso si nos movimos, suponiendo que no nos fuimos de la ubicación del árbol de mango, o suponiendo que nos fuimos, pero sin hacer un esfuerzo para subir, o suponiendo que subimos al árbol, pero no llegamos a arrancar el mango, o suponiendo que llegamos, pero que no nos molestamos en coger el fruto, o incluso si arrancamos el fruto, si no nos molestamos en probar su jugo - Sin consumir el jugo del néctar divino, ¿cómo podemos saber el sabor de la fruta? Esto no es posible. El placer de degustar el fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o arrancar la fruta. 

Sri T Krishnamacharya - Uttanasana


No hay necesidad de hacer hincapié en esto. Sin embargo, podemos decir de alguien que, al llegar al árbol, sin ni siquiera arrancar el fruto, ¿inmediatamente se lamenta de que no ha probado los mangos y se niega a volver al árbol? ¿Sin esfuerzo puede alguien alguna vez lograr algo? Del mismo modo, incluso en materia de yoga, a menos que se practique con fe completa, ningún beneficio será ganado. En cualquier empresa, debe haber un esfuerzo totalmente dedicado hasta la finalización de la acción con el fin de lograr los beneficios de la acción. Igualmente no hay duda de que en yogabhyasa si se hace con la misma actitud, practicada todos los días en tiempo y lugar establecidos, no esperará mucho los beneficios de la acción.

Al igual que con el fin de subir a la colina de Tirupati hay que subir paso a paso, y sólo al final se logra un darsanam (visión) del swami y la experiencia de la felicidad, del mismo modo todos los que siguen el camino del yoga sastra tiene que subir por los ocho pasos de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi y procediendo de acuerdo con el orden dado. Quien sube los ocho pasos procediendo de acuerdo con el orden regular experimentará la felicidad.


Sri T Krishnamacharya
A veces, en otras actividades, se tiene que esperar hasta el final para experimentar los beneficios de la acción. Esto no es así en yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la práctica. Sólo de la práctica de asanas, un aumento de la fuerza del cuerpo, sólo de la práctica de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos, sólo desde la práctica de pranayama, es posible lograr una larga vida útil y buena salud. Estas palabras se detallan en las secciones pertinentes. Déjenme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, astheya, aparigraha y brahmacharya, sistemáticamente, sin falta, uno desarrolla una relación de afecto y no sólo compasión por los demás, por igual a todos los seres vivos.
Esta actitud de percibir a todos los seres que viven con total imparcialidad (igualdad) es esencial para el bienestar de la sociedad.

Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Si uno los sigue como Krama, a continuación, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se convertirán en ilusorios y poco a poco van a desaparecer de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno y en nuestro entorno lo que conduce a las reformas sin ningún tipo de obstáculos y al crecimiento de los más altos estado de paz y tranquilidad constantes.

Sri T Krishnamacharya
¿Hay alguien que no quiera lograr un estado de paz y una sociedad fortalezida? Estas dos cuestiones son esenciales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. Hoy en día (en la actualidad), estos dos factores no están presentes. Esto ha generado pleitos y discordia entre padre e hijo, el gobernante y el sujeto, marido y mujer, y todo a su vez ha dado lugar a un estado inferior de la vida. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todo el mundo.
Sri T Krishnamacharya



La práctica de asanas produce la correcta circulación sanguínea. Los snayus (ligamentos) y varias partes del cuerpo funcionarán perfectamente, al máximo nivel. Entonces todos los tipos de circulación interna funcionan correctamente. Todos sabemos la conexión entre una buena circulación sanguínea, buenos "nadi granthi" (combinación de canales sutiles), cuerpo sano y buena salud. Por lo tanto, no es necesario hacer más hincapié en los beneficios de la la práctica de asanas todos los días por lo menos durante unos minutos.¿Qué más necesita uno después de ver esto? Sólo después de adquirir estos beneficios se puede esperar mirar hacia adelante a otros más profundos.

Debido a la potencia de la práctica de pranayama, uno desarrolla la fuerza en los huesos, la médula ósea y el corazón, se desarrolla el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la respiración y el prana, la longevidad, se agudizan los sentidos, fortalece el intelecto y la voz y purifica la sangre. Todos estos son factores importantes necesarios para el mantenimiento de la salud. Las personas con fuertes huesos, vitalidad, nervios y tendones, llevará adelante una vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la falta de fuerza que conduce a la atrofia de los huesos. Esta condición nos lleva a sufrir de tuberculosis. 

El que no tiene impurezas en la sangre nunca va a desarrollar ninguna enfermedad, y su cuerpo va a desarrollar una especie de resplandor. ¿Cómo puede haber tinieblas donde reside la luz del sol? Todos los textos de Ayurveda hablar específicamente sobre la importancia de una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para la buena salud. Si la sangre no es limpia, entonces los nadi chakras (centros y canales de energía sutil)  no funcionarán (girarán) correctamente. Hemos observado las ruedas de los trenes, aparatos eléctricos y máquinas. Si incluso una de las ruedas funciona mal, todas las actividades de la máquina se detienen y el aparato se rompe. Del mismo modo, cuando uno de los nadi chakras contenidos en la máquina que es el cuerpo, funciona mal o se echa a perder, no vamos a obtener los beneficios de una buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el buen funcionamiento de los nadi chakras.


Sri T Krishnamacharya

 
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