31 may. 2012

Yoga Vasishtha de Valmiki: Segunda conversación




EL MUNDO ESTA EN LA MENTE
Yoga Vasishtha
EXTRACTOS DE LAS INSTRUCCIONES DEL SABIO VASISHTHA A SU DISCÍPULO EL PRÍNCIPE RAMA



La obra titulada Yoga-Vasishtha, conocida también como Maharamayana, comprende treinta y dos mil versos atribuidos al sabio Valmiki, el primer poeta que se expresó en la lengua sánscrita tal como aún hoy la conocemos. En verdad, Valmiki podrá siempre reclamar para sí el hecho de ser el más grande de los poetas sánscritos, y el Yoga-Vasishtha está penetrado de una poesía de la más alta inspiración.
El Yoga-Vasishtha ha sido el libro preferido de yoguis y ermitaños en sus retiros del Himalaya, así como el de reyes y hombres de estado de la India. Comparten la opinión de que quien lo estudia con atención y vive sus enseñanzas se alza por encima de las limitaciones de la materia y, experimentando una inmutable beatitud en su propio ser, hace partícipe a su prójimo de su propia exaltación espiritual por medio de la bondad y de la verdadera filantropía.


SEGUNDA CONVERSACIÓN

Cuando la música anunció la llegada de un nuevo amanecer, Rama, junto a su padre el rey y sus hermanos, volvió a la asamblea.

El bienaventurado Vasishtha dijo:

«Oh Rama-ji, sabe que este mundo es una continua ilusión alimentada por hombres de naturaleza apasionada o indolente1: ellos son quienes mantienen este edificio irreal, de la misma manera que los pilares apuntalan una construcción. El hombre inteligente debe observar los fenómenos del mundo y, discerniendo en ellos lo real de lo irreal, aferrarse sólo a la realidad.

La mente es quien crea el mundo y lo despliega en su propia imaginación. El mejor
medio de preservar a la mente de la ilusión es, ante todo, conocer los elementos de esta sabiduría sagrada; después, la práctica del humor estable y, por último, el trato con los hombres buenos, que conduce al espíritu hacia la pureza.

La mente penetrada de santidad y de humildad debe recurrir a maestros de Yoga que cuenten con nuestra bendición y que estén versados en filosofía. Gracias a sus enseñanzas, la mente llega a percibir, por sus propias meditaciones, la presencia de Dios en sí misma; y ve al universo desplegarse ante ella como los claros rayos de la luna.

El Espíritu divino es imperecedero y, cuando se ha dado a conocer a la mente humana, deja de subsistir hasta el último ápice de error. Oh hombres, desconociendo al Espíritu divino, Brahman, no hacéis más que someter vuestras almas al sufrimiento; y, en cambio, conociendo a Brahman, alcanzáis la felicidad eterna y la serenidad.

Oh Rama-ji, sabe que el Espíritu se ve tan poco mancillado por su vestido externo
como el cielo por las nubes de polvo. Por extensos que sean, todos los fenómenos del mundo que percibimos a nuestro alrededor no son sino las olas del océano ilimitado del Espíritu divino.

Meditando sobre el Espíritu supremo2 dentro de ti y contemplándolo a la luz de tu
pura buddhi, te sumergirás en la gloria de Brahman.

Sé tolerante, calmo y de humor estable; mantente ponderado, reservado en palabras y dulce en tu mente, y sé como una joya preciosa que brilla con su luz interior. Te verás, así, liberado del tráfago febril de esta vida mundanal.

Libérate del hábito de tus deseos y limpia de tus ojos el afeite de la afección ilusoria. Deja a tu mente satisfecha reposar en tu Atman y liberarse de las obsesivas inquietudes de este mundo.

Conociendo la irrealidad del mundo, ningún hombre con sabiduría se deja engañar
por sus siempre cambiantes decorados.

El maestro espiritual es quien, con la justeza de su argumentación, despierta a la mente indolente y dormida y quien, a continuación, instila en ella la palabra de verdad. Primero sirviendo con diligencia a los buenos y compasivos gurus3 y después gracias al razonamiento, los hombres de intención pura alcanzan la luz de la Verdad percibida como resplandor divino en su mente. Llegan a ser como yo soy, oh Rama-ji.»

Preguntó Rama:

«Dime, oh Sabio de mente elevada, ¿cómo puede la creación proceder del supremo Brahman, de quien has dicho que está inmóvil en el vacío?»

Respondió Vasishtha:

«Oh príncipe, la naturaleza de Brahman es de tal modo que todo poder procede incesantemente de Él: por eso se dice que todo poder reside en Él. En Él están la entidad y la no-entidad; en Él también están la unidad, la dualidad y la pluralidad, así como el principio y el fin de todas las cosas.»

Dijo Rama:
«Venerado Señor, tus palabras son muy oscuras y no logro comprender lo que dices. Todo lo que está producido por algo es invariablemente de la misma naturaleza que su productor: la luz es producida por la luz, el trigo por el trigo y el hombre nace del hombre.

Luego, lo creado por el Espíritu inmutable debe ser también invariable y de naturaleza espiritual. Por otra parte, el Espíritu inteligente de Dios es puro e inmaculado, mientras que la creación es impura y hecha de materia grosera.»

Al escuchar estas palabras, dijo el gran Sabio:

«Rama-ji, Brahman es todo pureza y no hay impureza alguna en Él: las olas que se mueven en la superficie pueden ser fétidas, pero no contaminan a las aguas profundas.»

Replicó Rama:

«Señor, Brahman está exento de sufrimiento, mientras que el mundo está lleno de él. Por eso no puedo comprenderte cuando dices que éste es una producción de aquél.»

Ante estas palabras, el gran Sabio Vasishtha guardó silencio. Hizo para sí mismo la
siguiente reflexión:

No es culpa del hombre instruido dudar de una cosa mientras no le haya sido explicada de manera satisfactoria, como es el caso del príncipe Rama. Pero el hombre instruido a medias no es apto para recibir una enseñanza espiritual, ya que su visión del mundo visible, circunscrita a los objetos inmediatos, demuestra la causa de su perdición.

Quien llega a contemplar la luz trascendente y vislumbra con claridad las verdades
espirituales, no siente el deseo de placeres sensoriales; con el tiempo, llega a la conclusión de que Brahman es todo en todo.

El discípulo debe primero estar preparado y purificado por la meditación, la piedad y la práctica del Yoga, así como por el ejercicio cotidiano de la calma y el autocontrol, y entonces se irá iniciando lentamente en la convicción de Kham Brahman4.

Dijo entonces Vasishtha:

«Te diré, oh Rama, al final de estas conversaciones, si el desecho de los cuerpos groseros puede o no atribuirse a Brahman. Por el momento, sabe que Brahman es omnipotente, que penetra todo y que Él es todo Él mismo, de la misma manera que los magos, mediante prácticas diversas, producen a la vista de la gente numerosas cosas que son irreales apariencias.

Todo lo que se produce, con cualquier forma, en cualquier tiempo o en cualquier lugar, no es sino una variación de la Única Realidad que existe por Sí misma. En consecuencia, oh Rama, deberías maravillarte de cada cambio acaecido en el tiempo y en el espacio, que está lleno del Espíritu de Dios e ilustra el aspecto ilimitado del Infinito.

La mente de aquél que en todo ve a Dios y permanece firme de carácter ya no tiene razón de fluctuar según las variaciones de la naturaleza o las vicisitudes de la fortuna. El Señor manifiesta los poderes que residen en Él, como el mar manifiesta las olas sin salir de sí mismo.

La mente que es testigo de las verdades espirituales y se establece en una perfecta ecuanimidad sin ser afectada por los accidentes exteriores, llega a columbrar que la luz de la Verdad reside en ella.

Cuando hay una lámpara, también hay luz; y el sol radiante trae consigo el día; donde hay una flor también hay perfume; así, allá donde está el Espíritu vivo, allá está el conocimiento del mundo.

El mundo que aparece a su alrededor es como la luz de Atman. Las almas de los
hombres están dotadas de este conocimiento desde que nacen. Después, a medida que crecen, se despliegan en el curso del tiempo en forma de este amplio bosque del mundo.

Sabe, oh Rama-ji, que aunque al hablar de ello se diga corrientemente: ‘Todo está
creado por, o todo viene de Dios’, en realidad, en el sentido espiritual no es así. Ningún cambio, ninguna separación, ni ninguna relación de espacio o de tiempo tiene que ver con el Supremo, que es inmutable, infinito y eterno; ni aparición o desaparición alguna le conciernen.

La mente, por el hecho de haber nacido de Él, dispone tanto del poder como de la inteligencia de Su intelecto y, si se aplica con ardor, alcanza la meta que se ha propuesto.

Decir que la llama de un fuego es producto de otra llama es una sofistería y una
aserción así no contiene la verdad. No se trata de un producto, sino de la misma cosa. Pretender que uno es el productor del otro es igualmente falso, dado que el Brahman único no puede, siendo infinito, producir otra cosa que Él mismo.

Brahman es el intelecto (buddhi). Brahman es la mente (manas). Es la inteligencia
(chit). El universo entero es Brahman y, sin embargo, Él está más allá de todo eso. En realidad, el mundo es una no-entidad, ya que todo es únicamente Brahman.

Nada puede probarse como absolutamente cierto más allá de la existencia de Brahman, y la santa Shruti5 declara: «En verdad, todo es Brahman.»

Me extenderé por completo sobre este tema, oh Rama, en mis últimas conversaciones; tu mente debe progresar más antes de que puedas comprenderlo.

Como un arma es esquivada por otra y una forma de impureza puede ser borrada por otra6, como un veneno se elimina con otro, así la abolición del conocimiento erróneo por un conocimiento superior trae la alegría a la mente.

La existencia del mundo depende en verdad de la existencia del supremo Brahman; sábelo y no te preguntes cómo o de dónde ha llegado la existencia.

Domina tus deseos, oh Rama, y practica la renuncia y el desapego. Sirve a todos los seres vivos; escucha las enseñanzas y sé simple de espíritu. No te parezcas a aquellos que, presos en la centuplicada trampa de los vanos deseos y sometiéndose a las múltiples formas de sus ansias, pasan de un cuerpo a otro, de encarnación en encarnación, como los pájaros vuelan de un árbol para volver a posarse en otro.

Intenta deshacerte de todo deseo terrenal, oh Rama, y consagra tu corazón al santo Yoga.»


Notas: 
1 Naturaleza apasionada o indolente: La mente y el cuerpo físico, como el resto de la creación, participan de las tres cualidades constitutivas de la Naturaleza (prakriti). Así, la naturaleza de la «personalidad» de todo ser humano está determinada por el predominio de estas tres cualidades (gunas): pureza y bondad (sattva), pasión-combate (rajas) o pereza e ignorancia (tamas).
2 El Espíritu supremo: Señalemos que Atman, el principio eterno o Sí mismo del hombre, y Brahman, el Ser puro, lo Absolutamente Incondicionado, son en realidad uno e idénticos: la mente individualizada (uva) imagina erróneamente, bajo los efectos de la ignorancia (avidya), que hay una diferencia entre ambos.
3 Guru: Instructor tradicional o maestro de Yoga.
4 Kham Brahman: «Todo es Dios» (porque toda diferencia, toda creación, es sólo fenoménica y no real).
5 Shruti: Literalmente, «lo que ha sido revelado». Los Vedas y las demás Escrituras que son autoridad, donde se contienen las Verdades espiritualmente reveladas a los videntes de tiempos antiguos, se conocen en conjunto con el término Shruti.
6 Una forma de impureza puede ser borrada por otra: Quizá se trate de una alusión a la nuez kataka, ejemplo citado por el gran filósofo Shri Shankaracharya. Cuando se sacude una de sus semillas dentro de una jarra de agua, adquiere el poder de precipitar hacia el fondo todas las partículas de lodo y polvo, devolviendo
así al agua su claridad.

28 may. 2012

Sisya y guru (discípulo y maestro)


Fuente: "Luz sobre el yoga" de B K S Iyengar

El Siva Samhita divide a los sadhakas (alumnos o aspirantes) en cuatro clases: 1) mrdu (flojo); 2) madhyama (medio); 3) adhimatra (superior); y 4) adhimatratama (el supremo). Este último, el mas elevado, es el único capaz de cruzar el océano del mundo manifiesto. 

Son flojos aquellos aspirantes que carecen de entusiasmo, critican a sus profesores, se muestran rapaces e inclinados a las malas acciones, comen mucho, se hallan subyugados por las mujeres y son inestables, cobardes, enfermizos, dependientes, rudos en el hablar, muestran un carácter débil y carecen de virilidad. El guru (profesor 0 maestro) lleva a tales aspirantes solamente por el camino del mantra yoga. Con mucho esfuerzo, el sadhaka puede alcanzar la iluminación en doce años. (La palabra mantra deriva de la raíz man, que significa "pensar". Mantra significa, pues, un pensamiento sagrado o una plegaria que ha de repetirse con plena comprensión de su significado. Lleva un tiempo largo, años quizás, hacerlo arraigar en la mente de un sadhaka flojo y aun es necesario mas tiempo para que de fruto.) 

De mente ecuánime, capaz de soportar privaciones, perfeccionista en el trabajo, suave en el hablar y moderado en todas las circunstancias: así es el aspirante medio, al que, reconociendole sus cualidades, el guru lleva por la senda del laya yoga, que proporciona la liberación. (Laya significa devoción, absorción 0 disolución).

De mente estable, capaz del laya yoga, viril, independiente, noble, compasivo, dispuesto siempre a perdonar, veraz, joven y valiente, respetuoso y devoto para con su profesor, absorto en la practica del yoga: así es un aspirante superior. Puede obtener la iluminación en seis años de práctica. Su guru instruye a tan vigoroso hombre en el hatha yoga

De gran virilidad y entusiasmo, bien parecido, bravo, versado en las escrituras, estudioso, de mente sana, exento de melancolía, que se mantiene joven, regular en la comida, con perfecto control de sus sentidos, libre de temor, limpio, habil, generoso, inclinado a ayudar a todos, firme, inteligente, independiente, dispuesto siempre a perdonar, con buen caracter, palabra amable y devoto para con su guru, es el aspirante del tipo supremo, apto para todas las formas de yoga. Puede lograr la iluminaci6n en tres años. 

Aunque el Siva Samhita y el Hatha Yoga Pradlpika mencionan los periodos de tiempo dentro de los cuales puede llegarse al éxito, en ninguna parte establece Patanjali el tiempo necesario para la unión del alma individual con el Alma Divina Universal. Según él, abhyasa la práctica constante y decidida) y vairagya (La ausencia de deseos) calman y tranquilizan la mente. Patanjali define abhyasa como un esfuerzo de larga duración llevado a cabo devotamente y sin interrupciones, que sienta unos cimientos solidos. 

EI estudio del yoga no es como el trabajo que se realiza para la obtención de un diploma o de un titulo universitario por alguien que busca un resultado favorable dentro de un tiempo fijado. 

Los obstáculos, ensayos, fracasos y tribulaciones en la senda del yoga pueden eliminarse en gran medida can la ayuda de un guru. (La silaba gu significa oscuridad y ru indica luz. Solo es un guru quien elimina la oscuridad y aporta la iluminación.) EI concepto de guru es profundo y cargado de significado. No se trata de un guia ordinario , sino de un profesor espiritual que enseña un modo de vida , y no simplemente como ganarse la vida. Él transmite el conocimiento del Espíritu , y quien recibe tales enseñanzas es un sisya, un discípulo.

Entre guru y sisya se entabla una relación muy especial que trasciende la existente entre padre e hijo, entre marido y mujer o entre amigos. Un guru se halla libre de todo egotismo. Conduce devotamente al sisya hacia su objetivo último sin ninguna apetencia de fama 0 ganancia. Él muestra la senda de Dios y vigila los progresos de su discípulo guiándole a lo largo del camino. Inspira confianza, devoción, disciplina, conocimiento profundo e iluminación a través del amor. Con fe en su alumno , el guru se esfuerza en procurar que aquel asimile 1a enseñanza, y le anima a hacer preguntas y a conocer la verdad mediante el análisis.

Un sisya  debería poseer las cualidades necesarias para una elevada realización y desarrollo. Debe tener confianza, devoción y afecto a su guru. Ejemplo perfectos de la relación entre un guru y su sisya son los de Yama (el dios de la Muerte) y Nachiketa, en la Kathopanisad, y el de Sri Krishna y Arjuna en la Bhagavad Gita. Nachiketa y Arjuna obtuvieron 1a i1uminación gracias a su mente unifocalizada, su gran anhelo y su espíritu investigador. El sisya ha de sentir autentica hambre de conocimiento asi como espíritu de humildad, perseverancia y tenacidad de propósito. No debe acudir al guru por simple curiosidad.  Ha de poseer sraddha (fe dinámica), y no deberá desanimarse si no le es dado alcanzar el objetivo en el tiempo esperado. Requiere una enorme paciencia calmar la mente inquieta que se halla coloreada por las experiencias pasadas y por samskara (residuos acumulaclos de pensamientos y acciones pasadas). 

Sólo con escuchar las palabras del guru no le será posible al sisya asimilar sus enseñanzas. Esto es lo que se desprende de la historia de Indra y Virochana. Indra, rey de los dioses, y Virochana, un príncipe de los demonios, acudieron juntos a su preceptor espiritual, Brahma, a fin de obtener el conocimiento del Ser Supremo. Ambos escucharon las mismas palabras de su guru: pero mientras Indra obtuvo fácilmente la iluminación, Virochana no pudo obtenerla. La memoria de Indra se había desarrollado gracias a su devoción al tema enseñado y a su amor y fe para con el maestro. Se sentía unido a su guru. Estas fueron las razones de su éxito. La memoria de Virochana se había desarrollado solo a través de su intelecto, sin que sintiera devoción alguna por el tema enseñado ni por su preceptor. Siguió siendo lo que era desde un principio: un gigante intelectual. Regreso siendo un escéptico. Indra tenia humildad intelectual, mientras que Virochana estaba poseido de fuerte altivez intelectual que le hacia imaginar como un acto de condescendencia por su parte el acudir a Brahma. El enfoque de Indra era devoto, el de Virochana práctico. A Virochana le motivaba la curiosidad, y buscaba un conocimiento práctico que creía le seria útil para, mas adelante, adquirir poder. 

El sisya ha de atesorar, por encima de todo, amor, moderación y humildad. El amor engendra valor, la moderación crea abundancia y la humildad genera poder. Valor sin amor es brutalidad. La abundancia sin moderación conduce a la excesiva autocomplacencia y a la decadencia. El poder sin humildad alimenta la arrogancia y la tiranía. El autentico sisya es instruido por su guru en un poder que nunca le abandonará, pues con el retorna al Uno Original, a la Fuente de su Ser.

26 may. 2012

Yoga Vasishtha de Valmiki: Primera conversación


EL MUNDO ESTA EN LA MENTE
Yoga Vasishtha
EXTRACTOS DE LAS INSTRUCCIONES DEL SABIO VASISHTHA A SU DISCÍPULO EL PRÍNCIPE RAMA

La obra titulada Yoga-Vasishtha, conocida también como Maharamayana, comprende treinta y dos mil versos atribuidos al sabio Valmiki, el primer poeta que se expresó en la lengua sánscrita tal como aún hoy la conocemos. En verdad, Valmiki podrá siempre reclamar para sí el hecho de ser el más grande de los poetas sánscritos, y el Yoga-Vasishtha está penetrado de una poesía de la más alta inspiración.
El Yoga-Vasishtha ha sido el libro preferido de yoguis y ermitaños en sus retiros del Himalaya, así como el de reyes y hombres de estado de la India. Comparten la opinión de que quien lo estudia con atención y vive sus enseñanzas se alza por encima de las limitaciones de la materia y, experimentando una inmutable beatitud en su propio ser, hace partícipe a su prójimo de su propia exaltación espiritual por medio de la bondad y de la verdadera filantropía.




PRIMERA CONVERSACIÓN

Cuando el santo y sabio Vasishtha, con hábito amarillo y levemente inclinado, hizo su entrada, a las seis de la mañana, en la asamblea real, el soberano y sus ministros se levantaron y, todos en pie, exclamaron: ¡Om Namo Narayanaya1, Mahatma!2

El santo Rishi3 les bendijo y, ocupando el asiento más elevado, empezó a hablar dirigiéndose al príncipe Rama:

«Cualquiera que sea la compañía con la que pueda encontrarse cuando cumple con los deberes de la vida, el hombre sabio controla los movimientos de su mente. No debe ser absorbido por las preocupaciones del mundo ni ocuparse de pensamientos relativos a las cosas de esta vida. A la mente no se la debe dejar errar por el extenso ámbito de los placeres exteriores ni apegarse a los objetos y a las acciones de los sentidos.

Deja que descanse únicamente en la buddhi4 sin que guste delicia alguna si no es la delicia propia. El hombre sabio permanece concentrado por completo en sí mismo y su tranquilidad de espíritu es comparable a la firmeza de una cima del Himalaya, inmutable en todo tiempo y en toda estación. Un estado de mente así alcanza la madurez con el tiempo y se adquiere con una constante práctica del Yoga5 y con el servicio al Maestro.

Entonces el yogui se libera tanto del sufrimiento como del miedo y supera las ilusiones y aflicciones del mundo; no teme perder ese estado. Quien ha llegado a ese objetivo, aparta con risa y desprecio la turbulenta esfera de la tierra, como alguien que, desde una cúspide, observa sonriente los objetos situados debajo de él.

Oh Rama, los maestros del Yoga Adhyatma6 afirman que uno de los medios más fáciles para alcanzar ese estado es la suprema devoción a Dios, así como el Yoga. Tú, oh Rama, has conocido la verdad —al saber que Dios gobierna el mundo— y has entendido la Naturaleza divina en la totalidad de su triple estado7. Como no ves en el océano sino una única y vasta sustancia, el agua, tampoco en el imperio del universo distingues otra cosa que el Señor universal.

Así como la percepción de una flor se acompaña de la percepción de su perfume, asimismo el conocimiento de Atman8 es inseparable del conocimiento de la mente. Como en un espejo no se ve más que una parte de los cielos que lo cubren todo, así el omnipresente Atman no puede percibirse más que en parte en el espejo de la mente.

El Espíritu supremo, no limitado por el tiempo ni el espacio, se da a Sí mismo, por su propia voluntad y en virtud de Su omnipotencia, las formas limitadas del tiempo y el espacio. Sabe, que el mundo no tiene nada de sustancial, aunque pudiera parecerlo: no es más que vacío, sólo una apariencia creada por las imágenes y fantasías de la mente.

Sabe que el mundo es un teatro de sortilegios procedente de la magia de maya9. Todo este mundo es Brahman10. ¿Qué hay fuera de Él? ¿De dónde podría venir eso? ¿Dónde hallaría lugar? El mundo es creación del error e ídolo de los insensatos. Aparta de él todo deseo falaz y todo pensamiento, oh Rama, oh hijo bien amado, y recuerda a tu siempre luminoso Atman.»

Rama reflexionó sobre las palabras de su santo instructor.

«¿Qué significa esta peregrinación que hacemos por el mundo», pensó, «y por qué todos estos seres humanos y animales se ven forzados a hacer su entrada y salida en el escenario de este teatro evanescente que es la vida? ¿Cuál es la naturaleza de nuestra mente y cómo debe gobernarse? ¿Qué es esta maya del universo? ¿Cuál es su origen y cómo podemos eludirla? ¿Cómo encadena a la mente11 y qué ventaja o desventaja hay en desembarazarse de esta ilusión? ¿Qué dice el Muni12 de los métodos destinados a dominar los apetitos del espíritu y de los resultados que con ellos se obtienen? ¿Qué dice de la tranquilidad del espíritu?

Nuestros corazones y nuestras mentes son quienes tienden a desplegar el mundo fenoménico ante nosotros y, de esta existencia irreal, hacemos una realidad. Todas esas cosas están entrelazadas entre ellas en nuestras mentes y se difuminan cuando nuestros apetitos mentales disminuyen. La débil luz de la razón se ve eclipsada por las sombrías nubes de las pasiones y codicias. ¿Cómo puedo, pues, distinguir lo justo de lo falso?

Por una parte, la mente nos conduce al conocimiento espiritual y, por otra, nos desvía hacia la mundanalidad. ¿Cuándo se calmarán por completo mis ansiedades? ¿Cuándo finalizarán mis inquietudes? ¿Cuándo poseerá mi mente su santidad? ¿Cuándo detendrá su vuelo mi capricho para concentrarse en la Verdad interior? ¿Cuándo mi mente se absorberá en el Espíritu supremo como se apacigua una ola agitada en el seno de un mar en calma? ¿Cuándo la luz de la razón disipará esta sombría nube de ignorancia que envuelve a mi Esencia divina con el velo de esta forma lamentable?

Tengo que reflexionar sobre las enseñanzas del bienaventurado Sabio y después sobre la conducta que debe seguir quien aspira a la liberación13. Quiero practicar la virtud, quiero participar en Sat-Sangs14 con una intención pura y servir a mi Instructor. Debo tener oídos sordos para todo lo que no es divino; debo vivir en la plegaria y en la práctica de la meditación.»

Notas:
1 Om Namo Narayanaya: Om. Salutaciones a Dios, Señor de todas las cosas.
2 Mahatma: «Aquel que está dotado de una gran alma.»
3 Rishi: Sabio que ha realizado a Dios; alma perfecta; aquel que ha alcanzado el conocimiento de su propia divinidad y la identidad de la mente con Dios.
4 Buddhi: Facultad de discriminación o razón intuitiva. Se trata del aspecto superior de la inteligencia por oposición a la mente inferior (manas).
5 Yoga: Aquí significa una vía (que tiene como meta el conocimiento o la iluminación) que consiste en ser discípulo bajo la autoridad de un Maestro tradicional. Los cuatro aspectos de esta vía yóguica son:
I. Estudio de su doctrina espiritual con examen de conciencia y auto-control.
II. Práctica de la meditación según el método tradicional recibido.
III. Servicio al Maestro espiritual.
IV. Vida conforme con los preceptos religiosos (dharma) guiada conscientemente hacia la honestidad,
la virtud, la bondad y la humildad, siempre teniendo cuidado en no perjudicar a ninguna criatura viva.
6 Yoga Adhyatma: Literalmente, «el Yoga que se refiere al Sí mismo». Su base metafísica es no dualista(a-dwaita) y su más grande representante y comentador fue Shri Shankaracharya.
7 Triple estado: Se dice que la naturaleza (Prakriti) está compuesta en su totalidad por tres cualidades fundamentales (gunas), que son sattva (luz, armonía), rajas (pasión, actividad) y tamas (oscuridad, inercia).
8 Atman: El verdadero Sí mismo; el Espíritu inmortal e inmutable del hombre.
9 Maya: El poder creador y autocondicionante del Señor omnisciente y omnipresente; el medio irreal por el que el Espíritu supremo (Brahman) Se manifiesta. No posee ninguna existencia independiente de Dios, y por ello no puede considerarse ni como absolutamente existente, ni como no-existente. Se trata del Poder divino que permite a la realidad espiritual aparecer como mundo fenoménico.
10 Brahman: Lo Absoluto, designado así porque no hay nada en el universo, pasado, presente o futuro, que esté en relación con Él. La palabra significa «Majestad». Brahman es lo Eterno, lo no condicionado y la suprema Realidad, sin segundo (advaita), sin atributos, sin acción e imposible de acercarse a Él mediante palabra o pensamiento. El Avadhut Gita dice: «Brahman no es ni el Conocedor ni lo Conocido; las Escrituras (Vedas) no pueden demostrarlo: las palabras no pueden describir esta Consciencia absoluta; ante su Majestad, la mente está perdida. ¿Cómo podría yo describirte a este Eterno?»
11 Atma (jiva): La consciencia individualizada o condicionada.
12 Muni: Vidente.
13 Liberación (moksha) de la esclavitud de la existencia mortal junto con todos sus sufrimientos y limitaciones mediante la adquisición del conocimiento espiritual. Es la destrucción de la ignorancia (avidya), que proporciona al yogui la liberación del ciclo recurrente del nacimiento y de la muerte, así como la realización del verdadero conocimiento de Sí mismo.
14 Sat-Sang: Asamblea tradicional de yoguis presidida por un Maestro tradicional en la que se enseña y medita la verdad espiritual.

Pranayama por B K S Iyengar


Pranayama

Fuente "Luz sobre el yoga" de B K S Iyengar

Al igual que la palabra yoga posee un amplio significado, 1o mismo ocurre con la palabra prana. Prana significa aliento, respiracion, vida, vitalidad, viento, energia, fuerza. Tambien connota el alma como opuesta al cuerpo. El termino se usa generalmente en plural para indicar alientos vitales. Ayama significa longitud, expansión, extension o restricción. Pranayama implica de este modo la extensión de la respiracion y su control, control que se ejecuta sobre todas las funciones respiratorias, a saber: 

1.- inhalación o inspiración, llamada puraka (llenado); 2.- exhalación o espiración, que recibe el nombre de rechaka (vaciado de los pulmones), y 
3.- retención o sujeción del aliento, estado en el que no existe inhalación ni exhalación, y que se denomina kumbhaka. En los textos de hatha yoga también se utiliza el termino kumbhaka en un sentido amplio genérico que incluye los tres procesos respiratorios de inhalación, exhalación y retención. 

Kumbha es un jarro, cántaro, vasija o cáliz. Una vasija puede vaciarse de aire y llenarse con agua, o vaciarse de agua y llenarse con aire. Igualmente, existen dos fases en kumbhaka, a saber: 1.- Cuando se suspende la respiración tras una inhalación completa (estando los pulmones completamente llenos con aire vital) y 2.- Cuando se suspende la respiración tras una respiración completa (estando los pulmones completamente vacios de aire nocivo). La primera de estas fases, en la que se retiene la respiración tras una inspiración completa, pero antes de comenzar la espiración, se denomina antara kumbhaka; la segunda, en la cual se retiene la respiración tras una espiración completa, pero antes del comienzo de una nueva inspiración, se denomina bahya kumbhaka. Antara significa "interno" o "interior", mientras que bahya significa "externo" o "exterior". Así, kumbhaka es el intervalo o tiempo intermedio entre inspiración completa y espiración (antara kumbhakao entre espiración completa e inspiración (bahya kumbhaka). En ambos casos el movimiento respiratorio se halla suspendido y restringido. 

Pranayama es, pues, la ciencia de la respiración, el eje alrededor del cual gira la rueda de la vida. "Al igual que domamos leones, elefantes y tigres despacio y con cautela, así también el prana ha de ser puesto bajo control lentamente y de forma gradual de acuerdo con la capacidad y las limitaciones físicas del practicante. De lo contrario, el pranayama le aniquilará" , advierte el Hatha Yoga Pradipika (cap. II, v. 16) 

La vida del yogui no se mide por el número de sus días sino por el número de sus respiraciones, por lo que este adopta las adecuadas pautas de respiración rítmica, lenta y profunda. Estas pautas rítmicas fortalecen el aparato respiratorio, calman el sistema nervioso y reducen las ansias. A medida que deseos y apetencias disminuyen, la mente se libera, convirtiéndose en un vehículo apto para la concentracion. Mediante una práctica inadecuada de pranayama, el alumno acarrea diversos transtornos a su organismo, tales como hipo. flatulencia, asma, tos, catarros, dolores varios en cabeza, ojos y oídos, así como irritación nerviosa. Se tarda mucho tiempo en llegar a realizar inspiraciones y espiraciones lentas, profunclas y estables de forma correcta. Domine bien esta técnica antes de emprender kumbhaka

Al igual que el fuego resplandece vivamente cuando las cenizas que lo cubren son dispersadas por el viento, asi tambien el fuego divino que reside en el interior del cuerpo brilla en toda su majestad cuando las cenizas del deseo son aventadas por ]a práctica del pranayama

"El verdadero rechaka (espiración) consiste en el vaciado total de la mente de todas sus ilusiones; mientras que el verdadero puraka (inspiración) consiste en la comprensión de que 'yo soy atma (espiritu).' Asimismo, el verdadero kumbhaka (retención) consiste en el mantenimiento firme de la mente en esta convicción. Tal es el autentico pranayama", dice Sankaracharya

Toda criatura viviente respira inconscientemente la plegaria "So ham" (Sah = Él; Aham = yo: Él -el Espiritu inmortal-soy yo) con cada inhalación. Y, asimismo, toda criatura recita con cada exhalación la plegaria ''Hamsah '' (yo soy Él. Este ajapa mantra (plegaria repetitiva inconsciente) se repite sin cesar dentro de toda criatura viviente a lo largo de la vida. El yogui comprende en toda su hondura el significado de este ajapa mantra y así se ve liberado de todas las ataduras que aprisionan su alma. Ofrenda al Señor en sacrificio el aliento mismo de su ser, recibiendo del Señor en bendición el hálito de la vida. 

El prana existente en el cuerpo del individuo (jivatma) es parte del aliento cósmico del Espiritu Universal (Paramatma). Mediante la práctica de pranayama se busca armonizar el aliento individual (pinda prana) con el aliento cósmico (Brahmanda prana) .

Kariba Ekken, místico del siglo :XVII, dijo: "Si se desea desarrollar un espíritu en calma, regúlese ante todo la respiración; pues una vez esta se halla controlada, el corazón estará en paz: pero cuando la respiración sea espasmódica, el corazón se verá perturbado. Asi pues, antes de intentar nada, regúlese la respiración, con lo que los nervios se verán suavizados y el espíritu hallará sosiego." 

Chitta (mente, razon y ego) es como un carro uncido a una yugada de potentes caballos. Uno de ellos es prana (aliento), el otro vasana (deseo). El carro se mueve en la dirección del animal mas potente Si prevalece el aliento, los deseos son controlados, los sentidos retenidos y la mente aquietada. Si prevalece el deseo, la respiración se descontrola y la mente se muestra agitada y alterada. Por tanto, el yogui busca el dominio de la ciencia de la respiración y, mediante su control y regulación, obtiene el control de la mente, aquietando su constante movimiento. Durante la práctica de pranayama los ojos se mantienen cerrados a fin de evitar todo extravío de la mente. "Cuando se han absorbido prana y manas (mente), sobreviene un gozo inefable." (Hatha Yoga Pradipika, cap. IV, v. 30) 

La excitacion emocional afecta al ritmo respiratorio; de igual manera, la regulación intencionada de la respiracion frena la excitación emocional. Dado que el verdaclero objeto del yoga es controlar y aquietar la mente, el yogui aprende primero pranayama a fin de dominar su respiracion. Ello le permitirá el control de los sentidos para así alcanzar el estadio de pratyahara. Solo entonces se hallará su mente preparada para la concentración (dharana).

Se dice que la mente presenta dos estados: el puro y el impuro. Es pura cuando se halla completamente libre de todo deseo, e impura cuando se halla unida a los deseos. Al volverla inmovil y liberarla de pereza y distracciones se alcanza el estado de no mente (amanaska), el cual constituye el estado supremo de samadhi. Tal estado de no mente no es demencia ni idiotez, sino el estado consciente de la mente cuando esta se ve libre de pensamientos y deseos. Hay una diferencia fundamental entre, por un lado, un demente o idiota, y por otro un yogui que se esfuerza en alcanzar al estado de no mente: el primero es descuidado, el segundo intenta verse libre de cuidados. La unificación de respiración y mente, asi como de los sentidos, y el abandono de toda condicion de existencia y pensamiento, es lo que designamos con el nombre de yoga. 

Prana vayu.- Una de las formas mas sutiles de energía es el aire. Esta energía vital que impregna también el cuerpo humano aparece clasificada en los textos de hatha yoga en cinco categorías principales, segun las diversas funciones que cumple. Se denominan vayu (viento) y sus cinco principales divisiones son: prana (aquí el termino genérico se utiliza en sentido particular), que se mueve en la región del corazon y controla la respiración; apana, que se halla en la esfera del bajo abdomen y controla las funciones eliminatorias de la orina y las heces; samana, que mantiene el fuego gástrico para ayuda de la digestion; udana, que reside en la cavidad torácica y controla la entrada de aire y alimento; y vyana, que impregna el cuerpo entero y distribuye la energía derivada de la alimentación y la respiración. Existen, ademas, cinco vayus subsidiarios que son: naga, que alivia la presión abdominal mediante el eructo; kurma, que regula los movimientos de los parpados para evitar la entrada de cuerpos extraños o el exceso de luz; krkara, que evita el paso de sustancias extrañas a través de los conductos nasales y su entrada en la garganta provocando estornudos y tos; devadatta, que procura la ingestión de oxígeno suplementario en el cuerpo fatigado al causar el bostezo; y finalmente dhanamjaya, que permanece en el cuerpo incluso después de la muerte hinchando a veces el cadaver. 

24 may. 2012

Estiramientos: optimización de la circulación sanguínea, metabolismo y tono muscular


OPTIMIZACIÓN DE LA CIRCULACIÓN SANGUÍNEA Y DEL METABOLISMO MUSCULAR

En la nota "Elasticidad de músculos, tendones, ligamentos, cápsulas y fascias" ya se constató que al estirar un músculo, éste no se comporta de manera pasiva, sino que siempre reacciona activamente. Como consecuencia, durante el estiramiento mejora la circulación sanguínea en el interior del músculo aumentando así también el metabolismo. Esto ocurre sobre todo cuando la circulación sanguínea se ha visto previamente deteriorada por circunstancias desfavorables como por ejemplo un calambre o una contractura muscular. En estos casos el estiramiento entra incluso en una dimensión terapéutica.

El estiramiento mejora la circulación sanguínea y con ello el metabolismo 

Al cabo de unos pocos minutos de estiramiento observamos en nosotros mismos, o en el compañero un calentamiento progresivo que se explica con la mejora de la circulación sanguínea y el aumento del metabolismo; más tarde incluso se puede formar sudor. Esta transpiración comienza cuando, debido a la mejor circulación y mayor metabolismo, aumentan los procesos de oxidación elevando la temperatura corporal. El incremento de actividad de las glándulas sudoríparas pretende acelerar la pérdida de calor mediante la refrigeración que se obtiene a través de la evaporación. Sin duda tanto la circulación como el metabolismo muscular aumentan todavía mucho más a través del movimiento activo -hasta seis veces el valor normal- que mediante ejercicios pasivos de estiramiento. Este hecho, sin embargo, no cambia que estos procesos se vean significativamente incrementados, sobre todo en las técnicas activas de estiramiento.

Conclusión:
La mejora circulatoria y metabólica lograda a través del stretching, junto a un incremento circulatorio general da lugar a otros complejos procesos fisiológicos.

TONO MUSCULAR ÓPTIMO
La función de cada una de nuestras células musculares y de todos los grupos musculares juntos está controlada por nuestro sistema nervioso, desde un simple pestañeo hasta el intento de récord mundial de un levantador de peso. La mayoría de los procesos tienen lugar de forma inconsciente a través de innumerables procesos reflejos cuya función resulta de los impulsos eléctricos que son producidos por las células nerviosas y transmitidos al músculo pasando por diferentes contactos (ganglios y sinapsis).


La distribución de impulsos al músculo se realiza de forma involuntaria 

Cada músculo recibe en cada segundo, tanto en reposo como en activo, una corriente de impulsos exactamente dosificada que determina su tono (tensión muscular): En reposo el músculo recibe pocos impulsos; cuando empieza a contraerse para mover una articulación la corriente de impulsos aumenta acortando una parte de sus fibras, y cuando desarrolla la fuerza máxima recibe una verdadera descarga de impulsos. Estos procesos funcionan de forma automática aunque el movimiento en sí se realice de forma voluntaria.
El tono muscular, sin embargo, no depende únicamente de movimientos voluntariosy sus procesos reflejos, sino también de otras conexiones nerviosas.En cada músculo se encuentra un gran número de órganos nerviosos muy sensibles que se conocen con la denominación de husos musculares (receptores anuloespirales). Éstos tienen la función de medir continuamente el estado de tensión y de estiramiento del músculo y transmitir esta informacióna la médula espinal a través de unas fibras nerviosas especiales (aferentes). Cuando el músculo de repente se estira,también se extienden los husos musculares que inmediatamente mandarán señales eléctricas a determinadas conexiones de la médula espinal. En la médula espinal esta información se analiza a una velocidad de vértigo, en pocas milésimas de segundo, con la consecuencia de que la siguiente conexión sináptica envía una mayor carga de impulsos a la motoneurona del músculo estirado (eferencia)provocando la contracción de este músculo

El denominado reflejo miotático protege el músculo de desgarros en estiramientos repentinos

Este proceso reflejo se llama reflejo miotático. Representa un mecanismo de protección que pretende proteger al músculo,ya que éste podría romperse cuando se estira con gran rapidez. De forma indirecta al mismo tiempo también se protege a la articulación que mueve este músculo ante posibles lesiones. El reflejo miotático únicamente se activa en los músculos o grupos musculares estirados de forma repentina, nunca en las estructuras musculares no estiradas. Este conjunto de huso muscular -nerviosensible (fibra alfa)- médula espinal-sinapsis-retroalimentación al músculo (fibragamma) determina el tono muscular en cada momento.

Cuando aumenta el flujo de impulsos quepasa a través de las fibras gamma hacia el músculo, también aumenta la excitabilidaddel huso muscular, por lo que, de manera refleja, se incrementa el tono muscular. Otros factores, como el miedo, la inquietud, el nerviosismo, los medicamentos estimulantes o el dolor, también pueden aumentar la actividad de las fibras gamma através del cerebro y la médula espinal.

El estiramiento correctamente ejecutado se realiza de forma tranquila y sin prisas
Por esta razón, a la hora de realizar los ejercicios de estiramiento se ha de vigilar que se realicen sin prisas y de forma relajada, porque entonces reducimos el trabajo eléctrico de las fibras gamma normalizando así el tono muscular.

Por otra parte, los tendones, o sea, el «enlace» de tejido conjuntivo entre el músculo y el hueso, también disponen de unos receptores o sensores de medición denominados órganos de Golgi. Éstos reaccionan ante la elongación cuando el músculose contrae de forma activa o cuando se estira.

Los órganos de Golgi, sin embargo, sólo reaccionan ante estímulos de estiramiento bastante mayores. Cuando se da este caso, los órganos de Golgi generan unos impulsos eléctricos y los transmiten por vía aferente a la médula espinal. Allí conectan con una neurona cuya función consiste en inhibir el nervio motor del músculo estirado, es decir, en reducir el flujo de impulsos por lo que el músculo encuestión se relaja.

Algunos impulsos se encargan de relajar el músculo 

Este proceso se ha de entender como un mecanismo de protección para el músculo, dado que una tensión muscular excesiva, ya sea generada por una contracción o por un estiramiento, puede llegar a romper las fibras musculares.En este contexto se habla de la denominada autoinhibición cuya función es la de inhibir una contracción muscular excesiva.

La denominada autoinhibición evita las contracciones musculares demasiado fuertes 
Todos estos procesos nos hacen comprender que el estiramiento bien realizado influye en los procesos reflejos ocasionados por los husos musculares y los órganos de Golgi.
 Además ahora ya se puede entrever que tanto las técnicas de estiramiento pasivas como las activas se han de realizar con la suficiente intensidad para que se activen los órganos de Golgi. De esta manera conseguiremos reducir la tensión muscular contrarrestando el reflejo miotático generado por los husos musculares a través del reflejo miotático inverso (o reflejo tendinoso) producido por los órganos de Golgi.

El trabajo muscular óptimo sólo se logra con un tono muscular óptimo
Conclusión:
El estiramiento se opone de forma calculada al reflejo miotático. Dado que se precisa de un tono muscular óptimo para poder realizar un trabajo muscular óptimo, el estiramiento contribuye a un mayor rendimiento.

Fuente: "Los estiramientos" de Bruno Blum

22 may. 2012

Yoga y sistema nervioso

El sistema nervioso es un mecanismo complejo que tiene a su cargo el incesante ajuste del ser humano con el mundo y consigo mismo. Presente en todo proceso vital, se responsabiliza por el simple parpadeo, por el funcionamiento de un órgano, por un movimiento del alma que quiere, como también por la elaboración de una abstracta concepción filosófica. Sin ser la causa, es el medio de expresión y vida de la sensibilidad, de la razón y de la voluntad. Día y noche recibe estímulos y a todos responde, dirige la mano que toma un libro del estante, manda a una víscera contraerse, a un vaso que se dilate y a una glándula que funcione. Sin el no sería posible gustar de un concierto, ver a un gatito brincar, apretar la mano de un amigo, sonreír, hablar y saber que Dios está presente en la gota de rocío sobre la planta que está en nuestra ventana.

En la periferia del cuerpo, los estímulos, que pueden ser químicos, físicos, mecánicos o energéticos, toman contacto con las terminales sensitivas. De ellas, hállanse en la lengua tres mil; en el oído, cien mil; y en cada ojo, ciento veinte millones. En la epidermis son incontables los puntos sensibles al calor, a la presión y al dolor. Este sistema receptor así constituido trasmite a los centros su mensaje en forma de impulso nervioso. De tales centros emana la reacción a cada impulso, esto es, un comando que va a poner en movimiento un músculo, una glándula o una víscera. Así funciona el esquema conocido como S-R, es decir, estímulo-respuesta, que, en el plano fisiológico, explica una parte de nuestro psiquismo.

Tanto los impulsos sensitivos como las respuestas a ellos –los impulsos motores-, son de naturaleza eléctrica y tiene una velocidad de 300km por segundo, de manera que las cosas ocurren instantáneamente.

El sistema funciona como un ejército de campaña. El telencéfalo, su parte más noble, es el “estado mayor”, que solo en casos muy graves y complejos que requieran decisiones costosamente elaboradas, debe ser solicitado. No deben llegarle problemitas fáciles, que la médula tiene el deber de solucionar inmediatamente. De él nacen los actos llamados voluntarios. De la médula y de los órganos de la base del cerebro, los actos involuntarios o reflejos. Un bien dispuesto sistema de “llaves” y “conmutadores” se encargan de dirigir el curso más acelerado para un impulso nervioso dado.

Neurona
La célula nerviosa es la neurona. Tiene la forma de un renacuajo, con cabeza y cola, y es la más noble de todas las células del cuerpo. Diferente de todas las otras, no se reproduce ni se regenera en su cuerpo celular. La cola (axon) es capaz de regenerarse. Una lesión en el cuerpo celular puede definitiva e irreversible. Tal vez sea ésta una de las razones por la que los cuerpos celulares de las neuronas son cuidadosamente protegidos por “cajas fuertes”. El cráneo encierra al encéfalo y el canal raquídeo, formado por la columna vertebral, contiene y protege a la médula. Desde el interior de estos estuches óseos, las neuronas emiten sus axones, estos pueden tener dimensiones microscópicas o extenderse hasta casi un metro. Por millares se juntan en manojos que, revestidos por una membrana llamada mielina, constituyen los troncos nerviosos que se ramifican y llegan a todos los rincones y extremidades del cuerpo.

División del sistema nervioso

Se habla de dos sistemas diferentes. Una se encarga de la vida de relación, esto es de nuestro intervenir en el mundo en que vivimos, y que es llamado cerebroespinal o también voluntario, pues en su funcionamiento podemos voluntariamente interferir. El otro preside la vida vegetativa, aquella vida resta a un moribundo en estado de coma, en la cual apenas los procesos orgánicos se realizan. Es el vago-simpático o autónomo, así llamado en virtud de que, en condiciones normales, escapa a nuestro control. Mover los dedos en procura de las teclas y sintonizar la radio son actos comandados por el primer sistema. Los movimientos peristálticos de los intestinos y la temperatura del cuerpo son cosos específicas del segundo. Contener, acelerar y retardar el corazón no es cosa para cualquiera, puesto que el hombre común no tiene ingerencia sobre el sistema vago-simpático. La práctica del Hatha Yoga, progresivamente, da un control sobre él, pudiéndose, en estados avanzados, realizar un cierto número de “milagros” y dirigir a voluntad procesos ligados con la digestión y la circulación y a varios otros fenómenos vegetativos. La práctica continuada del Yoga va volviendo el cuerpo más dócil para con los comandos de la mente, terminarlo por domarlo, para utilizarlo mejor en provecho de realizaciones más elevadas.

Sistema nervioso cerebroespinal

Encéfalo y médula espinal
De los dos es el más característicamente humano. Por medio de él nos entendemos con nuestros semejantes y actuamos en el ambiente. Por él actuamos con cierta libertad y es él que nos hace responsable por nuestros actos. Sin su elevado perfeccionamiento sería imposible concebir ideas, imaginar, juzgar y razonar, en otras palabras, sin él, seríamos todavía prehominídeos, gozando la idéntica irresponsabilidad de los animales, sin discernir el bien y el mal.

El encéfalo y la médula son sus partes componentes, encerrados, respectivamente, en el cráneo y en el canal raquídeo. Del encéfalo, por pares, salen los nervios craneanos, y de la médula, los nervios raquídeos.

La parte más noble de todo el sistema nervioso es el encéfalo, formado por el cerebro, el cerebelo y el tronco espinal.

El cerebro se compone de telencéfalo, diencéfalo y mesencéfalo. En el telencéfalo (cerebro) están las áreas directrices de los movimientos voluntarios y es donde se realizan las percepciones conscientes, así como el pensamiento (juicios y raciocinios). Constituyen el diencéfalo y el mesencéfalo un verdareo puente de contacto entre la vida de relación y la vegetativa., regulando las actividades del vago-simpático. En este particular, el hipotálamo (en el diencéfalo) es notablemente importante, mereciendo especial atención de las técnicas yoguis.

El cerebelo, localizado en la base del cerebro, tiene la responsabilidad de la orientación espacial y del equilibrio del cuerpo.

El tronco cerebral, constituido por el bulbo, la protuberancia y el istmo encéfalo, es la continuación de la médula, que a esa altura se ensancha. Regula el tono muscular y las actividades reflejas, como la respiración, el dinamismo cardiovascular…

La médula espinal, del grosor de un dedo, ubicada dentro del canal raquídeo, se extiende desde el tronco cerebral hasta la región lumbar, donde se ramifica constituyendo la denominada “cola de caballo”. Por ella circulan los mensajes sensitivos oriundos de la periferia y los impulsos motores despachados por el encéfalo. Por su propia cuenta, la médula, reflejamente, responde a ciertos estímulos que producen reacciones inmediatas y simples.

Como “tronco del árbol de la vida”, desempeña por lo tanto dos importantes papeles: el de intermediaria entre la periferia y los centros superiores y el de órganos de respuestas reflejas. Por su importancia vital es que el Hatha Yoga le dedica tantas asanas y se empeña en conservar la elasticidad de la columna vertebral que la sostiene y protege.

Sistema nervioso autónomo o vegetativo

Frente a un peligro inminente, nuestro cuerpo se perturba. Las piernas, por ejemplo, tiemblan, la sangre se paraliza y un puñal de hierro parece que penetra en la “boca del estómago”, en cuanto el pobre corazón se acelera. Todo automático. Es en vano mandar a las piernas parar. Es en vano querer que el corazón “deje de ser cobarde”. Las reacciones fisiológicas que caracterizan un estado emocional escapan completamente al control porque son desencadenadas por el sistema nerviosa vegetativo o vago-simpático.

Esquemáticamente puede ser divido en:

Órganos centrales: tronco cerebral y diencéfalo, los cuales también forman parte, conforme lo sabemos, del sistema cerebroespinal.
Órganos periféricos: simpático u ortosimpático y parasimpático o vago.

Por conveniencia didáctica cada que hablemos del ortosimpático o parasimpático usaremos OS y PS, respectivamente. Y para comenzar, veamos como actúan el OS y el PS.

Cada órgano, víscera o glándula está inervada doblemente por nervios OS y PS, que actúan de manera antagónica: OS estimulando y PS frenando. Si la actuación OS fuese exclusiva, nuestro corazón, por ejemplo, se aceleraría hasta el agotamiento y la muerte. Si fuese el PS el único a influir, el corazón se detendría, lo que también sería la muerte. El PS es cabalmente, frenador, tranquilizante, produciendo para eso un “intermediario químico” sedante de alta potencia: la acetilcolina. Por su turno, los nervios OS actúan como un excitante igualmente poderoso: la noradrenalina. Son los pequeños chorros de esos dos agentes que controlan la vida de cada órgano.

Las fibras nerviosas del sistema autónomo se esparcen por todo el cuerpo, componiendo una fina red, constituyendo los ganglios y los plexos. Parten desde la región craneana hasta la coxígea, formando plexos, a uno y otro lado de la espina dorsal. Las fibras que parten del cerebro (tronco y diencéfalo), así como las que parten de la región sacra, son fibras PS. Las que emergen de la región intermedia, esto es de la región toracolumbar, son fibras OS.

Es considerable la importancia del tronco encefálico y del diencéfalo. Ellos inervan, como PS: el iris, el cerebelo, las glándulas salivales, la tiroides, los pulmones, el corazón, el hígado, el estómago, el páncreas y el intestino grueso. El centro de comando PS en la red inferior (sacra) es el plexo ilíaco que regula automáticamente el vaciado de las vísceras que periódicamente se llenan: los riñones, el intestino grueso, la vejiga, los testículos u ovarios.

El sistema OS, esto es, el formado por las fibras de la región toracolumbar, trabaja a través de cuatro centros: el plexo intercarotídeo, el ganglio estrellado, el plexo solar y el plexo hipogástrico. De estos, el más importante es el plexo solar. Frenando ortosimpáticamente el hígado, el estómago, las suprarrenales, el páncreas y el intestino delgado, se encuentra en la fosa epigástrica, en aquel ángulo formado por el encuentro de las costillas, exactamente en el punto comúnmente llamado “boca del estómago”. Es el lugar donde el golpe bien dado pone a la víctima knock out. Es el lugarcito de donde, al experimentar intensa emoción parece partir la orden de una descarga nerviosa difusa, cuando sentimos “aflojarse todo por dentro”.

El plexo solar, contraparte anatómica del chakra manipura merece una atención especial del Hatha Yoga que actúa sobre él psíquicamente mediante varias asanas y la respiración diafragmática. Mantenerlo bajo control es, entonces, condición necesaria para gozar de salud, pues el responsable de los espasmos intestinales de las personas nerviosas, las úlceras pépticas e intestinales que amargan la vida de tantos individuos.


Fuente: "Autoperfección con Hatha Yoga" - Hermógenes
Licencia Creative Commons
Conciencia Yoga por Patricia Aballay se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento 3.0 Unported.
Basada en una obra en yogaconciencia.blogspot.com.