31 ago. 2017

Yoga Sutra II.28. Comentario de Vyasa.



YOGA SUTRA II. 28

yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptirāvivekakhyāteḥ ||28||


"Por la práctica de los ocho miembros del yoga (ashtanga yoga), las impurezas disminuyen y amanece la luz de la sabiduría, guiándonos al discernimiento discriminativo."
Sri Swami Satchidananda



Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)


siddhā bhavati viveka-khyātir hānopāya iti | na ca siddhir antareṇa sādhanam ity etad ārabhyate—

Para dominar el conocimiento discriminador, es preciso utilizar los métodos hacia la liberación. Cada etapa debe tener su propio método, y así comienza esta sección (sobre el método).


yogāṅgāny aṣṭāv abhidhāyiṣyamānāni |
Se van a mostrar los ocho pasos del yoga.

teṣām uṣṭhānāt pañca-parvaṇo viparyasyāśuddhi-rūpasya kṣayo nāśaḥ |
Practicándolos, el conocimiento ilusorio en sus cinco modalidades (II.3), cuya esencia es la impureza, resulta destruido y perece.

tat-kṣaye samyag jñānasyābhivyaktiḥ |
Una vez destruido, la visión correcta se manifiesta.

yathā yathā ca sādhanāny anuṣṭhīyante, tathā tathā kṣaya-kramānurodhinī jñānasyāpi dīptir vivardhate |
Las impurezas disminuyen en proporción a las prácticas efectuadas. Proporcionalmente a su disminución, la luz del conocimiento aumenta.

sā khalv eṣā vivṛddhiḥ prakarṣam anubhavaty āviveka-khyāteḥ, ā guṇa-puruṣa-svarūpa-vijñānād ity arthaḥ |
Este aumento es una experiencia de refinamiento creciente hacia el “conocimiento-de-la-diferencia”, hacia la distinción entre la verdadera naturaleza de los guṇas y el “sí-mismo-esencial”.

yogāṅgānuṣṭhānam aśuddher viyoga-kāraṇam |
Practicar los pasos del yoga permite separarse de la impureza,

yathā paraśuś chedyasya |
igual que el hacha (es la causa de división de un árbol) que va ser cortado (de raíz);

viveka-khyātes tu prāpti-kāraṇaṃ yathā dharmaḥ sukhasya, nānyathā kāraṇam |
y es lo que permite alcanzar el “conocimiento-de-la-diferencia”, igual que el cumplimiento del deber es causa de felicidad. (La práctica del yoga) no es causa de nada más.

kati caitāni kāraṇāni śāstre bhavanti?
¿Cuántos tipos de causas (del conocimiento) se mencionan en las sagradas escrituras?

navaivety āha—
Se dice que son nueve,

tadyathā
tal y como sigue:

utpatti-sthity-abhivyakti-vikāra-pratyayātyayaḥ | viyogānyatva-dhṛtayaḥ kāraṇaṃ navadhā smṛtam || iti |
(i) surgimiento (del conocimiento), (ii) mantenimiento (del conocimiento), (iii) manifestación (del conocimiento), (iv) modificación (de la mente), (v) representación mental, (vi) adquisición (del conocimiento), (vii) separación (entre el “sí-mismo-esencial” y las impurezas), (viii) transformación (del objeto), (ix) sostenimiento; así, de acuerdo con la tradición, las causas son de nueve tipos.

(1)     tatrotpatti-kāraṇaṃ mano bhavati vijñānasya |
De estas (nueve), (i) una causa que permite surgir el conocimiento (ante la conciencia) es (por ejemplo) la mente;

(2)     sthiti-kāraṇaṃ manasaḥ puruṣārthatā śarīrasyevāhāra iti |
(ii) una razón para mantenerlo es (por ejemplo) el hecho de que existe para cumplir el propósito del “sí-mismo-esencial”, igual que el cuerpo se mantiene gracias a la comida.

(3)     abhivyakti-kāraṇaṃ yathā rūpasyālokas tathā rūpa-jñānam |
(iii) Una causa para que se manifieste es (por ejemplo) la iluminación de una forma de tal manera que haya conocimiento de la misma.

(4)     vikāra-kāraṇaṃ manaso viṣayāntaram,
(iv) Una razón para la modificación de la mente es (por ejemplo) un nuevo objeto,

yathāgniḥ pākyasya |
igual que el fuego permite cocinar transformando los alimentos.

(5)     pratyaya-kāraṇaṃ dhūma-jñānam agni-jñānasya |
(v) Una razón para la representación mental es (por ejemplo) el conocimiento del humo (que, a su vez, da origen al conocimiento) del fuego.

(6)     prāpti-kāraṇaṃ yogāṅgānuṣṭhānaṃ viveka-khyāteḥ |
(vi) Una razón para la adquisición (del conocimiento) es (por ejemplo) la práctica de los pasos del yoga, que permite adquirir el “conocimiento-de-la-diferencia”;

(7)     viyoga-kāraṇaṃ tad evāśuddheḥ |
(vii) igualmente se presenta (por ejemplo) la misma razón para separarse (el “sí-mismo-esencial”) de las impurezas.

(8)     anyatva-kāraṇaṃ, yathā suvarṇasya suvarṇa-kāraḥ |
(viii) Una causa para la transformación (del objeto) es, por ejemplo, el orfebre (como causa de transformación) ante el oro.

evam ekasya strī-pratyayasyāvidyā mūḍhatve, dveṣo duḥkhatve, rāgaḥ sukhatve, tattva-jñānaṃ mādhyasthye |
De forma parecida, igual que una mujer puede provocar distintas reacciones (en distintos hombres), la ignorancia esencial (es causa de transformación), el dolor (da origen) a la aversión, el placer (ocasiona) el deseo, y el conocimiento de la realidad (es causa) de una actitud desapegada.

(9)     dhṛti-kāraṇaṃ śarīram indriyāṇām |
(ix) Causa para el sostenimiento es (por ejemplo) la dependencia de los sentidos para con el cuerpo,

tāni ca tasya |
y viceversa;

mahā-bhūtāni śarīrāṇām | tāni ca parasparaṃ sarveṣām | tairyagyauna-mānuṣa-daivatāni ca parasparārthatvād iti | evaṃ nava-kāraṇāni |
y (también) la dependencia de los elementos materiales para con los cuerpos, y estos similarmente respecto de ellos, y todos dependientes de todos, animales, humanos o divinos.

tāni ca yathā-sambhavaṃ padārthāntareṣv api yojyāni |
Estas son las nueve causas; su capacidad potencial se aplica también a otras cosas.

yogāṅgānuṣṭhānaṃ tu dvidhaiva kāraṇatvaṃ labhata iti ||28||
Sin embargo, la práctica de los pasos del yoga reduce las causas a solo dos tipos (adquisición del conocimiento discriminativo y separación entre “sí-mismo-esencial” y las impurezas).


TRADUCCIÓN DE JOSE OFFROY: http://www.yoga-darshana.com/

29 ago. 2017

Diez motivos para practicar yoga



El viaje hacia el mundo del yoga es, además de excitante, inmensamente agradecido. 

Los efectos de su práctica regular son intensos y maravillosos. Normalmente, se notan efectos positivos muy deprisa. Lo primero es una mejora en la flexibilidad, en el tono muscular y en el estado físico en general. A medida que se profundiza en la práctica regular, se experimentan otros beneficios mas sorprendentes. 
A continuación se enumeran diez buenas razones para practicar estas técnicas (yoga) con confianza: 


1. El yoga ayuda a mantener, recuperar y aumentar la salud física. 

El yoga es un ameno sistema anti-estrés. Mediante la relajación, las posturas, la respiración, la meditación y la dieta adecuada, el yoga disminuye efectivamente el estrés, baja la tensión y la ansiedad. Mejora también el sistema inmunitario evitando enfermedades y, si ya se esta enfermo, facilitando la recuperación. Recientes investigaciones demuestran que el yoga es muy eficaz frente a casos de hipertensión, diabetes, problemas respiratorios como el asma, problemas para conciliar el sueño, dolores crónicos de cabeza y de espalda. El yoga puede mejorar las funciones cardiovasculares, la digestión, la visión e incluso proporcionar cierto control sobre el dolor. 


2. El yoga pone en forma y aumenta la energía. 

Su práctica ayuda a relajar el cuerpo y la mente permitiendo obtener toda la energía necesaria para actuar eficientemente ante los desafios de la vida diaria. Se mejora mucho la flexibilidad, la fuerza y el equilibrio. 


3. El yoga proporciona equilibrio mental. 

Ejerce una profunda influencia sobre la mente a través del sistema hormonal. La práctica del yoga proporciona mejores resultados que cualquier tranquilizante y sin los indeseables efectos secundarios. Proporciona equilibrio y claridad mental sin entorpecer la mente. Con el yoga se puede permanecer al mismo tiempo alerta y relajado. 


4. El yoga es una poderosa ayuda para el crecimiento personal. 

El yoga ayuda a descubrir el potencial escondido del cuerpo. El cuerpo es un maravilloso instrumento, pero hay que tocarlo adecuadamente para producir bellas y armoniosas melodias. El yoga permite acceder con seguridad a la exploración de los aspectos mas ocultos de la mente, especialmente a los estados de conciencia mas elevados. De forma progresiva desaparecen las ideas equivocadas sobre uno mismo y sobre la vida en general. 


5. El yoga es un sistema completo e integral.

El yoga ofrece un estilo de vida orientado hacia el crecimiento personal que cubre todos los aspectos de la vida. Su repertorio incluye técnicas para una óptima salud física y mental, para afrontar con creatividad los desafíos de la vida moderna y para mejorar y transformar la vida sexual. El yoga te hace sentirte a gusto con tu cuerpo, mejora la imagen y la autoestima; aumenta el poder de concentración y la memoria. En definitiva, el yoga ayuda a descubrir la esencia espiritual del practicante, liberándole del miedo y de otras emociones y pensamientos restrictivos. 


6. El yoga mejora las relaciones sociales. 

El yoga permite mejorar las relaciones con la familia, los amigos y los compañeros de trabajo, proporcionando una nueva visión de la vida. Procura medios para desarrollar paciencia, tolerancia, compasión y perdón. Mediante sus técnicas se adquiere control sobre la mente haciendo desaparecer las obsesiones y los hábitos indeseables. El yoga enseña a vivir en paz con todo el mundo. Proporciona todo lo necesario para armonizar y embellecer la vida. 


7. El yoga aumenta la conciencia. 

Con el yoga se puede intensificar en gran medida la conciencia. La práctica del yoga permite afrontar todas las situaciones de la vida, incluso las mayores crisis, con claridad y serenidad. Además, el yoga hace a quien lo practica mas sensible a los ritmos corporales y las sensaciones de los sentidos, desarrollando también la facultad intuitiva (el sexto sentido). Pero lo mas significativo es que el yoga te pone en contacto con tu realidad espiritual que es fuente primera de la mente y la conciencia. 


8. El yoga se puede combinar con otras disciplinas. 

Aunque el yoga es completo en si mismo, se puede combinar facilmente con todo tipo de deportes o esfuerzo físico, incluso con ejercicios tan opuestos como el aerobic o el levantamiento de pesas. También se puede practicar yoga junto con otras disciplinas mentales, como técnicas de memorización o ajedrez. No solo es que el yoga sea compatible en todos los casos, sino que ayuda en gran medida a mejorarlos. 


9. El yoga es facil y conveniente. 

En el yoga no se practica hasta que surge la fatiga y aparece el sudor (a menos que se siga algún tipo de yoga moderno aeróbico). Se puede practicar en el confort del propio domicilio, aunque realmente se pueda practicar en cualquier sitio. Aunque no es preciso desplazarse a algún sitio concreto, es conveniente que los principiantes asistan a clases de yoga. El yoga esta libre de cualquier esfuerzo doloroso. En realidad, permite superar todas las formas de sufrimiento. 


10. El yoga es liberación. 

El yoga te puede conectar estrechamente con tu auténtica naturaleza, proporcionando una sensación de plenitud, de enriquecimiento interior y de confianza. Reduciendo el egoismo y los pensamientos y emociones negativas, el yoga te acerca a la felicidad eterna. Desarrolla tu fuerza de voluntad y te permite ser responsable de tu propia vida. 


Fuente: “Yoga for Dummies” - Georg Feuerstein y Larry Payne. Traducción de José A. Offroy vía Yoga Darshana.

22 ago. 2017

Controlando la respiración se aquieta la mente






Basandonos en el texto Yoga Sutras de Patanjali, observaremos como podemos aplicar practicamente la información proporcionada por el sabio Patanjali guiándonos en el camino del yoga. 



















YOGA SUTRA 1.34

pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya ||34||

pracchardana: exhalación, expulsión
vidhāra: retención
ābhyāṃ: por estas dos
vā: o
prāṇasya: de la respiración



"O la calma se alcanza por el control de la exhalación o retención de la respiración."



En este sutra Patanjali explica que si queremos alcanzar el estado de calma y estabilidad del aparato mental (cittaprasādana) una forma es mediante la observación y/o control de la respiración.


En los sutras anteriores y en los consecutivos a este se explican diferentes formas de obtener el estado de “chitta vritti nirodha” (leer sutra I.2) en el cual el conjunto mental no sufre modificaciones (las modificaciones o vrittis serían pensamientos, emociones, recuerdos, imaginación, etc. y están numeradas en el sutra I.6, la palabra nirodha significa que estas se controlan). Y también se hace referencia al estado de “cittaprasādana“ que significa estabilización emocional, pacificación; claridad, estado de paz, serenidad perfecta (sutra I.33).



Este sutra nos da una de esas herramientas, la cual es ciertamente muy accesible y muy simple. Observa tu respiración, sigue la inhalación y la exhalación, concéntrate en ella. Puedes hacerlo en cualquier posición siendo lo ideal en una postura sentada. Puedes hacerlo en cualquier momento del día, incluso mientras realizas otras actividades. La mente intentará divagar con los pensamientos una y otra vez, pero no te desesperes, es parte del proceso de purificación. Continúa adelante, deja que el pensamiento pase y vuelve a tu objeto de contemplación. Es cuestión de ir cambiando poco a poco los patrones de conducta de la revoltosa mente. La mente está muy acostumbrada a recibir estímulos constantemente, tal es así que la mente moderna se aburre facilmente. Con este método de observación de la respiración no solo cambiaremos los patrones mentales sino que también nos dará un amplio conocimiento y conciencia de nuestra actividad menta. La práctica de yoga está orientada a nuestra paz, tranquilidad, calma, serenidad; por eso estas practicas son incluso mas importantes que nuestra secuencia diaria de asanas.



La respiración es un objeto de contemplación perfecto. Está con nosotros durante toda nuestra vida, todo el tiempo. Tenemos acceso a ella siempre que queramos. La mente está muy asociada con la respiración. Muchos sabios han dicho que donde va la mente el prana la sigue. Recordemos que en este caso prana es sinónimos de respiración, es decir la fuerza o energía vital. Es por eso que cuando estamos alterados emocionalmente la respiración adquiere patrones irregulares. En cambio cuando nuestra mente está concentrada en algo, ya sea meditando en un objeto o simplemente estudiando o leyendo un libro, la respiración se vuelve muy calma y estable hasta el punto de casi desaparecer. Del mismo modo si queremos modificar el estado mental podemos lograrlo utilizando y regulando nuestra respiración. Si regulamos el prana regularemos la actividad mental. Siempre que estemos en una situación difícil o intensa podemos tomar varias respiraciones profundas, tratar de ralentizar la entrada y salida de aire. O también podemos meditar en este objeto, la respiración. Podemos hacerlo sentados en padmasana o cualquier otra posición, observando y regulando el aire durante una determinada cantidad de tiempo. Recuerden que incluso podemos practicarlo en cualquier ocasión ya sea caminando, trabajando, incluso estando en una conversación.



Esta técnica yóguica es muy parecida a la técnica de meditación budista llamada “anapana”. En anapana la única diferencia es que la respiración no se regula, solamente se observa sin modificarla. Con el tiempo de practicar anapana, la respiración se vuelve muy lenta hasta casi desaparecer y la mente entra en profunda meditación y quietud.



Regular la respiración (la práctica de pranayama) es regular el prana y el apana, las dos principales formas de prana (energía vital) y es la base de la práctica de “hatha yoga”. Hatha significa justamente la unión y equilibrio de esas dos energías, el sol y la luna. Cuando las energías opuestas se equilibran la mente alcanza un estado de paz y calma. Podemos entonces interpretar este sutra mas allá de solo observar la respiración, también podemos regularla y eso es justamente practicar pranayama. De aquí que el el sutra figuren palabras clave como “vidhāraṇa” que significa retención o contención, y “pracchardana” o expulsión, exhalación. 




En conclusión sabemos que disponemos de estas herramientas para calmar y aquietar el conjunto mental. Por eso cuando practicamos ashtanga yoga y regulamos la respiración por mas de una hora, al terminar la práctica sentimos un estado de paz y quietud. Eso es lo maravilloso del yoga y los yoga sutras, que podemos experimentarlos y verificar su veracidad.


¡Espero que les sirva para aplicarlo en su práctica!





Autora: Patricia Aballay






Om Saha Nau-Avatu | 
Saha Nau Bhunaktu | 
Saha Viiryam Karavaavahai | 
Tejasvi Nau-Adhiitam-Astu Maa Vidvissaavahai | 
Om Shaantih Shaantih Shaantih || 


Que lo Divino nos proteja. 
Que disfrutemos unidos los frutos de nuestras acciones.
Que aunemos nuestra fortaleza para el bien de la Humanidad
y que nuestro aprendizaje sea luminoso y útil.
Que nunca haya enemistad entre nosotros.
Om, PAZ, PAZ, PAZ.



18 ago. 2017

Saraswathi Jois Rangaswamy, entrevista



LA ENTREVISTA FUE TOMADA (CON MUCHO RESPETO) DEL LIBRO "GURUJI" DE GUY DONAHAYE Y EDDIE STERN. LA ENTREVISTA FUE REALIZADA EN MYSORE EN EL AÑO 2008. LA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL ES DE PATRICIA ABALLAY. 



Hija de Guruji, Saraswathi, nació en 1941 y practicó diariamente con su padre desde los 10 años hasta los 22 años. Ha enseñado continuamente desde 1971, y cuidó de Guruji desde 1997 (cuando su madre Amma murió) hasta su muerte en 2009. Sus dos hijos, Sharath y Sharmila, son maestros de yoga.


Pregunta: Naciste y creciste en Mysore ¿Podrías compartir algún recuerdo o momento en particular que todavía permanezca en tu mente?

Saraswathi: Amo Mysore. Nací aquí, crecí aquí. Después de casarme estuve unos años viviendo con mi marido, Rangaswamy, que en ese momento trabajaba cerca de Calcutta. Pero cuando quedé embarazada de Sharath, regresé a Mysore y nunca mas volví a vivir en otro lado después. 

En la escuela solía practicar yoga todos los días. Una vez, en un acto escolar cuando yo tenia catorce años, hice ganda bherundasana y el director de la escuela dijo "No lo hagas mas o algo malo puede ocurrirte". Pero no le hice caso, era muy feliz y muy flexible. Amaba los deportes cuando iba al secundario. Gané muchos premios. Fui elegida para ir al desfile del maharaja de Mysore para el Navaratri (el festival de las nueve noches de la diosa). Recuerdo al maharaja sentado en una silla dorada sobre un elefante... que recuerdo tan especial. 

Mi padre me llevaba a muchos lugares cuando daba sus conferencias sobre yoga. Yo solía hacer demostraciones de asana mientras el hablaba de sus beneficios particulares. El nombraba el vinyasa y yo lo demostraba, decía "kurmasana" (postura de la tortuga) y yo la hacía. Mi padre era un hombre grandote, pesaba unos ochenta kilos. Se paraba en mi espalda y empezaba a dar su charla, explicando los beneficios de esa asana. A veces se quedaba hablando por una hora mientras estaba sobre mi espalda. Mi madre solía decirle"no hablés tanto tiempo". Mi padre le respondía "solo cinco minutos, es todo". Pero una vez que estaba ahí volvía a hacer lo mismo ¡una hora! No me lastimaba; yo era muy pequeña, muy feliz de que toda esa gente me estuviera mirando. 
Saraswathi de niña en Gandha Bherundasana


¿Como ha cambiado Mysore desde que tu eras una niña, particularmente desde que la influencia occidental es tan fuerte como ahora?

Antes no había tanta gente. Mysore era un lugar precioso con gente agradable. Solo si ibas a la ciudad durante los festivales había mucha gente comprando flores y frutas. Solo entonces era tan multitudinario. Pero ahora, todos los días hay festejos y está lleno de gente todo el tiempo. Hay muchas fábricas y muchos visitantes. 


Las viejas tradiciones eran preciosas; la gente tenía un montón de energía en aquellos tiempos. Durante los festejos, solían cocinar un plato en sus casas para cada celebración en particular. Para Ganesh Chaturthi cocinaban ladoos, payasam, y idlis especialmente para Ganesha. Para Gauri (la madre divina), cocinaban chapatis dulces. La gente estaba interesada en los pujas y las familias celebraban juntas en casa, comiendo comida exquisita y muy contentos. Antes, determinados días eran especiales para determinadas cosas. Ahora todos tienen todo todos los días. La gente prepara cualquier cosa que quieran, no hay nada especial ya. Si quieres chapatis dulces los puedes conseguir enseguida. 


En aquellos días el hombre de la casa era responsable por todos en la familia, y todos lo respetaban. Ahora, después de casarse, muchos quieren vivir separados. Ya no es como antes. Todos en la familia vivían juntos, todas las generaciones en la misma casa. Si uno tenía un problema, los demás lo ayudaban. No había mucho dolor de cabeza por problemas familiares. Ahora todos son el jefe de casa. Antes, en aquellos años, la gente quería tener niños, y no propiedades. Todos eran muy pobres pero muy felices. Ahora es raro que alguien quiera tener a toda la familia junta. Las tradiciones están desapareciendo lentamente, aunque nosotros tenemos cuatro generaciones en esta casa. Ahora el estilo de vida occidental está llegando a India. Antes, en cada casa había solo una bicicleta, pero ahora en cada casa hay dos scooters y tres autos. 



Tu familia es Smarta Brahmin. ¿Podrías contarnos un poco las características y creencias de esta particular comunidad Hindu, y como ha influido en tu vida?


Mi abuelos y mis tatarabuelos por parte de mi padre y de mi madre eran todos Brahmines. Me gusta su sistema, las oraciones, los pujas, no solo los de Smarta sino los de todas las tradiciones de Brahmin. Los Smarta Brahmins siguen las enseñanzas de Shankaracharya. No solo rendimos culto a Shiva; Ganesha y Devi también, pero en realidad Dios es solo uno. La familia por parte de mi padre adoran a Shiva. Cuando me casé y me mudé a la casa de mi marido, tuve que cambiar mi culto a otro Dios, a Venkataramana (Vishnu). Después del matrimonio, ya no puedes seguir el culto de tu familia paterna, sigues el de la familia de tu marido. 


El puja trae el amor de Dios dentro de tu corazón. Yo amo a Ganesha. Cada mañana me despierto con Ganesha en mi habitación, le canto algunos shlokas, y luego voy al shala a enseñar. Los Brahmines llevan muchas generaciones de experiencia en cantar los shlokas correctamente, hacer los pujas correctamente. En el pasado, los Brahmines eran gente muy pobre. No podían acceder a ser ingenieros o doctores, ellos elegían ser abogados o profesores, el campo entero de la educación. Los Brahmines son gente muy inteligente, era su deber el preservar la sabiduría tradicional de la India. Eran expertos en sánscrito, después todas las demas lenguas eran fácil de aprender. Memorizaban el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda. 



¿Cuales son los lugares mas importantes de peregrinaje acá en Karnataka, y cual es el rol que juegan en la vida Hindu?


Si vas al sur de Karnataka hay un montón de templos Hinduistas: Dharmasthala, Sringeri, Subramanya, Kateel, Mookambika, Udupi. Cerca de Mysore está el mismo Nanjangud - el templo mas antigüo, un poderoso templo de Shiva. El gobernador de Mysore a finales del siglo dieciocho, Tipu Sultan, tenía un elefante ciego; la gente le dijo que el Shiva lingam en Nanjangud podía curar la ceguera de su elefante. Tipu no les creía ya que el era musulman. Durante cuarenta y un días llevó al elefante al templo y le aplicó mattika (lodo del templo), y en el día número cuarenta y dos el elefante recuperó la vista. Entonces Tipu Sultan hizo un Paccha lingam (lingam echo de jade), muy raro y costoso, y lo instalaron en el templo. Hoy en día aún está ahí. 

Dharmasthala en el hogar del templo de Manjunatheshwara. También es muy poderoso. Mucha gente va allí cuando están enfermos. Los devotos de Krishna de la zona van al Udupi. Subramanya (otro nombre de Skanda el hijo de Shiva, dios de la guerra) es el templo de la serpiente. Debes ser cuidadoso si vas por ahí. Tomas un baño. Si no tienes hijos vas allí y haces Naga pratishta (una ceremonia de culto a la serpiente). Te quedas allí diez días y en el onceavo día haces puja y entonces puede que tengas  un bebe. Hay tres lugares para Subramanya entonces: Kukke Subramanya cerca de Bangalore, Ghati Subramanya; y en Kudupu el templo de Sri Anantha Padmanabha Subramanya. Uno es la cabeza de la serpiente, otro es el estómago y otro la cola. En el templo de Kudupu hay un espejo y en él puedes ver reflejado a Narasingha (el león avatar de Vishnu). En Horanadu, hay un templo de Annapoorneshwari, donde la diosa da comida. Otro lugar hermoso también, es cerca de Sringeri. Gokarna es uno de los principales lugares de ceremonia para la muerte de Brahmines. En Tamil Nadu, puedes ir a Chidambareswara y ver el Nataraja. En Murudeshwara (norte de Karnataka) hay una estatua gigante de Shiva. 



¿Tienen las mujeres los mismos deberes religiosos que los hombres?

La persona realmente importante en la familia es la madre. Si hay diez niños en la casa, ella los controla y no el padre. El padre trabaja para obtener dinero, pero la madre cuida de la moralidad, el alimento y la educación. Cuando ella da a luz sufre un montón, pero cuando el bebé llega se siente muy feliz, lista para el siguiente, es muy fuerte. Cuando la madre maneja la casa la familia entera está feliz. Las mujeres también tienen diferentes textos que aprender -Gauri Puja, durga Abhisheka, Lalita Sahasranama. Y ahora, muchas mujeres están aprendiendo sánscrito, ellas son las que comparten el conocimiento. 


Joven Saraswathi junto a su padre Sri K Pattabhi Jois y su madre Amma



¿Que tipo de relación tuviste con el guru de tu padre, Sri Tirumalai Krishnamacharya, y su familia?


No tuve mucha relación, pero tome estudios de yoga con Krishnamacharya. Tome niveles principiante e intermedio y obtuve una certificación con él. Hace mucho tiempo, creo que en 1985, quería ir a Estados Unidos con mis padres, pero no tenía la visa. Sharath y Sharmila eran muy pequeños, y mi marido estaba trabajando en Arabia Saudita. Me dijeron "Si dejas a los niños en India puedes obtener la visa." Pero no podía dejarlos; ir a Estados Unidos no era importante, mis niños si lo eran. 

Por ese entonces, fui a Chennai a conocer a Krishnamacharya, porque los alumnos occidentales de Guruji querían conocer al guru de Guruji. Entonces, yo los llevé. Desikachar (el hijo de Krishnamacharya) y su familia habían también visitado mi casa, así que ahora si tenemos un poco mas de relación. 


¿Cuál es tu experiencia personal con la práctica de ashtanga yoga y cuales han sido los beneficios en tu vida?


Es por la práctica que soy tan fuerte, muchos beneficios se obtienen de ella. Era una niña pequeña cuando empecé a practicar; mi padre comenzó a enseñarme cuando tenía cinco años. Yo me doblaba bastante y mi abuela me decía "¡tu padre te está matando!". Pero yo estaba feliz. Desde los diez años hasta los veintidos tuve una práctica diaria. A veces, si mi mamá no se sentía bien yo me salteaba mi práctica. Quería cuidar de mi familia mientras mi padre trabajaba en el shala y el Colegio de Sánscrito, y también porque Manju era muy pequeño. 

Fuí la primera mujer en hacer ganda bherundasana solo sin ayuda. Solía ir a las demostraciones con mi padre, él era muy estricto. El me ordenaba hacer alguna asana y yo le respondía "mañana". El me decía "no ¡la haces ahora!" y yo la hacía. En esos tiempos el no ayudaba mucho, solo gritaba ¡hazlo! Mis posturas de pie eran muy buenas, pero baddha konasana era difícil para mi -demasiado rígida ahora. Muchos días lloraba por esa postura. 


¿Como se vio afectada tu práctica de yoga con tu maternidad y tu casamiento?



Me casé en 1967, cuando tenía veintiséis años. Después de casarme tuve que trasladarme para vivir con mi marido, así son las cosas en India. Él estaba trabajando en Jamshedpur, cerca de Calcutta, para Tata Motors. No conocía a mi marido cuando nos casamos, en India los matrimonios arreglados son así. Entonces no practicaba mucho yoga porque a mi marido no le gustaba. Pero aún en esos tiempos enseñaba yoga a niños pequeños. No iba a detener mi trabajo. Luego en 1975 dejé el colegio. No quería ir mas, quería enseñar yoga. Entonces me quedé en casa y mi padre me enseñó a enseñar. Algunas mujeres solían venir al yoga shala de mi padre así que yo les enseñaba. Cuando quedé embarazada, volví a la casa de mis padres, donde nació Sharath. 


Era un poco difícil con la familia de mi marido y, como el siempre estaba cambiando de trabajo, cambiando de ciudad, mi mamá y mi papá me preguntaron "tienes dos hijos ¿Donde vas a ir? Tenía que pensar en su educación, en un lugar hablaban inglés, en otro hablaban hindi. Es muy difícil para los niños aprender cosas si se están mudando de lugar cada seis meses. Mis padres me dijeron "Si se quedan en un lugar fijo está bien, pero sino te vienes aquí." Esa idea me pareció bien, así que me quedé en la casa de mis padres por catorce años. Mi marido iba y venía, cuando tenía vacaciones o días libres venía. 


Finalmente él se fue a trabajar a Arabia Saudita por seis años. Le pregunté varias veces si yo podía ir para allá, pero el no quería que yo fuera; ese país es muy diferente de India. Así que me quedé en Mysore. Eso hizo a mi familia muy fuerte. 



¿Cómo fueron tus primeras experiencias enseñando en tus propias clases de yoga?


Como volví a la casa de mi mamá, todos me molestaban por estar de vuelta. Lloraba todos los días.


Cuando Sharath tenía cuatro años, fui a Santpur al norte de Karnataka, donde mi marido estaba trabajando. Pero allí no había agua pura, ni buena leche, y Sharath contrajo una infección. Estuve un mes allí, pero él estaba muy enfermo, con fiebre y dolores de cabeza, y mi marido estaba muy ocupado trabajando. Yo estaba muy preocupada así que me volví a Mysore. Lo llevé a Sharath al doctor, y me dijo que tenía fiebre glandular, algo muy serio, llevaría un año de tratamiento. Cuando el tratamiento terminó, Guruji comenzó la construcción del yoga shala en Lakshmipuram.  Había ladrillos por todos lados, y Sharath estaba saltándolos hasta que se cayó y se rompió una pierna. Tuvo que estar sentado por tres semanas, tenía solo siete años. Entonces su hemoglobina disminuyó y comenzó a desarrollar fiebre reumática. Estuvo en cama por cuatro meses, no se podía mover. Desde los cuatro hasta los catorce años fue una cosa tras otra. En ese entonces yo tenía algunos problemas financieros, y pensé ¿como puedo pagar estos tratamientos? Decidí comenzar a enseñar en mis propias clases de yoga. Mi padre dijo, no te haré publicidad porque esto no es correcto. Pero él tenía una alumna, de EEUU, Sally Walker, que había estado en nuestra casa. Ella puso una publicidad sobre mi clase en el diario Hindu. La clase sería en el templo, como presentación, y ese día cuatro alumnas vinieron. Mis tarifas eran 55 rupias como admisión y 25 rupias por mes. Ese día nunca lo olvidaré, tenía 200 rupias en mis manos, me sentía muy bien. Luego nuestro doctor, J. V. Narayan, puso otro aviso de mis clases en "Star of Mysore" durante cuatro domingos como un regalo para mí, y otras personas comenzaron a venir. Cuanto mas gente venía, también los celos comenzaron. La gente se quejaba acerca del dinero: "Cuando Guruji comenzó a dar clases su tarifa era solo 3 rupias, ahora son 25 rupias ¿Por que?. Yo respondía, "En ese entonces un kilo de arroz valía una rupia, ahora son diez rupias." A menudo en el templo usaban la sala para afeitar las cabezas de las personas, o para preparar ladoos. Yo pregunté: "¿van a dejarme usar la sala o no? Ellos tenían otra sala detrás del templo, la cual no era utilizada en las tardes. A los alumnos les gustaba esa sala, y enseñé allí por siete años. En ese entonces Guruji y Amma estaban casi siempre viajando al exterior. Yo quería estar en casa y cuidar de ella, y también cuidar de los alumnos de Guruji. Después de siete años los celos comenzaron otra vez. Alguien escribió en la pared "No enseñes aquí". Mi mamá estaba conmigo ese día y me dijo "No enseñes mas aquí". Cuando las cosas van bien la gente empieza a desalentarte cuando en realidad deberían apoyarte. 


Construí una casa en Gokulam. Mi marido había vuelto de Arabia Saudita, pero luego se mudó por cinco años a Bangalore. Me mudé a la nueva casa en Gokulam junto con mis niños. Algunos alumnos me siguieron, algunos habían estado practicando con mi familia por treinta años. 


Fuiste la primera mujer en ser aceptada para estudiar en el Sanskrit College de Mysore. Luego fuiste la primera mujer en enseñar yoga tanto a hombre como a mujeres. ¿como fueron tus experiencias?


El Sanskrit College no tenías mujeres, era muy conservador en esos tiempos. La gente no quería ver hombres y mujeres siendo educados juntos. Fuí la primera mujer en ser admitida, y durante tres años estudié kavya, primer nivel de sánscrito. Practicaba mi yoga en el Sanskrit College , yo junto a todos esos hombres. Cuando dejé el colegio para cuidar de mi familia, muchas mujeres comenzaron a venir a mis clases. En el templo solo aceptaba enseñar a mujeres. Esto era lo que mi familia quería, la manera tradicional. Pero después de que fuí a EEUU, donde hombres y mujeres aprendían juntos, pensé: "¿Por qué no enseño a ambos juntos? ¿Cuál es la diferencia? Todos somos iguales, no me importa." Y así comencé. Quería saber que ocurriría, porque si mi mente y mi corazón eran fuertes ¿cuál es el problema? Tuve varios hombres en mis clases entonces. En India, si te ven hablando con hombres automáticamente piensan mal de vos. Pero no me importaba lo que la gente pensara. 



¿Cómo influenció en tu vida tu madre? Escuché que ella era muy especial, una amorosa mujer. 


Ella era una mujer muy divertida, bromeaba y todo. Amaba a todos los estudiantes. Ella alimentaba a los estudiantes occidentales con comida y cafe. Le gustaba cuidar de la gente. Ella cuidó de mi padre, el era muy pobre. Él había dejado todas sus cosas en Kowshika (su ciudad de origen) y se fue a Mysore solo con dos rupias. Luego de casarse, el salario de mi padre eran solo 14 rupias por mes, pero mi mamá estaba muy feliz de estar con él. De las 14 rupias, 4 rupias eran para la renta, una rupia para la electricidad, y las 9 rupias restantes para todo lo demás por el mes entero. Pero para ella estaba bien. A veces, por algunos días no teníamos para comer... solo una o dos papayas del árbol que teníamos detrás de la casa. Cuando mi hermano y yo eramos muy pequeños, mi padre nos traía arroz cuando tenía algo de dinero. No teníamos nada, solo pequeñas cosas para uta (almuerzo). Mas tarde mi padre comenzó a ganar mas dinero, pero mi madre siempre recordaría como era en esos tiempos. El dinero no la cambió a ella. Aunque sus horóscopos no coincidían, ella amaba a mi padre, y él también a ella. Durante 63 años ellos fueron muy felices juntos. 


Ella siempre estaba peleando a mi papá. Un día él compró un scooter. Recién a los 70 años Guruji comenzó a manejar un scooter y cada día tenía alguna caída. Podría haberse roto el cuerpo, y mi mamá siempre lo estaba regañando. "Devuelve ese scooter". Mi padre decía "No! mejor sientate detrás". Ella le respondía "Jamás me sentaré en esa cosa, tendrás que encontrar otra mujer que lo haga! si me caigo, ¿quien va a cuidar de mi? Si tu te caes yo cuidaré de ti. Nunca me subiré a ese scooter." Mi padre siempre se estaba cayendo, mi madre era inteligente. 



Sharath es ahora padre y también es profesor de yoga. ¿Como ha sido ver su crecimiento, y que consejos le has dado?
Cuando Sharath era un niño pequeño jugaba un poco a practicar yoga, pero realmente no le gustaba. Prefería el cricket. Pero la primera vez que fui a EEUU en 1989 -solo Guruji, yo y Amma- en el aeropuerto de Seattle Guruji ingirió jugo de frutas en mal estado y se enfermó. Cuando volvimos a casa el doctor dijo "Guruji necesita descanso, está trabajando demasiado." En ese entonces, el no tenía un asistente; él enseñaba en la mañana y en la tarde solo. Le dije a Sharath, "Guruji ha cuidado de nuestra familia, pero nadie está ayudandolo a enseñar ashtanga." Cuando Guruji se iba de viaje al exterior, uno de sus alumnos se quedaba dando las clases. Le insistí a Sharath, "Que ocurrirá con el ashtanga si nadie está ayudando a Guruji." Al día siguiente Sharath dijo que quería comenzar a ir a las clases. Desde entonces nunca mas se perdió una clase. Su interés fue creciendo y el número de occidentales que venían a las clases también. Mis hijos quieren esparcir el método de ashtanga tal como mi padre lo hacía. Es un proyecto familiar. En mis último días, quiero estar enseñando yoga. Ahora, quiero enseñar y cuidar de mi familia y de mi misma... eso es todo. 


Tu hija, Shammie, está enseñando ashtanga yoga en Bangalore, que es una ciudad industrial muy concurrida y occidentalizada. ¿Cómo toman la práctica de yoga en Bangalore?


Guruji le dijo a ella que comenzara a enseñar en su casa. Mucha gente está enseñando yoga en Bangalore, pero no el método correcto como lo hacía su abuelo. Así que ella pensó, "¿Por qué no le enseño a la gente de la manera correcta? Y Guruji le dió su bendición. Ahora algunos estudiantes están viniendo, estudiantes occidentales también. Gente que viene del exterior para trabajar allí también están interesados. Gente que comenzó a escuchar que la nieta de Guruji está enseñando allí, ellos están emocionados porque ella es su nieta y eso es importante. 


Como mujer y maestra, ¿que consejo puedes dar a las mujeres embarazadas que quieren practicar ashtanga yoga?


Es bueno para la mujer embarazada practicar yoga. La respiración llega la sangre de oxígeno y también al bebé. El bebé hace ejercicio también, y la madre es muy flexible en esa etapa. Las mujeres deben descansar durante tres días durante el período menstrual, pero muchas mujeres occidentales siguen practicando. Eso está mal. Los feriados de las mujeres son días para descansar. Antes, las mujeres Brahmines trabajaban todo el tiempo, pero durante los días del período ellas descansaban y el resto de la familia se ocupaba de cocinar y cuidar de los demás. Después de dar a luz, la madre debería tomarse tres meses de descanso de la práctica y los primeros tres meses del embarazo lo mismo, se puede hacer un poquito pero sacando los saltos (de la secuencia). Sentarse y respirar es lo mejor. Tengo una alumna que viene a mis clases que está embarazada de 4 meses y medio y practica las series intermedia y avanzada, no hay problema. Depende de la persona. A veces es mejor consultar con un médico también. 


¿Qué consejo podes dar a los profesores de ashtanga yoga que quieren enseñar este método por un largo período de tiempo, tal como lo haz hecho tu?


No deben cambiar el método. Lo que aprendes en Mysore con nosotros es lo que deberías enseñar en tu espacio. Guruji nos enseñó muchas cosas, no debemos ir cambiándolas. Si sigues el método de Guruji, todo se vuelve espiritual definitivamente. Cambiará tu mente, todo cambiará. A la gente le gusta del modo que es, por eso es que se está esparciendo por todo el mundo. Por cuarenta años nadie ha enseñado como él. Pero cuando estas entrando en la vejez, 70 u 80 años, debes mantener solo unas pocas asanas y hacerlas regularmente. Solo haz la serie primaria, eso es suficiente, pero no detengas la práctica. Observa a la gente y ve que es adecuado para cada uno. Tu puedes decidir como debe ser su práctica. Incluso un hombre grandote puede hacer surya namaskara con la respiración correcta, puedes hacer que lo intenten. Pronto todo será mas fácil para los estudiantes. Y si no puedes hacer surya namaskara, igual puedes hacer algunas asanas simples, con la respiración y el mula bandha, y el drishti. Incluso aquellos que están enfermos pueden hacer la respiración. Eventualmente se sentiran mas felices y sus cuerpos se volveran mas livianos. Mucha gente noa dice que Guruji ha cambiado sus vidas con ashtanga yoga. Los occidentales son gente muy fuerte, una vez que comienzan se mantienen con la práctica. La gente india no está haciendo yoga. Ellos tienen miedo, van al hospital y allí les dicen que no deben trabajar, solo descansar y comer. 



¿Cómo ves el crecimiento del ashtanga en el futuro? ¿Cómo se puede preservar mejor los aspectos tradicionales de la práctica?

Los profesores deben preservar el método tradicional. Es algo muy preciado. Si me gusta este yoga, no otros, sigo solo este. La respiración, el bandha, y los drishti son cosas muy especiales. Ahora la gente está transformando el yoga, mezclándolo con otros, pero eso no es ashtanga. Tienen que practicar con nuestros viejos estudiantes, no con aquellos que no conocen el método correcto. Los profesores que practican con nosotros en Mysore son muy honestos, nosotros los conocemos, ellos han pedido permiso para enseñar. Pero hay mucha gente enseñando ashtanga que no ha venido a vernos a nosotros, eso no es honesto. Ellos no son reconocidos por nosotros. No es nuestra propiedad, pero es importante hacerlo de la manera correcta, entonces se esparcerá por todos lados felizmente. 

Primero debes respetar a los maestros que trajeron este yoga a ti. Guru, eso es mula (raíz, base). Si no respetas entonces no te acercarás a Dios. Eso es importante. Algunas personas quieren cambiar el yoga, pero es sólo a causa de su ego. Encuentra al mejor profesor y ve allí. Si cambias todo el tiempo de profesor eso no está bien. Te traerá confusión en tu práctica. Cuando tu mente es fuerte te mantienes con un solo profesor. Puedes ir por todos lados y probar, pero cuando encuentras afinidad debes seguir a esa persona. Cuando encuentres a la persona indicada lo sabrás en tu corazón. 


Mysore 2008








12 ago. 2017

Maitrayana Brahmana Upanishad (Maitri Upanishad)



PRIMER PRAPATHAKA


1. La preparación del sacrificio del fuego descrito anteriormente es en  verdad el sacrificio del fuego. Por lo tanto que aquel que realiza el sacrificio, después de que haya preparado esos fuegos, medite en el Ser. Solamente así el que hace el sacrificio se vuelve completo y sin mácula.

Pero, ¿en quién hay que meditar? En aquel que es llamado Prana (respiración). Acerca de él existe esta historia:


2. Un rey, llamado Brihadratha, después de haber cedido a su hijo su soberanía, se fue al bosque, porque consideraba que este cuerpo era algo transitorio. Así pues, había conseguido liberarse de todos los deseos. Después de haber realizado las más difíciles austeridades, se puso de pie con los brazos en alto, mirando al sol. Al final de unos mil días, el Santo Sakayanya, que conocía el Ser, se le acercó, brillando con esplendor, como un fuego sin humo. Le dijo al rey: "Levántate, levántate! Elige un presente".

El rey, postrándose ante él, le dijo: "Oh Santo, yo no conozco al Ser, mas tú conoces la esencia (del Ser). Eso hemos oído. Enséñanoslo".

Sakayanya replicó: "Esto fue obtenido hace siglos; pero lo que tú pides es difícil de conseguir. Oh Aikshvaka, elige otros placeres".

El rey, tocando los pies del Santo con su cabeza, recitó este Gatha:


3. "Oh Santo, qué sentido tiene el disfrutar de los placeres en este cuerpo repugnante y falto de esencia: una mera masa de huesos, piel, nervios, médulas, carne, simiente, sangre, mucosidad, lágrimas, flema, inmundicias, agua, bilis, y baba! ¡Qué sentido tiene el disfrutar de los placeres de este cuerpo que es atacado por la lujuria, el odio, la avaricia, el engaño, la angustia, la envidia, la separación de lo que es amado, la unión con lo que no es querido, el hambre, la sed, la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza y otros males!



 4. "Y vemos que todo esto es perecedero, como estas moscas, mosquitos y otros insectos, como las hierbas y los árboles, crecen y se mueren. Y no sólo éstos; hay otros grandes seres, expertos en el manejo del arco, gobernadores de imperios, Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, Yauvanasva, Vadhryasva, Asvapati, Sasabindu, Hariskandra, Ambausha, Nahusha, Ananata, Saryati, Yayati, Anaranya, Ukshasena, y reyes como Maruta, Bharata (Danshayanti), y otros, que ante los ojos de su familia entregaron la mayor felicidad, y de este mundo pasaron al otro. Y no sólo éstos; hay otros grandes seres. Vemos la destrucción de Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Ganas, Pisakas, serpientes y vampiros. Y no solamente éstos; se secan los grandes océanos, se caen las montañas, se mueve la estrella polar, se cortan las cuerdas del viento (que sujetan las estrellas), la tierra se sumerge y los dioses (suras) se marchan de su lugar. En un mundo así, ¡qué sentido tiene el disfrutar de los placeres, si el que los ha alimentado tiene que volver a este mundo una y otra vez! ¡Dígnate por lo tanto a sacarme de él! En este mundo soy una rana en un pozo seco. ¡Oh Santo, tú eres mi camino, tú eres mi camino!"  



SEGUNDO PRAPATHAKA



1. Entonces el Santo Sakayanya, sumamente complacido, le dijo al rey: "Gran rey Brihadratha, eres el estandarte de la raza de Ikshvaku; obteniendo rápidamente el Conocimiento del Ser, eres feliz y eres renovado por el nombre de Marut, el viento. En verdad éste es tu ser". "¿Cuál, oh Santo?", dijo el rey. Entonces el Santo le dijo:



 2. "Aquel que, sin parar la expiración, procede hacia arriba y que, modificado (por impresiones), y sin embargo no modificado, aparta la oscuridad (del error), él es el Ser. Así dijo el Santo Maitri." Sakayanya a siguió explicando al rey Brihadhatha: "Aquel que en perfecto descanso, elevándose por encima de este cuerpo, alcanzando la luz suprema, surge en su propia forma, el intrépido, éste es Brahma".



 3. "Esta es la ciencia de Brahma y la ciencia de todos los Upanishads, oh rey, que nos fue transmitida por el Santo Maitri. Te la contaré:


"Oímos (en los archivos sagrados) que en un tiempo existieron los Valakhilyas, que habían abandonado todo el mal, y que eran vigorosos y desapasionados. Ellos dijeron al Pragapati Kratu: 'Oh Santo, este cuerpo no tiene inteligencia como un carruaje. ¿A qué ser sobrenatural pertenece este gran poder por el que un cuerpo así ha recibido la inteligencia? 0, ¿quién es el cochero? Lo que conoces, oh Santo, dínoslo'." Pragapati respondió diciendo:



4. "Aquel que en el Sruti es llamado 'el ser Supremo', como los ascéticos desapasionados en medio de los objetos del mundo, en verdad él es puro, limpio, tranquilo, sin aliento, sin cuerpo infinito, imperecedero, firme, eterno, sin nacimiento, independiente, existe en su propia grandeza, y por él este cuerpo ha recibido la inteligencia, y él también es su cochero."

Aquéllos exclamaron: "Oh Santo, ¿cómo este cuerpo ha recibido la inteligencia por un Ser así que no tiene deseos y cómo es él su cochero?" El les respondió diciendo:


5. "Ese Ser que es muy pequeño, invisible, incomprensible, llamado Purusha, existe por su propia voluntad, e igual que un hombre de sueño ligero se despierta cuando quiere. Y esta parte (del Ser) que es por completo inteligente, reflejada en el hombre (como el sol en diferentes vasijas de agua), conociendo el cuerpo (kshetragña), atestiguado por su concepción (imaginación), voluntad y creencia, es Pragapati (señor de las criaturas), llamado Visva. Por él, el inteligente, este cuerpo recibe la inteligencia, y de ello él es el cochero."


Ellos le dijeron: "Oh Santo, si esto ha recibido la inteligencia por un Ser así, que no tiene deseos, y si él es su cochero, ¿cómo aconteció todo esto?" El les respondió, diciéndoles:  


6. "En el principio Pragapati (el señor de las criaturas) existía solo. No tenía felicidad estando solo. Entonces, meditando en sí mismo, creó muchas criaturas. Las contempló y vio que eran como una piedra, sin entendimiento, que se erguían como un poste sin vida. El no tenía felicidad, así que pensó: 'Entraré dentro de ellos para que puedan despertar'. Convirtiéndose en aire (vayu) entró dentro de ellos. Al ser uno, no podía hacerlo. Entonces se dividió en cinco partes, y se llamó Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana. Ese aire que sube es Prana. Eso que se mueve hacia abajo es Apana. Eso por lo que se supone que estos dos se mantienen es Upana. Eso por lo que se supone que estos dos se mantienen es Vyana. Eso que transporta la materia más grosera de los alimentos al Apana, y lleva la materia más sutil a cada miembro, se denomina Samana. (Después de estos -Prana, Apana, Samana- viene el trabajo del Vyana, y entre ellos -el Prana, Apana y Samana en un lado y el Vyana en otro- surge el Udana.) Eso que transporta para arriba o para abajo lo que ha sido bebido y comido es el Udana.


"Ahora bien, la vasija Upamsu (o prana) depende de la vasija Upamsu (prana), y entre estas dos el ser resplandeciente (ser) produce calor. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara, y así se ha dicho en otra parte: 'Agni Vaisvarana es el fuego dentro del hombre, por el cual la comida que se come es cocinada, es decir, digerida. Su sonido es aquel que uno oye si cierra sus oídos. Cuando un hombre está a punto de dejar esta vida, no oye ese ruido'.


"Ahora bien, él, habiéndose dividido a sí mismo en cinco partes, se encuentra escondido en un lugar secreto (buddhi), asumiendo la naturaleza de la mente, teniendo los prânas como su cuerpo, resplandeciente, teniendo verdaderos conceptos, y libre como el éter. Sin embargo, sintiendo que no ha obtenido su objeto, piensa desde dentro de su corazón: 'Disfrutemos de los objetos'. Por lo tanto, habiendo primero abierto estas cinco puertas (de los sentidos), él disfruta de los objetos por medio de las cinco riendas. Esto significa que estos órganos de percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto) son sus riendas; los órganos activos (lengua -para hablar- manos y pies, ano, órgano generativo) sus caballos; el cuerpo su carro, la mente el cochero, siendo el látigo el temperamento. Conducido por ese látigo, este cuerpo da vueltas como la rueda que maneja el alfarero. Este cuerpo recibe la inteligencia, y él es su cochero.



"Este es en verdad el Ser, que pareciendo lleno de deseos y dominado por frutos buenos o malos de la acción, vaga de un sitio a otro en todos los cuerpos (permaneciendo él mismo libre). Porque él no se manifiesta, puesto que es infinitamente pequeño, invisible. Ya que no puede ser atrapado y no está apegado a nada, así pues, él, pareciendo cambiante, un agente en eso que no es (prakriti), no es en realidad un agente y es inmutable. El es puro, firme, estable, inmaculado, inamovible y libre del deseo, y permaneciendo un espectador, descansa en sí mismo. Habiéndose ocultado a sí mismo en el manto de las tres cualidades, él aparece como el que disfruta de rita (de sus buenas obras)




TERCER PRAPATHAKA



 1. Los Valakhilyas dijeron a Pragapati Kratu: "Oh Santo, si así tú nos muestras la grandeza de ese Ser, entonces, ¿quién es ese otro ser diferente, también llamado Ser que, subyugado por los buenos y malos frutos de la acción, toma un nacimiento bueno o malo? Hacia arriba o hacia abajo en su curso, y dominado por los pares de opuestos (la distinción entre el calor y el frío, el placer y el dolor) vaga de un lugar a otro".




2. Pragapati Kratu replicó: "En verdad existe otro ser diferente, amado el Ser elemental (Bhutatma) que, subyugado por los frutos buenos y malos de la acción, toma un nacimiento bueno o malo: hacia abajo o hacia arriba en su curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro. Y ésta es su explicación: Los cinco Tanmatras (sonido, tacto, forma, gusto y olfato) son llamados Bhuta; también los cinco Mahabhutas (elementos groseros) son llamados Bhuta. Luego el total de todos éstos se llama sarira, cuerpo. Y por último aquel del que se dijo que habitaba en el cuerpo, se llama Bhutatma, el Ser elemental. Así pues, su Ser inmortal es como una gota de agua sobre una hoja de loto, y él mismo es dominado por las cualidades de la naturaleza. Entonces, al ser subyugado de esa manera quedó aturdido, y al quedar aturdido, dejó de ver al creador, al sagrado Señor, habitando dentro de él mismo. Arrastrado por las olas de las cualidades, oscurecido en sus imaginaciones, inestable, voluble, inválido, lleno de deseos vacilante, empieza a creer: 'Yo soy él', 'esto es mío'; y creyendo esto, ata su Ser como un pájaro con una red, y dominado después por los frutos de lo que ha hecho, obtiene un nacimiento bueno o malo. Hacia abajo o hacia arriba en su curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro".

Aquéllos preguntaron: "¿Qué es ello?" Y él les respondió así:



3. "Esto también ha sido dicho en otro lugar: Aquel que actúa es el Ser elemental, aquel que actúa por medio de los órganos es el hombre interior (antahpurusha). Ahora bien, del mismo modo que incluso una bola de hierro, subyugado por el fuego y martilleado por los herreros, puede asumir diferentes formas: curva, redonda, grande, pequeña, así también el Ser elemental, subyugado por el hombre interior y martilleado por las cualidades, se vuelve múltiple. Y las cuatro tribus (mamíferos, pájaros, etcétera), los catorce mundos (Bhu, etcétera) con todo el número de seres, multiplicado ochenta y cuatro veces, todo esto aparece como múltiple. Y esas cosas múltiples son impulsadas por el hombre (purusha) como la rueda por el alfarero. Y del mismo modo que cuando la bola de hierro no es martilleada, el fuego no es subyugado, tampoco el hombre interior es subyugado, mas el Ser elemental sí lo es, porque se ha unido (con los elementos).



4. "Y ha sido dicho en otro lugar: Este cuerpo, producido del matrimonio y dotado de crecimiento en la oscuridad, surgió del pasaje urinario, fue construido con huesos, ensuciado con carne, techado con piel, relleno con basura, orina, bilis, lodo, médula, grasa, aceite, y muchas otras impurezas, como un tesoro lleno de tesoros.



5. "Y ha sido dicho en otro lugar: el aturdimiento, el miedo, el dolor, el sueño, la pereza, la indolencia, la decadencia, la tristeza, el hambre, la sed, la tacañería, la ira, la infidelidad, la ignorancia, la envidia, la crueldad, la locura, la desvergüenza, la maldad, el orgullo, la volubilidad éstos son los resultados de la cualidad de la oscuridad.

"La sed interior, el apego, la pasión, la codicia, la aspereza, el amor, el odio, el engaño, la envidia, la inquietud, la inconstancia, la inestabilidad, la rivalidad, la avaricia, la protección de amigos, el orgullo familiar, la aversión a los objetos desagradables, la devoción a los objetos agradables, el cuchicheo, la prodigalidad, éstos son los resultados de la cualidad de la pasión (ragas).

"El es llenado por estos resultados, y por ellos es subyugado, y así este Ser elemental asume múltiples formas, ¡sí, múltiples formas!"



CUARTO PRAPATHAKA


1. Los Valakhilyas, cuyas pasiones estaban subyugadas, se acercaron a él llenos de sorpresa y le dijeron: "Oh Santo, nos postramos ante ti, enséñanos, porque tú eres el camino, y no hay ningún otro para nosotros. ¿Qué proceso existe para el Ser elemental por el cual, después de abandonar esta identidad con el cuerpo elemental, obtiene la unión con el verdadero Ser?" Pragapati Kratu les dijo:


2. "Ha sido dicho en otro lugar: Como las olas en los grandes ríos, eso que ha sido hecho antes no puede borrarse y, como la marea del mar, el acercamiento de la muerte es difícil de contener: Atado por los frutos del bien y del mal, como un lisiado; sin libertad, como un hombre en la prisión; acosado por muchos miedos como un ser que se encuentra ante Yama (el juez de los muertos); intoxicado por el vino de la ilusión, como un ser intoxicado por el vino; corriendo de un lado para otro, como un ser poseído por un espíritu maligno; mordido por el mundo, como un ser mordido por una gran serpiente; oscurecido por la pasión como la noche; ilusorio como la magia; falso como un sueño; débil como el interior del Kadali; cambiando su vestido en un momento, como un actor; de admirable apariencia, como una pared pintada, así le consideran; y por lo tanto se dice:

"El sonido, el tacto y otras cosas son como nada; si el Ser elemental está apegado a ellas, no recordará el Lugar Supremo.


3. "En verdad éste es el remedio para el Ser elemental: Adquirir el conocimiento del Veda, cumplir con su deber, y por lo tanto conformidad por parte de cada hombre con la orden a la que pertenezca. Esta es en verdad la regla para el propio deber, otras acciones son como las meras ramas de un tallo. A través de ello un ser alcanza la morada Suprema, y de otra manera se cae hacia el abismo. Así es declarado el propio deber, que puede ser hallado en los Vedas. Verdaderamente nadie pertenece a una orden (asrama) si infringe su propia ley. Y si la gente dice que un hombre no pertenece a ninguna de las órdenes, y que él es un ascético, esto es falso, aunque, por otro lado, nadie que no sea un ascético alcanza la perfección con sus sacrificios ni obtiene el Conocimiento del Ser Supremo Por eso se ha dicho:

"Por las penitencias ascéticas se obtiene la bondad, con la bondad se obtiene la comprensión y por la comprensión se llega al Ser, y aquel que ha obtenido eso, no vuelve.



4. " 'Brahma es', así dijo alguien que conoció la ciencia de Brahma; 'y esta penitencia es la puerta hacia Brahma', así dijo alguien que por la penitencia desechó todos los pecados. 'La sílaba Om es la grandeza manifiesta de Brahma', así dijo alguien que bien cimentado (en Brahma) siempre medita en él. Así pues, por el conocimiento, por la penitencia y por la meditación se obtiene Brahma.


"Así se llega más allá de Brahma (Hiranyagarbha) y a una divinidad superior a la de los dioses; más aún, aquel que conoce esto, y adora a Brahma por estos tres medios (por el conocimiento, la penitencia y la meditación), obtiene la dicha imperecedera, infinita e inmutable. Entonces, liberado de todas esas cosas (los sentidos del cuerpo, etcétera), por las cuales él estaba lleno y subyugado, no siendo más que un simple cochero, obtiene la unión con el Ser."



5. Los Valakhilyas dijeron: "Oh Santo, tú eres el maestro, tú eres el maestro. Lo que has dicho ha quedado bien guardado en nuestra mente. Ahora respóndenos una pregunta más: Agni, Vayu, Aditya, el tiempo (Kala) que es Respiración (prana), la comida (anna), Brahma, Rudra, Vishnu, de todos ellos unos meditan en uno y otros en otro. Dinos cuál de éstos es el mejor para nosotros".


El les respondió:

6. "Estos no son nada más que las principales manifestaciones del Brahma Supremo, inmortal, incorpóreo. Aquel que es devoto de uno de ellos, se regocija aquí en su mundo." Así habló aquél. En verdad Brahma es todo esto, y un hombre puede meditar, adorar o también rechazar a aquéllas que son sus principales manifestaciones. Con éstas (deidades) continúa a mundos más y más superiores, y cuando todas las cosas perecen, él se une con el purusha, sí, con el purusha.



QUINTO PRAPATHAKA


1. Lo siguiente es el himno de alabanza a Kutsayana: "Tú eres Brahma, y tú eres Vishnu, tú eres Rudra, tú eres Pragapati, tú eres Agni, Varuna, Vayu, tú eres Indra, tú eres la Luna.


"Tú eres Anna (la comida o el que la come), tú eres Yama, tú eres la Tierra, tú eres todo, tú eres el imperecedero. En ti todas las cosas existen en muchas formas, ya sea para sus fines naturales o para sus propios fines (más elevados).

" ¡Señor del Universo, gloria a ti! Tú eres el Ser de todos, tú eres el hacedor de todos, el que disfruta en todos los seres; tú eres toda la vida y el señor de todo placer y alegría. Gloria a ti , el tranquilo, el que se esconde profundamente, el incomprensible, el incommensurable, sin principio y sin fin.



2. "En el principio sólo existía la oscuridad (Tamas). Estaba en lo Supremo y, movida por lo Supremo, se vuelve desigual. Así se vuelve oscuridad (ragas). Entonces esta oscuridad, siendo movida, se vuelve desigual. Así se vuelve bondad (sattva). Entonces esta bondad, siendo movida, hace fluir la esencia. Esto es esa parte (o estado de Ser) que es completamente inteligente, reflejada en el hombre (como el sol está en diferentes vasijas de agua) conociendo el cuerpo (kshetragña), confirmado por su imaginación, deseando y creyendo que es Pragapati, llamado Visva. Sus manifestaciones han sido declaradas anteriormente. Ahora bien, esa parte de él que pertenece a la oscuridad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Rudra. Esa parte de él que pertenece a la oscuridad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Brahma. Esa parte de él que pertenece a la bondad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Vishnu, El, siendo uno, se convierte en tres, se convierte en ocho, en once, en doce, se vuelve Infinito. Ya que eso llegó a ser, él es el Ser, va de un lado para otro, y habiendo entrado en todos los seres, se ha convertido en el Señor de todos los seres. El es el Ser dentro y fuera, sí, dentro y fuera.

  

SEXTO PRAPATHAKA  


1 . "Aquel (el Ser) sostiene al Ser de dos formas, como el que es Prana (aliento) y como el que es Aditya (el sol). Y es así que hay dos caminos para él, dentro y fuera, y ambos vuelven en un día y una noche. El sol es el Ser exterior, el Ser interior es el Aliento. De aquí que el movimiento del Ser interior es inferido del movimiento del Ser exterior. Por eso se ha dicho:


" 'Aquel que conoce, y se ha desprendido de todo lo malo, el supervisor de los sentidos, el puro de mente, firmemente arraigado (en el Ser) y mirando fuera (de todos los objetos terrenos) ¡él es el mismo! Del mismo modo el movimiento del Ser exterior es inferido del movimiento del Ser interior.' Por eso se ha dicho:


" 'Aquel que dentro del sol es la persona dorada, que mira sobre esta tierra desde su sitio dorado, él es el mismo que, después de entrar al loto interno del corazón, se come el alimento (percibe objetos sensuales, etcétera). Y el que, habiendo entrado al loto interior del corazón, devora el alimento él mismo e igual, habiendo ido al cielo como el fuego del sol, llamado tiempo, siendo invisible, devora a todos los seres como a su comida'."


"¿Qué es ese loto y de qué está hecho?" (los Valakhilyas preguntan).
"Ese loto es el mismo que el éter; los cuatro cuartos y los cuatro puntos intermedios son sus hojas.


"Estos dos, el Aliento y el Sol, se mueven uno cerca del otro (en el corazón y en el éter). Permítele adorar a estos dos con la sílaba Om, con las palabras Vyahriti y con el himno Savitri.


3. "Hay dos formas de Brahma, la material (efecto) y la inmaterial (causa). La material es falsa, la inmaterial es verdadera. Aquella que es verdadera es Brahma, aquella que es Brahma es luz, y esa que es luz es el Sol. Y este Sol se convirtió en el Ser de ese Om.


"El se dividió asimismo en tres-partes, pues el Om consiste en tres letras, a + u + m. A través de ellas todo esto se contiene en él como el hilo de una tela. Por eso se dice: 'Medita en ese Sol como el Om, únete a tu Ser (el aliento) con él'.



4. "Y de esta forma se ha dicho en otro lugar: 'El Udgitha (del Sama-veda) es el Pravana (del Rig-veda), y el Pravana es el Udgitha, y por eso el Sol es Udgitha, y él es Pravana o Om'. Por eso se ha dicho:


" 'El Udgitha, llamado Pranava, el jefe (en el cumplimiento de los sacrificios), el brillo, el insomne libre de la vejez y de la muerte, de tres pies, consiste en tres letras (a + u + m), e igualmente es conocido como de cinco partes (cinco pranas) situado en la caverna.' Y también se ha dicho:


" 'El Brahma de tres pies tiene su raíz hacia arriba; las ramas son el éter, el viento, el fuego, el agua, la tierra, etcétera. Este Asvattha de nombre el mundo, es Brahma, la luz de él es la que llamamos el Sol, y también es la luz de esa sílaba Om. Así pues, que él siempre adore eso (el aliento y el sol, como manifestaciones de Brahma) con la sílaba Om.'


"El es quien nos ilumina. Por eso se ha dicho: 'Esta solamente es la sílaba pura, ésta solamente es la sílaba Suprema; aquel que conoce esa sílaba consigue todo lo que desea'.



5. "Y se ha dicho en otro lugar: 'Este Om es su cuerpo dotado de sonido (Pranadityatinan). Este es su cuerpo dotado de género, masculino, femenino, neutro. Este es su cuerpo dotado de luz, Agni, Vayu, Aditya. Este es su cuerpo dotado del Señor, Brahma, Rudra, Vishnu. Este es su cuerpo dotado de boca, Harhapatya, Dakshinagni, Ahavaniya. Este es su cuerpo dotado de conocimiento, Rik, Yagus, Saman-vedas. Este es su cuerpo dotado de mundo, Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es su cuerpo dotado de tiempo, Pasado, Presente, Futuro. Este es su cuerpo dotado de calor, Aliento, Fuego, Sol. Este es su cuerpo dotado de crecimiento, Comida, Agua, Luna. Este es su cuerpo dotado de pensamiento, intelecto, mente, personalidad. Este es su cuerpo dotado de aliento, Prana, Apana, Vyana. Por lo tanto por la sílaba anteriormente mencionada, Om, todos estos cuerpos aquí enumerados son alabados e identificados (con el Pranadityatman). Por eso se ha dicho: 'Oh Satyakama, la sílaba Om es el Brahma superior e inferior'.



6. "Este (mundo) fue inexpresado. Entonces Pragapati, habiendo meditado, lo expresó en las palabras Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es el cuerpo más grosero de ese Pragapati, consistente en los tres mundos. De ese cuerpo, Svar es la cabeza, Bhuvah el ombligo, Bhuh los pies, el sol el ojo. Ciertamente en el Ojo está fijada la gran medida del hombre, porque con el ojo él forma todas las medidas. El ojo es la verdad (Satyam), pues la persona (purusha) que mora en el ojo es anterior a todas las cosas (conoce todos los objetos con certeza). Por lo tanto que el hombre adore con los Vyahritis, Bhuh, Bhuvah, Svar, y por eso Pragapati, el Ser de Todo, es adorado como (Sol, el) Ojo de Todo. Y así se ha dicho:


" 'Este (el Sol) es el cuerpo mantiene a Pragapati, pues en él todo está oculto (por la luz del Sol); y en este todo (la luz) está oculta. Y es por eso que éste es adorado.'



7. "(El Savitri empieza): Tat savitur vasenyam, es decir: 'Este de Savitri, para ser elegido'. Aquí el Aditya (el Sol) es Savitri, y lo mismo es para ser elegido por el amor (amante) del Ser, así dicen los maestros de Brahma (luego sigue el siguiente pie en el Savitri): Bhargo devasya dhimani, (el esplendor del dios en el que meditamos'. Agni, el dios, es Savitri, y por lo tanto el que es llamado esplendor, en él yo medito, así dicen los maestros de Brahma.


"(Luego sigue el último pie): 'Dhiyo yo nah prakodayat', que debería extraer nuestros pensamientos. Aquí el dhiyah son pensamientos, y él extraería éstos para nosotros, así dicen los maestros de Brahma.


"(El explica ahora la palabra bhargas.) Ahora él, que es llamado bhargas, es quien se coloca a lo lejos de Aditya (sol), o él, que es la pupila en el ojo. Y él es llamado así porque su fluir (gati) es a través de rayos (bha bhih); o porque él seca (bhargayati) y hace al mundo marchitarse. Rudra es llamado Bhargas, así lo dicen los maestros de Brahma. Bha significa que él enciende estos mundos; ra, que él deleita a estos seres, ga, que estas criaturas van a él y vienen de él; por lo tanto un Bha-ra-ga, es llamado Bhargas.

"Surya (sol) es llamado así porque Soma continuamente está exprimido (Su). Savitri (sol) es llamado así porque él trae la fuerza (Su). Aditya (sol) es así llamado porque levanta (ada, vapor o la vida del hombre). Pavana es llamado así porque purifica (pu). Apas, agna, así llamada porque nutre (pya).

"Y es dicho:


"Con seguridad el Ser (absorbido en Prana, aliento), que se llama inmortal, es el pensador, el perceptor, el que se mueve, el que evacúa, el que se deleita, el hacedor, el hablador, el que gusta, el que huele, el que ve, el que oye y toca. El es Vibhu (el impregnador), que ha entrado en el cuerpo. Y se ha dicho:
 " 'Cuando el Conocimiento es de dos partes (subjetivo y objetivo), entonces él oye, ve, huele, gusta y toca, pues es el Ser que sabe todo.'


"Pero cuando el conocimiento no es de dos partes (solamente subjetivo), sin efecto, causa y acción, sin nombre, sin comparación, sin predicado, ¿qué es eso? No se puede decir.



8. "Y el mismo Ser es también llamado Isana (Señor), Sambhu, Bhava, Rudra (tamasa); Pragapati (Señor de las criaturas), Visvasrig (creador de todo), Hiranyagarbha, Satyam (verdad), Prana (aliento), Hamsa (ragasa); Sastri (gobernador), Vishnu, Narayana (Sattvika); Arka, Savitri Dhatri (mantenedor), Vidhatri (creador), Samrag (rey), Indra, Indu (luna). El es también quien calienta, el sol oculto por el huevo dorado de los mil ojos, como un fuego por el otro. El es para ser pensado, él es para ser buscado. Habiéndose despedido de todos los seres vivos, habiéndose ido al bosque y habiendo renunciado a todos los objetos sensoriales, que el hombre perciba el Ser desde su propio cuerpo.
 "(Contémplale) a quien asume todas las formas, el dorado, que conoce todas las cosas, que asciende a lo más alto, solo en su esplendor y nos calienta; el de los mil rayos, que habita en mil lugares, el espíritu de todas las criaturas, el Sol, sale.



9. "Así pues, el que conociendo esto se ha convertido en el Ser de ambos, Aliento y Sol, medita en su Ser y obtiene la paz mental. Este es el estado perfecto -cuando la mente se halla totalmente absorbida por el Santo Aliento- ensalzado por los sabios.


"Entonces se cumplen los versos Ukkhishtopahatam, que dicen: 'Sea alimento impuro o alimento donado por un pecador, sea alimento de una persona muerta o de alguien impuro de nacimiento, por el poder purificador de Vasu, Agni y los rayos de Savitri lavarán todos mis pecados'.


"Primero (antes de comer) aquél rodea (el alimento de la ofrenda) con agua (enjuagándose la boca). Luego diciendo: 'Svaha' al aliento Prana, 'Svaha' al aliento Apana, 'Svaha' al aliento Vyana, 'Svaha' a Samana, 'Svaha' al aliento Udana, ofrece el alimento con cinco invocaciones (en el fuego de la boca). Lo que queda lo come en silencio y luego rodea (el alimento) una vez más con agua (enjuagándose la boca después de la comida). Habiéndose lavado, debe, después de entregarse a sí mismo, meditar en su Ser con estos dos versos, 'Prano 'gnih' y 'Visvo 'si', diciendo: 'Que el Ser Supremo como aliento, como fuego (calor digestivo), como los cinco aires vitales, habiendo penetrado en el cuerpo, hablando su propia satisfacción, satisfaga a todos'.


"Tú eres Visva (todo), tú eres Vaisvanara (fuego), todo lo nacido es sostenido por ti; que todas las ofrendas entren en ti; las criaturas viven, pues tú concediste la inmortalidad para todos.' Aquel que come de acuerdo a esta regla, no se vuelve a su vez alimento de otros.



10. "Hay algo más por conocer. Existe una modificación posterior de esta entrega del Ser (la comida), a saber, el alimento y el comensal de él. Esta es la explicación. La persona pensante (Purusha), mientras habita dentro de la naturaleza (Pradhana) es el que alimenta al alimento provisto por la naturaleza (Prakriti).


"El Ser elemental es verdaderamente su alimento, siendo su hacedor Pradhana (la naturaleza). Por consiguiente lo que está compuesto de las tres cualidades (gunas) es el alimento, pero es la esencia que está en el interior del alimento lo que tiene el poder de alimentar. Nuestros sentidos evidencian esto último. Pues los animales surgen de la semilla, y puesto que la semilla es el alimento, está claro que la esencia del alimento es Pradhana (la semilla o causa de todo). Por esto, como ya ha sido dicho, la Purusha (persona) es el comensal y Prakriti, la comida; el cual habitando en el interior de los alimentos, les transmite su esencia. Todo lo que comienza con el Mahat (poder del intelecto) y termina con los Viseshas (elementos), que han surgido de la distinción de la naturaleza en sus tres cualidades, es la señal (de que debe hacer una Purusha, un sujeto inteligente). Y de esta manera el camino con sus catorce pasos ha sido explicado (esto está explicado en el verso siguiente): 'Este mundo es ciertamente el alimento, llamado placer, dolor y error (el resultado de las tres cualidades); y en los tres estados existe también el carácter del alimento, como infancia, juventud y vejez; pues, al ser éstos desarrollados, hay por tanto en ellas el carácter del alimento'.



"Y de la manera siguiente tiene lugar la percepción de Pradhama (naturaleza), después de haberse manifestado: El intelecto y el resto, es decir, la determinación, la conciencia y la concepción están para gustar los efectos del Pradhana. Luego están los cinco órganos perceptivos hechos para gustar los cinco órganos de los sentidos. Y así son todos los actos de los cinco órganos activos y los actos de los cinco Pranas o aires vitales (para gustar sus correspondientes objetos). Así, lo que es manifiesto de la naturaleza es el alimento, y lo que no es manifiesto es el alimento. El que lo disfruta carece de cualidades, pero porque tiene la cualidad de ser el disfrutador, se deduce que tiene inteligencia.


"Como Agni (el fuego) es el que come el alimento entre los dioses, y Soma es el alimento, así el que conoce esto come el alimento de Agni. Este Ser elemental llamado Soma (alimento) también es denominado Agni, porque es dicho: 'La Purusha (persona) disfruta de la naturaleza con sus tres cualidades, por la boca de la naturaleza no desarrollada. El que sabe esto es un asceta, un yogui, un practicante de la entrega del Ser. Y el que no toca los objetos de los sentidos cuando se introducen en él, igual que nadie tocaría a mujeres que se hallan en una casa abandonada, es un yogui, un practicante de la entrega del Ser.



11. "Esta es la forma más alta del Ser, el alimento, pues Prana (este cuerpo) subsiste por él. Si no come, no puede percibir, oír, tocar, ver, oler, gustar, y pierde los cinco aires vitales. Pues así ha sido dicho: 'Si come, al estar en posesión de los cinco aires vitales, puede percibir, oír, tocar, hablar, gustar, oler y ver'.


"Y así ha sido dicho:


" 'Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra; luego viven gracias a él, y al final, cuando mueren, vuelven a él.'



12. "Y así ha sido dicho en otra ocasión: Ciertamente todas esas criaturas corren día y noche anhelando conseguir alimento. El Sol toma alimento con sus rayos y gracias a él da calor. Esos aires vitales digieren, cuando son rociados de alimento. El fuego prende por alimento, todo fue creado por estar Brahma (Pragapati) deseoso de alimento. Así pues, el hombre debe adorar al alimento como a su Ser. Pues ha sido dicho: 'Del alimento nacen todas las criaturas y mediante él crecen'. 



13. "Y así fue dicho en otra ocasión: Este alimento es el cuerpo del bendito Vishnu, llamado Visvabhrit (mantenedor). El aliento es la esencia del alimento. Aquel que esto conoce posee el alimento, el aliento, el conocimiento y la dicha.



14. "Y así ha sido dicho en algún lugar: 'El alimento es la causa de todo, es digno de ser adorado, es el más antiguo, y el único médico'. También fue dicho: 'El tiempo es la causa del alimento y el sol la causa del tiempo'. La forma visible del tiempo es el año, consistente en doce meses, hecho de Nimeshas (centelleos de luz) y de otras medidas. Una mitad del año (cuando el sol se mueve en dirección Norte) pertenece a Agni, la otra a Varuna (cuando es dirección Sur), La parte que pertenece a Agni comienza con el asterismo de Magha y concluye con la mitad del asterismo de Sravishtha, avanzando el sol hacia el Norte. La que pertenece a Varuna comienza con el asterismo de Aslesha, sagrado para las Serpientes y termina con la mitad del asterismo de Sravishtha, avanzando el sol hacia el Sur. Y luego están los meses, uno por uno, de que consta cada año, cada uno consistiendo en nueve cuartos de asterismos, determinado cada uno de ellos por el sol moviéndose a su mismo ritmo. Al ser el tiempo imperceptible a los sentidos, todo esto (el progreso del sol, etcétera) es su evidencia y la única prueba de su existencia. Sin prueba no hay conocimiento de lo que tiene que ser probado; e incluso lo que tiene que ser probado puede volverse la prueba, para de este modo darse a conocer. Y así ha sido dicho:


" 'Del tiempo todos los seres emergen, del tiempo crecen y en el tiempo obtienen su descanso; el tiempo es visible (sol) e invisible (momentos).'



15. "Existen dos formas de Brahma, el tiempo y el no-tiempo. Aquello que estaba antes de la existencia del sol es el no-tiempo y carece de partes. Aquello que tuvo su origen en el sol es el tiempo y tiene partes. De aquello que tiene partes el año es la forma, y del año nacen todas las criaturas; cuando son producidas por él crecen y de nuevo van a descansar en el año. En consecuencia el año es Pragapati, es tiempo, es alimento, es el nido de Brahma y el Ser. Así ha sido dicho:


" 'El tiempo cosecha y disuelve todos los seres en el gran Ser, pero aquel que conoce aquello en lo cual el tiempo se disuelve, es el conocedor del Veda.'



16. "Este tiempo manifiesto es el gran océano de las criaturas. Aquel que es denominado Savitri (el sol como engendrador) vive en él; de él son engendrados la luna, las estrellas, los planetas, el año y todo lo demás. De él surge de nuevo todo, y así todo lo que en el mundo existe de bueno o malo en él tiene su origen. Por esto Brahma es el Ser del sol, y el hombre debe adorar al sol bajo el nombre del tiempo. Algunos dicen que el sol es Brahma, y así ha sido dicho:

'El sacrificante, la deidad que disfruta del sacrificio, la oblación, el himno, Vishnu, Pragapati, todo esto es el Señor, el testigo, que resplandece en una esfera del más allá.



17. "En el principio Brahma era todo esto. El era uno e infinito, infinito en el Este, infinito en el Sur, infinito en el Oeste e infinito en el Norte, arriba y abajo y en todas partes infinito. El este y las otras regiones no existen para él, ni tampoco arriba ni abajo ni a través. El Ser Supremo no puede ser fijado. Es ilimitado, innato, inconcebible e imposible de ser razonado. El está como el éter, en todas partes, y ante la destrucción del universo sólo él permanece despierto. Así de ese éter él despierta todo este mundo, que consiste en pensamiento; todo esto es meditado sólo por él y en él todo se disuelve. El es esa forma luminosa que brilla en el sol, y las luces múltiples en el fuego sin humo, y el calor que en el estómago digiere el alimento. Así ha sido dicho:
 " 'Aquel que está en el fuego, en el corazón y en el sol es uno e idéntico.'
 "El que esto conoce se vuelve uno con el Uno.



18. "Esta es la regla para alcanzarlo (la concentración de la mente en el objeto de la meditación): control del aliento, control de los sentidos, meditación, atención fija, investigación y absorción. Esto es llamado el séxtuple Yoga. Cuando aquél contempla a través de este Yoga, contempla al Hacedor de dorado resplandor, al Señor, Brahma, la causa; entonces el sabio, dejando atrás el bien y el mal, hace que todo (el aliento, los órganos de los sentidos, el cuerpo, etcétera) sean uno en el Supremo Indestructible (Brahma). Y así ha sido dicho:

" 'Al igual que los pájaros o el ciervo no se aproximan a una montaña en llamas, así los pecados nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahma.'



19. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que ha controlado su mente y colocado los objetos en los sentidos lejos de sí debe permanecer sin ningún concepto'. Y puesto que la persona viviente llamada Prana (aliento) ha sido producida aquí, en la tierra de aquello que no es Prana (el Ser pensante), así debe este Prana sumergirse en el Prana mismo. Y así ha sido dicho:

" 'Lo que está libre de pensamiento, aun estando situado en el centro del pensamiento, lo que no puede ser pensado, el escondido, el supremo: en él debe el hombre fundir su pensamiento; entonces este sirviente estará libre de apegos.'


20. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Existe una concentración suprema (dharana); si el meditador presiona la punta de la lengua hacia abajo del paladar y controla la voz, la mente y el aliento, ve a Brahma. Y después de este vacío mental ve a su propio Ser más pequeño que lo más pequeño y tan deslumbrante como el Ser Supremo; entonces habiendo visto su Ser como el Ser, se vuelve sin Ser y al carecer de Ser, carece asimismo de límites y de causas'. Este es el misterio supremo, la liberación final y así ha sido dicho:
 " 'Con la serenidad del pensamiento mata todas las acciones, buenas o malas; su Ser sereno, habitado en el Ser, obtiene la dicha imperecedera.'



21. "Y también ha sido dicho en algún lugar: 'La arteria, llamada Sushumna, en dirección ascendente (desde el corazón al Brahmarandhra) sirve de pasaje o canal al Prana y está dividida dentro del paladar. A través de ella, cuando ha sido unida por el aliento, por la sagrada sílaba Om y por la mente (absorbida en la contemplación de Brahma) debe el meditador dirigir su concentración hacia arriba y después de haber girado la punta de la lengua hacia el paladar, sin haber usado ninguno de los órganos de los sentidos, debe dejar que la grandeza perciba la grandeza. De allí aquél va a la carencia del ser; y al carecer de ser cesa de disfrutar del dolor y el placer y obtiene la unidad, la entrega final'. Y así ha sido dicho:


" 'Habiendo fijado con éxito el aliento, después de haber sido refrenado en el paladar, y después de haber cruzado el límite, únase al ilimitado (Brahma) en la corona de la cabeza.' 



22. "Dos objetos de meditación deben ser alcanzados, la palabra y la no-palabra. Mediante la palabra la no-palabra es revelada. Ahora bien, existe la palabra Om. Yendo con ella hacia arriba, hacía donde toda palabra y todo su significado cesa, el meditador llega a la absorción en la no-palabra (Brahma). Este es el camino inmortal, ésta es la unión y ésta es la dicha. Y al igual que la araña, también aquel que medita moviéndose hacia arriba por la sílaba Om, alcanza la independencia.


"Otros maestros de la palabra (en tanto que Brahma) piensan de otro modo. Ellos escuchan el sonido del éter dentro de su corazón mientras cierran sus oídos con los pulgares. Lo comparan a los siete ruidos: como ríos, como una campana, como una vasija de bronce, como las ruedas de un carruaje, como el croar de las ranas, como la lluvia y como si un hombre hablara en una caverna. Habiendo pasado  más allá de este variado sonido, y habiéndose asentado en la suprema e insonora no-palabra, el Brahma inmanifiesto, se vuelven indistinguibles, igual que los diferentes sabores de las flores se pierden, al gustar la miel, y así ha sido dicho:


" 'Dos objetos de meditación deben ser conocidos, la palabra Brahma y el Brahma supremo; aquel que es perfecto en la palabra Brahma alcanza el Brahma supremo.'



23. Y así ha sido dicho en otro lugar: 'La sílaba Om es lo que se llama la palabra'. Y su final es el silencioso, el insonoro, el que carece de miedo y sufrimiento, el dichoso, el satisfecho, el firme, el inmortal y el inamovible, que alguien denomina Vishnu. Y así ha sido dicho:
 'Aquel que es el más alto y el dios supremo, cuyo nombre es Om-kara, se halla más allá de toda distinción: así pues debe el hombre meditar en él en la corona de su cabeza.'


24. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'El cuerpo es el arco, la sílaba Om la flecha, y su diana la mente'. Habiendo atravesado la oscuridad, que consiste en ignorancia, se acerca a lo que no está cubierto por ella. Así, habiendo atravesado el alma personal, vio a Brahma brillando como una rueda de fuego, y resplandeciente como el Sol. Y habiéndole visto, obtiene la inmortalidad. De esta forma las obras de la mente son disueltas; entonces se alcanza esa dicha que no requiere testigo alguno, que es Brahma (Atiman), el inmortal, resplandeciente: ése es el camino, el verdadero mundo.


25. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que tiene sus sentidos ocultos como en el sueño, y quien en la caverna de sus sentidos (es decir su cuerpo), los ve con su intelecto más puro como en un sueño, a él se le llama Pranava, el guía, el brillante, el despierto, libre de la vejez, de la muerte y del sufrimiento'. Y así ha sido dicho:


" 'Porque de esta manera él se une al Prana (aliento), al Om, y a este Universo en sus múltiples formas, o porque ellos se unen con él, por esto este proceso de meditación es llamado Yoga (unión).
 " 'La unidad del aliento, mente y sentidos y luego la entrega de todos los conceptos es llamado Yoga.'



26. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Igual que el pescador que, retirando la red que ha echado en el agua, ofrece los peces que ha atrapado (en sacrificio) en el fuego de su estómago, así son estos pranas (aires vitales), después de haber sido retirados con la sílaba Om y ofrecidos en el fuego inmaculado (Brahma).

 'Y al igual que el fue que existe invisible en un recipiente caliente se torna visible cuando el recipiente es tocado con un palo impregnado de mantequilla, así el Atman en el cuerpo del meditador aparece tan sólo cuando los Pranas (los alientos vitales) son infundidos en él. Y eso que surge es la forma manifestada de Brahma, ése es el lugar más alto de Vishnu, la esencia de Rudra. Y éste, dividiendo su Ser en caminos sin fin, llena todos los mundos.'



27. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Este es el calor del supremo, el inmortal, el incorpóreo Brahma, el calor del cuerpo'. Y este cuerpo es la mantequilla purificada derramada en él, por la que el calor de Brahma, que de otra forma sería invisible, se enciende. Entonces, ya manifiesto, es colocado en el éter del corazón. Así pues, el meditador se identifica con esa luz rápidamente al igual que una bola de hierro que, colocada sobre la tierra, pronto se vuelve tierra, y cuando ya se ha convertido en un pedazo de tierra, el fuego y los herreros no tienen nada que ver ya con la antigua bola de hierro. Y así ha sido dicho:


" 'El templo etéreo del corazón, el refugio glorioso y supremo, ésa es nuestra meta.'



28. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Dejando el cuerpo, los órganos de los sentidos y sus objetos (como algo que ya no nos pertenece), y asiendo el arco cuyo palo es la fortaleza y cuya cuerda es el ascetismo, derribando con su flecha, que consiste en la liberación del egoísmo, al primer guardián de la puerta de Brahma, cruza por medio del bote de Om al otro lado del éter dentro del corazón, y cuando el éter se revela como Brahma, él penetra lentamente, como un minero buscando minerales en una mina, en el palacio de Brahma. Después de esto debe el meditador, por medio de las enseñanzas de su maestro, cruzar a través del santuario de Brahma, que consisten en cuatro velos (alimento, aliento, mente y conocimiento) hasta que alcance el último santuario, el de la dicha y la identificación con Brahma'. De ahí en adelante, puro, tranquilo, infinito, eterno e independiente, se establece en su propia grandeza, y así ha sido dicho:  " 'Si un hombre practica el Yoga durante seis meses y está profundamente liberado del mundo externo, logra entonces el Yoga (unión), el cual es infinito y oculto.


" 'Pero si un hombre, aun estando en el estado de iluminación, se halla todavía atravesado por las aguas de la pasión y la oscuridad y apegado a sus hijos, esposa, o casa, nunca alcanzará la unión perfecta.' "



29. Después de que hubo hablado así (a Brihadratha), Sakayanya, absorto en meditación, se inclinó ante él, y dijo: "Oh rey, por medio del conocimiento de Brahma los hijos de Pragapati (los Valakhilyas) fueron a la senda de Brahma. A través de la práctica del Yoga el hombre obtiene el contento y el poder de soportar el bien y el mal con tranquilidad. Que ningún hombre predique esta sagrada doctrina a nadie que no sea su hijo o alumno y que no tenga una mente serena. Sólo será comunicada a aquel que sea devoto de su maestro y posea todas las cualidades necesarias.



30. " ¡Om! Sentándose en un lugar puro y manteniendo su ser en estado de pureza, debe el meditador afirmarse en la bondad y estudiar, hablar y entregarse a la verdad. Obrando así se convierte en otro hombre; obteniendo la recompensa de Brahma sus grilletes son cortados; él no conoce la esperanza ni el miedo de los demás, y está libre de deseos; alcanzando la infinita e imperecedera felicidad, se erige bendito en el verdadero Brahma quien anhela alcanzar al hombre verdadero. La libertad de los deseos es el mejor regalo del mejor tesoro (Brahma). Pues un hombre lleno de deseos, Poseído de voluntad, imaginación y creencias, es un esclavo. Algunos dicen que esto último es debido a la acción de las Gunas, que a través de las diferencias de la naturaleza adquiridas en estados previos de existencia se aten a la voluntad y así el hombre ve y oye a través de la mente, y todo lo que llamamos deseo, imaginación, duda, creencia, descreencia, certeza, incertidumbre, lástima, pensamiento y miedo no son más que manifestaciones de la mente (manas). Llevado y arrastrado por las olas de las cualidades, oscuro en sus imaginaciones, inestable, lleno de deseos, vacilante, y creyendo: 'yo soy él, esto es mío', ata su Ser a su Ser, como un pájaro a una red. Así pues, un hombre, poseído de voluntad, imaginación y creencia es un esclavo, pero aquel que es lo opuesto es libre. Por esta razón debe el hombre permanecer libre de estas tres cualidades, deseo, imaginación y creencia: éste es el signo de la libertad, éste es el camino que conduce a Brahma; así se abre la puerta y a través de ella irá a la otra orilla de la oscuridad. Todos los deseos están allá saciados. Y acerca de esto se cita este verso:


" 'Cuando los cinco instrumentos de conocimiento se hallan silenciados al unísono con la mente, y cuando el intelecto no se mueve, es lo que se llama el estado supremo.' "


Diciendo esto Sakayanya se quedó absorto en meditación. Entonces Marut (el rey Brihadratha), inclinándose ante él partió pleno de contento hacia el Sendero del Norte. Este es el camino hacia Brahma. Abriéndose de par en par la puerta solar, se elevó y desapareció, y sobre esto hay esta cita:


"Existen rayos (arterias) sin fin para el Ser, quien, como una lámpara, reside en el corazón: blancas y negras, marrones y azules, y rojizas.


"Una de ellas (el Sushumna) se dirige hacia arriba atravesando la órbita solar: por ella, llegando más allá del mundo de Brahma, se alcanza el sendero supremo.


"Los otros cien rayos se elevan también hacia lo alto, y a través de ellos el meditador alcanza las mansiones pertenecientes a los diferentes cuerpos de los dioses.


"Pero a través de los rayos manifiestos de apagado color que se dirigen hacia abajo, el hombre viaja sin esperanza a disfrutar de los frutos de sus acciones en esta tierra."
 Por esto se dice que el santo Aditya (sol) es la causa de los nuevos nacimientos, del cielo y de la libertad.


31. Alguien preguntó: "¿De qué naturaleza son los órganos de los sentidos que van hacia los objetos? ¿Quién los envía aquí y quién los hace regresar?"
 Otro le contestó: "Su naturaleza es el Ser; el Ser los envía y los lleva de vuelta; también los Apsaras (los objetos seductores de los sentidos) y los rayos solares y otras deidades que gobiernan los sentidos".


Ahora bien, el Ser devora los objetos mediante los cinco rayos (los órganos de los sentidos); entonces ¿quién es el Ser?


El que ha sido definido por los términos puro, limpio, tranquilo, etcétera, y que debe ser percibido independientemente por sus propios signos peculiares. El signo del que carece de ellos es como el calor del fuego o como el gusto puro del agua; así dicen algunos. Es el habla, la visión, la mente y el aliento, dicen otros. Y otros añaden: Es el intelecto, la retención, la memoria y el conocimiento. Todos éstos son signos del Ser en el mismo sentido en el que aquí en la tierra los brotes son el símbolo de la semilla, o el humo, las chispas y la luz símbolos del fuego.

32. De este mismo Ser, salieron todos los Pranas, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses y todos los seres; su Upanishad (revelación) es que él es "el verdadero de los verdaderos". Y al igual que cuando se enciende una madera verde se levantan nubes de humo (aun perteneciendo al mismo fuego), así de ese gran Ser ha sido respirado todo lo que se halla contenido en el Rig-veda, el Yagur-veda, el Samaveda, los Atharvangirasas, el Itihasa (historias legendarias), los Puranas (relatos de la creación), el Vidya (doctrinas ceremoniales), los Upanishads, los Slokas (versos intercalados en los Upanishads, etcétera), los Sutras (tratados sobre la teología hindú), los Anuvyakhyanas (notas explicativas) y los Vyakhyanas (elucidaciones): todos ellos son suyos.



33. Este fuego (el fuego Garhapatya) con cinco estrellas, es el año. Sus cinco ladrillos son: la primavera, el verano, la estación de las lluvias, el otoño y el invierno.

Prana es también este fuego, y sus ladrillos son los cinco alientos vitales, Prana, Vyana, Apana, Samaria y Udana.

Indra es también el fuego y sus ladrillos son los Rik, los Yagush, los Saman, los Atharvangirasas, los Itihasa y los Puranas.



34. Así fue dicho una vez:
 1. "Al igual que el fuego sin combustible se aquieta en su lugar, así los pensamientos, al cesar toda actividad, se asientan en su lugar.
 2. "Los pensamientos despuntan incluso en una mente que ama la verdad y que ha ido a descansar en sí misma, cuando es engañada por los objetos de los sentidos, lo cual son malos frutos obtenidos por algún nacimiento previo.
 3. "Pues sólo los pensamientos causan el ciclo del renacer; el hombre debe luchar para purificar sus pensamientos. Lo que el hombre piensa, eso es: éste es el secreto milenario.
 4. "Mediante la serenidad de sus pensamientos un hombre anula todas sus acciones, bien sean malas o buenas. Viviendo dentro de su Ser con el pensamiento sereno se obtiene la felicidad imperecedera.
 5. "si los pensamientos de un hombre estuviesen fijos en Brahma como o están en las cosas de este mundo, ¿quién no estaría entonces libre de atadura?
 6. "La mente, dicen, es de dos clases, pura o impura; impura por el contacto con la lujuria, pura cuando está libre de ella.
 7. "Cuando un hombre, habiendo liberado su mente de la distracción y la vacilación, se vuelve como si estuviera libre de su mente, obtiene lo que se llama el estado supremo.
 8. "La mente debe ser contenida en el corazón hasta que llegue a su fin; esto es el conocimiento, esto es la libertad: el resto son extensiones de las ataduras (que nos atan a la vida).
 9. "La felicidad de una mente que mediante profunda meditación ha sido lavada y limpia de toda impureza y ha entrado dentro del Ser, no puede ser descrita con palabras; sólo puede ser sentida por el poder interno.
 10. "E] agua en el agua, el fuego en el fuego, el éter en el éter, nadie los puede distinguir; de igual modo un hombre que ha conquistado su mente de forma que no puede distinguirse  el Ser, alcanza la liberación.
 11. "Sólo la mente es la causa de la atadura y la libertad del hombre; si aquélla se apega al mundo el hombre se esclaviza; mas si se libera de él, éste obtiene la libertad."



35. Y así fue dicho en otro lugar:

"La boca del verdadero está cubierta con un párpado dorado; ¡ábrelo! ¡oh Pushan! (sol), para que podamos ir hacia el verdadero que está en todo.

"Aquel que es la persona en el sol, ése soy yo. Y lo que es indicado por el ser verdadero es la esencia del sol, aquello que es brillante, personal y que carece de sexo; una porción tan sólo de la luz que existe en el éter, la cual existe, como existió en la mitad del sol, del ojo y del fuego: esto es Brahma, eso es inmortal, éste es el esplendor supremo.

"Una porción sólo de la luz que está en el éter, son los dos rayos que se elevan de la mitad del sol. Eso es el ser verdadero. Eso son los Yagus, eso es el calor, el fuego (Agni) y el viento (Vayu). Eso es el aliento, el agua y la una, y eso es lo resplandeciente, lo inmortal y el lugar de Brahma; eso es el océano de luz. En ese océano los meditadores se disuelven como la sal, y eso es la unidad con Brahma, pues todos los deseos son saciados. Y aquí se cita:

" 'Al igual que una lámpara movida por una brisa suave, aquel que vive con los dioses otorga la luz. Aquel que sabe esto conoce la diferencia entre el alto y el más alto Brahma; alcanzando la unidad, se identifica con él.'

"Aquellos que se elevan en número sin fin, como gotas del mar, como relámpagos de luz de las nubes en el cielo supremo, aquellos, entrando en la luz de la gloria (Brahma) se vuelven como las numerosas crestas de las llamas de una hoguera.

"Y así el glorificado Brahma, el gran Dios, ha entrado en todos los mundos. ¡Om! ¡Adoración a Brahma! ¡Adoración!

  

SEPTIMO PRAPATHAKA   


1. Agni, los Gayatra (métrica), los Trivrit (himnos), los Rathantara (canciones), la primavera, el aliento ascendente (prana), los Nakshatras (estrellas), las deidades (Vasus): todos ellos despuntan en el Este, todos dan calor y agua, ensalzan al sol y de nuevo vuelven a él.

El (el sol) es inconcebible, sin forma, profundo, sin tacha, sólido, sin límites, sin cualidades, puro y disfrutando del fuego de las tres cualidades, temible, sin causa, maestro de magos, omniscente, poderoso, inconmensurable, sin principio ni fin, dichoso, sabio, indescriptible, creador de todas las cosas, el ser de todas las cosas y el disfrutador de todas ellas, el gobernante de todo y el centro del centro de todo cuanto existe.

 2. Indra, Trishtubh (métrica), los Pañkadasa (himnos), los Brihat (canciones), el verano, el aliento (Vyana), el Soma, los Rudras: todos salen en el Sur; todos ellos dan calor, lluvia y le ensalzan a él (el sol). El carece de signos y de formas; su poder es infinito, es el creador, el hacedor de la luz.

 3. Los Maruts, los Gagati (métrica), los Saptadasa (himnos), los Vairupa (canciones), la estación de las lluvias, el aliento descendente (apana), Sukra y los Adityas salen en el Oeste; todos ellos se ensalzan y dan calor y lluvia, volviendo de nuevo a él. Es es el tranquilo, sin sonido, sin miedo, sin sufrimiento, dichoso, satisfecho, firme, inamovible, inmortal, eterno, verdadero, la morada suprema, portador del nombre
de Visnhu.

 4. Los Visve Devas, los Anushtubh (métrica), los Ekavimsa (Himnos), los Vairaga (canciones), el otoño, el aliento acompasado (samana), Varuna, los Sadhyas surgen del Norte; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia, volviendo de nuevo a él. El (el sol) es puro, purificador, sin egoísmo, sin aliento y sin fin.

 5. Mitra-Varunan, los Panki (métrica), las canciones, los Trinavatrayastrimsa (himnos), los Sakvara-raivata (canciones), las estaciones del rocío y de la nieve, el aliento hacia el exterior (udana), los Angiras y la Luna salen de lo alto; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia y de nuevo vuelven a él, quien es llamado el Pranava (Om), el guía, que consiste en luz, sin sueño ni vejez, sin muerte ni sufrimiento.

 6. Sani (Saturno), Rahu y Ketu, las serpientes, los Rakshas (demonios), los Yakashas, los hombres, los pájaros, los sarabhas, los elefantes, etcétera, salen de lo bajo; todos ellos le ensalzan, le dan su calor y vierten su lluvia y de nuevo vuelven a él, el sabio, el que mantiene las cosas en su lugar adecuado, el centro de todo, el imperecedero, el paciente.

 7. Y él es verdaderamente el Ser, más pequeño que lo más pequeño, dentro del corazón, iluminado como el fuego, dotado de todas las formas. De él es todo este alimento, en él todas las criaturas son tejidas. Ese Ser es libre de pecado, libre de vejez, de muerte, de hambre y de sed, no imagina nada más que lo que debe imaginar, no desea nada más que lo que debe desear. El es el señor supremo, el maestro supremo de todos los seres y el guardián de todos ellos. El es el Señor, Sambhu, Bhava, Rudra, Pragapati, el creador de todo, Hiranyagarbha, el verdadero, el al iento , el cisne, el gobernante, el eterno, Vishnu, Narayana. Y aquel que vive en el fuego, en el corazón y en el sol es él mismo.
 A ti que eres todo esto, dotado de todas las formas, asentado en el verdadero éter, sea dada toda adoración.


8. Seguidamente, oh Rey, vienen los impedimentos en el camino del conocimiento. Este es ciertamente el origen de la red del desconcierto, el que aquel que es merecedor del cielo viva con los que no lo merecen. Y así es. Aunque se les ha dicho que ante ellos está un ataúd, ellos se agarran a sus necedades cotidianas; y otros hay que están siempre alegres, siempre de un lado para otro, siempre mendigando o ganándose la vida con trabajos manuales; y otros que mendigan en las ciudades y hacen sacrificios para aquéllos a quienes está prohibido ofrecerlos. Hay otros que son malignos y usan malas palabras: son bailarines, luchadores a precio, mendigos, viajeros, actores y otros que se han degradado en el servicio del Rey; hay otros que por dinero pretenden eliminar las influencias malignas de los fantasmas, duendes, demonios, serpientes, etcétera, y otros que falsamente llevan las vestiduras de color azafrán de los renunciantes y que pretenden persuadir mediante falsos argumentos o meras comparaciones o paralelismos a los creyentes de los Vedas. Con ninguno de ellos se debería vivir. Pues todos son claramente ladrones y no merecen el cielo. Y así ha sido dicho:

"El mundo inestable por la negación del Ser Supremo, confundido por las falsas comparaciones y argumentos, no sabe cuál es la diferencia entre el Veda y la filosofía."


9. Brihaspati, convirtiéndose en Sukra, trajo el falso conocimiento para salvar a Indra y destruir a los Asuras (demonios). Mediante éste nos demuestran que el bien es el mal, y viceversa. Nos dicen que debemos ponderar la nueva ley, la cual deniega a los Vedas y demás libros sagrados. Así, pues, nadie debe prestar atención a este conocimiento equívoco: está errado y es estéril. Su recompensa dura tan sólo mientras dura el placer. Pues bien fue dicho:
 1. Opuestos y divergentes son estos dos: uno, lo que se conoce como falso conocimiento y el otro, el verdadero Conocimiento.
 Yo, Yama, creo que Nakiketas posee un verdadero deseo de conocimiento pues ha permanecido inamovible ante placeres sin fin.
 2. Aquel que conoce a la vez ambos: el conocimiento imperfecto (sacrificios, etcétera) y el perfecto (el del Ser) cruza la muerte por medio del primero y obtiene la inmortalidad por medio del segundo.
 3. Aquellos que envueltos en la maraña del conocimiento imperfecto, pretendiendo ser sabios eruditos, vagan confundidos, tropezando como ciegos guiados por ciegos.


10. Los dioses y los demonios, deseosos de conocer al Ser, acudieron ante la presencia de Brahma (su padre, Pragapati). Inclinándose ante él, dijeron: "¡Oh ser bendito, queremos conocer al Ser, muéstranoslo, por favor!". Aquél, después de reflexionar durante largo tiempo, pensó para sí: "Estos demonios no se han entregado aún, no han entregado las pasiones de su cuerpo y pretenden obtener el conocimiento del Ser Supremo"; así pues, les enseñó un Ser completamente diferente al que enseñó a los dioses. En dicho Ser estos demonios engañados sientan su base y aferrándose a él predican la falsedad, destruyendo el verdadero significado de la salvación. Lo que es irreal, lo ven real, como en la magia de los juglares. Así pues, que ningún brahmín sea engañado por ellos o éste será su mismo fin.


11. Esta es ciertamente la naturaleza del verdadero Ser, de la luz suprema del éter en el interior del corazón. Esta es la naturaleza de la sílaba Om. Mediante ella (Om) la luz surge, se eleva, respira y se vuelve para siempre el objeto de adoración y conocimiento de Brahma.

Esa luz en la forma de Om cuando hay respiración toma la forma del calor interno. Es como la acción del humo; pues cuando hay un soplo de aire, el humo primero se eleva hacia el cielo en columna y luego se pierde tomando la forma de las múltiples ramas de un árbol. Es como calentar "ghee" (mantequilla purificada) o como echar sal en agua. El Veda (Ser) va y viene como la figura etérea de un maestro de magia. Y aquí señalan:

"¿Por qué es comparado a un relámpago?" Porque tan pronto como sale ilumina el cuerpo entero. Así pues, el hombre debe adorar esa luz infinita mediante la palabra Om.
 1. El hombre en el ojo que vive en el ojo derecho es Indra, y su esposa mora en el   izquierdo.
 2. La unión de estos dos tiene lugar en la cavidad del corazón, y la bola de sangre que allá está es ciertamente el vigor y la vida de ellos dos.
 3. Existe un canal que va desde el corazón hasta el tercer ojo; ésta es la arteria para ambos ojos, los cuales, siendo uno sólo están divididos en dos.
 4. La mente excita el fuego del cuerpo; ese fuego aviva el aliento, y el aliento, moviéndose en el pecho, produce un sonido muy quedo.
 5. Ese sonido en la garganta pasa de primer mínimo a doble mínimo; en la punta de la lengua alcanza el triple mínimo, y cuando es pronunciado en la boca, lo llaman el alfabeto.
 6. Aquel que conoce esto no ve la muerte ni la enfermedad ni la miseria, pues viendo todo objetivamente, no es afectado subjetivamente por nada y se vuelve todo en todas partes (se vuelve Brahma).
 7. Hay la persona en el ojo, hay la que camina en el sueño, la que está profundamente dormida y la que está por encima del durmiente: éstas son las cuatro condiciones del Ser, y la cuarta es la más grande de todas.
 8. Brahma con un pie se mueve en los tres y Brahma con los tres pies está al final.


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