29 jun. 2012

Asanas: Navasana


Navasana: el bote o la barca. 

Nava significa "barco" , y esta asana adopta su nombre porque la postura asemeja a una nave. El principal beneficio de esta asana es que fortalece la región espinal y abdominal. Si el interior de tu cuerpo es débil y aún no has profundizado los bandhas, puede resultar bastante difícil realizar Navasana correctamente. 









Beneficios
Fortalece la región espinal. Fortalece los músculos abdominales. Reduce la adiposidad, alivia el estreñimiento. Favorece la concentración. 
Contraindicaciones: No hacerla con hernia hiatal. Tampoco con desarreglos femeninos serios. Cardíacos e hipertensos con moderación. 

Efectos según Iyengar
Esta postura proporciona alivio a las personas que sienten una sensación de hinchazón en el vientre debida a gases y tambien a los que sufren de problemas gástricos. Reduce la grasaa de la cintura y tonifica los riñones. 

28 jun. 2012

Asanas: Krounchasana


Krounchasana 

Krouncha significa garza. También es el nombre de una montaña que se dice es nieta del Himalaya y fue horadada par Kartikeya, el dios de la Guerra, asi como por Parasurama, la sexta encarnación de Visnu.






EFECTOS 
La postura puede realizarse como continuación de Triang Mukhaikapada Paschimottanasana. Es mas difícil de hacer que  Paschimottanasana  y por lo tanto sus efectos son mayores. Proporciona a la pierna una extensión completa y ejercita los musculos de ambas. Los órganos abdominales se ven rejuvenecidos.

Comentarios
Hay una tendencia en la zona lumbar a curvarse y caerse en esta postura. Para evitar esto puede llevar la conciencia plena a sus bandhas. Mediante el bloqueo del abdomen inferior la espalda baja se mantendrá con soporte o apoyo. Esta acción de apoyo puede mejorar aún más mediante el uso de las manos tirando contra el pie levantado mientras el pie empuja hacia atrás contra las manos. Levante el pecho y proyecte su corazón hacia los dedos del pie. Finalmente puede ir directamente desde Krounchasana a Adhomukha, saltando atrás con la pierna derecha curvada hacia atrás.
Fuente de este comentario: David Swenson

27 jun. 2012

Asanas: Pasasana

Pasa significa lazo o cuerda. Los brazos forman el "lazo" que ata el tronco y las piernas, por eso este nombre. 
Las piernas realizan un gran trabajo de sostén y equilibrio. 


















Efectos
La postura brinda fuerza y elasticidad a los tobillos y tendón de aquiles. Las personas que están de pie muchas horas descansaran los pies en esta postura. Tonifica la columna y brinda agilidad. Los hombros se abren, se mueven con libertad y se fortalecen. Reduce la grasa alrededor del abdomen, da un masaje a los órganos abdominales y al mismo tiempo expande el pecho completamente. Al ser mas intensa que Ardha Matsyendrasana, aporta mayores beneficios. Es buena para curar hígados  bazos y páncreas perezosos, y se recomienda para personas que sufren diabetes. También mejora la digestión. 

26 jun. 2012

Asanas: Parsvattanasana

Parsvattanasana: flexión lateral hacia adelante


La palabra parsva significa "de lado", mientras que uttana es "estiramiento intenso". Los brazos se colocan detrás, juntando las palmas entre sí y presionandolas para abrir el pecho y extender las muñecas. La posición de las manos abre las articulaciones de los hombros y esto, unido a la presión sobre la columna, ensancha el pecho para permitir el estiramiento más profundamente sobre la pierna de adelante. El tendón del hueco poplíteo de dicha pierna también realiza un gran estiramiento. 


posición de las

Beneficios
Abre las articulaciones de los hombros, estira la columna y es una de las posturas que más estira las piernas. Brinda sentido del equilibrio y del peso corporal. 
Comentarios: salir de la postura flexionando ligeramente la pierna hacia la cual se vuelca el torso.

Efectos
Esta asana disminuye la rigidez de los músculos de piernas y caderas y proporciona flexibilidad a las articulaciones de la cadera y de la columna vertebral. Mientras la cabeza se apoya en las rodillas, los órganos abdominales se contraen y tonifican. Las muñecas se mueven libremente, desapareciendo toda rigidez en ellas. Asimismo corrige los hombros redondos y caídos. En la postura correcta los hombros habrán de proyectarse bien atrás, con lo que se facilita la respiración profunda. 
Todas estas posturas de pie descritas resultan imprescindibles en los comienzos. A medida que el alumno progresa, obtiene mayor flexibilidad. Entonces las posturas de pie pueden dispensarse (aunque en las series de Ashtanga Yoga se realizan como parte de las posturas básicas en todas las series), si bien es conveniente realizarlas una vez por semana. Todas las posturas de pie contribuyen a reducir el peso del cuerpo. 

25 jun. 2012

Mantra de Ashtanga Yoga. Pranava OM.


Patthabi Jois recitando el mantra
MANTRA de Ashtanga Yoga

Por Curro Arroyo, profesor de Ashtanga Yoga del CENTRO ZEN de Barbate, España

La práctica tradicional de Ashtanga comienza con la recitación de un mantra. Lo que llamamos Ashtanga mantra son dos shlokas (versos) de diferentes raíces. El primero es un verso de yoga Taravali de Shankaracharia (uno de los más importantes santos de india, un maestro de yoga y proponente de advaita vedanta, una filosofía no dualista del este; y el segundo verso es un rezo largo a Patanjali , quien compiló los Yoga Sutras (aproximadamente 2,500 años antes de Cristo), el texto raíz de la filosofía yóguica, el cual es una guía de yoga para la práctica espiritual y la  exanimación de nuestro verdadero ser y naturaleza. El lenguaje original del mantra es sánscrito, el antiguo lenguaje oficial usado. El sánscrito evolucionó de una manera que cada sonido está conectado con un estado particular de conciencia, de esa manera, un mantra en sánscrito, si lo repites una y otra vez, te llevará a un determinado estado de conciencia.


Explicación del significado de cada verso:

Om: 
Omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia

Vande Gurunam caranaravinde:
La primera línea es una metáfora hacia la práctica misma. El rendirnos ante la práctica confiando en el poder de una tradición que ha tenido la fuerza de mantenerse intacta por millones de años, un camino a la liberación y libertad, en este caso rendición no significa debilidad sino más bien, valentía, confianza y seguridad, rindiéndonos ante nuestro gurú como un signo de humildad, quien nos ayudará a remover la obscuridad e ignorancia a través de nuestra practica guiada, cuidadosa y correctamente alcanzando un estado de paz, claridad y goce a través de la experiencia práctica (no intelectual).

Sandarshita swatmasukavabodhe:
El que despierta la comprensión, entendimiento hacia la felicidad del ser puro, el que enseña buen  conocimiento, el que brinda gran bendición en mi alma, felicidad, goce, saber, unión, la sabiduría de la felicidad, la sabiduría personal (svatma).
Nishreyase jangalikayamane: 
El doctor de la selva, el médico de la jungla, el encantador de serpientes, ésta es una metáfora para ambos, el gurú y la práctica, es lo que tiene la capacidad de curar, de sanar. Aquí la serpiente simboliza la ignorancia, es por eso que se habla de un encantador de serpientes, entonces la metáfora nos dice que a través del gurú y/o la práctica (encantador de serpientes), el veneno (nuestra ignorancia) que causa miseria en nuestras vidas y puede causar daño, puede ser puesto bajo control como un encantador de serpientes controla a una serpiente venenosa y peligrosa. 

Samsara halahala mohashantyai:
El que tiene la capacidad de remover el veneno de la ignorancia en un mundo de existencia condicionada, el que destruye el veneno de la misma reduciendo las ilusiones que nos atan, sacando el veneno de ignorancia que encadena mi mente a una existencia condicionada, los patrones condicionados de conducta (samsaras) se manifiestan en nuestra práctica y en nuestra vida emocional y espiritual. Muchas veces estamos inconscientes de estas respuestas condicionadas que crean negatividad o veneno (halahala), desilusiones, es importante enfatizar que este párrafo (línea) se refiere a reducir los problemas no a eliminarlos ya que es importante el trabajar para resolverlos, yoga es un vehículo para la pacificación (santyai) de esta desilusión (moha) generando devoción buena voluntad y rendición para con nosotros mismos.

Abahu Purushakaram:

Me postro ante el sabio Patanjali, hacia Patanjali encarnación de adisesa, el segundo verso shloka del mantra es un homenaje a él,  quien escribió los Yoga Sutras, a través de una inclinación y alabanza hacia Patanjali, simbólicamente reconocemos la práctica de yoga como una práctica espiritual y un vehículo hacia la transformación. 

 Shankacakrasi Dharinam
 Sahasra Sirasam Svetam
Blanca en color con mil cabezas radiantes que sostienen una espada (discriminación), una rueda de fuego (discos de luz que representan el tiempo infinito) y una caracola (con sonido divino) desde el reino divino, representando dominio sobre el lenguaje, la filosofía y la medicina, básicamente las imágenes nos narran acerca de la sabiduría de Patanjali. Desde la mano hasta la cabeza él tiene la forma (karam) de un humano (purusa). El aparece blanco (svetum) en color, simbolizando pureza, con un millón de sahasra cabezas radiantes (sirasam). Esto ilustra que Patanjali está despierto o es un ser realizado, como su corona chakra, o centro energético, también está abierto. El sostiene una espada (simbolizando discriminación), una rueda de fuego (cakra, o disco de luz que representa tiempo infinito), y una caracola que simboliza sonido divino o sankha.   

Pranamami patanjalim
Ante él me postro (doy gracias).

Om
Omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia. 


Traducción literal:

Vande gurunam caranaravinde
Sandarshita swatmasukavabodhe
Nishreyase jangalikayamane
Samsara halahala mohashantyai
Rezo a los pies de loto del gurú supremo, que enseña su saber, despertando la gran alegría del ser revelado.Que actúa como médico de la jungla, capaz de eliminar la decepción del veneno de una existencia condicionada.
Abahu Purushakaram
Shankhacakrasi dharinam
Sahasra sirasam svetam
Pranamami patanjalim
Om
Ante Patanjali encarnación de adidesa, que con su color  blanco, mil cabezas radiantes (en su forma de serpiente divina, ananta) y su aspecto humano a partir de los hombros empuña la espada de la discriminación junto a una rueda de fuego que simboliza el viento infinito y una caracola que representa para él el sonido divino. Me postro.Om.




Mantra final
Se recita al terminar la práctica, les dejo un video de Sharat Jois para aprender a recitarlo. 


Traducción :

Om
Gloria a la prosperidad
Que los gobernantes guíen el mundo con ley y justicia
Que todas las cosas sagradas gocen de protección
Y que los habitantes del mundo sean felices y prósperos
Om Paz


PRANAVA OM - Su emisión, efectos y beneficios

OM es un vocablo único, sagrado, al que hay que concederle un lugar en la práctica de Yoga. Pronunciarlo regularmente, lejos de constituir una práctica absurda o vana, tiene muchas ventajas tanto en el plano físico como sobre el mental.

OM (aum), significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

La meditación en el om satisface todas las necesidades y lleva al Moksha (liberación espiritual). 

En las Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado por las escrituras como la verdadera base de cualquier otro Mantra (himno sagrado).

De acuerdo a los Upanishads, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahma), meditó en las tres letras del mantra OM (A, U y M) y así le surgieron los tres VEDAS (el Rig, el Sama y el Atharva), y también las tres palabras bhur (Tierra), bhuvá (atmósfera) y suah (Cielo).

La sílaba om también representa el Trimurti (‘tres formas’) de Brahma, Vishnu y Shiva.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido om, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, a decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.

Om es también la forma sonora del Atman (alma, o dios).

EMISIÓN:

Acostado o sentado, los labios entreabiertos, después de inspirar profundamente, expulse lentamente el aliento que, al pasar, hará vibrar las cuerdas vocales en una "O..." prolongada hasta vaciar completamente los pulmones. El sonido debe ser tan grave y uniforme como sea posible. Emitido correctamente, la mano puesta sobre el tórax (esternón) al nivel de las clavículas, debe sentir una vibración. Al término de la espiración, hay que cerrar la boca y, contrayendo los abdominales, terminar de exhalar los últimos restos de aire musitando una "M..." que resuene suavemente en el cráneo. La otra mano colocada en lo alto del cráneo, debe percibir también la vibración.
Aplicando las palmas a las orejas, escuchará mucho mejor el "O...m".


EFECTOS VIBRATORIOS:


El "O..." hace vibrar toda la osamenta de la caja torácica, lo que prueba que la vibración se comunica a la masa de aire encerrada en los pulmones y que la delicada membrana de los alvéolos en contacto con el aire vibra también, lo que estimula las células pulmonares y permite un mejor intercambio gaseoso. Esta vibración produce efectos muy marcados en las glándulas endocrinas. La emisión de vocales durante la espiración provoca un automasaje vibratorio de los órganos. Estas vibraciones alcanzan los tejidos más profundos y las células nerviosas; la circulación sanguínea se intensifica en los tejidos y órganos interesados. Son estimuladas las glándulas de secreción interna, que secretan sus hormonas directamente en la sangre y la linfa (hipófisis, pineal, tiroides, timo, suprarrenales, gónadas). El simpático y el nervio vago no escapan a la influencia de las vibraciones vocales. La musculatura del aparato respiratorio se encuentra a la vez relajad y fortificada. La respiración se amplifica y con ella el aporte de oxígeno en todo el cuerpo. El vibromasaje provocado por la emisión de la vocal "O..." actúa particularmente sobre los órganos de la caja torácica y el abdomen. Ondas electromagnéticas se producen por esta vibración, se propagan por todo el cuerpo y acrecientan el dinamismo y la alegría de vivir. La concentración mejora y se armoniza todo el psiquismo.
El "mm" musitado y vibrado en la cabeza hace vibrar todos los nervios craneales.

ESPIRACIÓN LENTA:

La emisión del sonido "O..." frena la cantidad de aire espirado. Y ya conocemos las ventajas de la respiración lenta. 

ESPIRACIÓN REGULAR:

Cuando el sonido es uniforme durante toda la emisión, la espiración es no sólo lenta , sino regular, desprovista de sacudidas.

CONTROL Y RELAJACIÓN DEL APARATO RESPIRATORIO:

La espiración se produce por la relajación de los músculos del aparato respiratorio. Para que el sonido emitido sea uniforme es preciso que esta relajación sea controlada. En caso de tensiones en la zona de la garganta o de los músculos de la caja torácica, el sonido se emite por sacudidas. El sonido continuo, sin golpes, indica un dominio y un control perfecto del relajamiento progresivo de todos los músculos del aparato respiratorio, con lo que se eliminan las contracturas inconscientes y se tiene la certeza de una buena inspiración subsiguiente cómoda y suave.


EFECTOS SOBRE LA MENTE:

Los efectos que produce el OM sobre la mente son por lo menos tan importantes como los tienen lugar el plano corporal.

Antes que nada recordemos que:

En el hombre moderno racional, el contenido mental está constituido sobre todo por palabras. Aun al margen de toda conversación o lectura, nos hablamos interiormente y formamos mentalmente frases, en detrimento de la imagen. Obsérvese usted mismo y verá hasta que punto la palabra pensada a reprimido a la imagen mental. Ahora bien, la facultad de visualizar es una condición previa al control de la mente, al aprendizaje del arte de pensar, a la adquisición de ciertos poderes sobre uno mismo, porque las imágenes mentales son dinámicas.
Existe una estrecha interconexión entre los mecanismos cerebrales de formación de las frases y el aparato de fonación. Hablar implica un enorme gasto de energía nerviosa.

La palabra es un poder. Eliminemos las palabras inútiles, el bla-bla-bla: se produce una economía importante e inmediata de influjo nervioso, por lo tanto de energía disponible para otras áreas.

Mientras sale lentamente el aire de sus pulmones y hace vibrar sus cuerdas vocales, escuche con atención el largo "O...m"; podrá constatar que ocupa enteramente el campo de la conciencia y que los procesos de formación de las frases están inhibidos.

Después de una jornada agitada que maravilloso medio para disipar la excitación y traer la calma.

Es evidente que el Om no puede ser emitido solo de manera audible sino en la espiración; sin embargo, en la inspiración podrá escucharlo mentalmente. No tendrá, innecesario es decirlo, ninguno de los efectos mencionados anteriores, pero en cambio, sí una intencificación de la calma mental.

Repita a menudo Om durante la jornada en el silencio de su mente, y experimentará la calma y la paz que le proporciona.

Fuente: André Van Lysebeth, con interpolaciones de otras fuentes.

24 jun. 2012

Asanas: Prasarita Padottanasana A, B, C y D

Prasarita Padottanasa A: estiramiento intenso con piernas abiertas extendidas A. 

Prasarita es "extender", pada es "pie" y uttana quiere decir "estiramiento intenso". Este gran estiramiento de piernas es similar a las flexiones hacia adelante de pie, padangusthasana y padahastasana, pero en este caso las piernas están separadas y se trabaja los músculos laterales de éstas, especialmente aductores e isquiotibiales. 



Prasarita Padottanasana tiene cuatro variantes: A, B, C y D, cada una con cinco vinyasas (movimientos sincronizados con la respiración), y diferentes posiciones de los brazos. 


Prasarita Padottanasana B: estiramiento intenso con piernas abiertas  extendidas  B

En Prasarita Padottanasana B es posible percibir si se está logrando la correcta aplicación de uddiyana bandha porque las manos permanecen en todo momento sobre el abdomen, durante la totalidad de la secuencia. Si intenta realizar esta asana por la fuerza, la pared abdominal se pondrá rígida, y esto acortará la distancia entre el esternón y el hueso púbico. Tal acortamiento no hace más que restringir la respiración y el poder de inhalación, por lo que la tensión del abdomen se extenderá al resto del cuerpo. Entre tantos problemas las piernas se tensarán y esta rigidez se reflejará en la parte inferior de tu espalda. Para evitar estos inconvenientes es imprescindible aprender a percibir la sutileza de uddiyana bandha, pues así se consigue la seguridad necesaria para relajar la pared abdominal, lo que a su vez permitirá aflojar y estirar la parte inferior de la espalda. 
El equilibrio está vez es sin las manos, por lo cual nos exige repartir el peso adecuadamente en toda la planta del pie. 

 
Prasarita Padottanasana C: estiramiento intenso con piernas abiertas  extendidas  C

En Prasarita Padottanasana C, la tercera variante, se toman las manos detrás de la espalda, y es precisamente este aspecto el que convierte esta variante en la más difícil de todas. Las primeras dos preparan la práctica y concentración de la atención en uddiyana bandha, lo cual implica el "centro" del cuerpo. Al controlar el bandha correctamente conseguirás girar el torso sin miedo, colocar la cabeza entre las piernas y quedar "suspendido" de la cadera. Y con la aplicación de mula bandha de forma apropiada podrás asentar tus piernas sobre el mat  para crear una sólida base de apoyo, y equilirio, liberando las articulaciones de los hombros para girar los brazos en dirección a la colchoneta.


Prasarita Padottanasana D: estiramiento intenso con piernas abiertas  extendidas  D

Mediante la repetición de las tres variaciones precedentes de Prasarita Padottanasana las articulaciones de la cadera y piernas han realizado un intenso estiramiento. En esta serie, la variante final del estiramiento lateral, se pueden acercar un poco más las piernas para disfrutar de un estiramiento aún mas profundo. La distancia final entre tus pies estará regida por la relación entre el largo de tu columna y la flexibilidad de las articulaciones, así que cuanto más se abran esas articulaciones, más se deben acercar los pies a fin que la cabeza se apoye ligeramente en el suelo. La fuerza interna que proporciona el control de los bandhas permite "plegar" el cuerpo completamente sin tener que depender de la cabeza para sostener tu peso. 






Beneficios
Mejora la circulación de la sangre en el tronco y la cabeza, flexibiliza la cadera, la columna y los hombros. Fortalece las piernas, desarrolla los músculos abductores y los de las corvas. Fortalece la musculatura de la espalda, mejora el proceso digestivo. Cura la ciática. Ayuda a desarrollar uddiyana bandha y mula bandha. En el caso de Prasarita C también estira los hombros.
Contraindicaciones: No practicar con presión ocular (o mantener menos tiempo). En caso de Prasarita C no hacer si hay molestias en los hombros. 


EFECTOS
En esta postura los músculos del muslo posterior y los músculos abductores obtienen un estiramiento completo, al tiempo que se obtiene una mejora del flujo sanguíneo hacia el tronco y la cabeza. Las personas que no puedan realizar Sirsana (paro de cabeza) pueden obtener beneficio de esta postura, que aumenta el poder digestivo.

22 jun. 2012

Usted es lo que usted come


Por André Van Lysebeth

Los Rishis de la India antigua han fijado con precisión las reglas de la dietética yóguica y han determinado qué alimentos debe escoger el yogui para permanecer joven y sano; pero las diferencias de clima, de modo de vida, de alimentos disponibles son tales, que es imposible seguir sus preceptos al pie de la letra en Occidente. Como el yoga sin la dieta no procura todos los beneficios que el alumno debe esperar de él, ya que el alimento procura los materiales de construcción del cuerpo, deberemos, juntos, establecer los principios dietéticos aplicables en Occidente, lo que no será fácil, porque los diversos sistemas se contradicen y se combaten encarnizadamente. A continuación los principios de base en los cuales todos o casi todos están de acuerdo. 

Pasemos primero revista a nuestro principales errores en materia de alimentación y, para ello escuchemos al doctor W. Kollath, especialista alemán en la materia, que afirma: "Si se hace excepción de las enfermedades provenientes de causas occidentales, de envenenamientos (plomo, arsénico, etc. ), de microorganismos extremadamente virulentos, de malformaciones congénitas la mayoría de las enfermedades conocidas encuentra su origen directo o indirecto en una alimentación incorrecta".

Vista la alimentación convencional del hombre actual "medio", es incluso asombroso que no sean más numerosas. Cada vez más personas se dan cuenta de ello, pero no es, a pesar de todo, sino una minoría. Creer, sin embargo, que la reforma alimenticia se limita a los alimentos es un error, pues es el conjunto de los hábitos de alimentación lo que hay que revisar. He aquí nuestros principales errores en materia de alimentación:

Ingerimos:

demasiado rápidamente;
demasiado caliente o demasiado frío;
en demasiada cantidad;
alimentos desnaturalizados;
una dieta demasiado rica y carente a la vez. 

Hay que remediar primero los errores 1, 2 y 3, sino la mayoría de las ventajas de una alimentación correcta se pierden, en tanto que evitando esos errores, aún si su régimen es discutible, limitará usted sus inconvenientes. 

Lo que importa es que usted asimile y no que trague. 

Por cierto, sabemos que hay que masticar los alimentos a fondo, nos lo han machacado desde la escuela primaria..., lo que no impedía, por otra parte, que el instructor que nos lo enseñaba engullese rápidamente sus rebanadas de pan, ayudado por grandes tragos de café, mientras nos vigilaba en el comedor. 

Alimentos insuficientemente masticados, que no han sufrido la predigestión bucal, se convierten en peso muerto en el estómago e intestino. 

Los yoguis mastican sus alimentos con paciencia de rumiante para extraerles todo el sabor, hasta que se licuan en la boca, y los trituran voluptuosamente con la lengua, órgano principal de absorción de energía pránica, después de la mucosa de la nariz. 

Horace Fletcher, el célebre dietético norteamericano, no ha descubierto nada, pero ha llevado el estudio de este problema más lejos que todos sus predecesores, su obra merece ser estudiada y él merece nuestra estima, porque él mismo pone en práctica su método, lo que no siempre sucede con los fabricantes de "sistemas". 

Excepto los yoguis, nadie antes de Fletcher había demostrado la importancia y la necesidad de la masticación de un modo tan irrefutable y persuasivo, nadie había dado indicaciones tan precisas y prácticas. Un alimento bien masticado está semidigerido: masticado a la Fletcher, lo está en sus tres cuartas partes. 
Hay que masticar, triturar, amasar todo lo que entra en la boca, mantenerlo el mayor tiempo posible, hasta que pase por sí mismo al esófago. No cuente sus masticaciones. Deje que la saliva actúe sobre los alimentos, concentre toda su atención sobre el acto de comer, sobre las modificaciones de gusto que se producen y descubrirá el verdadero sabor de los alimentos. 

La digestión acapara alrededor del 60% de la energía nerviosa disponible; al facilitar el trabajo tan complejo del tubo digestivo, libera usted reservas de energía para otras tareas, en tanto que masticando demasiado poco sus alimentos, se vuelven indigestos, causan  perturbaciones disgestivas y sufrirá usted las consecuencias de un metabolismo anormal: dispepsia, obesidad, o por el contrario, delgadez excesiva. 

Pacientemente masticados, preparados, los alimentos llegan al estómago a la temperatura ideal, con lo que elimina usted los errores 2 y 3, porque los que comen demasiado rápido comen demasiado. Ahora bien, todo exceso de alimentos, aun los de mejor calidad, es perjudicial. Desde el primer ensayo de masticación  racional experimentará usted beneficios: una digestión fácil. Una prueba de la eficacia del método la dan las deyecciones: las deposiciones están bien moldeadas, blancas, tienen el aspecto de arcilla húmeda y no tienen mal olor; el estreñimiento desaparece. Usted conoce sus efectos nefastos: las toxinas producidas por las bacterias de la putrefacción pasan a la sangre y envenenan todo el organismo.

Fletcher nos pide también comer únicamente cuando tenemos realmente hambre, mientras que el hombre actual come porque "es la hora". Cuando se instala el hambre verdadera (no confundir hambre y apetito, que no es sino deseo de comer), los platos más simples se convierten en suculentos, el gusto se afina, en tanto que los platos complicados pierden atractivo. Se convierte usted en epicúreo, en el verdadero sentido del término, en tanto que un comilón no extrae ningún placer real ni de los preparados culinarios más refinados. 

Fletcher dice también: "Deje de comer en cuanto se sienta saciado, no llegue l hartazgo".

Nos aconseja alejar las preocupaciones y apartar las discusiones en el momento de comer. 

Volver a aprender a comer es una tarea ingrata, que exige paciencia y perseverancia. No se haga ilusiones. Es muy difícil eliminar un hábito tan anclado como el de comer deprisa. 

¡Cuántos padres son responsables al incitar a sus hijos a comer rápidamente, prometiendo una recompensa al primero que haya vaciado su plato y amenazando al último con privarlo del postre!

Es molesto, pero indispensable, modificar el ritmo de la masticación. Utilice la siguiente astucia: deje la cuchara, el tenedor o el pan, coloque las manos en su regazo y mastique, si es posible con los ojos cerrados para concentrarse mejor. 

La primera semana es la más pesada, pero poco después usted no podrá comer de otra forma.

Hay que masticar incluso los alimentos líquidos (sopas, leche, etc.), y también el agua. Swami Satchidanandu dice: "Hay que beber los sólidos y masticar los líquidos".

Sin embargo, no prolongue demasiado la masticación de la carne, que adquiere un gusto infame; además de inútil, porque se digiere en el estómago por los jugos gástricos y no por la ptialina de la saliva, como sucede especialmente con las féculas. Guárdela para los cereales. Antes de cerrar este capítulo, debo confesarle algo: ¡yo también como demasiado rápidamente! Tal vez no hubiese debido arrojar la primera piedra a mi instructor...

Así pues, usted y yo acordemos que, a partir de la próxima comida masticaremos con convicción, energía y perseverancia. ¡Buen provecho!

20 jun. 2012

Asanas: Parivritta Parsvakonasana

Parivrtta Parsvakonasana: ángulo lateral en torsión

Parivrrtta significa "girando", parsva "de lado" y kona "ángulo". Esta asana en torsión es la segunda rotación de columna de la primera serie de Ashtanga Yoga, y para realizarla de forma correcta es imprescindible mantener un gran control de la respiración. 
Las primeras cinco asanas de pie continúan desarrollando los principios incluidos en los Surya Namaskara, pero en este caso, en Parivrrta Parsvakonasana, la poderosa torsión que plantea estimula el desarrollo de la integración respiración/bandha. El desafío de esta asana consiste en girar completamente la columna vertebral y la espalda hacia un lado, y requiere de una fuerte base de apoyo. Se profundiza en cada exhalación, para luego mantener el flujo respiratorio constante y estable. El desarrollo de mula bandha y uddiyana bandha dirigirá la respiración hacia los pulmones y, en consecuencia, estimulará la expansión de la caja torácica. .




Beneficios: Beneficia la columna vertebral, fortalece las piernas. Favorece la digestión, ayuda a evacuar el colon.
Contraindicaciones: Precaución si hay problemas vertebrales.

Efectos: esta postura, al ser más intensa que Parivritta Trikonasana, produce mayores efectos. No obstante el muslo posterior no se estira tanto como en Parivritta Trikonasana. Los órganos abdominales se contraen más y ello facilita la digestión. La sangre circula correctamente alrededor de los órganos abdominales y la columna, que de este modo se ven rejuvenecidos. Esta asana favorece la evacuación del colon sin esfuerzo alguno. 

19 jun. 2012

Asanas: Marichyasana B


En Marichyasana B, la segunda variante de Marichyasana, la pierna extendida se flexiona hasta tomar la posición del Loto. Colocar el pie dentro del atado que forma la pierna flexionada aumenta la intensidad y los aportes positivos de esta asana que, en el caso de las mujeres, beneficia en gran medida al útero, pues lo masajea profundamente cuando el talón presiona la zona inferior del abdomen. Y si el problema son los períodos menstruales dolorosos, la práctica de esta asana puede, con el tiempo, fortalecer el útero (al punto de contribuir a reducir el riesgo de aborto) y mejorar el proceso menstrual. No es recomendable practicar esta asana durante la menstruación, si bien hacerlo con asiduidad durante el resto del mes suele aliviar el dolor asociado a este ciclo.


Debido al efecto de esta asana sobre el útero, las mujeres embarazadas deberían dejar de practicarla a partir del segundo mes de gestación.

Ésta asana además relaja y abre la articulación de la cadera profundamente. Al comienzo la asana no es muy cómoda, llevará su tiempo, pero se debe seguir avanzando con la respiración, los bandhas y el estiramiento completo de la espalda. 



Beneficios: beneficia el útero fortaleciéndolo, reduce el riesgo de aborto, y mejora las menstruaciones dolorosas. 
Contraindicaciones: no es recomendable durante la menstruación. 

Marichyasana B según B K S Iyengar
EFECTOS 
Los dedos de las manos ganan fuerza por la práctica de esta asana. En las asanas precedentes, es decir, Janu sirsasana, Ardha Baddha Padma Paschimottanasana y Triang Mukhaikapada Paschimottanasana, la sujeción de una pierna con las manos obliga a los órganos abdominales a contraerse. En esta postura las manos no cogen ninguna pierna. A fin de estirarse hacia delante y apoyar la frente o la barbilla en el suelo, los órganos abdominales han de contraerse vigorosamente. Con ello se proporciona una mejor circulación sanguínea alrededor de los órganos abdominales, lo que los mantiene en buen estado de salud. Al principio es muy difícil estirar el cuerpo hacia delante con ambas manos sujetas en la espalda, pero con la practica se obtiene. En esta postura se ejercita también la zona dorsal de la columna. 
Ya que esta postura es una variante más intensa de Marichyasana A, sus efectos son mayores. El talón colocado en el ombligo ejerce una presión adicional en el abdomen, de forma que los órganos de esta zona se tonifican más y se vuelven más fuertes, haciendo que el poder digestivo aumente. 
NOTA. Las cuatro posturas, Janu Sirsasana, Ardha Baddha Padma Paschimottanasana, Triang Mukhaikapada Paschimottanasana y Marichyasana I, son posturas preparatorias para una Paschimottanasana correcta. A muchas personas les resulta difícil sujetar bien los pies en Paschimottanasana, incluso después de numerosas tentativas. Estas cuatro asanas proporcionan la suficiente elasticidad de espalda y piernas para llegar, paulatinamente, a una Paschimottanasana correcta, tal como se describe luego. Tan pronto como esta se practique con facilidad, las cuatro asanas podrán ejecutarse una o dos veces por semana en lugar de diariamente. 


Marichyasana según André Van Lysebeth
Concentración
En la columna vertebral, en espiración forzada y en la contracción de los abdominales. 
Efectos benéficos
Los efectos benéficos propios de esta variante se extienden a dos dominios particulares: la cintura abdominal y la parte lumbar de la columna vertebral (especialmente la quinta vértebra lumbar).
Cintura abdominal
El yoga no tiende a desarrollar de manera excesiva la musculatura somática; el cuerpo de los yoguis no presenta nunca esos amontonamientos de músculos que exhiben con orgullos los atletas de las revistas de muscle building. Sin embargo, el yoga trata de fortificar la cintura abdominal, la musculatura de la parte central del dorso y la del aparato respiratorio, en razón de su enorme importancia para el funcionamiento correcto de los órganos vitales. La variante propuesta es de una eficacia incontestable para reforzar la cintura abdominal (especialmente los músculos rectos mayores). Es posible que estos músculos estén un poco cansados al comienzo. Continúe practicando, después de algunos días de ejercicio no protestarán más. 

Esta asana comprime el bajo vientre. Sobre todo, la parte inferior del colon (ascendente o descendente según los casos) es la que se estimula por la presión del muslo en esta zona. 
Esta postura combate el estreñimiento. El hígado y el riñón derecho reciben un masaje y se tonifican al ejecutar la postura por la derecha; el bazo, el páncreas y el riñón izquierdo, cuando se ejecuta por la izquierda.
Marichyasana A y B exigen una poderosa contracción de la cintura abdominal, fortificándola, además de comprimir y masajear las vísceras. Influye favorablemente en todas las funciones orgánicas.

Columna vertebral
Como otras flexiones hacia adelante, tiene las mismas ventajas que Paschimottanasana. Tonifica la parte pélvica de la columna. Las vértebras se separan ligeramente, liberando así las fibras nerviosas que emergen de los espacios intervertebrales. 
El fuerte estiramiento de los músculos vertebrales de la zona lumbar expulsa la sangre de esa área, lo que, al volver a la posición normal, provoca la afluencia de sangre y favorece la irrigación de la médula espinal. 
Musculatura y sistema nervioso
Además de la musculatura de la columna vertebral, se refuerza el cinturón abdominal. Los músculos y ligamentos de la parte posterior de la pierna se estiran, también se alarga por completo el empeine y tobillo de la pierna que está en medio loto, al igual que los nervios. Ésta posición alivia algunos casos de ciática, liberando el nervio en sus afloramientos y estirándolo. En la fase final además del sistema nervioso, el plexo solar (el cúal hay que abrir) es suavemente estimulado y descongestionado, por lo que esta posición ayuda a disipar todos los estados ansiosos, lo que no extrañará a ningún alumno de yoga, ya que conoce el poder de acción que poseen las asanas sobre el psiquismo, por increíble que pueda parecer esto  a quienes no lo han experimentado aún. 
Circulación linfática
Habitualmente sólo atendemos a la circulación sanguínea. Es un grave error subestimar la importancia de la circulación linfática, sobre la que el  yoga actúa poderosamente, lo que nos arma en la lucha contra las infecciones. Una circulación linfática muy lenta nos deja en estado de inferioridad en el combate contra las bacterias, que, en algunos casos, pueden ir contra la corriente y penetrar profundamente en el organismo, algo que resulta imposible cuando la circulación es normal. 
Efectos higiénicos
Los efectos higiénicos de esta asana se desprenden de los párrafos precedentes; por lo tanto no contentaremos con enumerarlos. 
Ésta asana actúa específicamente en los casos de: estreñimiento, hemorroides, diabetes, dispepsia, gastritis, inapetencia. Elimina numerosos trastornos funcionales del hígado, de la vesícula biliar, de los riñones, de los intestinos, del bazo y la debilidad seminal. Combate la hipertrofia hepática y renal, ayuda a evacuar completamente el estómago y previene, de este modo, ciertas formas de úlcera. Favorece también la eliminación de la lordosis (curvatura de la espina dorsal). 
Efectos estéticos
La mejora de la estática (relativa al equilibrio) de la columna vertebral corrige la postura vertical, y la flexibilidad vertebral confiere gracia a todo el movimiento. Los efectos estéticos de esta asana provienen, además, de la desaparición de las acumulaciones adiposas del vientre y caderas. La silueta se afina aún más gracias al refuerzo del cinturón abdominal, que reduce el contorno del talle. 

16 jun. 2012

Yoga Vasishtha de Valmiki: Decimoséptima conversación


EL MUNDO ESTA EN LA MENTE
Yoga Vasishtha
EXTRACTOS DE LAS INSTRUCCIONES DEL SABIO VASISHTHA A SU DISCÍPULO EL PRÍNCIPE RAMA

La obra titulada Yoga-Vasishtha, conocida también como Maharamayana, comprende treinta y dos mil versos atribuidos al sabio Valmiki, el primer poeta que se expresó en la lengua sánscrita tal como aún hoy la conocemos. En verdad, Valmiki podrá siempre reclamar para sí el hecho de ser el más grande de los poetas sánscritos, y el Yoga-Vasishtha está penetrado de una poesía de la más alta inspiración.
El Yoga-Vasishtha ha sido el libro preferido de yoguis y ermitaños en sus retiros del Himalaya, así como el de reyes y hombres de estado de la India. Comparten la opinión de que quien lo estudia con atención y vive sus enseñanzas se alza por encima de las limitaciones de la materia y, experimentando una inmutable beatitud en su propio ser, hace partícipe a su prójimo de su propia exaltación espiritual por medio de la bondad y de la verdadera filantropía.


DECIMOSÉPTIMA CONVERSACIÓN

El bienaventurado Vasishtha concluyó en estos términos:

«Ahora, Rama-ji, reflexiona, como el rey Janaka, en el Espíritu supremo que reside en tu corazón y aprende de los sabios cómo hay que meditar.

Mientras mantengas los órganos de tus sentidos distantes de sus objetos, el Espíritu divino te concederá la gracia de su presencia en lo más profundo de tu mente. La visión del supremo Espíritu hará desaparecer de tu mente sus múltiples prejuicios y expulsará a todo sufrimiento y Él derramará generosamente sus favores ante tus ojos.

Ni los actos de piedad, ni las riquezas, ni los amigos pueden ser de alguna utilidad a los hombres para librarse de los sufrimientos de la vida; sólo sus propios esfuerzos serán eficaces para la iluminación de sus almas.

Quienes cuentan con la fe en sus dioses y dependen de ellos para realizar sus deseos presentes y futuros, tienen la comprensión falseada y no pueden heredar la inmortalidad.

La consciencia que incita a decir ‘soy yo’ es parecida a la oscuridad de la noche y se disipa con la aurora solar del verdadero conocimiento. No pienses en la entidad ni en la no entidad de ti o de los demás. Protege la tranquilidad de tu mente ignorando todo pensamiento relativo a la existencia positiva o negativa y haz desaparecer el sentido de la distinción entre causa y efecto.

Además, favorecer una inclinación por ciertas cosas que serían buenas y una repugnancia por otras que serían malas es una enfermedad de la mente que suscita la ansiedad.

No te apegues a lo que consideres bueno y no rechaces lo que te parezca detestable; deshazte de esos sentimientos antagonistas y sé de humor equilibrado concentrándote en el Uno, ante quien todas las cosas son equivalentes e igualmente buenas.

Sabe que tu mente es semejante a un hilo que atraviesa y soporta todas las cosas de la existencia como si fueran las perlas de un collar.

Hay tres causas que contribuyen a acercarte a la iluminación espiritual: en primer lugar, el hecho de no creer en la existencia de la dualidad; en segundo lugar, el destello de las luces intelectuales que has recibido por la gracia de Dios, y en tercer lugar, la amplia extensión del conocimiento que debes a mi enseñanza.

Oh Rama, medita todos los días de la manera siguiente:

‘Con la forma de Indra, yo reino sobre el mundo y, como monje, soy el superior del monasterio colocado bajo mi autoridad. A la vez soy masculino y femenino; a la vez muchacho y muchacha; soy muy viejo en lo que se refiere a mi mente y joven en lo que concierne al cuerpo, que renace y se renueva sin cesar. Para su placer, mi Atman ha desplegado el mundo, como un niño confecciona juguetes para divertirse.

Soy el perfume de las flores y el colorido de sus pétalos; soy la forma de todas las formas y la percepción de todo lo perceptible.

De todas las cosas del mundo, móviles o inmóviles, yo soy el más profundo corazón y, sin embargo, estoy siempre libre de sus deseos.

Así como el elemento esencial de la humedad está difundido por la naturaleza en las diversas formas que puede tomar el agua, así se halla mi Espíritu esparcido por toda la vegetación.

Como consciencia, penetro en el más íntimo corazón de todas las cosas y, por mi propia voluntad, surjo fuera en forma de sensaciones.

Sin buscarlo ni solicitarlo, he restablecido mi imperio sin límites en todos los mundos sin necesidad de someterlo.

Oh vasto e inmenso Espíritu de Dios, me prosterno ante Ti, que eres mi Sí mismo, y me encuentro perdido en Ti como en el océano del diluvio universal.

El templo de Brahman que es este bajo mundo, es demasiado pequeño y demasiado estrecho para mí, ¡como el ojo de una aguja es demasiado pequeño para que pueda pasar un elefante!

Yo, que soy el Espíritu no nacido e increado, reino triunfalmente en el mundo efímero.»

Dijo entonces el príncipe Rama:

«¡Ay!, el desconocimiento del Espíritu conduce a los hombres a servir al cuerpo grosero; así, nuestros ignorantes hermanos colman sus cuerpos de cuidados, pero sin que de ello resulte ningún bien duradero.

El Señor es inmanente a todas las cosas, como el perfume está en las flores y la fluidez en el agua. Ahora que el santo Instructor, satisfecho del sacrificio de mi ego, me ha mostrado el camino de la realización del Sí mismo, he alcanzado el estado de salvación.

Ahora, gracias a la caída del demonio de la ignorancia y a la desaparición del gnomo de mi egoísmo, me he desembarazado de la multitud de mis pasiones febriles.

El halcón de mi ignorancia ha echado a volar de la jaula de mi cuerpo, no sé en qué dirección, al romper la cuerda de los deseos que ataba sus patas.


Estoy asombrado por la idea de lo que he sido durante todo este tiempo, mientras estuve sujeto por mi egoísmo a las cadenas de mi personalidad.

Semejante a un fuego apagado, mi mente ha encontrado el reposo y se ha liberado de las preocupaciones del mundo.

Ahora estoy libre de mis afectos y pasiones, así como de las seducciones del mundo y de la necesidad que de él tenía.

Gracias a la desaparición de mi oscuridad interior y a la visión del gran Dios, el único, en mí y en todas las cosas, he atravesado el océano infranqueable de los peligros y dificultades, y he vencido los intolerables males de la transmigración.»

¡Om! ¡Om! ¡Om!

Yoga Vasishtha de Valmiki: Decimosexta conversación


EL MUNDO ESTA EN LA MENTE
Yoga Vasishtha
EXTRACTOS DE LAS INSTRUCCIONES DEL SABIO VASISHTHA A SU DISCÍPULO EL PRÍNCIPE RAMA

La obra titulada Yoga-Vasishtha, conocida también como Maharamayana, comprende treinta y dos mil versos atribuidos al sabio Valmiki, el primer poeta que se expresó en la lengua sánscrita tal como aún hoy la conocemos. En verdad, Valmiki podrá siempre reclamar para sí el hecho de ser el más grande de los poetas sánscritos, y el Yoga-Vasishtha está penetrado de una poesía de la más alta inspiración.
El Yoga-Vasishtha ha sido el libro preferido de yoguis y ermitaños en sus retiros del Himalaya, así como el de reyes y hombres de estado de la India. Comparten la opinión de que quien lo estudia con atención y vive sus enseñanzas se alza por encima de las limitaciones de la materia y, experimentando una inmutable beatitud en su propio ser, hace partícipe a su prójimo de su propia exaltación espiritual por medio de la bondad y de la verdadera filantropía.


DECIMOSEXTA CONVERSACIÓN

Dijo el bienaventurado Vasishtha:

«Oh Rama, de nuevo voy a explicarte la esencia de esta sabiduría, que te conducirá a la realización del Sí mismo. Realización para la que no podrás tener disposiciones favorables sin una práctica constante. La ignorancia, que se halla sólidamente instalada, puesto que se prolonga desde numerosas encarnaciones atrás, dispone de un poderoso punto de apoyo; se manifiesta tanto en los objetos exteriores como en las experiencias subjetivas. Sólo cuando la mente y los sentidos dejan de actuar, se experimenta la verdadera paz.

La ignorancia tiene dos aspectos, uno superior y otro inferior.

El conocimiento nace de la ignorancia y la anula1. La ignorancia subjetiva que hace que surjan las vrittis2 es superior; la ignorancia que busca su satisfacción en el mundo objetivo constituye el aspecto inferior. ¡Destruye la ignorancia, oh Rama!

La práctica y la perseverancia conducen al éxito. Todo bien que nos caiga en suerte es fruto del árbol de una práctica mantenida por largo tiempo. La ignorancia es resultado de un pensamiento erróneo durante numerosas encarnaciones, y eso es lo que la hace parecer poderosa, pero si actúas pacientemente con vistas a la realización del Sí mismo, la ignorancia terminará3.

El corazón es semejante a un árbol atenazado por las plantas trepadoras de la ignorancia.

Corta esas lianas con la espada del conocimiento, oh Rama, y cumple con tus
deberes normales de la vida. Esa es la vía que lleva a la felicidad.

Sigue el ejemplo del rey Janaka, que tras haber conocido todo lo que se puede conocer, vivía en sociedad. Permanece firmemente establecido en el conocimiento del Sí mismo, en esa convicción profundamente enraizada de la Verdad, a semejanza de los videntes de los tiempos antiguos que, aun discerniendo las pasiones interiores de los demás, estaban libres de ellas.»

Dijo Rama:

«Oh Maestro, sé suficientemente bueno para decirme a qué convicción debo aferrarme para elevarme por encima de alegrías y penas.»

Contestó Vasishtha:

«Escucha, oh Rama, esta sabiduría, que es la convicción de quien conoce la Verdad.

El conjunto del vasto mundo que percibes es el inmaculado Brahman que goza de su propia gloria. Así como son agua las olas que surgen del océano, también todos los objetos que ves son Brahman. El amigo es Brahman y el enemigo también Lo es. Se halla eternamente establecido en su propia existencia. Oh Rama, quienes tienen esta convicción están libres de amor y de aversión y tienen felicidad. Sabe, oh Rama, que la presencia es Brahman y que la ausencia también Lo es. Nada está fuera de Brahman y quienes lo saben ya no tienen apego ni antipatía.

Brahman conoce a Brahman y está establecido en su propio Sí mismo. Oh Rama, Brahman es ‘Yo soy’; es el Sí mismo interior. La muerte es Brahman; el cuerpo es Brahman. Brahman muere y Brahman mata. Del mismo modo que se ve a la serpiente en la cuerda, se ven también en Brahman alegría y dolor. Lo que las olas son al agua, el mundo es a Brahman. Los verdaderos videntes lo perciben; pero los demás, que no han conocido todavía la Verdad, ven de modo diferente. Quien conoce, ve a Dios en todas partes; el ignorante ve el mundo en toda su diversidad y sufre como sufre un niño que imagina que su sombra es un fantasma.

Al ignorante, el mundo le aparece lleno de sufrimiento, pero para el sabio no es sino Brahman.

En la montaña, el eco que se escucha es la propia voz, y en un sueño nos vemos a punto de ser decapitados, aunque de hecho no hay nada de tal; así es el mundo, oh Rama.

Brahman es el substrato de todo poder y todo lo que Él imagina es visto efectivamente.

Quien ha alcanzado el perfecto conocimiento ve el mundo tal cual es; ya no tiene edad y es su propia luz.

Oh Rama, quien medita en el hecho de que ‘yo soy Brahman’ se convierte en Brahman.

Brahman está libre de todo pensamiento, imaginación o emoción. Es siempre puro, inmutable y sereno. La realización llega a quien conoce la Verdad:

‘Yo soy Brahman; no tengo ni sufrimiento ni alegría; no aspiro ni renuncio a nada; soy azul, amarillo, blanco; estoy en la hierba, en las hojas, en los árboles y en las flores; soy las colinas, los ríos, los valles y las cumbres; soy la esencia de todo. Cuando toda imaginación y todo sentimiento han desaparecido, entonces soy la Realidad trascendente.

El inmutable, aquel que no tiene nombre, ni forma, es lo que soy; el Sí mismo- Testigo; soy la base de toda experiencia; soy la luz que hace posible la experiencia.

Soy el hombre enamorado de una muchacha y que compara su belleza a la luna; la consciencia que ilumina la alegría en el corazón de un enamorado, es lo que soy. Soy el sabor de los dátiles. La ganancia y la pérdida son lo mismo para mí. Así como el hilo que engarza las perlas queda oculto, yo soy la Realidad oculta en todos los seres.

Adoro a Atman, que es la esencia de los seres vivos, la dulzura de la luna y el esplendor del sol.

¡Oh Rama!, esta es la convicción de aquel que conoce la Verdad.»


Notas:
1 El conocimiento nace de la ignorancia y la anula: Un hombre sueña que está en la selva perseguido por un tigre, lo cual le causa un gran pavor; pero, acordándose de que lleva un revólver, dispara, mata al tigre y se despierta. El sueño era una proyección ilusoria de su mente, así como el revólver; pero el revólver ilusorio le ha librado del tigre ilusorio. Así, del conocimiento se dice que nace de la ignorancia pero también que la anula.
Cuando un hombre ha despertado espiritualmente del mundo ilusorio de la ignorancia, está totalmente
liberado de todo temor y realiza la identidad de su Sí mismo con Brahman.
2 Vrittis: Término técnico del Vedanta que designa una modificación de la mente. Un ejemplo de tal modificación (vritti) es el pensamiento: «Yo soy Brahman», que, con el tiempo, destruye las raíces de la ignorancia y produce el conocimiento del Sí mismo.
3 La ignorancia terminará: La serpiente imaginada al ver lo que en realidad era un cabo de cuerda, nunca nació de un huevo y, por tanto, no tuvo comienzo en el tiempo, pero tiene un final cuando se discierne la realidad de la cuerda. Así es como la ignorancia llega a su fin cuando es conocida la Realidad y alcanzada la realización del Sí mismo.