Resultados de estabilizar la mente: análisis de Yoga Sutras 1.40 - 1.51

Yoga Sutras Capítulo 1

Concentración: Samadhi Pada (libro I)

Por Swami Jnaneshvara Bharati

Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.

Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:

• ¿Qué es Yoga? (Yoga Sutras 1.1 -1.4)
• Decolorar los pensamientos (Yoga Sutras 1.5 -1.11)
• Práctica y No-Apego (Yoga Sutras 1.12 -1.16)
• Tipos de concentración (Yoga Sutras 1.17 -1.18)
• Tareas y compromiso (Yoga Sutras 1.19 -1.22)
• Vía directa a través del AUM (Yoga Sutras 1.23 – 1.29)
• Obstáculos y soluciones (Yoga Sutras 1.30 -1.32)
• Estabilizar y despejar la mente (Yoga Sutras 1.33 -1.39)
• Resultados de estabilizar la mente (Yoga Sutras 1.40 -1.51)

Resultados de estabilizar la mente (Yoga Sutras 1.40 -1.51)

La mente se vuelve transparente como un cristal

Una vez que la mente está razonablemente estabilizada y despejada (1.33 -1.39) entonces puede empezar el proceso más profundo del Yoga. La mente finalmente se vuelve como un cristal transparente (1.41) y es una herramienta purificada para las exploraciones más sutiles de los niveles denso y sutil. Esa mente es capaz de explorar todo tipo de objetos, desde el más mínimo hasta el más grande (1.40).


Cuatro niveles de meditación en un objeto 

Existen sólo cuatro posibles niveles de meditación en un objeto. Éstos se experimentan de modo sistemático hasta llegar al nivel de la materia no manifestada (1.45):

1. Con pensamientos concretos, savitarka samapattih (1.42)
2. Sin pensamientos concretos, nirvitarka samapattih (1.43)
3. Con pensamientos sutiles, savichara samapattih (1.44)
4. Sin pensamientos sutiles, nirvichara samapattih (1.44)


Frutos de las meditaciones

Con estas meditaciones sobre objetos densos y sutiles se consigue pureza y luminosidad interna (1.47), sabiduría superior (1.48), reducción de las impresiones que inducen el karma (1.50) y la experiencia de samadhi sin objeto (1.51).



Prácticas asociadas

Además de éstas encontramos toda la gama de prácticas meditativas de los capítulos 2-4, que incluyen la minimización de los coloridos densos (2.1 -2.9), el abordaje de los pensamientos sutiles (2.10 -2.11), los ocho peldaños del Yoga (2.26 -2.29) y las exploraciones más sutiles a través de samyama (3.4 -3.6).

SUTRA 1.40

parma-anu parama-mahattva antah asya vashikarah

Cuando gracias a estas prácticas (descritas en 1.33 -1.39) la mente desarrolla el poder de mantenerse estable, tanto en relación al objeto más pequeño como al más grande, es ahí cuando ella se halla realmente bajo control.

VOCABULARIO

parma-anu = desde lo más pequeño (parma = lo más; anu = lo más pequeño, diminuto)
parama-mahattva = máxima magnitud (parama = máximo; mahattva = infinito, de gran tamaño o magnitud)
antah = fin, extendiéndose hasta
asya = de esto, de su; quien tiene

vashikarah = dominio, poder



La mente bajo control se vuelve una herramienta

Cuando la mente está bajo control (vashikara), puede usarse como instrumento para explorar los componentes sutiles del campo mental, incluidos los samskaras o impresiones profundas que inducen el karma (acciones). Este control, esta habilidad de enfocarse en lo más pequeño o en lo más grande no es el objetivo en sí. No se trata de adquirir un poder, que se considere como una meta final. Es en cambio una clara evidencia de haber entrenado el instrumento de la mente. Entonces, esa mente se usa como herramienta de formas previamente inimaginables.

Vyasa 

“Entrando en lo sutil se consigue una posición estable frente a lo más pequeño de lo pequeño, hasta el nivel de un átomo. Entrando en lo que es grande, la posición de estabilidad mental alcanza hasta lo más grande de lo grande. Su gran poder consiste en que ninguna distracción es capaz de hacerlo volver atrás mientras transita entre estos dos extremos. La mente del Yogui, llena de este poder, ya no tiene más la necesidad de gratificación debido a la práctica habitual.”

SUTRA 1.41

kshinna-vritti abhijatasya iva maneh grahitri grahana grahyeshu tat-stha tat-anjanata samapattih

Cuando las modificaciones de la mente se han debilitado, esta última se vuelve como un cristal transparente, con lo cual puede fácilmente adquirir las cualidades de cualquier objeto observado, ya sea éste el observador mismo, los medios a través de los que se observa o un objeto propiamente tal, en un proceso de absorción llamado samapattih.

VOCABULARIO

kshinna-vritti = con debilitamiento de las modificaciones de la mente (kshinna = debilitada; vritti = modificaciones de la mente)

abhijatasya = transparente, purificada

iva = como

maneh = de un cristal

grahitri = el que conoce, comprende, observa

grahana = el proceso de conocer o comprender, instrumento de conocimiento

grahyeshu = lo cognoscible, conocimiento, objetos ya comprendidos

tat-stha = permanecer en eso, estar estable en ellos, en lo que se permanece o descansa

tat-anjanata = adquirir el colorido de eso, fusionarse con, aparentar tomar la forma de un objeto

samapattih = ensimismamiento, coincidencia, absorción completa, transmutarse a semejanza de, equilibrio total

¿Qué es samapattih o absorción?

En el sutra 1.17 se mencionaron cuatro categorías de meditación (savitarka, savichara, sananda y sasmita). Cuando la mente se logra concentrar y los patrones de pensamientos superfluos empiezan a disminuir (como resultado de la práctica persistente de la meditación enfocada en una sola dirección), la mente entonces, puede ya no sólo concentrarse sino también absorberse completamente en el objeto de meditación. Es un cierto tipo de expansión interna de la atención en el objeto de meditación, y esa absorción es llamada samapattih.

Una mente como un cristal es una herramienta

Así como en el sutra anterior, este también es signo de una mente entrenada. Cuando la mente es como un cristal, no tiene un color propio. Eso significa que cuando se deposita la atención en un objeto interno, como un samskara o hábito profundo, el campo mental es capaz de llenarse con la consciencia de ese objeto. Tener la mente como cristal no es una meta en sí, pero permite a la mente convertirse en una herramienta aún más sutil.

La mente se vuelve clara, como un cristal transparente, entonces, cualquier cosa que se observe se ve claramente, tal como es. De esta manera, los samskaras o impresiones profundas que inducen el karma se pueden hallar, purificar y trascender, dejando que la consciencia pura, purusha, descanse en su verdadera naturaleza (1.3)

Cuando una mente como cristal se enfoca en un objeto se produce el insight, se accede a la consciencia de su real naturaleza, y se comprende que sólo es una más de las manifestaciones de prakriti (la materia primordial). Esto abre la puerta al verdadero no-apego (1.15 -1.16) en relación a ese objeto, dado que se desvanece el colorido (klishta, 1.5, 2.3). Una mente clara como un cristal se convierte en una herramienta para el proceso más sutil (3.4 -3.6) con el fin de remover las barreras u obstáculos que nublan el verdadero Ser, el cual entonces existe independientemente, en su real naturaleza (1.4).

La Mente se vuelve transparente como un cristal

Cuando la mente está nublada, “empañada”, no puede ver los objetos con claridad ni en el campo mental ni en el mundo externo. Es como un cristal turbio, o una piedra de color oscuro.

La mente, al volverse más y más clara con las prácticas de meditación yoga, se vuelve como un cristal transparente. Un cristal transparente adquiere el color de cualquier objeto que le esté cercano. (Ver Yoga Sutras 1.41 -1.43)

Al enfocar esa mente clara en un objeto del campo mental, ésta se absorbe totalmente en ese objeto, lo que permite ver la naturaleza de tal objeto muy nítidamente. Las múltiples identidades falsas, apegos, rechazos y miedos se exploran, ubican, examinan y dejan de lado gradualmente con desapego. Esta introspección se hace no sólo en los niveles mentales más densos sino en el más sutil, correspondiente al depósito de las impresiones profundas, los samskaras que impulsan el karma. (Ver Yoga Sutras 1.2 -1.4 y 2.1 -2.25)

Esa mente transparente como un cristal a la larga puede trascender la absorción de todos los objetos mentales, dejando atrás incluso los niveles de samadhi respecto a objetos. La mente se interioriza y se abandona a la experiencia directa de aquello que se encuentra más allá de ella misma.

SUTRA 1.42

tatra shabda artha jnana vikalpah sankirna savitarka samapattih

Uno de los tipos de absorción (samapattih) se produce cuando se juntan tres cosas, una palabra o nombre que representa a un objeto, el significado o identidad de tal objeto y el conocimiento asociado a ese objeto; esta absorción se conoce como savitarka samapattih (asociada a objetos concretos).

VOCABULARIO

tatra = ahí, entre estos, en eso
shabda = sonido, palabra
artha = significado
jnana = conocimiento, idea
vikalpah = con opciones
sankirna = mezclado con, combinado, entremezclado
savitarka = acompañado de pensamientos concretos (sa = con; vitarka = pensamientos concretos)
samapattih = ensimismamiento, coincidencia, absorción completa, transmutarse a semejanza de

Absorción con objetos concretos

El primero de esos cuatro niveles de absorción (1.41) es savitarka samapattih, dando a entender que los vitarkas o pensamientos densos o concretos aún existen a medida que la absorción aumenta. Una vez que la mente se estabiliza y aclara lo suficiente para poder observar como si fuera un cristal (1.41), se vuelve totalmente absorta (samapattih) en el objeto de meditación. Savitarka samapattih es el primero de los cuatro tipos de absorción en un objeto.

No-apego

Al hacer esto, uno va encontrando los objetos concretos, los examina, comprende y deja de lado con no-apego (1.15), porque se reconocen como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se halla cada vez más cerca de realizar el verdadero Ser (1.3).

Todas las meditaciones en un objeto se resumen en 4 tipos

Sólo existen cuatro tipos (1.46) de meditación en un objeto denso, independiente del sistema o escuela de meditación que se siga. Estos son:

1.- Con pensamientos concretos, savitarka samapattih (1.42).

2.- Sin pensamientos concretos, nirvitarka samapattih (1.43).

3.- Con pensamientos sutiles, savichara samapattih (1.44).

4.- Sin pensamientos sutiles, nirvichara samapattih (1.44).

En relación a objetos densos o concretos

Savitarka Samapattih (1.42)

Anteriormente se mencionaron cuatro categorías de meditación (Savitarka, Savichara, Sananda y Sasmita). Cuando la mente se concentra y los patrones de pensamientos superfluos empiezan a aquietarse (como resultado de la práctica persistente de una meditación dirigida en una dirección), la mente puede ya no sólo concentrarse sino absorberse más completamente en el objeto de meditación. Es una especie de expansión interna de la atención en el objeto de meditación, y a esa absorción se le llama Samapattih. Este primer nivel de absorción es Savitarka Samapattih, cuyo significado es que los Vitarkas o pensamientos densos aún existen mientras la absorción aumenta.

Nirvitarka Samapattih (1.43)

Nirvitarka es la concentración en un objeto concreto, en la que ya no hay más niveles de actividades densas superfluas de la mente, debido a que el recuerdo ya se ha purificado. Nótese que con Savitarka, no sólo había meditación en el objeto sino que además estaban las otras corrientes de pensamiento en la mente, si bien éstas no eran distractoras debido a vairagya (no-apego). Aquí en Nirvitarka, estos patrones de pensamiento se han desvanecido.

En relación a objetos sutiles

Savichara Samapattih (1.44)

Más allá de Savitarka y Nirvitarka está Savichara. En Savichara los pensamientos concretos (Vitarkas) han desaparecido, pero aún persisten patrones de pensamiento sutiles, llamados Vichara. Savitarka Samapattih y Savichara Samapattih son procesos similares, pero uno se relaciona con los pensamientos concretos mientras que el otro se refiere a pensamientos sutiles.

Nirvichara Samapattih (1.44)

Nirvichara es la concentración en la cual ya no hay ninguna actividad superflua concreta o sutil en la mente. Esta pureza de mente se produce a través de los procesos de meditación y no-apego. En Nirvichara Samapattih, la mente absorta asume totalmente el colorido del objeto sutil de meditación, tal como un cristal puro adquiere el colorido de cualquier color que esté cercano. Con el progresivo dominio de Nirvichara, el Ser eterno empieza a resplandecer para el aspirante.

Estos cuatro tipos de meditación en un objeto abarcan todas las posibilidades hasta que se llega a experimentar directamente la materia no manifestada o prakriti (1.45). Así, a medida que se progresa en meditación, no sólo se observan objetos individuales y se dejan de lado con no-apego (1.15), sino que se trascienden niveles completos de meditación en objetos.

Discernir las partes de un objeto

Después de adquirir la inicial capacidad de aquietar la mente consciente, de lo contrario ruidosa y conversadora, viene un período en el cual se discrimina entre los tres distintos aspectos que construyen un objeto mental. Estos son:

1.- La Palabra o Nombre que representa ese objeto.

2.- El Objeto específico que se observa, y

3.- El conocimiento o Naturaleza de esa categoría de objeto.

Gradualmente, el meditador se da cuenta de que todas las atracciones, aversiones y miedos, como también los conceptos, percepciones y opiniones, son todos constructos mentales. Este proceso de discriminación se hace cada vez más sutil, hasta el discernimiento final entre el aspecto más sutil del proceso mental y la consciencia pura o Purusha (Yoga Sutra 3.56).

Teniendo en mente las tres “partes” de un objeto recién descritas, vean lo siguiente:

Un modo de describir el proceso sistemático de la meditación Yoga es decir que éste consiste en discernir las diferencias existentes entre los nombres o palabras, el objeto específico al que esos nombres o palabras aluden y revelar la esencia subyacente. Así, gradualmente vamos examinando los aspectos cada vez más sutiles de nuestro ser, y nos damos cuenta que ninguna de nuestras identidades falsas es realmente lo que somos. Al final, uno incluso se percata de que cada nivel de mayor sutileza es en sí un nivel o capa más de identidad falsa.

En el ejemplo de las manzanas, esto sería como descubrir en meditación primero la esencia de “ser manzana”, y a continuación que la esencia de “ser manzana” es sólo una manifestación de algo más sutil, como los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y espacio. Por último, se descubre que “quien soy” o lo que soy es Consciencia pura, o Purusha. El Ser real existe por sí solo, como se describe en los sutras 1.2 y 1.3. El discernimiento final se relaciona con dejar de lado incluso el aspecto más sutil de todo nuestro proceso mental, es decir el buddhi sátvico (Yoga Sutra 3.56).

Teniendo en mente las tres “partes” de un objeto recién descritas, vean lo siguiente:

a                           -                         b

a)

1.- A cada uno de estos tres objetos se le puede denominar con el nombre o la palabra “manzana”.

2.- Cada “manzana” específica es diferente de las otras dos.

3.- Sin embargo, cada una de ellas posee la esencia o naturaleza de “ser manzana”.

N. del T.: “Ser manzana”, en inglés “apple-ness”

b)

1.- A cada uno de estos objetos se los podría denominar con el nombre o la palabra “manzana”.

2.- Suponiendo que estas tres fases corresponden a la misma “manzana”, sin embargo existen diferencias.

3.- Aún así, la esencia sutil de “ser manzana” está presente en los tres casos.

Un modo de describir el proceso sistemático de la meditación Yoga es decir que éste consiste en discernir las diferencias existentes entre los nombres o palabras, el objeto específico al que esos nombres o palabras aluden y revelar la esencia subyacente. Así, gradualmente vamos examinando los aspectos cada vez más sutiles de nuestro ser, y nos damos cuenta que ninguna de nuestras identidades falsas es realmente lo que somos. Al final, uno incluso se percata de que cada nivel de mayor sutileza es en sí un nivel o capa más de identidad falsa.

En el ejemplo de las manzanas, esto sería como descubrir en meditación primero la esencia de “ser manzana”, y a continuación que la esencia de “ser manzana” es sólo una manifestación de algo más sutil, como los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y espacio. Por último, se descubre que “quien soy” o lo que soy es Consciencia pura, o Purusha. El Ser real existe por sí solo, como se describe en los sutras 1.2 y 1.3. El discernimiento final se relaciona con dejar de lado incluso el aspecto más sutil de todo nuestro proceso mental, es decir el buddhi sátvico (Yoga Sutra 3.56).

Comentando este sutra, el sabio Vyasa emplea una vaca a fin de discriminar entre palabra, objeto y conocimiento esencial. Este ejemplo de las vacas es similar al de las manzanas y al de automóviles que se da más adelante. Se mencionan todos estos ejemplos visuales porque este principio es extremadamente importante de entender. Hay que fijarse que a cada “vaca” se le denomina así a pesar de que en particular, todas son diferentes entre sí. Sin embargo, todas tienen como esencia o naturaleza el “ser vacas”. Como con las manzanas y los automóviles, lo que se busca es conocer el “ser vaca”, de modo que eso también se pueda trascender.

Discernir entre las tres partes de un Objeto de Meditación

Al meditar en un objeto, en general lo que se observa es un compuesto de tres partes, a pesar de que no es usual que nos demos cuenta de esto. Típicamente, éstas se experimentan como un objeto único y completo (ver Yoga Sutras 1.42 y 1.43). Las tres son:

1) La Palabra, 2) El Objeto, y 3) El Conocimiento

Por ejemplo, imagina que estás meditando en un automóvil. Esto no es una sugerencia para que medites en automóviles, pero es una forma directa y fácil de entender el ejemplo.

1.- La Palabra: La palabra “automóvil” es una vibración de sonido del idioma español. En francés es “voiture” y en inglés es “car”. Como en el caso de un mantra, existe una vibración de sonido de las sílabas, independiente del idioma específico que se esté usando.

Automóvil . . . . . . Voiture . . . . . . Car

2.- El Objeto: La mente automáticamente piensa en un automóvil específico cuando el sonido “automóvil” se produce. Intenta hacerlo y verás que es muy difícil o casi imposible pensar en un objeto, sin que éste sea un objeto específico. Piensa en una manzana, una persona, una flor o un edificio, además del automóvil. La mente crea uno específico.

Puede ser pequeño o grande, tener un color u otro, tener formas muy distintas, ser de algún modo único.

3.- Conocimiento: El más importante de estos tres es el conocimiento o esencia de “ser auto”. Es algo muy difícil de entender debido a que siempre pensamos en un automóvil pequeño o grande, o de color rojo o azul por ejemplo. Pero es la esencia de “ser automóvil” lo que en última instancia queremos descubrir. Está más allá de la forma, tamaño y color. No tiene ni forma ni color.

Ir más allá de los tres es un principio básico: Este proceso con tres partes es válido para todos los “Objetos” convencionales en el campo mental, ya sea que se trate de recuerdos de objetos externos, de un sueño típico o de una secuencia de fantasías del mundo interno. Todos ellos se componen de palabras, objetos y de su esencia. Lo que queremos en meditación es trascender repetidamente esta asociación, dejando que aparezca así la esencia o conocimiento, que está debajo o más allá de la palabra o nombre y del objeto específico. Este es un principio sutil que se comprende a través de una práctica suave.

SUTRA 1.43

smriti pari-shuddhau svarupa-shunya iva artha-matra nirbhasa nirvitarka

Cuando la memoria o depósito de las modificaciones de la mente se purifica, la mente pareciera carecer de su propia naturaleza, y sólo el objeto que se contempla se destaca en primer plano; este tipo de absorción se conoce como nirvitarka samapattih.

VOCABULARIO

smriti = de la memoria

pari-shuddhau = respecto a la purificación (pari = respecto a: shuddhau = purificación)

svarupa-shunya = desprovisto de su propia naturaleza (shunya = desprovisto; svarupa = su propia naturaleza)

iva = como si fuera

artha-matra = sólo el objeto (artha = objeto; matra = sólo)

nirbhasa = iluminador, brillante

nirvitarka = sin pensamiento concreto (nir = sin; vitarka = pensamiento concreto)

Cuando los pensamientos concretos superfluos desparecen

Nirvitarka es la concentración en un objeto concreto, en la que ya no hay actividades superfluas del nivel denso en la mente porque el recuerdo se ha purificado. Este es el segundo de los cuatro tipos de absorción en un objeto denso. Hay que notar que con savitarka, no sólo estaba presente la meditación en el objeto sino además los otros flujos de pensamientos concretos en la mente (1.42), si bien éstos no eran causa de distracción debido a vairagya (no-apego). Aquí en nirvitarka, estos patrones de pensamiento se han aquietado.

No-apego 

A medida que se avanza, cada objeto concreto que se encuentra se examina, comprende, y deja de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).

Revisar el cuadro que aparece en el sutra 1.42.

SUTRA 1.44

etaya eva savichara nirvichara cha sukshma-vishaya vyakhyata

Tal como estos tipos de absorción ocurren con objetos concretos en savitarka samapattih, lo mismo sucede con objetos sutiles, lo cual se conoce como savichara y nirvichara samapattih.

VOCABULARIO

etaya = debido a esto

eva = también

savichara = acompañado de pensamientos sutiles (sa = con; vichara = pensamientos sutiles)

nirvichara = carente de pensamientos sutiles (ni = sin; vichara = pensamientos sutiles)

cha = y

sukshma-vishaya = que tiene objetos sutiles (sukshma = sutil: vishaya = objetos)

vyakhyata = se explican, se describen, se definen

Absorción con pensamientos sutiles

Este es el tercero de los cuatro tipos de absorción en un objeto. Todos los pensamientos densos han sido dejados de lado, o se han trascendido. Los objetos de meditación ahora son patrones de pensamiento sutil, los cuales se acompañan de flujos o corrientes de otras impresiones sutiles.

Cuando los flujos sutiles desaparecen: En esta cuarta de las cuatro meditaciones en un objeto, incluso las corrientes sutiles de patrones de pensamientos superfluos se han dejado de lado, y la absorción en el objeto sutil de meditación es completa.

La materia más sutil y la concentración sin objeto 

Estas meditaciones sutiles incluyen hasta la materia más sutil o prakriti (1.45), y finalmente la meditación sin objeto y samadhi (1.51).

No-apego 

A medida que se avanza, cada objeto denso que se encuentra se examina, comprende, y deja de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).

SUTRA 1.45

sukshma vishayatvam cha alinga paryavasanam

La presencia de tales objetos sutiles se extiende hasta prakriti no manifestada.

VOCABULARIO

sukshma = sutil
vishayatvam = teniendo como objetos
cha = y
alinga = sin una muestra o rastro, prakriti no manifestada (la materia más sutil)
paryavasanam = que se extiende hasta, que termina en


Los objetos sutiles se extienden hasta lo inmanifiesto

Estos cuatro tipos de absorción o samapattih se extienden desde el nivel denso, pasando por los niveles sutiles, hasta el sustrato no manifiesto de la materia sutil o prakriti. Luego de eso viene la meditación sin objeto (1.51).


No-apego

A medida que se avanza, cada objeto denso que se encuentra es examinado, comprendido, y dejado de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).

SUTRA 1.46

tah eva sabijah samadhih

Estas cuatro variedades de absorción son las únicas clases de concentración (samadhi) que son objetivas y tienen la semilla de un objeto.

VOCABULARIO

tha = estos, esos, ellos
eva = sólo
sabijah = con semilla
samadhih = absorción profunda de la meditación, éxtasis interno


En total, sólo existen 4 tipos de meditaciones en un objeto 

Sólo hay cuatro tipos de meditación en un objeto concreto, independiente de qué sistema o escuela de meditación se siga. Estos son:

1.- Con pensamientos concretos, savitarka samapattih (1.42)
2.- Sin pensamientos concretos, nirvitarka samapattih (1.43)
3.- Con pensamientos sutiles, savichara samapattih (1.44)
4.- Sin pensamientos sutiles, nirvichara samapattih (1.44)

Estos cuatro tipos de meditación en un objeto abarcan hasta la experiencia directa de la materia no manifiesta o prakriti (1.45). Por tanto, a medida que uno progresa en la meditación, no sólo se observan objetos individuales y se dejan de lado con no-apego (1.15) sino que se trascienden niveles completos de meditación en distintos objetos.


No-apego

A medida que se avanza, cada objeto denso que se encuentra es examinado, comprendido, y dejado de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).


Samadhi sin objeto 

Entonces se produce la profunda absorción que es sin objeto, llamada nirbija samadhi o samadhi sin semilla (1.51).

SUTRA 1.47

nirvichara vaisharadye adhyatma prasadah

A medida que se adquiere competencia respecto al flujo ininterrumpido en nirvichara, se desarrolla pureza y luminosidad del instrumento interno de la mente.

VOCABULARIO

nirvichara = carente de pensamientos sutiles (nir = sin; vichara = pensamientos sutiles)
vaisharadye = con un flujo ininterrumpido, sin perturbaciones
adhyatma = espiritual, en relación a Atman o el verdadero Ser
prasadah = pureza, luminosidad, iluminación, claridad



Se accede a una pureza y luminosidad superior


Cuando las modificaciones de la mente se debilitan, ésta se purifica y adquiere una cualidad similar a la de un cristal, como ya se explicó (1.41). Sin embargo, lo que este sutra asevera es que después de lograr dominio sobre la absorción nirvichara (sutil) (1.44), viene un nivel incluso mayor de pureza y luminosidad.



SUTRA 1.48

ritambhara tatra prajna

 El conocimiento proveniente de la experiencia que se gana en ese estado corresponde a sabiduría esencial y está repleto de la verdad.

VOCABULARIO

ritambhara = repleto de la verdad superior, esencia, cognición suprema

tatra = allá

prajna = conocimiento, sabiduría, insight

Conocimiento superior 

Durante el camino se tienen muchos insights, pero todos ellos se quedan cortos. Recordemos que una de las cinco tareas y compromisos es buscar el conocimiento superior de prajna (1.20). Sumada a la pureza y luminosidad mencionada en el sutra anterior (1.47), producto del dominio en nirvichara o meditación sutil (1.44), también se accede a una sabiduría que está repleta de la verdad superior.

SUTRA 1.49

shruta anumana prajnabhyam anya-vishaya vishesha-arthatvat

Ese conocimiento difiere del que está asociado a un testimonio o deducción, dado que se relaciona directamente con las características específicas del objeto, más que con las palabras u otros conceptos.

VOCABULARIO

shruta = testimonio, oído, aprendido, proveniente de una tradición

anumana = deducción, razonamiento, inferencia

prajnabhyam = de esos tipos de conocimiento

anya-vishaya = tiene diferentes objetos (anya = diferente; vishaya = objetos, campos, reinos, dominios)

vishesha-arthatvat = relacionado a objetos particulares, propósito o significado

El conocimiento usualmente se combina 

La mayoría del conocimiento se combina con palabras u otros conceptos, por lo cual el conocimiento del objeto no es realmente puro. Esta es la naturaleza del mayor número de nuestras experiencias. Con el Yoga, lo que queremos es ver claramente (1.2), ver la verdadera naturaleza de las cosas, de modo de liberarnos de las identidades falsas del campo mental (1.4).

Conocimiento sin trabas 

En este sutra se explica que por virtud de la capacidad de realizar este elevado nivel de meditación, podemos experimentar el conocimiento en su forma pura, sin el agregado de esas palabras y conceptos superfluos o no esenciales. Al percibir los objetos de manera más clara, se les puede ver nítidamente por lo que son: objetos que nublan nuestro verdadero Ser (1.3).

No-apego

A medida que se avanza, cada objeto denso encontrado se examina, comprende, y deja de lado con no-apego (1.15), ya que se considera como el no-ser (1.4, 2.5). Removiendo estos obstáculos, el aspirante se acerca cada vez más a la realización del verdadero Ser (1.3).

SUTRA 1.50

tajjah samskarah anya samskara paribandhi

Este tipo de conocimiento que rebosa verdad crea impresiones latentes en el campo mental, las cuales tienden a reducir la formación de otras formas de impresiones latentes habituales menos útiles.

VOCABULARIO

tajjah = que emerge o es producido por eso

samskarah = impresión profunda, marca o huella residual, huellas activadoras

anya = de otro

samskara = impresión profunda, marca o huella residual, huellas activadoras

paribandhi = que impide, obstruye, reduce, se opone, inhibe

Samadhi deja una huella en el campo mental 

Así como otras experiencias, el samadhi o absorción profunda deja huellas en el campo mental. Tal como otras impresiones, éstas también causan sus correspondientes efectos.

Éstas contrarrestan otras impresiones

El efecto de las impresiones producto de samadhi (1.44) y el conocimiento superior (1.48, 1.49) es contrarrestar, impedir, reducir o prevenir la formación de otras impresiones profundas.

Liberarse del karma

Lo que aquí se describe es parte significativa del mecanismo usado en el proceso de liberarse del karma (2.12, 2.25). La mente se estabiliza (1.33 -1.39), los coloridos densos se atenúan (2.1 -2.9), y los pensamientos más sutiles se abordan directamente a través de la meditación (2.10 -2.11). Ahora, las impresiones dejadas por samadhi son consideradas como un gran antídoto respecto a las impresiones profundas (1.4) que normalmente bloquean nuestra visión del verdadero Ser (1.3).

SUTRA 1.51

tasya api nirodhe sarva nirodhat nirbijah samadhi

Cuando incluso estas impresiones latentes llenas de conocimiento de la verdad se repliegan junto al resto de impresiones, entonces ocurre la concentración sin objeto.

VOCABULARIO

tasya = de eso

api = también

nirodhe = que regresa o se retira, maestría o dominio, coordinación, control, regulación, dejar de lado

sarva = de todos

nirodhat = por medio de nirodha (nirodha = control, regulación, canalización, dominio, integración, coordinación, comprensión, aquietamiento, silenciamiento, dejar de lado)

nirbijah = sin semilla (nir = sin; bijah = semilla)

samadhih = absorción profunda de la meditación, éxtasis interno

Hasta los efectos de samadhi se retraen

En la camino hacia la Autorrealización, la atención se desplaza sistemáticamente pasando por todos los niveles de nuestro ser. Las palabras replegarse/retraerse (como traducción de nirodah, 1.2) describen en qué consiste esta experiencia:

• Cuando en la meditación se tiene éxito en cuanto internalizarse, dejando de lado el ambiente externo, es como si el mundo se replegara o se desvaneciera, aunque fue la propia atención la que se interiorizó.
• Cuando uno se interioriza más allá del cuerpo, parece como si la conciencia que se tiene del cuerpo se replegara o retrajera.
• Lo mismo sucede con la respiración, a la que se la da un gran énfasis hasta que se está listo para pasar más allá; entonces parece como si la respiración se replegara.
• Uno luego se encuentra con la mente consciente ruidosa, que distrae y parlotea, pero finalmente pareciera que ésta también se retira.
• Y las múltiples capas y niveles del inconsciente, gradualmente también parecen replegarse.

Todos ellos se retiran o repliegan sólo aparentemente 

Ninguno de estos elementos realmente se desvanece o se retira, pero esa es la forma en la cual uno lo experimenta. Por tanto, antes de desplazarse hacia la elevada experiencia que carece de objeto o samadhi sin forma, incluso esos residuos gozosos de los estados inferiores de samadhi parecen replegarse, a medida que la atención se interioriza aún más, también dejándolos atrás.

Se accede a samadhi sin objeto

Cuando hasta estas impresiones latentes de conocimiento lleno de verdad (1.50) se repliegan junto al resto de impresiones, entonces se produce la concentración sin objeto (1.18), que ya se describió como el estado que sigue a partir del cuarto tipo de meditación en un objeto (1.17).

No-apego supremo

En el camino se experimentan sistemáticamente las etapas de vairagya (no-apego), y el modo en que ese proceso se interioriza incluso aún más (1.15) hasta acceder al no-apego supremo (1.16).

El Yoga Sūtra de Patañjali. Libro I, Samādhi Pāda. Traducción y comentarios de T. K. V. DESIKACHAR.

INTRODUCCION 

 

El Yoga Sūtra Patañjali es el corazón del yoga. El corazón hṛdaya, es lo que no cambia y Patañjali dio al yoga una definición y una forma permanente en su Sūtra. Sin embargo, el corazón sin prāṇa muere y ya no tiene importancia para nosotros. Desikachar explica que la relación de la enseñanza es el prāṇa o vida del Yoga Sūtra; es el maestro quien le da vida al corazón. El Yoga Sūtra es una herramienta poderosa para que un maestro pueda hacer que sea importante para el estudiante y así comunicarle el transformativo poder del corazón. 

Desikachar hace hincapié en que lo que sigue es sólo una introducción porque el Yoga Sūtra es muy vasto en su campo de acción. Krishnamacharya dice que hay un océano entre atha e iti, la primera y la última sílaba del Sūtra. Cuando estudiamos el Sūtra con nuestro maestro, pareciera que de sus palabras saliera una comprensión significativa y poderosa, algunas veces de formas muy inesperadas. Es recomendable estudiar con alguien que, a su vez, haya estudiado y practicado con un maestro competente y cuyos tapas (práctica), svādhyāya (comprensión personal) e īśvarapraṇidhānā (devoción) hayan originado la claridad.

Patañjali presentó su trabajo en el estilo conocido como sūtras, donde se utilizan pocas palabras, así, está libre de la ambigüedad, lleno de esencia, su contexto es universal y afirmativo. El sūtra (de donde luego resulta suturar) une al maestro, a la enseñanza y al estudiante. Conforme el estudio del yoga y la práctica se desarrollan, el mensaje del Sūtra toma una resonancia más profunda y se vuelve más importante, más revelador. No puede haber prisa ni un esfuerzo exagerado para adquirir su entendimiento, debe ser un proceso natural. 

No se sabe con seguridad quién fue Patañjali. Algunas personas piensan que es una encarnación divina de la serpiente Ananta, la que sostiene a todo el universo. Él es el Adhiśeṣa, “el primer sirviente de Dios,” quien “al estar tan cerca de él, conoce mejor sus enseñanzas.” Podemos asumir que Patañjali no creó la enseñanza del yoga, sino que la heredó de las inmensidades de los Vedas. Bajo la instrucción de un gran maestro, identificó en los Vedas todas las enseñanzas sobre la mente y las presentó en esta forma precisa y organizada. De varias formas, el antiguo Upanisads contiene todos los conceptos del yoga tales como Īśvara, kleśa, karma, guṇas, pūruṣa, samādhi, siddi, y kaivalaya. Sin embargo, en los Vedas se presentan sin seguir algún orden en especial, lo que dificulta su estudio de un modo coherente. Por lo tanto, es un gran regalo que Patañjali haya sistematizado las enseñanzas del yoga de los Vedas, en un accesible sistema de desarrollo. 

A través de los siglos, la transmisión oral de maestro a estudiante, de la comprensión del yoga, fue posible debido a las palabras cortas y concisas del Sūtra y a sus significados. En la actualidad, Krishnamacharya tuvo el privilegio de aprender de su maestro Ramamohan Brahmachari, la complejidad de estas palabras en un nivel muy práctico. Asimismo, el estudio de Desikachar y su práctica con Krishnamacharya, tuvo como resultado la claridad y la relevante actualización de cada sūtra. A ellos no les interesa la especulación espiritual o filosófica. Y mejor aún, trajeron al yoga un rigor intelectual, la definición técnica y la práctica, que sirven para determinar los medios por los cuales cada persona puede reducir duḥkha (sufrimiento).

En contraste con otros sistemas de filosofía hindúes, donde se establece que nada es real excepto Dios, la posición de Patañjali dice que todo dentro de la experiencia de una persona es sat, “verdad” o “realidad” y no se puede negar. Aún duḥkha es sat y no nos debemos avergonzar ni reaccionar en contra de él. Todo tiene duḥkha. Forma parte de nuestra realidad y si lo reconocemos, nos servirá para despertarnos hacia más claridad y entendimiento. Como diría Krishnamacharya, “Gracias a Dios por el duḥkha,” al que describe como “el inevitable motivo para practicar.” Aún más, Patañjali aclara que todo en nuestra experiencia es cambiante; nada, incluyendo duḥkha, está en una condición estática. Por esta razón, si lo deseamos, podemos hacer cambios positivos en nosotros. Patañjali da innumerables medios, comprensibles para nosotros, que empiezan con la realidad actual de nuestra experiencia. Debemos empezar por el principio y Desikachar lo dice de manera sencilla: “Si a alguien que no puede encontrar su casa, usted le dice que ahí hay una olla con oro, esta persona se sentirá muy feliz. Pero, ¿de qué le sirve el oro si no puede encontrar la casa? Algo así sólo nos causa dolor. Primero debe encontrar la casa y entrar. Entonces tendrá muchas posibilidades de encontrar el oro.

Patañjali resume el proceso y las herramientas que ayudan al conocimiento personal. Si se seleccionan los medios apropiados y se practican con la ayuda de un maestro, se puede traer paz a nuestra mente agitada, y así una extraordinaria sabiduría y el bienestar son nuestro potencial. Este es el mensaje esencial de Patañjali comunicado por Krishnamacharya y Desikachar.

—Mark Whitwell

Samādhipāda

Los sūtras de Patañjali se presentan en cuatro capítulos. El primero se llama samādhipāda (el capítulo sobre samādhi). Este capítulo define al Yoga y a sus características, y discute los problemas que se encuentran en la búsqueda del estado de yoga y las formas como se pueden manejar estos problemas. Cada sūtra se presenta en la escritura original Devanāgarī con una transliteración del Sánscrito, una traducción en cursivas y el comentario.

1.1

El primer sūtra introduce el tema como lo manda la tradición oral. De conformidad con la antigua literatura sánscrita, la primera palabra, atha, tiene la connotación de una plegaria, tanto para un principio auspicioso, como para una conclusión exitosa del trabajo que sigue.

Aquí empieza la instrucción autorizada sobre el yoga.

Patañjali dice que a pesar de que el tema es de origen antiguo y que él no es el creador, lo ha estudiado muy profundamente bajo la tutela de su propio maestro y ahora es capaz de compartir su entendimiento con sus discípulos. El estilo en que se les transmitirá el yoga será de una forma apropiada para que ellos, a su vez, lo puedan comunicar a sus discípulos, a través de los tradicionales métodos orales.

1.2 

¿Qué es el yoga? Es una palabra que tiene muchas interpretaciones y connotaciones. Patañjali lo define como la forma en la que entiende a esta palabra.

El yoga es la habilidad para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto y mantener esa dirección sin desviarse.

El objeto puede ser uno concreto, ya sea externo o que forme parte de nosotros. Tal vez sea un área de interés, un concepto o algo más allá de nuestros sentidos, como Dios.

1.3

Entonces la habilidad para entender el objeto, de forma total y correcta, es aparente. 

En el estado del yoga se controlan, reducen o eliminan las diferentes concepciones previas y los productos de la imaginación, que pueden impedir o distorsionar el entendimiento. Así, la tendencia que nos impide estar abiertos a una comprensión fresca y la incapacidad para entender, se superan.

1.4

Cuando no existe el estado de la mente llamado yoga, La habilidad para entender el objeto, se reemplaza simplemente por la concepción que la mente tenga de ese objeto o por la falta de su comprensión.

Una mente perturbada rara vez puede seguir una dirección. Si alguna vez lo hace, la comprensión del objeto será errónea.

1.5

¿Qué es la mente? Patañjali la define como las actividades que la ocupan. Sólo por medio de ellas se puede percibir.

Hay cinco actividades de la mente. Cada una de ellas puede ser útil o causar problemas.

No se puede ver de inmediato, si estas actividades han sido benéficas o han creado problemas. Sólo el tiempo confirmará sus efectos.

1.6

Las cinco actividades son: la comprensión, el concepto erróneo, la fantasía, el sueño profundo y la memoria.

Cada una de estas actividades tiene sus propias características y a pesar de que no siempre aparecen, se pueden reconocer individualmente. Su poder y efectos sobre nuestro comportamiento y sus actitudes se combinan para formar nuestra personalidad.

1.7

Se define cada una de las actividades. 

La comprensión se basa en la observación directa del objeto, la deducción y la referencia de fuentes confiables. 

La mente puede registrar un objeto directamente a través de los sentidos. Cuando la información disponible no es adecuada ni completa para la percepción sensorial, otras facultades, como la lógica y la memoria, pueden permitir una comprensión más completa del objeto que estamos deduciendo. Cuando no es posible tener una comprensión directa, la referencia de fuentes confiables, tales como un texto escrito o una persona honesta pueden, indirectamente, permitir tal comprensión. De esa forma captamos los lugares, las personas, los conceptos que están fuera de nuestra experiencia directa. En el estado del yoga, cada comprensión es diferente, dependiendo del momento en que ocurra. Está más cercana a la naturaleza verdadera del objeto.

1.8

El concepto erróneo es esa comprensión que se toma por correcta, hasta que condiciones favorables revelan la naturaleza real del objeto. 

Se considera que ésta es la actividad más usual de la mente. Puede ocurrir a través de una observación errónea o la inadecuada interpretación de lo que se ve. Debido a nuestra ineptitud para entender más profundamente lo que vemos, a menudo pasa esto a causa de nuestras experiencias y condiciones pasadas. El error se puede reconocer después o nunca, en lo absoluto. El propósito de la práctica del yoga es reconocer y controlar las causas del concepto erróneo (ver capítulo 2 del Sūtra).

1.9

La imaginación es la comprensión de un objeto, basada sólo en las palabras y las expresiones, aunque el objeto no esté presente.

Esto sucede ante la ausencia de cualquier percepción directa. La referencia del significado, las connotaciones o las implicaciones de las palabras descriptivas, guían a la fantasía hacia la comprensión. Ayudaría más si las palabras se usan en forma poética o de oratoria. La imaginación o fantasía puede surgir también por otros medios tales como los sueños, los sentimientos y las emociones. Las experiencias pasadas que se han guardado en la mente, a menudo contribuyen en esta actividad mental.

1.10

El sueño profundo se da cuando que la mente ha superado la pesadez y no está presente ninguna otra actividad.

Dormir es una actividad común y regular de la mente y hay un momento para eso. Pero también, la pesadez puede ocurrir por el aburrimiento o agotamiento que resulta del dormir. Dormir es una condición ordinaria de todos los seres humanos.

1.11

La memoria es la retención mental de una experiencia consciente.

Todas las experiencias conscientes dejan una impresión en el individuo y son almacenadas como memoria. No es posible decir si un recuerdo es verdadero, falso, incompleto o imaginario.

Todas y cada una de estas actividades de la mente son la confirmación de su existencia. Se relacionan entre sí y son complejas, por lo que cada una, excepto, a lo mejor, el dormir, se deberían considerar como una matriz o un género de una actividad, más que una entidad distinta, con características exclusivas y limitadas. Dependiendo del momento y de las circunstancias, cada una puede ser benéfica o dañina. Sus efectos pueden ser directos e inmediatos, o indirectos, como una consecuencia posterior de su manifestación.

1.12

¿Cómo se llega al estado del yoga? ¿Qué debemos hacer y qué no?

La mente puede alcanzar el estado del yoga a través de la práctica y del desprendimiento.

1.13

¿Cuáles son los rasgos esenciales de esta práctica y desprendimiento? Aunque aquí no se especifican las técnicas involucradas, los dos siguientes sūtras indican sus cualidades.

La práctica es básicamente el esfuerzo correcto que se necesita para dirigirse, alcanzar y mantenerse en el estado del yoga (ver 1.2).

Las prácticas seleccionadas se deben aprender con la adecuada guía de un maestro competente, que entienda el carácter personal y social del estudiante, quien tendrá pocas esperanzas de alcanzar el éxito si no cuenta con una práctica apropiada o no la sigue correctamente.

1.14

Sólo se puede tener éxito cuando se sigue una práctica correcta por mucho tiempo, sin interrupciones y con una buena actitud y un entusiasmo positivo.

Siempre habrá una tendencia para empezar una práctica con entusiasmo y energía y un deseo por obtener resultados rápidos. Pero las continuas presiones de la vida diaria y la enorme resistencia de la mente, nos conducen a sucumbir ante las debilidades humanas. Esto es entendible, todos tenemos dichas tendencias. Este sūtra hace énfasis en la necesidad de acercarse a la práctica con seriedad, con una actitud positiva y de autodisciplina y con una visión a largo plazo hacia el éxito final.

1.15

Conforme desarrollamos nuestra práctica por los lineamientos correctos, encontramos que crece nuestra habilidad para disciplinarnos y para rechazar influencias impertinentes. Con el tiempo podemos alcanzar un estado de desprendimiento, cuando en el nivel más alto hay una ausencia de deseos, ya sea del cumplimiento de los sentidos o de tener experiencias extraordinarias.

Al practicar se obtienen beneficios como la fuerza física y la destreza, una mayor conciencia y sensibilidad. También se tendrá la tentación de usar nuestras nuevas habilidades para probar nuestro estado superior. Pero estos son beneficios incidentales y tentaciones que distraen, y si les damos demasiada importancia, estaremos en peligro de perderle la vista al camino del yoga.

1.16

Aún más

Cuando una persona ha alcanzado el total entendimiento o su verdad propia, ya no lo distraerán las influencias que estén dentro de ella o a su alrededor.

La objetividad se desarrolla con el entendimiento propio. No se puede reprimir el deseo inevitable por la diversión, si se hace, seguramente surgirá de nuevo más tarde.

1.17

Entonces, poco a poco, el objeto se entiende totalmente. Primero, a un nivel muy superficial. Con el tiempo, la comprensión se vuelve más profunda. Y finalmente es total. Se siente una felicidad pura cuando se alcanza ese entendimiento tan profundo. Para entonces la persona se ha unido tanto al objeto, que está absorta, sin pensar en su entorno.

Tal nivel de percepción de la naturaleza del objeto es sólo posible en el estado del yoga. Con frecuencia entendemos los elementos más superficiales y obvios. Pero una comprensión es incompleta hasta que hemos alcanzado la percepción en el nivel más profundo, sin ningún error.

1.18

Cuando la mente alcanza el estado del yoga y permanece así, Las perturbaciones mentales comunes se alejan. Sin embargo, los recuerdos del pasado permanecen.

Entonces la percepción es inmediata y no gradual. Los recuerdos permanecen para ayudarnos a vivir en el mundo cotidiano, pero no para crearnos confusiones.

1.19

Inevitablemente, debido a los muchos millones de personas que comparten el mundo con nosotros, Habrá algunos que nazcan en un estado de yoga. Ellos no necesitan practicar ni disciplinarse a sí mismos.

Pero son personas raras que no se pueden copiar y no deberían ser imitadas. Con seguridad algunas de ellas podrán sucumbir ante las influencias mundanas y perder sus cualidades superiores.

1.20

¿Pero qué pasa con el resto de nosotros? ¿Hay realmente la oportunidad de lograr este estado de yoga?

La dirección se mantendrá por medio de la fe, que nos da la suficiente energía para lograr éxito, en contra de todas las adversidades. La realización de la meta del yoga es cuestión de tiempo.

La meta es la habilidad para dirigir la mente hacia un objeto, sin ninguna distracción. Con el tiempo, el resultado será un entendimiento claro y correcto de dicho objeto.

La fe es la convicción firme de que podemos llegar a esa meta. No nos debemos dormir ante la complacencia del éxito o desanimarnos por el fracaso. Debemos trabajar duro y a un ritmo constante a través de todas las distracciones, sea que parezcan buenas o malas.

1.21

Entre más intensas sean la fe y el esfuerzo, más cerca estará la meta.

1.22

¿Todos tenemos o podemos tener la misma oportunidad para lograr la meta?

Inevitablemente la fuerza de la fe varía según las personas y de acuerdo con el momento que están viviendo. Los resultados reflejarán estas variaciones.

Tales variaciones forman parte de la condición humana. Son el producto de los antecedentes culturales de la persona y de su capacidad.

1.23

Patañjali reconoce que estos intentos por cambiar nuestro estado mental hacia el yoga están llenos de problemas que varían en fuerza. Pero para quienes tienen una fe innata en Dios o que la han desarrollado a través de los años, Seguramente les ayudará a alcanzar el estado del yoga el ofrecer sus oraciones diarias a Dios con un sentimiento de sumisión a su poder.

En el siguiente sūtra, Patañjali nos da su definición de Dios. 

1.24

Dios es el Ser Supremo cuyas acciones nunca se han basado en un concepto erróneo.

1.25

¿Cómo puede ser Dios tan extraordinario?

Él sabe todo lo que tiene que ser conocido. 

Su comprensión está más allá de cualquier comparación con el ser humano.

1.26

¿De acuerdo con Patañjali, Dios es temporal o eterno?

Dios es eterno. De hecho, es el último maestro. Él es la fuente de la guía para todos los maestros: pasado, presente y futura.

1.27

¿Cómo nos debemos referir a Dios? ¿Cómo nos debemos dirigir a él?

De la forma más apropiada a las cualidades de Dios.

En culturas y religiones diferentes, se usan palabras distintas para describir a Dios y a sus cualidades. Es más importante que nos expresemos de Dios con el más grande respeto y sin ningún conflicto. En esto, un maestro puede ser de gran ayuda.

1.28

¿Cómo nos relacionamos con Dios? 

Para relacionarnos con Dios, es necesario dirigirnos regularmente a él de la forma apropiada y reflexionar sobre sus cualidades. 

Patañjali sugiere que es necesario meditar constantemente en las cualidades de Dios. Es de gran utilidad la pronunciación repetitiva de su nombre, junto con la oración y la contemplación. Pero lo anterior, solo, es inútil; debe estar acompañado por un pensamiento y consideración conscientes, además de un profundo respeto.

1.29

Para quienes tienen fe en Dios, será inevitable que dichas reflexiones les sean benéficas.

Con el tiempo la persona percibirá su verdadera naturaleza. No se distraerá con ninguna interrupción que pueda surgir en su viaje al estado del yoga.

1.30

¿Cuáles son las interrupciones, si las hay?

Hay nueve clases de interrupciones para desarrollar una claridad mental: la enfermedad, la mente estancada, las dudas, la falta de previsión, la fatiga, la indulgencia, las ilusiones sobre nuestro verdadero estado mental, la falta de perseverancia y el retroceso. Son obstáculos porque crean trastornos mentales y fomentan las distracciones.

Entre más vulnerables seamos a estas interrupciones, nos será más difícil alcanzar el estado del yoga.

1.31

¿Podemos saber cuándo estas interrupciones están teniendo un efecto y echando raíces?

Todas estas interrupciones producen uno o más de los siguientes síntomas: el desasosiego mental, el pensamiento negativo, la imposibilidad para estar cómodos en las diferentes posturas del cuerpo y la dificultad para controlar la propia respiración.

Cualquiera de estos síntomas puede tener consecuencias más adelante. Los siguientes ocho sūtras dan algunas sugerencias para controlar estas interrupciones y sus síntomas. Estos consejos son útiles, tanto para quienes tienen una gran fe en Dios, como para aquellos sin fe.

1.32

Si alguien puede seleccionar un medio apropiado para mantener en calma a la mente y lo practica, ni las provocaciones ni las interrupciones podrán enraizarse.

1.33

En la vida diaria vemos a nuestro alrededor a personas que son más, o menos felices que nosotros. Unas pueden estar haciendo cosas dignas de elogio y otras, causando problemas. Cualquiera que sea nuestra actitud habitual hacia esas personas y sus acciones, nuestra mente estará muy tranquila, si podemos estar contentos con los que son más felices que nosotros, ser compasivos hacia aquellos que son infelices, alegres con los que hacen cosas meritorias y permanecer tranquilos con los errores de los demás.

1.34

Cuando nos encontramos con interrupciones o con sus síntomas, la práctica de ejercicios de respiración en los cuales se involucre la exhalación prolongada, nos será de mucha ayuda.

Sin embargo, la enseñanza y la guía de estas técnicas deben ser las correctas.

1.35

Al proporcionar información a la mente, el papel de sentidos como la vista y el oído, tiene efectos de largo alcance. Son las puertas de la percepción y muy seguido nos convertimos en sus esclavos. Pero, ¿qué no podemos analizar eso que es aún más poderoso en nosotros, que nuestros sentidos? ¿Podemos agudizarlos y ponerlos a nuestro servicio?

Por medio de una investigación regular de los papeles de los sentidos, podemos reducir las deformaciones de la mente.

1.36

Uno de los grandes misterios de la vida es la vida misma.

Cuando averiguamos qué es la vida y qué es lo que nos mantiene vivos, podemos encontrar más consuelo para nuestras distracciones mentales.

El considerar cosas más grandes que nuestras personalidades individuales, nos ayuda a ponernos en perspectiva.

1.37

Cuando nos enfrentamos con los problemas, nos puede ayudar mucho el consejo de alguien que haya dominado situaciones similares.

Tal consejo puede venir directamente de una persona viva o por el estudio de alguien vivo o muerto.

1.38

Cuando creemos que sabemos mucho, nos podemos volver arrogantes por nuestro conocimiento. Las consecuencias tienden a ser perturbadoras. De hecho, aún los sucesos más ordinarios y cotidianos no siempre son claros para nosotros.

La investigación de los sueños y del dormir, además de nuestras experiencias durante o alrededor de estos estados, puede ayudar a aclarar algunos de nuestros problemas.

¡Qué refrescante es despertar después de una noche de bien dormir! ¡Cómo nos llena de inquietud un mal sueño!

1.39

Cualquier investigación interesante puede calmar nuestra mente.

Algunas veces los más simples objetos de investigación, tales como el primer llanto de un bebé, pueden ayudar a liberar alteraciones mentales. Otras indagaciones complejas, como las hipótesis matemáticas, servirán también. Pero esas interrogantes no deben reemplazar nuestra meta principal, que debe permanecer para cambiar gradualmente nuestro estado mental, de la distracción a la dirección.

1.40

¿Cuáles son las consecuencias de desarrollar el estado del yoga?

Cuando uno alcanza este estado, nada se encuentra más allá de nuestra comprensión. La mente puede seguir y ayudar a entender lo sencillo y lo complejo, lo infinito y lo infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible.

El proceso verdadero de esta comprensión se explica en seguida.

1.41

Cuando la mente está libre de las distracciones, le es posible a los procesos mentales involucrarse en el objeto de la investigación. Al permanecer en este estado, poco a poco uno se sumerge totalmente en el objeto. Entonces la mente, es como un diamante impecable, que sólo refleja los rasgos del objeto y nada más.

Al principio todas las actividades mentales, excepto el dormir, están involucradas en la comprensión del objeto, pero, de forma gradual sólo permanecen aquellas que son necesarias para una comprensión impecable.

1.42

Sin embargo, esto no sucede espontáneamente. Es gradual.

En un inicio, debido a nuestras experiencias e ideas pasadas, nuestro entendimiento del objeto se distorsiona. Todo lo que se ha oído, leído o sentido, puede interferir en nuestra percepción.

Algunas de estas influencias no pueden tener validez. Otras, ser redundantes en este momento.

1.43

Cuando se sostiene la dirección de la mente hacia el objeto, las ideas y los recuerdos del pasado poco a poco se retiran. La mente se vuelve clara como el cristal y se torna una con el objeto. En este momento no hay sentimiento de uno mismo. Es mera percepción.

1.44

Pero este fenómeno no tiene limitaciones en alcance.

Este proceso es posible con cualquier tipo de objeto, a cualquier nivel de percepción, ya sea superficial y general o profunda y específica.

1.45

Si no fuera porque la mente no puede comprender la propia fuente de percepción dentro de nosotros, sus objetos serían ilimitados.

1.46

¿Puede la mente llegar a un estado de yoga unilateralmente?

Todos estos procesos para dirigir la mente involucran a un objeto de investigación.

También incluyen la preparación, la secuencia gradual y el interés sostenido. Porque sin este interés, habrá distracción. Sin la preparación, no puede haber cimientos. Y sin la progresión gradual, el sistema humano puede reaccionar y rebelarse.

1.47

¿Cuáles son las consecuencias de alcanzar esta habilidad para dirigir la mente?

Entonces el individuo empieza a conocerse verdaderamente a sí mismo.

Conforme la comprensión correcta del objeto empieza a enriquecernos, también nosotros empezamos a entender nuestro propio ser.

1.48

Entonces, lo que ve y comparte con los demás está libre de error.

1.49

Su conocimiento ya no se basa en la memoria o en la deducción. Es espontánea, directa y en ambos, a un nivel y una intensidad que están más allá de lo ordinario.

En tales circunstancias, nuestra mente refleja el objeto de nuestra investigación simplemente, como un espejo claro y perfecto.

1.50

 

Como esta cualidad de la mente recientemente adquirida se fortalece, domina a sus otras tendencias, que se basan en conceptos erróneos.

 

 

 

1.51

 

Para terminar, si alguna vez,

 

La mente alcanza un estado donde no tiene impresiones de ningún tipo. Está abierta, clara, simplemente transparente.

No se busca esa comprensión. Es inevitable y nada la puede parar. Este es el estado culminante del yoga, pero no se puede describir con palabras. Sólo aquellos que lo han alcanzado pueden comprender su naturaleza.