26 ene. 2016

Los cinco estados de la mente en los yoga sutras



Cinco estados de la mente

Los yoga sutras (Patanjali), y su comentarista el sabio Vyasa, nombran cinco estados de la mente, de los cuales el estado de unidirección de la mente (ekagra) es el estado deseado para la práctica de Yoga. Éstos cinco estados de la mente alcanzan desde la mente gravemente perturbada hasta la mente completamente dominada.

Kshipta/perturbada
Mudha/embotada
Vikshipta/distraída
Ekagra/unidireccionada o enfocada
Nirodhah/dominada

Para saber como estamos con nuestra práctica es muy útil estar al tanto de estas etapas.  Podemos verificar en el momento, y en general en el día a día en que nivel uno está funcionando. Este análisis nos revela la profundidad de la práctica que uno puede ser capaz de lograr en el presente.

Sólo dos de los estados son deseables. De los cinco estados de la mente, los últimos dos (enfocada y dominada) son los que se requieren para la práctica mas profunda de meditación yoguica. Para la mayoría de la gente, la mente está generalmente en uno de los primeros tres estados (perturbada, embotada, distraída). Hacer frente a la mente perturbada y la mente adormecida es un modo de progresar, llegando así a una mente simplemente distraída, desde donde se puede trabajar con más facilidad en la formación de la mente unidireccionada.

Estabilizar la mente en un solo punto... Sabiendo esto, podemos hacer frente a nuestras mentes a fin de estabilizarla gradualmente en el cuarto estado, el estado de enfoque en un solo punto. Este es el estado de ánimo que nos prepara para el quinto estado, en el que hay dominio de la mente. (Los dos primeros estados pueden también ser tan dominantes o intensos que manifiesten lo que los psicólogos llaman enfermedad mental.)

Sé conciente de en que estado está tu mente...

1. Kshipta / perturbada: La mente kshipta es perturbada, inquieta, preocupada, errante. Este es el menos deseable de los estados de la mente, porque está en conflicto. Puede estar gravemente perturbada, moderadamente perturbada, o levemente alterada. Podría estar preocupada, agitada, o caótica. No es simplemente la mente distraída (Vikshipta), tiene la característica adicional de estar negativa, intensa y emocional.

2. Mudha / embotada: La mente mudha está estupefacta, torpe, pesada, olvidadiza. Con este estado de ánimo, hay menos movimientos en el proceso de pensamiento. Es un estado apagado o con sueño, algo así como lo que uno experimenta cuando está deprimido, y no queremos significar sólo la depresión clínica. Es esta pesada estructura de la mente podemos entrar cuando no queremos hacer nada, estamos letárgicos, postrados en el sofá.

La mente Mudha está apenas más allá del Kshipta, mente perturbada, porque la perturbación activa se ha establecido, y la mente puede ser un poco más fácil de entrenar desde este lugar. Poco a poco la mente puede aprender a ser un poco más firme de una manera positiva, sólo ocasionalmente distraída, que es el estado Vikshipta. Entonces la mente puede seguir adelante en la formación de los estados Ekagra y nirodhaḥ.

3. Vikshipta / distraído: La mente Vikshipta está distraída, y ocasionalmente estable o centrada. Este es el estado de ánimo a menudo reportado por los estudiantes de la meditación cuando están despiertos y alerta, ni notablemente perturbada ni aburrida y letárgica. Sin embargo, en este estado de ánimo, la atención se mueve fácilmente hacia aquí y allá. Esta es la mente de mono o la mente ruidosa que la gente suele nombrar como perturbadora de la meditación. La mente puede concentrarse por períodos cortos de tiempo, y se distrae entonces en alguna atracción o aversión. Entonces, la mente es traída de nuevo, sólo para volver a distraerse.

La mente Vikshipta en la vida diaria puede concentrarse en cualquier proyecto, pero también podría vagar de aquí para allá, o ser presionada fuera de su curso por alguna otra persona o influencia externa, o por una incipiente memoria. Esta mente Vikshipta es la postura que uno quiere lograr a través de las prácticas fundamentales de yoga, de manera que uno puede entonces seguir la unificación de la mente o Ekagra y la maestría que se obtiene en el estado Nirodha.

4.  Ekagra / en un solo punto: La mente Ekagra se encuentra en un solo punto, centrada, concentrada (Yoga Sutra 1.32). Cuando la mente ha alcanzado la capacidad de estar en un solo punto, comienza la práctica real de la meditación del yoga. Esto significa que uno puede concentrarse en las tareas que nos ocupan en la vida diaria, practicando karma yoga, el yoga de la acción, siendo conscientes del proceso mental y sirviendo conscientemente a otros. Cuando la mente en un solo punto, otras actividades internas y externas no nos pueden distraer.
La capacidad de concentrar la atención es un habilidad primaria para la meditación y samadhi.

La persona con una mente concentrada simplemente continúa con los asuntos de su vida, sin ser molestado, ni afectado, y no se involucra con otros estímulos. Es importante señalar que esto se entiende de una manera positiva, no como algo negativo como no involucrarse con otras personas u otras prioridades internas. La mente en un solo punto está plenamente presente en el momento y capaz de atender a las personas, pensamientos y emociones según su voluntad.

La mente en un solo punto está capacitada para hacer las prácticas de concentración y meditación, lo que lleva a uno mismo hacia adentro en dirección al samadhi. Esta capacidad de concentrar la atención es una habilidad primordial que el alumno debe desarrollar para la meditación y el samadhi. 


5. Nirodhah / dominada: La mente nirodhah está altamente dominada, controlada, regulada, moderada (Yoga Sutra 1.2). Es muy difícil capturar el significado del estado Nirodhah de la mente mediante la lectura de las descripciones escritas. La verdadera comprensión de este estado de la mente sólo viene a través de las prácticas de meditación y contemplación. Cuando la palabra Nirodhah se traduce como controlada, regulada o restringida, puede ser fácilmente malinterpretado su significado como la supresión de pensamientos y emociones. 

Suprimir los pensamientos y las emociones no es saludable y no es lo que se busca aquí. Más bien, tiene que ver con un proceso natural cuando la mente está en un punto y se vuelve progresivamente más silenciosa en la medida que la meditación se profundiza. No es que los patrones de pensamiento desaparecen, o son reprimidos, pero la atención se desplaza hacia el interior, o más allá de la corriente de impresiones internas. En esa profunda quietud, hay un dominio sobre el proceso de la mente. Ese dominio significa Nirodhah.

En el segundo sutra de los Yoga Sutras (I, 2), el yoga se define como "Yogash Chitta Vritti Nirodhah", que se traduce aproximadamente como "El yoga es el control [nirodhah] de los patrones de pensamiento en el campo de la mente". Por lo tanto, este estado Nirodhah de la mente es la meta y la definición de Yoga. Es la puerta por la que vamos más allá de la mente.

15 ene. 2016

Bhaja gōvindam, Sri Shankaracharya

Sankaracharya
Govinda / Krishna




















Bhaja Govindam fue escrito por Jagadguru Adi Shankaracharya y es una de sus mas importantes composiciones. Shankaracharya es ampliamente conocido por sus enseñanzas sobre Vedanta. Nació en el pueblo de Kaladi, en el sur de la India, hace 2500 años. Sus padres brahmanes fueron Sivaguru y Aryamba. Viajó por toda la India durante su vida, predicando y el estableciendo cuatro importantes maths (monasterios), o centros y aceptó numerosos discípulos. También ha compuesto una serie de versos e himnos de su conocimiento y su discernimiento. Sin embargo, el Bhaja Govindam es quizás el más grande. Shankaracharya sigue siendo hoy una de las mayores influencias en la actual comprensión de la filosofía védica, numerosas escuelas de pensamiento en todo India siguen exponiendo sus enseñanzas.


Enseñó principalmente la no-dualidad, o advaita, una forma de comprensión, la enseñanza de que todo es en última instancia uno. Muchos de los comentarios sobre los textos védicos, como el Brahma-samhita, los Upanishads, y otros, están escritos con comentarios de gente que sigue esos principios advaita. Por lo tanto, muchos de estos textos tienen una orientación impersonalista, dejando de lado la idea de que todo viene de un Creador Supremo. Sin embargo, antes de dejar este mundo, Sankara compuso la oración Bhaja Govindam que evoca el ambiente de devoción al Señor Govinda, Krishna.


Es en esta oración que destaca por encima de todo la importancia de desarrollar devoción por Govinda / Krishna, que es el medio principal para alcanzar la gracia del Supremo, y la libertad de nuevas rondas de reencarnación en la existencia material. En este canto no deja ninguna de que su instrucción final fue que renunciemos a nuestras diferencias egoístas y nos entreguemos al Señor Krishna. También engloba el total y la sustancia de todo el pensamiento Vedanta, como en ninguna otra obra que él escribió.



Hay una historia acerca de la composición de este himno. Se dice que Shankara caminaba por una calle de Varanasi, un día, acompañado de sus discípulos. Oyó a un viejo erudito estudiar las reglas gramaticales del sánscrito por Panini. Shankara sintió lástima al ver el sufrimiento del anciano desperdiciando sus años en un mero logro intelectual, mientras que él estaría mejor orando y dedicando el resto de su tiempo a Govinda, el Señor Supremo. Teniendo piedad de él, entró y le aconsejó que no pierda su tiempo en la gramática a su edad avanzada, que dirija su mente a Dios en culto y adoración. Shankara entendía que la mayoría del mundo también estaba inmerso en lo meramente intelectual, en los placeres de los sentidos y no en la contemplación divina. Al ver esto, se expresó con los versos del Bhaja govindam. 



En los versos de Bhajan Govindam, Shankara, como ningún otro, explica nuestras falacias, nuestra perspectiva equivocada de la vida, y disipa nuestra ignorancia y delirios. Así Bhaja Govindam fue originalmente conocido como mudgāra moha, la eliminación de las ilusiones.



Shankara explica, o podríamos decir nos reprende, por pasar nuestro tiempo en trivialidades inútiles como la acumulación de riqueza, como codiciar hombres o mujeres, y nos exige discriminar y cultivar el conocimiento para aprender la diferencia entre lo real y lo irreal, entre el espíritu y la materia. Enfatizando esto, concluyó que todo el conocimiento que no sea el Auto-conocimiento es inútil. Shankara logra que la persona se de cuenta de lo estúpido que él / ella es en su conducta y comportamiento mediante estos versos, y muestra que el propósito de nuestra existencia mundana, es buscar y alcanzar a Govinda.


Las palabras de Shankara pueden parecer muy penetrantes y directas en este himno, la suavidad y delicadeza a menudo faltan en sus otros textos. La razón es que este canto fue improvisado para un anciano, que estaba desperdiciando su tiempo. Sus palabras pueden ser comparadas con el cuchillo de un médico. El cuchillo del médico extirpa el tumor cruelmente y con mucho dolor, pero la extirpación del tumor en última instancia, restaura la buena salud en el paciente. Así son las palabras directas de Shankara, que perforan y resaltan nuestra ignorancia. Es un cuchillo en el corazón de la mundanidad, y mediante la eliminación de este tumor de ignorancia; podemos alcanzar la felicidad eterna tomando refugio en Govinda.




Cantado como bhajans, contiene la esencia del Vedanta e implora al hombre a pensar, "¿Por qué estoy aquí en esta vida? ¿Por qué acumulo riquezas, tengo familia, pero no tengo paz? ¿Que es la verdad ? ¿Cual es el propósito de la vida ? La persona que despierta consigue establecerse en el camino interior de la Auto Realización.



El que escucha la música de Bhaja govindam se siente atraído por ella. Está claro que el significado del texto es mucho más profundo y contiene bien definida la filosofía para alcanzar la salvación (Moksha) tomando refugio en Govinda/Krishna.


Que el Acharaya nos guíe de la ignorancia a la verdad. OM Tat Sat.



Srila Prabhupada: 


"El verso de Sankara Bhaja Govinda es el siguiente: bhaja govindam bhaja govindam ......... Esta es la última instrucción de Sankara a su seguidores, y quiere decirnos que los filósofos mayavadis están muy acostumbrados a definir significados a su conveniencia con interpretaciones no deseadas mediante malabarismo gramatical. En sánscrito el juego gramatical es un gran rompecabezas, hay muchas palabras que se pueden cambiar en diferentes significados por derivaciones de raíces gramaticales y colocando y anteponiendo pratyayas (sufijo en gramática).


Así Sankara aconseja evitar tratar de obtener conclusiones transgrediendo los Shastras, y en cambio ser sumisos al Señor Govinda y adorarlo. De lo contrario, este juego gramatical de las palabras no te ayudará a la hora de tu partida. En ese momento si se puede de alguna manera u otra recordar los pies de loto de Govinda, Krishna, sólo eso te salvará. Oh gran tonto! No pierdas tu tiempo malinterpretando las sastras ".

(SP. Letter January 21, 1970 / Los Angeles )



Para practicar chanting comparto este audio


Bhaja Gōvindaṃ

bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|
samprāptē sannihitē kālē
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇē||1||

Busca a Govinda, reverencia a Govinda, entregate a Govinda ¡Oh necio!

Las reglas gramaticales no te salvarán a la hora de tu muerte.

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām
kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām|
yallabhasē nijakarmōpāttam
vittaṃ tēna vinōdaya cittam||2||

Abandona la sed de poseer riquezas. Crea una mente desprovista de pasiones, dedica tus pensamientos a la Realidad. Permanece contento con lo que tienes, ya que proviene de tus propias acciones realizadas en el pasado.
nārīstanabharanābhīdēśaṃ
dṛṣṭvā mā gā mōhāvēśam|
ētanmāṃsāvasādi vikāram
manasi vicintaya vāraṃ vāram||3||

No te pierdas en la ilusión, yendo salvajemente tras las pasiones, o la lujuria por ver el ombligo o el pecho de una mujer. Los cuerpos son carne, grasa y sangre. No dejes de recordar esto una y otra vez en tu mente.
nalinīdalagatajalamatitaralam
tadvajjīvitamatiśayacapalam|
viddhi vyādhyabhimānagrastam
lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam||4||

Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento.
yāvadvittōpārjana-saktaḥ
tāvannija-parivārō raktaḥ|
paścājjīvati jarjaradēhē
vārtāṃ kō'pi na pṛcchati gēhē||5||

Mientras que un hombre está en forma y capaz de mantener a su familia, puedes ver el afecto que todos a su alrededor muestran. Pero nadie en casa se preocupa incluso ni de hablar con él cuando su cuerpo tambalea debido a la vejez.
yāvat pavanō nivasati dēhē
tāvat pṛcchati kuśalaṃ gēhē|
gatavati vāyau dēhāpāyē
bhāryā bibhyati tasmin kāyē||6||

Cuando uno está vivo, los familiares preguntan amablemente sobre su bienestar. Pero cuando el alma se separa del cuerpo, incluso su esposa huye con miedo del cadáver.
bālastāvatkrīḍāsaktaḥ
taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ|
vṛddhastāvaccintāsaktaḥ
parē brahmaṇi kō'pi na saktaḥ||7||

La infancia se pierde por el apego a lo lúdico. La juventud se pierde por apego a la mujer. La vejez se nos vá pensando sobre cosas del pasado. Pero no hay casi nadie que quiera perderse en Parabrahman.
kā tē kāntā kastē putraḥ
saṃsārō'yamatīva vicitraḥ|
kasya tvaṃ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ||8||

¿Quien es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraño es este Samsara. ¿Tu perteneces a alguien? ¿De dónde vienes? Hermano, reflexiona sobre estas verdades.
satsaṅgatvē niḥsaṅgatvam
nissaṅgatvē nirmōhatvam|
nirmōhatvē niścalitattvam
niścalitattvē jīvana-muktiḥ||9||

Del Satsanga viene el desapego; del desapego viene la libertad de el engaño, lo que conduce al estado de auto-establecimiento. Del auto-establecimiento viene Jivan Mukti (la liberación).

vayasi gatē kaḥ kāmavikāraḥ
śuṣkē nīrē kaḥ kāsāraḥ|
kṣīṇē vittē kaḥ parivāraḥ
jñātē tattvē kaḥ saṃsāraḥ||10||


¿De qué sirve la lujuria cuando la juventud ha acabado? ¿De qué sirve un lago sin agua? ¿Dónde están los parientes cuando la riqueza se ha ido? ¿Dónde está Samsara (la continuación de nacimiento y muerte) cuando se conoce la Verdad?

mā kuru dhanajanayauvanagarvam
harati nimēṣāt kālaḥ sarvam|
māyāmayamidamakhilaṃ hitvā
brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā||11||

No presumas de riqueza, amigos, y juventud. Cada uno de éstos se pueden destruir en un minuto. Libérate de la ilusión del mundo de Maya y alcanza la Verdad intemporal.
dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ
śiśiravasantau punarāyātaḥ|
kālaḥ krīḍati gacchatyāyuḥ
tadapi na muñcatyāśāvāyuḥ||12||


La luz del día y la oscuridad, anochecer y amanecer, invierno y primavera, van y vienen. El tiempo juega y la vida decae. Pero la tormenta de deseo nunca se va.


dvādaśamañjarikābhiraśēṣaḥ
kathitō vaiyākaraṇasyaiṣaḥ|
upadēśō bhūdvidyānipuṇaiḥ
śrīmacchaṅkarabhagavaccharaṇaiḥ||13||

Este ramo de doce versos fue impartido a un gramático por Shankara que todo lo sabe, adorado como el Bhagavadpada.


kā tē kāntā dhanagatacintā
vātula kiṃ tava nāsti niyantā|
trijagati sajjanasaṅgatirēkā
bhavati bhavārṇavataraṇē naukā||14||

¡Oh hombre loco! ¿Por qué este ensimismamiento en los pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo hay una cosa en tres mundos que puede salvarte del océano del Samsara. Entrar en ese barco de Satsangha (conocimiento de la Verdad) con rapidez.

jaṭilō muṇḍī luñchitakēśaḥ
kāṣāyāmbarabahukṛtavēṣaḥ|
paśyannapi cana paśyati mūḍhaḥ
udaranimittaṃ bahukṛtavēṣaḥ||15||

Hay muchos que van con su pelo enmarañado cubierto, muchos llevan afeitada y limpia su cabeza, muchos hombres cuyo pelo ha sido arrancado; algunos están vestidos de azafrán, y otros de varios colores. Todo sólo para ganarse la vida. Viendo la verdad revelada ante ellos, aún los tontos no pueden apreciarla.

aṅgaṃ galitaṃ palitaṃ muṇḍam
daśanavihīnaṃ jātaṃ tuṇḍam|
vṛddhō yāti gṛhītvā daṇḍam
tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam||16||

La fuerza ha abandonado el cuerpo del anciano; la cabeza se ha vuelto calva, sus encías desdentadas y se apoya en muletas. Incluso entonces el apego es fuerte, y se aferra firmemente a la esperanza inútil.
agrē vahniḥ pṛṣṭhē bhānuḥ
rātrau cubukasamarpitajānuḥ|
karatalabhikṣastarutalavāsaḥ
tadapi na muñcatyāśāpāśaḥ||17||

Observa, aquí yace el hombre que se sienta calentando su cuerpo con el fuego enfrente y el sol detrás; por la noche acurruca su cuerpo para evitar enfríarse; come su comida de mendigo del bowl en sus manos y duerme debajo de un árbol. Todavía en su corazón, él es una marioneta miserable en manos de las pasiones. 

kurutē gaṅgāsāgaragamanaṃ
vrataparipālanamathavā dānam|
jñānavihīnaḥ sarvamatēna
muktiṃ na bhajati janmaśatēna||18||

Uno puede ir al Ganga, hacer ayunos, y regalar riquezas por caridad! Pero si aún carece de Jnana, nada puede dar Mukti incluso al final de un centenar de nacimientos.
suramandira-tarumūla-nivāsaḥ
śayyā bhūtalamajinaṃ vāsaḥ|
sarva-parigraha bhōgatyāgaḥ
kasya sukhaṃ na karōti virāgaḥ||19||

Resida en un templo o debajo de un árbol, vistase con una piel de ciervo gastada, y duerma sobre la madre tierra como su cama. Renuncie a todos los apegos y renuncie a todas las comodidades. Vendecido con semejane Vairagya, ¿quién puede fallar en obtener el contento?

yōgaratō vā bhōgaratō vā
saṅgaratō vā saṅgavihīnaḥ|
yasya brahmaṇi ramatē cittaṃ
nandati nandati nandatyēva||20||

Uno puede deleitarse en el Yoga o Bhoga, puede tener apego o desapego. Pero sólo aquél cuya mente se deleita constantemente en Brahman disfruta de la felicidad, nadie más.
bhagavadgītā kiñcidadhītā
gaṅgājalalava-kaṇikā pītā|
sakṛdapi yēna murāri samarcā
kriyatē tasya yamēna na carcā||21||

Permite a un hombre leer un poco del Bhagavad-Gita, beber sólo una gota de agua Del Ganges, adorar a Murari (Krishna) sólo una vez. Entonces,  él no tendrá altercado con Yama (el señor de la muerte).
punarapi jananaṃ punarapi maraṇam
punarapi jananī-jaṭharē śayanam|
iha saṃsārē bahudustārē
kṛpayā'pārē pāhi murārē||22||


Nacer de nuevo, morir de nuevo, nacer de nuevo para permanecer en el vientre de la madre! De hecho, es difícil cruzar este océano sin límites de Samsara. Oh Murari! Redímeme a través de Tu misericordia.


rathyā-carpaṭa-viracita-kanthaḥ
puṇyāpuṇya-vivarjita-panthaḥ|
yōgī yōganiyōjita cittō
ramatē bālōnmattavadēva||23||

No hay escasez de ropa para un monje siempre y cuando haya trapos desechados a la calle. Liberado del vicio y la virtud, hacia adelante deambula. Quien vive en comunión con Dios disfruta de la felicidad pura y no contaminada, como un niño.

kastvaṃ kō'haṃ kuta āyātaḥ
kā mē jananī kō mē tātaḥ|
iti paribhāvaya sarvamasāram
viśvaṃ tyaktvā svapnavicāram||24||

¿Quién eres? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es mi madre, quién es mi padre? Medita esto, observa todo como sin-esencia y deja el mundo como un sueño vano.

tvayi mayi cānyatraikō viṣṇuḥ
vyarthaṃ kupyasi mayyasahiṣṇuḥ|
sarvasminnapi paśyātmānaṃ
sarvatrōtsṛja bhēdājñānam||25||

En mí, en ti y en todo, nadie más que el mismo Vishnu mora. Tu ira y tu impaciencia no tienen sentido. Si deseas alcanzar la calidad de Vishnu pronto, toma Sama bhava siempre.


śatrau mitrē putrē bandhau
mā kuru yatnaṃ vigrahasandhau|
bhava samacittaḥ sarvatra tvam
vāñchasyacirādyadi viṣṇutvam||26||

No gastes tus esfuerzos para ganar el amor de alguien o discutir contra amigos y enemigos, hijos y familiares. Obsérvate a tí mismo en todos y renuncia a todo sentimiento de dualidad por completo.
kāmaṃ krōdhaṃ lōbhaṃ mōhaṃ
tyaktvā''tmānaṃ bhāvaya kō'ham|
ātmajñānavihīnā mūḍhāḥ
tē pacyantē narakanigūḍhāḥ||27||

Renuncia a la lujuria, la ira, el enamoramiento, y la codicia. Reflexiona sobre su verdadera naturaleza. Tontos son aquellos que están ciegos al Ser. Expulsados al infierno sufren allí indefinidamente.
gēyaṃ gītā nāmasahasraṃ
dhyēyaṃ śrīpati-rūpamajasram|
nēyaṃ sajjana-saṅgē cittaṃ
dēyaṃ dīnajanāya ca vittam||28||

Regularmente recita el Bhagavad-Gita, medita en Vishnu en tu corazón, y canta Sus mil glorias. Regocíjate al estar con el noble y santo. Despréndete de tu riqueza con caridad hacia el pobre y el necesitado.

sukhataḥ kriyatē rāmābhōgaḥ
paścāddhanta śarīrē rōgaḥ|
yadyapi lōkē maraṇaṃ śaraṇaṃ
tadapi na muñcati pāpācaraṇam||29||

Quien cede a la lujuria para el placer deja su cuerpo presa de la enfermedad. Aunque la muerte pone fin a todo, el hombre no abandona el camino pecaminoso.
arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ
nāsti tataḥ sukhalēśaḥ satyam|
putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ
sarvatraiṣā vihitā rītiḥ||30||

La riqueza no es el bienestar, realmente no hay alegría en ella. Así se refleja en todo momento, un hombre rico teme incluso su propio hijo. Este es el camino de la riqueza en todas partes. Realiza esta tarea con extremo cuidado, con extremo cuidado.


prāṇāyāmaṃ pratyāhāraṃ
nityānitya-vivēkavicāram|
jāpyasamēta-samādhividhānaṃ
kurvavadhānaṃ mahadavadhānam||31||

Regula los pranas (aires vitales internos), mantenlos libres de las influencias externas. Discierne entre lo real y lo fugaz. Canta el santo nombre de Dios y silencia la mente turbulenta.


gurucaraṇāmbuja-nirbhara-bhaktaḥ
saṃsārādacirādbhava muktaḥ|
sēndriyamānasa-niyamādēvaṃ
drakṣyasi nijahṛdayasthaṃ dēvam||32||

Oh devoto de los pies de loto del Guru! Que puedas pronto estar libre del Samsara. A través de los sentidos disciplinados y mente controlada, vendrás a experimentar la morada del Señor en tu corazón!
mūḍhaḥ kaścana vaiyākaraṇō
ḍukṛñkaraṇādhyayana-dhuriṇaḥ|
śrīmacchaṅkara-bhagavacchiṣyaiḥ
bōdhita āsicchōdhitakaraṇaḥ||33||

Así fué un gramático tonto, perdido en reglas, purificado en su visión estrecha y expuesto a la Luz por los apóstoles de Shankara.
bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|
nāmasmaraṇādanyamupāyaṃ
na hi paśyāmō bhavataraṇē||34||

¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! Oh tonto! No hay otra manera de cruzar el océano de la vida que cantar los nombres del Señor.

||iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ bhaja gōvindaṃ sampūrṇam||



9 ene. 2016

Forma práctica para la realización del Ser, por Swami Sivananda




Tú eres divino. Vive a la altura de esto. Percibe y comprende tu naturaleza divina. Tú eres el dueño de tu destino. No te desalientes cuando las aflicciones, dificultades e infortunios se manifiesten en la diaria batalla de la vida. Saca el coraje y la fortaleza espiritual desde dentro de ti mismo. Hay un inmenso depósito inagotable de poder y conocimiento dentro de ti. Aprende las maneras de extraer de la fuente. Explora profundamente dentro de ti mismo. Sumérgete en lo profundo. Zambúllete en las sagradas aguas de la inmortalidad - el sagrado Triveni (la triple confluencia donde los ríos Ganges y Yamuna se encuentran con el invisible río subterráneo Saraswati ). Te sentirás completamente aliviado, renovado y vivificado; cuando vayas a la fuente divina y realices: YO SOY EL SER INMORTAL.

Comprende las leyes del universo. Muévete con cautela en este mundo. Aprende los secretos de la naturaleza. Trata de saber las mejores maneras de controlar la mente. Conquista a esta mente. La conquista de la mente es realmente la conquista de la naturaleza y del mundo. La conquista de la mente te permitirá ir a la fuente de Poder del Alma y entonces realizarás: YO SOY EL SER INMORTAL.

No te quejes. No protestes cuando te sientas invadido por problemas y aflicciones. Cada dificultad es una oportunidad que se te presenta para desarrollar tu voluntad y para fortalecerte. Acéptala. Las dificultades fortalecen tu voluntad, aumentan tu poder de resistencia y dirige n tu mente hacia Dios. Enfréntalas con una sonrisa. En tu debilidad yace tu verdadera fortaleza. Tú eres invencible. Nada te puede dañar. Conquista las dificultades una a una. Éste es el comienzo de una nueva vida, una vida de expansión, gloria y esplendo r divino. Asciende y avanza. Crece. Hazte más expansivo. Desarrolla todas las positivas cualidades virtuosas - el Daivi Sampatti, por ejemplo, la fortaleza, la paciencia y el coraje que están latentes en ti. Comienza una nueva vida. Sigue el sendero espir itual y realiza: YO SOY EL SER INMORTAL. 

Ten un nuevo modo de ver. Ármate de una buena percepción, alegría, discernimiento, vivacidad de ánimo, y espíritu comprensivo. Un brillante y glorioso futuro te espera. Deja que el pasado quede enterrado. Tú puedes hacer milagros. Tú puedes hacer maravillas. No abandones la esperanza. Tú puedes destruir los efectos nocivos de los planetas adversos mediante tu fuerza de voluntad. Tú puedes dominar los elementos y la naturaleza. Tú puedes neutralizar el efecto de las malas influencias y de las fuerzas obscuras antagónicas que pueden operar contra ti. Tú puedes cambiar las circunstancias desfavorables, por las mejores posibles. Tú puedes anular el destino. Muchos lo han hecho. Tú puedes hacerlo también. ¡Manténte firme! ¡Reconoce! ¡Reclama por tu derecho de nacimiento, ya!!! TÚ ERES EL SER INMORTAL.

La determinación y la confianza en sí mismo son muy necesarias para el é xito en la Realización del Ser. En la Mundaka Upanishad encontrarás: "Este Âtman no puede ser obtenido por aquel que no es fuerte o que no es serio, o por la penitencia sin un propósito. Pero si un hombre sabio se esfuerza por conseguirlo por esos medios, entonces su ser se hace uno con Brahman (Dios)." La intrepidez es un requisito importante para un aspirante. Uno debería estar dispuesto a renunciar a esta vida en cualquier momento. Sin renunciar a est a pequeña vida sensual, la vida espiritual eterna no puede lograrse. 'Abhayam', la intrepidez, es la primera de las Daivi Sampatti o cualidades divinas que se enumeran en el Guita - Capítulo XVI -1. Un hombre tímido o un cobarde muere varias veces a ntes de morir realmente. Una vez que hayas decidido dedicarte a prácticas espirituales, persevera tenazmente cueste lo que cueste, aún a riesgo de tu propia vida. Pase lo que pase. Sé intrépido. Yérguete. Realiza la Verdad. Proclám ala en todas partes, TÚ ERES EL SER INMORTAL.

El destino es tu propia creación. Tú has creado tu destino mediante el pensamiento y la acción. Tú puedes reparar lo hecho por medio de pensar y actuar correctamente. Aún cuando haya un mal o una fuerza antagónica obscura que te ataque, tú puedes disminuir su fuerza resueltamente negando la existencia del mal o resueltamente apartando tu mente lejos de eso. Así tú puedes desarmar al destino. El pensamiento "Yo soy el Ser Inmortal " neutralizará todas las fuerzas nocivas, las influencias perversas de todos los planetas malévolos, e infundirá en ti coraje y fortaleza espiritual interior. El pensar mal es la causa raíz de los sufrimientos humanos. Cultiv a el recto pensar y el recto actuar. Trabaja desinteresadamente en términos de unidad con Âtma Bhava (sintiendo que es Uno el Ser que mora en todos). Ésta es la acción correcta. El recto pensar es cuando tú piensas: YO SOY EL SER INMORTAL.

No existe tal cosa como el pecado. El pecado es únicamente un error. El pecado es una creación mental. El alma bebé ha de cometer algunos errores durante el proceso de evolución. Los errores son tus mejores maestros. &nbs p;La idea de pecado se disolverá en el aire si tú piensas: YO SOY EL SER INMORTAL.

No digas: "El Karma, el Karma. Mi Karma me ha llevado a ser lo que soy". Esfuérzate. Esfuérzate. Practica Purushartha (la acción de liberada y consciente). Realiza Tapas (austeridades). Concéntrate. Purifícate. Medita. No te vuelvas fatalista. No te rindas a la inercia. No des balidos como un cordero. Ruge Om Om Om como un león del Vedân ta. Reflexiona cómo Markandeya, quien fue destinado a morir en su decimosexto año de vida, llegó a ser un Chiranjivi - un muchacho inmortal de dieciséis años a causa de sus Tapas. También ten en cuenta que por las Tapas que realizó Savitri, le fue devuelta la vida a su esposo muerto; cómo Benjamín Franklin y el difunto Sri T. Muthusami de la Banca de Madrás, se elevaron por sí mismos. Recuerda, mi querido Niranjan, que el hombre es el dueño de su destino. Viswamitra Rishi, quien er a un Raja (rey) Kshatriya, llegó a ser un Brahma Rishi, como Vashishtha y hasta creó un tercer mundo para Trisanku con el poder logrado por sus Tapas. El bandido Ratnakar llegó a ser el sabio Vâlmîki por medio de las Tapas. Los bandidos, Jagai y Madhai de Bengala, llegaron a ser santos con un alto nivel de desarrollo. Ellos llegaron a ser los discípulos de Gouranga. Lo que otros han hecho, tú puedes hacerlo también. No hay duda de esto. Tú también puedes hacer mar avillas y milagros si eres aplicado en la Sâdhana espiritual, en las Tapas y en la meditación. Lee con interés y atención el libro: "De la pobreza al Poder" de James Allen. Tú te inspirarás. Prepara un programa para tu vi da. Sigue mis " Veinte Importantes Instrucciones Espirituales" y "Cuarenta Preceptos de Oro" (Sâdhana Tattwa debe de ser la evolución de estos preceptos). Lee mi libro " Maneras Seguras para el Éxito en la Vida y en la Realización de Dios". Dedícate con empeño a la rutina espiritual. Dedícate con celo y entusiasmo a cumplir con tu Sâdhana. Llega a ser un Naishthic Brahmachari. Sé constante y sistemático en tus prácticas espirituales. Brilla en tu original, prístina gloria Bráhmica. Llega a ser un Jivanmukta (ser liberado). Recuerda: TÚ ERES HIJO DE LA INMORTALIDAD.

¡Hey Saumya! ¡Amado Ser Inmortal! Sé audaz. Sé alegre aunque te sientas vencido irremisiblemente, aunque no tengas nada para comer, aunque tengas que vestirte de harapos; la naturaleza esencial es Sat-Chit-Ânanda, Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Dicha Absoluta. Lo externo, esta envoltura físi ca mortal, es un producto ilusorio de Maya. Sonríe. Silba. Ríe. Salta. Baila en regocijo y éxtasis. Canta Om Om Om, Ram Ram Ram, Shyam Shyam Shyam, Sivoham Sivoham Sivoham, Soham Soham Soham. Sale de esta ja ula de carne. Tú no eres este cuerpo perecedero. Tú eres el Ser Inmortal. Tú eres el Âtman, que no tiene sexo. Tú eres el hijo del Rey de reyes, un Emperador de emperadores, el Brahman de las Upanishads, el Âtman que mora en la cámara de tu co razón (Hridaya Guha). Actúa como tal. Siéntete como tal. Exige tu derecho de nacimiento - ahora mismo, desde este mismo segundo. Siente. Manténte firme. Reconoce. Realiza, no mañana o pasado mañana, sino ahora mismo, de sde este mismo segundo, "Tat Twam Asi", Tú eres Aquello, Oh Niranjan. TÚ ERES EL SER INMORTAL.

¡Hermano! El CORAJE es Tu derecho de nacimiento, y no el temor. La PAZ es tu divina herencia, no la desazón. &nbs p; La INMORTALIDAD, pero no la mortalidad. La FORTALEZA, pero no la debilidad. La SALUD, pero no la enfermedad. La DICHA pero no la pena. El CONOCIMIENTO pero no la ignorancia.

Tú eres el arquitecto de tu pr opio destino y fortuna. Tú eres el dueño de tu propio destino. Tú puedes hacer y deshacer. Tú puedes lograr Brahmanhood por el recto pensar, el recto sentir, y el recto actuar. Tú puedes romper los viejos hábitos malsanos por el po der de la voluntad. Tú puedes destruir los malos Samskâras (impresiones de la mente subconsciente), los deseos impuros, las fantasías erróneas. Tú puedes construir nuevos hábitos. Tú puedes cambiar tu naturaleza. Tú puedes labrar u n bello carácter. Tú puedes mover el mundo entero por tu fuerza espiritual. Tú puedes elevar a otros también a la condición de divinidad. Tú puedes controlar la fuerza de la naturaleza. Tú puedes dominar los elementos.

Confí a en tu propio Ser. No seas crédulo. No creas en ningún dogma. Oye la voz interior del Alma o los impulsos de la conciencia pura. No seas un esclavo. No vendas tu libertad. Tú eres el Alma Inmortal. Destruye el co mplejo de inferioridad. Saca poder, coraje, y fortaleza desde dentro de ti mismo. Sé libre. No tengas fe ciega. Razona cuidadosamente y entonces acepta lo que sea. No te dejes llevar por emociones que surgen ciegamente. ;Somételas. No seas intolerante. Sé más expansivo. Hay un enorme depósito de poder y conocimiento dentro de ti. Necesita ser puesto en funcionamiento. Entonces todos los misterios del Ser te serán revelados. La obscurid ad de la ignorancia será disipada por la luz del conocimiento del Ser. La meditación constante sobre el Âtma es la llave maestra para abrir los reinos del conocimiento. Yo he dado aquí la sustancia de Vedânta en unas pocas líneas. Saborea el n éctar de la Vedânta y logra LA INMORTALIDAD, LA DICHA ETERNA, y EL GOZO PERENNE. Esta es la meta de la vida. Este es el fin y el objetivo de la existencia. El Karma- Yoga y la Upâsana (el culto) te prepararán para realizar esta sup rema meta.

Trata de llevar una vida de desapego, disciplina tu mente poco a poco. Nadie está libre de dolores, enfermedades, problemas y dificultades. Tú tendrás que afirmarte en tu propio Swa-rûpa (naturaleza esencial), el ÂTMAN dichos o - la fuente y apoyo para esta vida. Tú tendrás que recordar tu propia naturaleza divina. Sólo entonces tú conseguirás la fortaleza interior para encarar las dificultades de vida. Sólo entonces tú tendrás una mente equilibrada. Tú no serás afectado por malas influencias externas y vibraciones discordantes desagradables. La meditación constante en la mañana te dará nueva fortaleza y Vida interior - perenne regocijo y pura dicha. Practica esto. Siente esto, a pesar de la s condiciones tormentosas adversas. Gradualmente tú crecerás espiritualmente. Eventualmente lograrás la Realización del Ser.

Tu dolor actual es una purgación Kármica. Está allí para hacerte recordar a Dios más y más, para hacer se ntir la misericordia en tu corazón, para fortalecerte y para permitirte desarrollar poder de resistencia. Kunti rezó a Dios para que siempre le diese adversidad para que ella pudiese recordarlo siempre. Los Bhaktas (Devotos) se regocijan en su frir más. La enfermedad, el dolor, el escorpión, la serpiente, las calamidades, etc., son mensajeros de Dios. Un Bhakta les da la bienvenida con un alegre semblante. Él nunca protesta. Él repite una vez más: Yo soy tuyo, Mi Señor, Tú haces todo por mi propio bien.

¿ Dónde entonces hay lugar para lamentos y desesperación, mi estimado Niranjan? Tú eres amado por el Señor. Ésa es la razón por la que Él te trae problemas. Si Él quiere tener a alguien a Su lado, Él hace que se quede sin dinero. Le quita sus estimados parientes y amigos. Él destruye todos sus centros de placer, para que su mente pueda estar totalmente a Sus Pies de Loto. Enfrenta todo con un semblante sonriente, alegre. &n bsp;Comprende Sus maneras misteriosas. Vé a Dios en todo, en cada rostro - aunque esté fuera de la vista, que no esté fuera de la mente. Nosotros nos sentimos más cercanos cuando vivimos lejos físicamente. Permítasenos morar en nuestros corazones. Krishna de repente se ocultaba, para que Radha y las Gopis puedan desearlo más ansiosamente. Canta como Radha. Ansía Su visión como lo hicieron las Gopis. De esta manera la Gracia de Krishna queda obligada a descen der. Él es tu Amigo Inmortal. Nos olvides al Portador de la Flauta de Brindavan, tu Solaz y la alegría de Devaki.

El Todo Misericordioso Dios reside en el interior de tu corazón, Él está muy cerca de ti. Tú lo has olvidado. Pero Él aún te cuida. Los problemas son Sus bendiciones disfrazadas. Él quiere moldear tu cuerpo y mente como instrumentos aptos para Su libre juego o Lila. Él asiste o atiende tus necesidades mejor de lo que tú mismo lo harías. De ja de lado la carga que innecesariamente llevas sobre tus hombros a causa de tu egoísmo. Abandona las responsabilidades que te has autoimpuesto y vive en perfecta tranquilidad. Ten completa fe en Él. Ríndete incondicionalmente. Cor re hacia Él ya. Él te espera con los brazos extendidos para abrazarte. Él hará todo por ti. Créeme. Acepta lo que digo. Ábrele tu corazón libremente, como un niño. Se acabarán todas las miserias. Dile a Él por lo menos una vez con Bhava, sinceramente: Yo soy Tuyo, mi Señor. Todo es Tuyo, que se haga Tu voluntad.

Al instante se desvanecerá el abismo de la separación. Todas las miserias, inquietudes, preocupaciones y enfermedades se disolverán. &n bsp;¡Tú llegarás a ser uno con el Señor!

Siente que el mundo entero es tu cuerpo, tu propio hogar. Deshace o destruye todas las barreras que separan al hombre del hombre. La idea de superioridad es ignorancia o ilusión. Isa Vasyam idam Sarvam (El Señor reside en todo este mundo). Desarrolla Viswa-Prem, el amor que todo lo abarca, que todo lo incluye. Únete con todos. La separación es muerte. La unidad es vida eterna. El mundo entero es Viswa - Br indavan. Siente que este cuerpo es un templo móvil de Dios. Adondequiera que tú estés, en el hogar, la oficina, etc., sabe que estás en el templo de Dios. Cada trabajo es una ofrenda al Señor. Siente que todos los seres son i mágenes de Dios. Transmuta cada trabajo en Yoga o en una ofrenda al Señor. Siente Akarta, Sakshi Bhava (sentir que eres simplemente un testigo), si eres un estudiante del Vedânta. Siente Nimitta Bhava (sentir que el Señor es el hacedor) si eres un aspirante en el sendero del Bhakti. Siente que Dios trabaja por medio de tus manos; que es Uno el Poder que realiza los trabajos por medio de todas las manos, ve a través de todos los ojos, oye a través de todas las orejas. Tú llega rás a ser un Ser cambiado. Tú tendrás un nuevo modo de ver las cosas. ¡Tú disfrutarás de la más elevada Paz y Dicha!

¡Que el Resplandeciente Brahman te guíe en todas tus actividades! ¡Deseándote, Gozo, Paz e Inmortalidad!!

4 ene. 2016

Yogabhyasa: lugar, alimentación. Capítulo 3, Yoga Makaranda, Sri T Krishnamacharya (Parte 3.1)




Capítulo sobre Yogabhyasa


Después de continuar la práctica de los primeros dos angas –yama y niyama- los conceptos relevantes importantes para la práctica del tercer y cuarto angas –asana y pranayama- serán descriptos en esta sección: el lugar y la hora para practicar, las reglas y restricciones dietarias, entender nadhi sodhana, vayu sodhana (esto es, examinar la respiración, determinando de qué somos conscientes y de qué no sobre nuestra respiración, y la corrección de nuestra respiración).


El yoga no debería ser practicado en un país donde no hay fe en yogabhyasa, o en un bosque peligroso donde no puedes cuidar de tu persona, o en ciudades sobrepobladas, o en casas donde no hay paz.


3.1 Lugares para practicar yoga

Los siguientes lugares son superiores: un lugar con abundante agua, un lugar fértil, un lugar donde haya una ribera de un río sagrado, donde no hayan multitudes, un lugar limpio y solitario –tales lugares son superiores. En lugares así, el yoga puede ser practicado. En tal lugar encuentra una región donde haya un pozo o un estanque o un lago. Construye una cerca alrededor de esta área y en una región plana en el medio construye un bello ashram. En esta locación, haz arreglos para que insectos como hormigas, mosquitos, chinches y otros insectos que puedan succionar sangre no puedan entrar. Por otra parte, es necesario limpiar el espacio a diario con estiércol de vaca. Adentro del edificio, cuelga imágenes en las cuatro paredes para incentivar el crecimiento de vairagya (desapego), jitendriya (control de los sentidos), y yoga vidya abhyasa.

En el yogabhyasa shala decorado como se describe arriba, desparrama un asiento de hierba en el suelo en un espacio limpio que no enfrente a la puerta delantera. Sobre eso extiende una piel de tigre o ciervo y encima de eso pon una manta blanca o un paño blanco limpio. Prepara tal lugar para sentarse. Para asegurarte de que no entre ningún mal olor, quema sambrani o incienso. Después de completar una práctica de yoga que consiste en asana y pranayama, el practicante debe descansar por quince minutos manteniendo el cuerpo en el suelo antes de salir afuera. Si sales afuera muy pronto después de haber completado yogabhyasa, la brisa entrará al cuerpo a través de los diminutos poros de la piel y causará muchos tipos de enfermedades, Por lo tanto, uno debería quedarse adentro hasta que el sudor desaparezca, frotar el cuerpo amablemente y sentarse contentamente y descansar por un corto período.

3.2 Discusión sobre cuándo comenzar yogabhyasa

En la primavera, los meses de chittirai y vaigasi (15 de abril al 15 de junio), en otoño, los meses de aipasi y karthikai (15 de octubre al 15 de diciembre), y en invierno, el mes de marghazi (15 de diciembre al 15 de enero). Si comienzas la práctica de yoga en estos momentos, esta no causará enfermedades en tu cuerpo y serás capaz de convertirte en un
adepto al yoga. Los otros meses son mediocres.


3.3 Restricciones dietarias para el yogabhyasi

El alimento debe ser ingerido en cantidades medidas. Debe ser muy puro. La comida no debe estar demasiado caliente ni debe haberse enfriado demasiado (comida muy fría debe ser evitada). Disfrutando el sabor, ocupa el estómago hasta que esté lleno por la mitad. Después de esto, llena un cuarto del estómago con agua y deja el resto vacío para permitir el movimiento de aire. Por ejemplo, uno que tiene la capacidad de comer una medida de ¼ de alimento, debería comer una medida de 1/8 de alimento y dejar el resto del estómago como se menciona arriba.


Para quien no hay ni exceso ni carencia
De sueño, comida y actividad
Para él solo es posible
Alcanzar el estado de yoga


El lector debe mantener estas grandes palabras del Gita Saram en su mente.

Más importante, antes de explicar los varios detalles de yogabhyasa y los beneficios que otorga, el lector debe notar una advertencia. Esto es, si alguien pregunta cuál es el significado de la frase “anda pinda caracaram” (“cuál es la relación entre el microcosmos y el macrocosmos”), ellos dan la sencilla respuesta “el universo completo”.

¡Esto es definitivamente exacto! Pero ellos no entienden el sentido real de esta filosofía. No habrá prisa en comprender el sentido si uno ya tiene la respuesta correcta. Hay una urgencia de explicar esto aquí para tener fe en esta declaración.

Andam (macrocosmos) significa el mundo entero. Pindam (microcosmos) consiste de todos los seres y objetos móviles e inmóviles en este mundo. Caram es ese prana que está entre andam y pindam uniendo y diferenciando los dos y causando su funcionamiento. Esto es, svasam (aliento) es vayu (aire). Acaram es el estado de comprimir el vayu y juntar entre sí andam y pindam en un estado de unidad, esto es, uniendo el jivatma y el paramatma, Para llegar al estado donde el prana vayu puede ayudar a unir el jivatma con el paramatma, necesitamos practicar recaka puraka kumbhaka de acuerdo al krama de yoga para así poder traer regularmente este vayu bajo nuestro control. El practicante de yoga debería, de manera similar, gradualmente traer el vayu bajo su control.
De otra manera, como el hombre al que un animal salvaje puede matar, vayu también matará al practicante. Por lo tanto, el practicante debe proceder con minuciosa atención y extrema precaución y debe hacer el hábito de observar las reglas dadas aquí.

Alimentos que pueden ser tomados

Arroz fino viejo cocido, roti o poori de trigo, halwa, roti blanco o verde de maíz, moong dal, urad dal, plátano verde, flor del plátano, tallo de banana, berenjena tierna, hierbas y especias, raíces comestibles, ghee, leche, frutas dulces, grosellas, cosas hechas con harina de trigo, cardamomo, hoja de laurel, canela y especias y alimentos tales pueden ser comidos.

Alimentos que deberían ser evitados.

Lo amargo, agrio, salado, demasiado picante, yogurt, vegetales que no pueden ser digeridos fácilmente, alcohol, narcóticos adictivos, yaca, “limonia acidissima”, calabaza, cebolla, asafétida, manteca, leche cuajada, demasiado dulce, coco seco, mangos y otros alimentos que incrementen el calor en el cuerpo y alimentos aceitosos, fritos deberían ser evitados.


"Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya

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Conciencia Yoga por Patricia Aballay se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento 3.0 Unported.
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