Conciencia Yoga: Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Quien está autorizado para practicar yoga (Parte 1.5)

12 ago 2015

Yoga Makaranda de Sri T Krishnamacharya: Quien está autorizado para practicar yoga (Parte 1.5)

"Arjuna, quien practica yogabhyasa siguiendo yama y niyama es un atma superior que aquellos que son tapasvi, gñani y aquellos que practican nitya, naimitya, kaamya, karma etc. Por lo tanto debes seguir yama y niyama, conquistar tu mente y convertirte en un yogi."

Así aconseja Sri Krishna paramatma, exaltando las virtudes de yogabhyasa, y en este punto es claro que el yoga brinda beneficios superiores.

Todos tienen el derecho de practicar yoga. Todos - brahmin, kshatriya, vishya, sudra, gñani (castas de la India), las mujeres, los hombres, los jóvenes, viejos y muy viejos, el enfermo, el fuerte, el débil, los niños y niñas, etcétera, todos tienen derecho al yogabhyasa sin restricciones de edad o casta. Es así porque yogabhyasa otorga rápidamente incontables beneficios visibles a todos. Nadie está privado de adquirir los resultados evidentes de la práctica cualquiera sean sus capacidades. Todo el mundo tiene derecho, independientemente de la casta, de seguir el camino de yogabhyasa incluso con el fin de obtener virtudes divinas y los resultantes ocho animadi siddhis, y, aún si ignora aquellos siddhis, para seguir adelante en el último camino.

Krishnamachya enseñando a hombre con sobrepeso, demostrando
que yoga puede ser practicado por cualquier persona

Pero muchos no estarán de acuerdo con esta opinión. Esto sólo revela su confusión y falta de estado sattvico en la mente. (Los sastras no prohíben el yoga para nadie). Cualquiera que desee hacer yoga tiene el derecho de hacerlo. Pero quienquiera que sea, es muy importante que aprenda todos los aspectos y los practique bajo la guia de un guru apropiado. Tropezará con obstáculos y problemas si practica yoga sin un guru. Pero "los criminales, aquellos que comen comida incorrecta, los que hablan groserías o usan un lenguaje abusivo, aquellos que hablan mal de otros, que mienten acerca de otros, los que están obsesionados con la comida, los que son adictos a los placeres sensuales, aquellos que fingen ser buenos, aquellos que destruyen y hacen trampa, los que acarrean aversión en la mente, aquellos que no respetan los vedas, los alcohólicos, o los que tienen malos hábitos, ésta gente, no importa de que casta o religión sea, no son aptos para practicar yoga." Esto se indica firmemente por Gherandacarya. La razón es que aunque dicha gente es capaz de practicar yoga, estos practicantes con su astucia podrían causar problemas y daño a otros, a pesar de que yogabhyasa es en esencia pura. Ha habido muchos ejemplos que comprueban esto en los puranas y en nuestra experiencia. Por ejemplo, todos saben que la leche pura de vaca otorga buena salud y felicidad. Sin embargo si es vertida en una copa echa con piel de cerdo o piel de perro, se convierte en veneno y se vuelve dañina. Similarmente si enseñas el néctar puro y divino del yoga a los criminales y tramposos, causará solo desastres.

Como un rey que confía su reino a su malvado e inútil hijo, que lo destruye inmediatamente en lugar de protegerlo, un guru con buenas intenciones puede enseñar yoga a los deshonestos pero no sabrán como utilizarlo apropiadamente y causaran solo destrucción en el mundo.

Krishnamacharya enseñando a mujer

Aquellos que están ansiosos por aprender grandes habilidades, aquellos que pueden aprender a controlar sus sentidos y son pacíficos por naturaleza, los que dicen la verdad, aquellos que desean servir a su guru, los devotos de su madre y padre, los que realizan su karma de acuerdo con el sastra, los que son limpios, los que aman bañarse en el Ganga, los que siguen su dharma casta, los que son modestos y patrióticos, los que sienten orgullo de su familia, toda esta gente son buenos canales para el yoga. Si el guru, siguiendo el camino y método correctos, aconseja a tales personas y los hace practicar en su presencia, estos pronto se volverán adeptos. Los lectores deben recordar bien esto. No te convertirás en un yogui experimentado solo por ponerte un disfraz y fingirlo. Cualquiera sea tu profesión con la que estas ocupado, tienes que ser muy serio y estricto y dedicado y al menos seguir los normas y restricciones apropiadas. Aquellos que no están incluidos en las categorías anteriores no tienen derecho a practicar yoga.

Ahora pido al lector que preste atención a lo que voy a decir. Cuando nos aventuramos en algún asunto esperando un enorme beneficio, solo estando preparados para sufrir cualquier obstáculo que probablemente encontremos a lo largo del camino podremos alcanzar los beneficios deseados. Si abandonas a mitad del camino, es como si cayeras. Te imploro que resistas la dificultad y el dolor que posiblemente encuentres.

Al comienzo los practicantes de yoga tienen que tener un cuidado especial de su mente y cuerpo. Incluso si uno es en principio un poco descuidado con el atma, esto no va a crear problemas. Pero a medida que uno avanza en la práctica, el practicante debe prestar igual atención a mente, cuerpo y atma. Ambos el cuerpo y la mente tienen igual relación con el atma. El cuerpo es llamado el jadam. Jadam es lo que es inconciente o sin habilidad cognitiva. "Siryate iti sariram": de acuerdo a esta definición, el cuerpo es aquello que algún día decaerá.

Krishnamacharya con niños

La mente (átomo primario) es tan sutil que es como un átomo minúsculo comparado con un átomo y su naturaleza es la oscilación. Podemos saber que el cuerpo tiene cierta naturaleza, pero no podemos determinar fácilmente la naturaleza de la mente. Con dificultad, puedes aprender a conocer la mente. A través de dharana y dhyana es posible conocer tu mente pero es bastante difícil ver el atma mediante estos métodos. Por medio de la fuerza de la práctica del pranayama, se puede detener la oscilación natural de la mente y se puede alcanzar el nivel de dhyana, nididhyasanam y samadhi, y a través de estos se puede ver el atma.

En este punto los lectores deben definitivamente tener en mente los siguientes esenciales e importantes conceptos que voy a enumerar.

1. Entre estos tres -cuerpo, mente y atma, el cuerpo es el jadam denso, la mente es jadam sutil. Pero el atma no es jadam. Éste tiene la naturaleza de la energía, tiene luz (conciencia), e impregna completamente todos los objetos densos y sutiles. Además, otorga identidad y forma a todos los objetos y aún así no es afectado por sus actividades. La comparación mas próxima es el espacio. El espacio contiene un montón de objetos diferentes y diversas formas de estructuras dentro de el. Igualmente podemos percibir directamente que el espacio existe visiblemente diferente de estos objetos y no es asociado con ninguno de ellos aunque los contiene dentro suyo, y esa es su naturaleza, no ser afectado por las propiedades de ninguno de los objetos que contiene en el.

2. De estos tres, el atma es el mas importante. Por lo tanto, en los tres estados de jagrata (despierto), swapna (sueño), y sushupti (sueño profundo), nosotros, nuestro cuerpo y atma, experimentamos completamente las posiciones y movimientos correspondientes a estos estados. Pero uno debe hacerse la pregunta si es posible experimentar algo en el mismo sueño profundo (nidra). Ya que luego de despertar, uno dice "Aha, dormí muy bien!". Y explica a los otros que durante el período de buen sueño, sabe que ha experimentado felicidad y autocontentamiento. Si no hubiera experimentado esta felicidad durante el sueño profundo ¿Cómo podría decir eso? Entonces incluso durante el período de sueño profundo, la experiencia de el atma esta ahi. En lugar de ser envuelta en actividades externas la mente se ha vuelto hacia dentro. La razón de esta interiorización es que no hay experimentación de las actividades externas. Aquel que ha experimentado el sabor de una suave exquisita y dulce comida no volverá a desear la grosera insípida y áspera comida de nuevo. Similarmente, durante el sueño profundo, la mente, que puede experimentar la dicha de de la verdadera atma satisfecha, no tendrá ningún interés en las actividades u objetos externos. De estos tres, el cuerpo, mente y atma, no hay duda que el atma es el más importante.

Sólo si hay una conexión con el atma las actividades de la mente y el cuerpo pueden ocurrir. Cuando no hay conexión con el atma, el cuerpo inactivo y sin vida se volverá rígido y caerá como un tronco y en poco tiempo olerá mal y se pudrirá. Todos sabemos eso.

La primera capa de atma es la mente y la segunda es el cuerpo. Entre estos hay una cercana relación. Por la naturaleza pacífica que se genera por la buena salud del cuerpo la mente se torna tranquila y estable. La estabilidad y tranquilidad de la mente trae consigo la experiencia del dichoso estado de atma. Esta experiencia se puede percibir en el sueño profundo.

3. Atma es aquello que no puede nunca ser destruído. Es decir, es inmutable y no toma diferentes formas a cada momento. Pero el cuerpo y la mente estan en contanste cambio y toman diferentes formas a cada instante. Cuando el cuerpo se marchita, el atma adquiere un nuevo cuerpo. Es como si fueramos descartando ropas viejas y nos procuraramos nuevas. El nuevo cuerpo obtenido depende de los resultados de la propia vida y las acciones con deseos de resultados (kaamya karma phalam). Si uno es nishkaamyakarma (aquel comprometido en la acción desinteresada libre de deseos mundanos), el atma no quedará ligada a ninguna forma de prakrta body. El sol es muy brillante. Sin embargo, a pesar que que la luz solar penetra todo, no hay conexión entre el sol y todo lo que el ilumina. Del mismo modo, el atma sin el cuerpo que resulta de nishkaamyakarma ocupa todo y habita en cada cuerpo y aún así no se mezcla con los gunas y los doshas de ningún cuerpo.

Hay muchos secretos en el yoga que presentan las diversas conexiones entrelazadas entre estos. No quiero molestar a los lectores explicando todos ellos en detalle. Pero me gustaría decir un par de cosas. Presten cuidadosa atención. Supongan que reducimos todos los alimentos y comenzamos a ayunar. Día a día el cuerpo comenzará a perder toda su fuerza y su brillo se reducirá. La mente comenzará a perder su vitalidad y perder su capacidad de reconocer a nadie o absorver nada, y su potencia disminuirá. Si el ayuno continúa por siete u ocho días, perdemos la capacidad de sentarnos y levantarnos. Luego de quince días, nos volveremos inconcientes y el cuerpo perecerá. Nuestra vista y audición se reducirá y todos los sentidos y órganos en el cuerpo perderán su fuerza para funcionar o realizar sus actividades. Ellos están ahí pero no funcionan. En este punto, la fuerza de la vida también alcanza el estado donde deja el cuerpo. Se torna claro que hay una conexión entre el cuerpo, mente y atma. Dejando la comida, uno comprende esta conexión.

Entre aquellos que siguen una dieta adecuada, las conexiones entrelazadas entre el cuerpo, la mente y el atma se establecen correctamente y los indriyas se acentuan y sus actividades pertinentes florecerán.

En segundo lugar, tenemos once indriyas -los cinco gñana indriyas, los cinco karma indriyas y la mente. Entre estos, incluso si uno o dos de los indriyas o de los karma indriyas esta ausente, el cuerpo continuará su función. Pero si el prana vayu abandona el cuerpo, este no podrá funcionar y todas sus actividades cesarán. Por lo tanto, la experiencia demuestra que el prana vayu es superior a todos los indriyas.