24 abr. 2016

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 14 "El Yoga de las Tres Gunas"

Evangelio de la acción desinteresada


Interpretación de Gandhi

Capítulo XIV

La descripción de Prakriti nos lleva naturalmente a sus constituyentes, las Gunas, que forman el tema de este capítulo. Y eso, a su vez, nos lleva  a la descripción de las señas de Aquel que está más allá de las Gunas. Son prácticamente las mismas de las del hombre de seguro entendimiento (II. 54-72) como también las del devoto ideal (XII. 12-20).

El capítulo XIV y su triple división de las cualidades de la naturaleza recuerdan el libro de Henry Drummond Las Leyes Naturales en el Mundo Espiritual. Las leyes son numerosas, pero han sido clasificadas de una manera general bajo tres títulos. El capítulo XV describe a Purushottama: El Hombre Perfecto. Lo que hemos aprendido de estos capítulos es “la ascensión del hombre”. No hay ningún hombre que esté dominado exclusivamente por una de las tres Gunas: Sattwa, Rajas y Tamas. Cada uno de nosotros debe elevarse hasta el estado en que predomina el principio de Sattwa, hasta que al fin se eleva más allá de las tres Gunas y es el Hombre Perfecto.

Puedo darles una ilustración en el mundo físico: tomemos el agua, que en su estado líquido permanece en la tierra, no puede ascender hasta que se ha rarificado en vapor. Pero una vez que se ha convertido en vapor, se eleva hasta el cielo donde al fin es transformada en nubes que luego caen en forma de lluvia que fructifica y bendice la tierra. Nosotros somos como el agua, tenemos que esforzarnos por rarificarnos, de manera que se destruya el ego y nos absorbamos en el Infinito para el bien eterno de todos.

Dijo el Señor:

1. Ahora te explicaré otra vez el más alto y mejor de todos los conocimientos, sabiendo lo cual todos los Sabios alcanzaron la más alta perfección.

2. Entregándose a este conocimiento, ellos llegaron a unirse a MÍ. No necesitan volver a nacer ni aun en una creación, ni sufren la disolución.

3. La gran Prakriti es para MÍ como la matriz donde YO deposito el germen; de ella nacen todos los seres, oh Bharata.

4. De cualquiera de las formas que toma nacimiento en las diferentes especies, la gran Prakriti es su Madre y YO soy el Padre que da la semilla.

5. Sattwa, Rajas y Tamas son las tres Gunas de Prakriti; son ellas, oh Mahabahu, las que mantienen al Morador imperecedero atado al cuerpo.

6. De estas, Sattwa es pura y luminosa; nos ata con el lazo de la felicidad y el conocimiento, oh Impecable.

7. Sabe que Rajas es de carácter pasional, la fuente de los deseos y del apego; mantiene atado al hombre con el lazo de la acción.

8. Sabe que Tamas, nacida de la ignorancia, es el engaño del hombre mortal; lo mantiene atado con los lazos de la negligencia, la pereza y el sueño.

9. Sattwa ata al hombre a la felicidad; Rajas lo ata a la acción; Tamas, ocultando el conocimiento, lo ata a la negligencia.

10. Sattwa prevalece, oh Bharata, cuando ha dominado a Rajas y Tamas; Rajas, cuando predomina sobre Sattwa y Tamas; igualmente Tamas reina cuando Sattwa y Rajas están aplastadas.

11. Cuando la luz –conocimiento- brilla en todas las puertas de este cuerpo, entonces se puede saber que Sattwa predomina.

12. Anhelos, actividad, compromisos, intranquilidad, deseo; estos son evidentes cuando predomina Rajas, oh Bharatashatha.

13. Ignorancia, torpeza, negligencia y engaño, son evidentes cuando reina Tamas, oh Kurunandana.

14. Si el alma encarnada llega a su fin cuando prevalece Sattwa, entonces va a los mundos de los conocedores de lo Supremo.

15. Si muere cuando Rajas reina en su interior, vuelve a nacer entre los hombres apegados a la acción; y si muere bajo el dominio de Tamas, vuelve a nacer en las especies irracionales.

16. Se dice que el fruto de la acción sáttwica es el mérito sin mancha; el de Rajas es el dolor, y el de Tamas es la ignorancia.

17. De Sattwa nace el conocimiento; de Rajas, los anhelos; de Tamas, la negligencia, el engaño y la ignorancia.

18. Los que permanecen en Sattwa, se elevan; los que están en Rajas, permanecen en el medio, y los que están en Tamas descienden.

19. Cuando el sabio percibe que son las Gunas las que actúan y conoce a Aquel que está más allá de las Gunas, entonces llega a Mi Ser.



Tan pronto como el hombre realiza que él no es el hacedor sino que son las Gunas las que actúan, el Ego se desvanece y él ejecuta todas sus acciones espontáneamente, sólo para mantener el cuerpo. Y como el cuerpo está subordinado a servir intereses más altos, todas sus acciones revelarán desapego y desapasionamiento. Tal sabio puede fácilmente tener vislumbre del Uno que está sobre las Gunas y ofrecer su devoción a ÉL. 

20. Cuando el alma encarnada trasciende estas tres Gunas que actúan en su cuerpo, él está liberado del dolor del nacimiento, vejez y muerte, y alcanza la inmortalidad. 

Dijo Arjuna: 

21. ¿Cuáles son las señas, oh Señor, de aquel que ha trascendido las tres Gunas? ¿Cómo se conduce? ¿Cómo trasciende las tres Gunas?

Dijo el Señor:

22. Oh Pandava, aquel que no desdeña la luz, la actividad o el error cuando acontecen, ni los desea cuando se desvanecen;

23. Aquel que, sentado indiferente, no es sacudido por las Gunas y permanece firme y sin moverse, sabiendo que son las Gunas las que hacen su parte;

24. El que toma el placer y el dolor como iguales; que está tranquilo, que da el mismo valor a la tierra, la piedra y el oro; que es sabio y aplica la misma medida a las cosas gratas y a las ingratas; que tiene una mente ecuánime para la alabanza y para la censura;

25. Que considera iguales el honor y la deshonra, que es el mismo para el amigo y para el enemigo, que no contrae compromisos; ese hombre es llamado un Gunatita (más allá de las Gunas).

Los versos 22 a 25 deben ser leídos y considerados en conjunto. La Luz, la actividad y el engaño, como hemos visto en los versos anteriores, son el producto o la característica de Sattwa, Rajas y Tamas, respectivamente. El significado interno de estos versos es que aquel que ha trascendido las Gunas no será afectado por ellas. Una piedra no desea la luz, ni desdeña la actividad o la inercia; está quieta, sin ningún deseo. Si alguien la pone en movimiento, no se enoja; si de nuevo la dejan quieta, no siente la inercia o la decepción. La diferencia entre una piedra y un Gunatita es que este último tiene plena conciencia y se ha liberado de las ataduras que ligan al hombre común, con pleno conocimiento de ello. Como resultado de su conocimiento, ha logrado el reposo de una piedra. Como una piedra, él es testigo y no hacedor de las actividades de las Gunas de Prakriti. De tal sabio puede decirse que él se sienta quieto, inconmovible, en el conocimiento de que son las Gunas las que hacen su parte. Nosotros, los que actuamos en cada momento como si fuéramos los hacedores, sólo podemos imaginarnos ese estado, pero difícilmente podemos experimentarlo. Sin embargo, podemos dirigir nuestro carro hacia esa meta y hacer nuestro camino poco a poco, retirando gradualmente el Ego de nuestras acciones.

Un Gunatita tiene la experiencia de su propia condición pero no la puede describir, porque el que puede describirla deja de tenerla. En el momento en que empieza a hacerlo, el Ego se asoma. La paz y la luz, el bullicio y la inercia de nuestra experiencia común son ilusorias. El GUITA nos ha puesto en claro de muchas maneras que es estado sáttwico  es el más próximo al de un Gunatita. Por lo tanto, cada uno debe esforzarse para desarrollar más y más Sattwa en sí mismo, con la convicción de que algún día alcanzará la meta del estado de Gunatita. 

26. El que me sirve con devoción invariable y exclusiva, trasciende estas Gunas y es digno de unirse a BRAHMAN.

27. Porque YO soy la imagen misma de BRAHMAN, inmutable e inmortal, como también la del Dharma eterno y de la felicidad perfecta. 

Así termina el decimocuarto capítulo, titulado "El Yoga de las Tres Gunas", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 


22 abr. 2016

Prana y clima. André Van Lyzebeth. Parte 3.

Prana y clima

El aire, desde el punto de vista químico, es una simple mezcla gaseosa compuesta en volumen por 21% de oxígeno, 78% de nitrógeno y 1% de argón y otros gases raros. Mientras que, en la superficie del globo, su composición es físicamente de una constancia notable, eléctricamente, por el contrario, es de una variabilidad sorprendente. De un instante a otro sus propiedades cambian considerablemente, incluso se invierten a veces.

En este capítulo estudiaremos sus variaciones geográficas. Son de capital importancia, porque pueden influir en algunas de nuestras decisiones, desde la elección del lugar en que pasaremos las próximas vacaciones hasta la de aquel donde construiremos nuestra casa.

La atmósfera, un océano impregnado de prana, no está uniformemente embebida. Este océano tiene zonas en calma y regiones turbulentas, corrientes y lagos, tempestades visibles, como las tormentas magnéticas que le interesan al hombre en la medida en que perturban sus transmisiones de radio más bien que en sus repercusiones en su estado de salud. En cuanto estudiamos estos sutiles fenómenos, pránicos, las consideraciones sobre presión barométrica, precipitaciones (lluvia, nieve), fuerza y dirección del viento, grado higométrico del aire, todo esto pasa al segundo plano desde el punto de vista de la vitalidad.

Hay diferencias importantes entres las diversas regiones geográficas y el hombre no ha esperado el siglo XX para darse cuenta de la importancia del clima de algunos lugares (borde del mar, alta montaña) sobre el ser humano, más precisamente sobre su vitalidad y salud. Durante mucho tiempo, el hombre ha buscado la explicación de esto en las propiedades puramente químicas de la atmósfera. El efecto revitalizante de una estancia en la costa atlántica, por ejemplo, se atribuía al yodo, al bromo de las emanaciones arenosas. Es indudable que estos elementos tienen su influjo, y debemos añadir también la presencia de oligoelementos cuya importancia, desde el punto de vista higiénico y terapéutico, recién comienza a dibujarse y abre muy amplias perspectivas.

De hecho, a medida que avanza nuestra investigación científica moderna, las propiedades físicas del aire adquieren una importancia creciente. Las modificaciones fisiológicas debidas al clima se manifiestan a menudo desde las primeras horas, incluso desde los primeros minutos de la permanencia en algún lugar. Le basta al que vive en la ciudad ir a la costa para, según los casos, estar muerto de sueño o, al contrario, tan sobreexcitado que no puede dormir. Las propiedades físicas del aire no son extrañas a este fenómeno.

Campo eléctrico de la atmósfera

El campo eléctrico de la atmósfera- que no hay que confundir con la ionización-, no era conocido hasta hace muy poco, sino por los meteorólogos; los biólogos no tenían mayor interés por él. No hay que confundir el “campo eléctrico” con los “iones negativos” estudiados poco antes. Lo que estudiaremos a continuación es la diferencia de potencial por metro de altitud: se llama “gradiente potencial”.

La Tierra es una esfera electrizada cuya tensión varía en proporciones enormes con la altitud, que puede llegar, por 1 metro de desnivel, hasta 100 y más voltios. En algunos casos el gradiente potencial sube a varios miles de voltios...Como el ser humano tiene una estatura un poco menor de 2 metros, su cabeza puede estar sometida a una tensión mucho más elevada que la región inferior de su cuerpo. Según estas diferencias de potencial, los climas se pueden clasificar en cuatro tipos principales, de los que sólo tres se mencionan y se estudian en biofísica:

1º. ZONAS DE GRAN CLIMA
Son regiones cuyo campo eléctrico atmosférico es muy elevado, elevándose el voltaje al menos a 100 voltios por metro. Estas zonas corresponden a los que llamamos las “estaciones de aire muy puro”; son fisiológicamente excitantes.

2º. ZONAS DE CLIMA MEDIANO
En estas regiones la diferencia de potencial varía entre 30 y 100 voltios por metro.
Estas “estaciones de aire puro” son vivificantes, pero menos excitantes y menos tonificantes que las zonas de gran clima.

3º. ZONAS DE CLIMA PEQUEÑO
La diferencia de potencial desciende aquí a menos de 30 voltios. Estas regiones tienen una actividad vital mucho menor que las anteriores; ejercen una influencia sedante en las personas muy nerviosas.

4º. ZONAS DE CLIMA CERO
Por desgracia, debemos agregar un cuarto clima, creado por el hombre: el de los locales de habitación donde viven uno 300 días al año, cuyo potencial es casi cero.

Normalmente, el “ciudadano” que vive en la atmósfera contaminada de las oficinas y departamentos debería ir a fortalecerse, a revitalizarse en las zonas de gran clima para recargar sus baterías nerviosas- ¡con tal que lo pudiera soportar!-. Para escoger el lugar de vacaciones hay que saber reconocer los diversos climas. ¿Quiere esto decir que habrá que pasearse con un voltímetro en el bolsillo (mientras no haya que hacerlo con el contado Geiger) para medir la diferencia de potencial del lugar a donde se espera ir? Por cierto que no. Algunos criterios nos permitirán reconocer fácilmente estas diversas zonas, primero por el aspecto del paisaje, después por el tipo de vegetación, ya que ésta depende tanto del tipo de clima como de la composición del suelo. A fin de cuentas, el humus ha sido “fabricado” tanto por las plantas mismas como por el suelo mineral.

1º ZONAS DE GRAN CLIMA
Son por lo general vastas mesetas, llanuras de vastos horizontes en las que nada detiene al viento que las barre; las costas del mar del Norte o las del Atlántico constituyen un ejemplo perfecto. La vegetación no es frondosa; no hay grandes árboles de hoja caduca. Las coníferas pueden sentirse muy a gusto, especialmente los pinos. Igual sucede a mayor altura.

2º ZONAS DE CLIMA MEDIANO
Son lugares más abrigados, cerca de roqueríos o en los valles, cercanos a bosques y espesuras, en llanuras, bahías profundas protegidas del viento del mar.

La vegetación es aquí claramente más abundante que en las zonas de gran clima, sin ser, no obstante, frondosa. Hay muchos árboles de hoja caduca, pero no espesos; también hay pastos y álamos.

3º ZONAS DE CLIMA PEQUEÑO
Son, entre otros, valles muy profundos y arbustos, riberas de ríos encajonados. La vegetación es aquí muy frondosa, rica en “parietarios” (hierbas que crecen de los muros) y en esparraguinas. Abundan los helechos y pequeños acebos.

En dos palabras, coníferas sin helechos= gran clima; coníferas con helechos= clima pequeño.

En cuanto al 4º. Clima, no necesita descripción...

VARIACIONES LOCALES

¡Que nadie se engañe! Estas regiones no siempre son espacios muy vastos. En una región de gran clima, es posible encontrar zonas restringidas en las que el potencial desciende a menos de 100, incluso bajo 30 voltios. En tal playa del Norte, el potencial será superior a 100 voltios; cincuenta metros más lejos, en la concavidad de las dunas, habrá un clima mediano; en el patio del hotel, detrás de las dunas, el potencial será el de clima pequeño. En las habitaciones del hotel, con las ventanas cerradas, será igual a cero. Cuatro climas en un radio de pocos cientos de metros.

Las ciudades son insalubres, no sólo a causa de la ausencia casi total de pequeños iones negativos activos (aun en las zonas de gran clima, los edificios de varios pisos transforman las calles en cañones de clima pequeño), sino también a causa de la acumulación de los gases provenientes de los coches y de las bacterias transportadas por las partículas de polvo del tráfico. Con esto podrá usted seleccionar en cada sitio los lugares más aptos, sin caer en el error de suponer que basta con residir en un balneario para beneficiarse automáticamente y en cualquier lugar con las ventajas del gran clima.

SUCESIONES DEMASIADO RÁPIDAS

Señalemos también otra regla: hay que evitarle a un organismo débil una sucesión demasiado rápida de cambios importantes de clima. En el transcurso de un simple paseo en bicicleta, a lo largo de un valle muy ancho, atravesamos una zona de clima mediano; el valle se encajona, caminamos por senderos bajo árboles, y ya estamos en zona de clima pequeño. Trepamos por la ladera para admirar el paisaje: estamos en una zona de gran clima. Es lo propio de los medios de transporte que empleamos todos lo que nos permite cambiar muy rápidamente de clima. Ahora bien, sólo organismos perfectamente sanos pueden permitirse pasar sin transición de un tipo de clima a otro. La Naturaleza ha dotado al hombre de dos piernas que le permiten desplazarse, pero sólo a velocidad reducida. El automóvil, que de hecho es una caja de Faraday rodante, aísla afortunadamente al hombre del campo eléctrico ambiente y le evita sufrir las consecuencias de los cambios tan bruscos de clima que experimentaría si tuviera que atravesar, en un solo día, a pleno aire, toda Francia, de Norte a Sur.

Observando sus propias reacciones a los diversos tipos de clima, podrá cada uno hacer interesantes constataciones y saber cuáles son los más convenientes para sí. Es de tal modo importante desde todos los puntos de vista, que si estudiamos los casos de longevidad excepcional y su distribución geográfica, constatamos que esos casos se encuentran siempre entre los montañeses. Los Balcanes son el país de los centenarios, y el ciudadano de más edad de la URSS, que todavía monta a caballo, no ha abandonado jamás su montaña natal. Independientemente de otros factores, los hunza se encierran en un minúsculo territorio en el Himalaya. También se constata que se establece un equilibrio entre el suelo, el clima, la vegetación y los otros seres vivos de un lugar determinado, incluyendo al hombre. No es deseable perturbar con frecuencia este equilibrio. Los viejos y sólidos campesinos de nuestros campos han vivido a menudo cincuenta años y más en el mismo lugar, en el suelo de su granja, sin abandonar nunca su villorrio.

Por el contrario, es cierto que un cambio de clima radical, pero por cierto tiempo, puede ser favorable. Es bueno ir periódicamente a una zona de clima alto, con la condición de permanecer el tiempo necesario para que el organismo se adapte y pueda así efectuarse y consolidarse el reajuste pránico. El cambio de clima es una “agresión” que puede ser tónica.

SÍNTESIS

Así, pues, el hombre está sometido permanentemente al impacto de las energías del cosmos que derrama sobre él torrentes de prana. El Sol es su fuente más próxima, y los rayos cósmicos ejercen sobre los seres vivos un influjo todavía más determinado, pero ciertamente muy importante. Por otro lado, la Tierra, que absorbe y almacena estas energías, constituye un segundo polo. El organismo humano, sistema eléctrico vibrante, es la sede de intercambios incesantes con las energías cósmicas y telúricas que lo rodean. Debe evitar el aislarse totalmente detrás de las pantallas que constituyen los muros, las ventanas, los vestillos y el calzado. Los pulmones y la piel son nuestras superficies de intercambio con el mundo exterior. Intercambiemos prana a través de nuestra piel y nuestros pulmones- verdaderamente esponjas de electricidad-, y llevemos ese prana hasta nuestras células.

Debemos tomar en consideración lo anterior en nuestra conducta diaria; sería un grave error despreciarlo. El prana-yama nos proporciona las técnicas psico-fisiológicas necesarias para el control y la utilización consciente de esas energías, en vista de nuestro pleno desarrollo físico y psíquico.

19 abr. 2016

Cinco envolturas o Koshas

Por Swami Jnaneshvara Bharati


El ser humano es como una lámpara que tiene cinco pantallas cubriendo su luz, una sobre otra. Cada una de ellas es de diferente color y densidad. Dado que la luz brilla a través de las pantallas, su color y característica cambia progresivamente. Es como si fuera una coloración agridulce. Por un lado, las pantallas aportan la belleza individual de cada lámpara, pero al mismo tiempo, oscurecen u opacan la luz pura.

El camino de Auto-realización del Yoga consiste en irse interiorizando más y más a través de cada una de estas pantallas, a fin de experimentar la pureza en el centro eterno de consciencia, y simultáneamente permitir que esa pureza cobre vida por medio de nuestra individualidad. Estos cinco niveles se llaman koshas, cuyo significado literal es envolturas o cubiertas.

Física – Annamaya kosha
De Energía – Pranamaya kosha
Mental – Manamaya kosha
De Sabiduría – Vijnanamaya kosha
De Gozo – Anandamaya kosha
Ser – Atman

Kosha significa envoltura o cubierta, así como una pantalla cubre una luz. Maya significa apariencia, algo que simula ser de una manera pero realmente es de otra. En Advaita Vedanta se sugiere imaginar una noche oscura en la que uno cree divisar a un hombre, sólo para reconocer que sólo era un viejo poste, difícil de apreciar inicialmente; eso es maya.

En este contexto, significa que cada una de esas cubiertas o koshas es sólo una fachada. Lo cierto es que todos estos niveles, capas, koshas o envolturas de nuestra realidad son sólo apariencias, o maya (y a la vez son muy reales a la hora de afrontar el mundo externo), y que bajo todas esas apariencias somos puros, divinos, consciencia eterna, o cual sea el nombre que prefieras usar. Este es uno de los principios fundamentales de la meditación Advaita Vedanta.

Si bien algunos interpretan maya como que nada es real, convirtiendo esto en una práctica intelectual carente de emocionalidad, otros ven la ilusión de maya como shakti, la fuerza creativa del universo. De esta forma, la maya de las koshas se experimenta como algo que es irreal, pero siendo paralelamente las hermosas manifestaciones de la unidad universal.

Física - Annamaya kosha

Anna significa alimento. Todos los aspectos físicos de la vida vienen y van, y son
consumidos por otros aspectos de la realidad eterna. Así, a la más externa de las koshas se le llama envoltura del alimento o Annamaya kosha.

En la práctica del Vedanta, este aspecto nuestro se entrena, se cuida, se nutre, de modo de disfrutar nuestra vida externa y a la vez para que al dirigimos al interior, no sea un obstáculo en lapráctica de la meditación. En ésta, tomamos consciencia de Annamaya kosha, la exploramos, y luego nos interiorizamos hacia y a través de las otras koshas.

De Energía - Pranamaya kosha

La siguiente kosha es Pranamaya kosha. Prana significa energía. Es la fuerza vital que produce las vibraciones sutiles relacionadas con la respiración. Estas vibraciones son la fuerza motriz que está detrás del aspecto físico de los sentidos y del funcionamiento del cuerpo físico. Es lo que hace posible al morador invisible, nuestro verdadero Ser, dar vida a lo exterior. Sin embargo, al mismo tiempo permite que el silente y siempre quieto centro de consciencia sea
erróneamente identificado con el cuerpo físico visible y móvil.

Tanto para llevar una vida sana como para la práctica de la meditación, el Vedanta plantea que es muy útil o esencial entrenar, regular y dirigir este nivel de nuestro ser, para que fluya armoniosamente. Durante la meditación tomamos consciencia de Pranamaya kosha, la exploramos, y luego nos interiorizamos hacia y a través de las otras koshas.

Mental - Manamaya kosha

La próxima kosha es Manamaya kosha. Mana significa mente. Es el nivel de procesamiento de los pensamientos y las emociones. Por medio del prana, tiene control directo del cuerpo físico y de los sentidos. Es como el supervisor de una fábrica, dado que da instrucciones, pero su propósito no es ser el director de la fábrica de la vida. A causa de esto, duda por naturaleza y crea ilusiones. Cuando recibe indicaciones claras del nivel más interno, funciona bastante bien. Pero cuando está confuso por sus propias ilusiones, la sabiduría más profunda se nubla.

Después de prestar atención al cuerpo físico y de entrenar el flujo de energía del prana, este nivel es la parte más importante de la mente a adiestrar en forma positiva. En meditación tomamos consciencia de Manamaya kosha, se explora, y luego nos interiorizamos hacia y a través de las koshas restantes.

De Sabiduría - Vijnanamaya kosha

La próxima kosha es Vijnanamaya kosha. Vijnana significa conocimiento. Es la cubierta de la sabiduría, que está por debajo del aspecto mental que procesa, que piensa. Este nivel sabe, decide, juzga y discrimina entre esto y aquello, entre lo que es útil y lo que no lo es. Es además el nivel de consciencia del ego, en el sentido de la poderosa ola de individualidad, del Yo. Esta individualidad es una influencia positiva, pero cuando se mezcla con los recuerdos y es eclipsada
por manas, pierde su fuerza positiva.

La mayor parte de la sadhana (práctica espiritual) tiene como propósito adquirir cada vez más acceso a este nivel de nuestro ser. Es aquí donde se encuentra la sabiduría más elevada para ir hacia el interior, en búsqueda del centro de consciencia eterno, de la Verdad.

De Gozo - Anandamaya kosha

Anandamaya kosha es la más interna de las koshas, la primera que rodea a Atman, el centro eterno de consciencia. Ananda significa éxtasis. Sin embargo, no es la simple emoción del gozo que se experimenta a nivel de la envoltura de la mente. Ananda es un tipo de realidad completamente diferente de la de la esfera mental. Es paz, gozo y amor que subyace o está más allá de la mente, y es independiente de cualquier causa o estímulo que genere una reacción
mental de felicidad. Es simplemente ser, descansando en el éxtasis llamado ananda.

Aún así, con todo lo maravilloso que este éxtasis pueda ser, sigue siendo una envoltura, una cubierta, una pantalla que cubre la pura luz de la consciencia. Es la más sutil de las cinco koshas. También se ha de dejar ir en el silencio de la meditación profunda, de manera de experimentar el centro.

Atman - El Ser

Atman es el Ser, el centro eterno de consciencia, que nunca nació y nunca muere. En la metáfora de la lámpara y las pantallas, Atman es la luz misma, pero incluso describirlo de esta manera es incompleto e incorrecto. La luz más profunda brilla a través de las koshas, y asume sus coloridos.

Se ha dicho que Atman, el Ser, es indescriptible. Su realización, vivenciarlo en experiencia directa, propia, es la meta de las prácticas de la meditación Yoga, del Advaita Vedanta y del Tantra que se enseñan en la tradición de los Himalayas.

8 abr. 2016

Investigaciones de Yoganga. Capítulo 2 Yoga Makaranda, Sri T Krishnamacharya.(Parte 2.1)


Capítulo 2 (Yoga Makaranda)

Investigaciones de Yoganga

Un hombre puede vivir en un cuerpo por el tiempo que desee, no solo cien años. Pero para eso prana vayu suddhi es esencial. Prana vayu suddhi quiere decir mantener prana vayu bajo control propio. Si prana vayu será mantenido bajo control, pranayama es la herramienta más importante.

Nuestros ancestros siguieron estas útiles instrucciones y así vivieron tanto como quisieron y vivieron como apoyo para la gente de este mundo y todavía hoy existen como almas famosas e iluminadas. Pero ahora, día a día, nosotros seguimos destruyendo las técnicas de pranayama. Desconfiamos de nuestra historia y de las grandes personas que estuvieron antes que nosotros y nos embarcamos en ejercicios físicos y movimientos que son peligrosos para nuestras vidas. Como resultado, envejecemos a los pocos años de nacer, luchamos y trastabillamos y nos caemos.

He descrito los métodos y las reglas para seguir pranayama en el capítulo sobre pranayama. Es importante primero aprender que mediante la práctica de asana y pranayama mantenemos nuestro cuerpo, mente, prana, indriyas, y atma en un estado apropiado –esto es yoga.

Hay muchos tipos de este yoga: 1. hatha yoga, 2. mantra yoga, 3. laya yoga, 4. raja yoga.

Hatha yoga se focaliza mayormente sobre las descripciones de los métodos para hacer asanas.

Raja yoga enseña los medios para mejorar las facultades y talentos de la mente mediante los procesos de dharana y dhyana. Además explica cómo traer los once indriyas bajo control y frenar sus actividades en el tercero ojo (el ojo de la sabiduría), el ajña cakra, o el posicionamiento del loto de mil pétalos (estos es, atraer la atención hacia adentro y no hacia afuera) y describe cómo ver el jivatma, el paramatma y todos los estados del universo. Pero incluso aquí se menciona que para limpiar los nadis es necesario seguir los pranayama kramas.

Asana y pranayama son inicialmente extremadamente importantes. Pero si uno quiere dominar asana y pranayama, es esencial traer los indriyas bajo control.

Yoga consiste en los ocho angas que son yama, niyama, asana, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

2.1 Yama y niyama

Ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, kshama, dhrthi, daya, arjavam, mitahara y sauca. Estos diez son llamados yama.

  1. No lastimar a nadie mediante mente, discurso o acción es ahimsa.
  2. Decir siempre la verdad con buenas intenciones y mediante eso ser de utilidad para todos los seres vivientes es satya.
  3. No usurpar las riquezas de otras personas mediante mente, discurso o acción es denominado asteya.
  4. No desperdiciar tu viryam por ningún medio es llamado brahmacharyam.
  5. No cambiar el estado de tu mente independientemente de si obtuviste los beneficios esperados de tus acciones es kshama (ecuanimidad).
  6. Sea lo que sea que obstaculice tu felicidad o bienestar, continuar llevándolo a cabo con perseverancia y coraje, cualquiera sea el trabajo que haya que hacer, es dhrthi.
  7. Sea enemigo, amigo, extraño (alguien con quien tú no estás conectado o te es indiferente) o pariente, comportarse hacia los demás con las mismas buenas intenciones sin diferenciación es daya.
  8. Mantener el estado de la mente honesto (en el camino correcto) es arjavam.
  9. Usar la mitad del estómago para alimentos y conservar la otra mitad en partes iguales para agua y circulación de aire (vayu sancharam) es mitahara.
  10. Mantener la limpieza interior y exteriormente es sauca.



No acumular dinero es llamado asanchayam y también es un yama.

Ejecutar buenas obras sin miedo es un yama.

Tapas, santosha, asthikya, daana, isvara puja, siddhanta vakya sravana, hri, mathi, japa, homam. Estos diez son llamados niyama.

  1. Frío y caliente, alegría y tristeza, adoración y aversión –mantener un estado mental estable al encontrarse con estos y seguir el dharma de tu casta es tapas.
  2. Las tristezas y el placer que resultan de cualquier suceso que se deba a variaciones de tiempo y lugar, aceptarlas con una mente pacífica y contenta es santosha.
  3. Tener la creencia definitiva de que para cada uno de los catorce mundos hay un paramatma que los protege y estar seguro que sin él este diverso universo no podría existir, y decidir encontrar y conocer (realizar) este paramatma es asthikya.
  4. Regalar tus ganancias (ganadas honestamente) para buenas causas sin ninguna razón y sin esperar nada a cambio es daana.
  5. Adorar la deidad elegida por uno en la manera apropiada de acuerdo con los vedas es isvara puja.
  6. Para el propósito de establecer santana dharma, estudiar los vedas, la vedanta, smrti, los puranas e ithihasas, hacer estudio védico y recitación de estos; entender el funcionamiento de varios dharmas, y escuchar los discursos de grandes sabios es siddhanta vakya sravana.
  7. Si te has desviado con alguno de los tres –tu cuerpo, posesiones o espíritu – debido a ignorancia, informar a los mayores sobre esto sin esconderlo, sentir remordimientos y prometer no repetirlo nunca, y ser humilde en la propia mente es hri (modestia).
  8. Seguir el propio camino según especificado en los sastras y al hacerlo visualizar con mente unidireccional la divina y auspiciosa forma de la deidad elegida y ejecutar dhyana en esta deidad es mathi.
  9. Cantar adecuadamente los grandes mantras aprendidos bajo la dirección del guru con la correcta entonación, métrica y ritmo con entendimiento de su significado es japa.
  10. Nitya naimitika kaamya son los tres tipos de srouta smarta karmas (ritos o rituales védicos prescritos o registrados). Dejando de lado kaamya karma (acción o rito ejecutado con un motivo de interés propio o con una visión hacia resultados deseados), ejecutar los nitya karmas (nitya karma es un constante o continuo rito o acción, naimitika es un rito o acción regularmente recurrente o periódico) a tiempo adecuado para conformar a los devatas, después de recitar todos los mantras para poner el havis (arroz) en el fuego como es descripto en los sastras es homam.


Estos diez yama y niyama deben ser cuidadosamente practicados tanto como sea posible. Tendrán muchos beneficios. 

La tercera parte del yoga es asana.



Uno debe practicar asana en un lugar superior, muy limpio, limpiar todos los nadis de nuestro cuerpo y dominar los vayus para traerlos bajo control.



Para comenzar a practicar yoga, las dos estaciones, primavera (los meses de chittirai y vaigasi) (del quince de abril al quince de junio) u otoño (los meses de aipasi y karthikai) (del quince de octubre al quince de diciembre) son superiores.



Si un yogabhyasi come cuando el vayu sancharam es igual en ambas fosas nasales y duerme cuando la corriente de aire está en el surya nadi (lado derecho), él tendrá una salud superior.

3 abr. 2016

El prana del aire. André Van Lyzebeth. Parte 2.



La fuente más importante del prana es la atmósfera. Muchos milenios antes que la ciencia descubriera la electricidad, los yoguis percibieron que la atmósfera vibra con una energía sutil y que ésta constituye la fuente principal de todas las energías en acción en el cuerpo humano. Al respecto, una de las más significativas afirmaciones es la de la doctora Teresa Brosse, que hemos transcrito en el capítulo anterior, cuando se refiere al yogui para quien “La energía que le permite controlar su corazón e incluso detenerlo es de la misma naturaleza que el relámpago”. Es una afirmación sorprendente, si consideramos que el rayo ha sido siempre, y continúa siéndolo para los pueblos primitivos, un fenómeno terrorífico, incluso sobrenatural, y que estos pueblos están muy lejos de establecer una identidad de naturaleza, ni tan siquiera alguna relación, entre el relámpago y las energías vitales que permiten el funcionamiento de su propio organismo.

Comparando las teorías yoguicas con las observaciones y descubrimientos de la ciencia occidental, podemos afirmar que el prana de la atmósfera está constituido, si no en su totalidad, al menos en forma principal, por partículas electrizadas, digamos los iones negativos, y por otra parte que existe en nuestro cuerpo un verdadero metabolismo de la electricidad que captamos de la atmósfera. En este dominio son de valor las fuentes occidentales, aunque relativamente poco numerosas, pues nuestros sabios se interesan más en lo que sucede en el cinturón de Van Allen que en los fenómenos de ionización en la atmósfera a ras del suelo, el medio vital en el cual vivimos...

Para encontrar indicaciones respecto a la electricidad atmosférica y sus repercusiones biológicas, nuestra elección se ha limitado primeramente a dos investigaciones que trabajan en países diferentes: Fred Vlés, profesor de la Facultad de Medicina de Estrasburgo, director de Instituto de Física Biológica, y el ruso Tchijewski, de Kiev.

Nos referimos sobre todo a la obra de Fred Vlés, especialmente a su apasionante libro que debería haber revolucionado la biología, pero que no ha tenido el eco merecido:
“Les conditions biologiques crees para les propriétés électriques de L´atmosphéré"

YIN Y YANG

Sorprende constatar que, excepto estos pocos casos, la ciencia no se ha preocupado mayormente de la influencia de la electricidad atmosférica sobre el ser humano, y esto hasta una época muy reciente. Los geofísicos nos enseñan que la Tierra es un conductor cuya superficie está cargada negativamente, en tanto que la alta atmósfera es positiva. La atmósfera, nuestro medio vital, se encuentra encerrada en un campo electrostático dirigido aproximadamente de arriba abajo, con diferencias de potencial de 100 al 150 voltios por metro de altura. La existencia de este campo de fuerzas dirigido de arriba abajo se conoce en China desde la antigüedad.

Una digresión nos llevará a examinar la concepción china yin y Yang, y escucharemos ahora a Soulié de Mourant, que introdujo la acupuntura china en Europa después de la Primera Guerra Mundial:

“Uno de los aspectos más insólitos de la ciencia china es la importancia primordial que concede a la relatividad yin-yang. Este doble término se emplea en los sentidos más diversos y desconcierta a menudo a los investigadores. El yang es lo que está arriba, en relación a lo que está abajo, a la inversa del yin."

Después de conocerse la electricidad, inmediatamente se ha llamado yang al polo positivo, e yin al negativo.

“...Los doctores E. y H. Biancini, de París, han reunido en un artículo interesantísimo las nociones dispersas sobre las relaciones de la electricidad atmosférica y cósmica con la fisiología humana. Es interesante compararlas con las respectivas nociones chinas."

“ En cuanto a la existencia y los signos de esta fuerza, Beccaria había demostrado hacía mucho tiempo que el signo normal de las manifestaciones de un cielo sereno es positivo."

Los chinos constatan la energía positiva yang y atribuyen su origen al Sol y a los astros; también la energía negativa yin, atribuyendo su origen a la Tierra. Una obra china presenta la cuestión en estos términos (Isio Jou Menn del siglo XVI, p.38): “ El yang es lo ligero, lo puro. Es la energía que flota arriba y de la cual está formado el cielo. El yin es espeso y pesado. Es lo que ha tomado forma y se ha concretizado para formar la Tierra. La energía del cielo azulado se mantiene arriba, pero los vegetales se nutren de ella!...>> ¿Cómo ha percibido estas fuerzas los chinos de la antigüedad –porque estas nociones están reproducidas de obras del siglo XXVIII antes de Jesucristo – y distinguido, bajo el nombre de energía yang, la electricidad atmosférica positiva, y como energía yin la carga negativa de la Tierra? Se ignora.”

La climatología biológica permite extraer importantes nociones para la comprensión del yoga y de nuestras reacciones en diversas regiones geográficas y condiciones climáticas. Nos contentaremos, por el momento, con retener que el “gradiente potencial” de la atmósfera difiere considerablemente según el sitio y la época (variaciones diurnas y estacionales). Los fenómenos cósmicos influyen en él: fases de la luna, actividad del Sol, etc. Todos los factores meteorológicos lo modifican y, bajo ciertas circunstancias, el campo eléctrico puede incluso invertirse temporalmente.

PRANA= IONES NEGATIVOS

Por el momento centraremos nuestra atención en la ionización de la atmósfera. El rayo constituye una de sus manifestaciones más evidentes. Un solo rayo descarga en el aire el equivalente del consumo total de energía eléctrica de varios días de una capital como París. Sin embargo, la electricidad atmosférica es importante en todo momento, aun cuando no se manifiesta en la forma espectacular de la tempestad.

Este capítulo será sin duda de lectura árida, pero dada la importancia esencial de las conclusiones que brotan de él, no podemos prescindir de su contenido.

Ante todo, recordemos que un ión es un átomo o fragmento de molécula cargado eléctricamente, y que los iones son los verdaderos obreros de la vida en la célula; constituyen en buena parte su potencial vital, es decir, pránico.

En la atmósfera encontramos dos tipos de iones:

a) Los pequeños iones negativos, o iones normales. Muy activos eléctricamente, son minúsculos paquetes de energía eléctrica casi en estado puro. En el aire que respiramos, están por lo general constituidos por uno o más átomos de oxígeno o nitrógeno que llevan una carga correspondiente a un electrón único. Los pequeños iones negativos proporcionan la vitalidad al organismo, representan el prana atmosférico en su forma activa.

b) Los grandes iones, o iones lentos. Estos están formados de un núcleo polimolecular, por consiguiente mucho más gruesos, al cual se ha agregado un ion negativo normal- que deberíamos mejor decir ha caído en el lazo de dicho núcleo.

Retendremos, pues, que los pequeños iones negativos vitalizantes son rápidos, muy móviles, en tanto que los grandes iones lentos hacen de cazamoscas, aglutinando los pequeños iones, a los que atraen y capturan a su paso. La presencia de numerosos iones lentos, formados por captación de pequeños iones muy móviles, disminuye la conductividad del aire, lo que sucede especialmente cuando está sucio con polvo, humo, niebla. Generalizando, se puede decir que la concentración de los pequeños iones en la atmósfera disminuye cuando aumenta la de los grandes, y viceversa, o que la concentración de unos es inversamente proporcional a la de los otros. Esta es la razón por la que hay sobreabundancia de iones grandes en la atmósfera impura de las ciudades. En el campo, donde el aire está limpio, se cuentan uno, dos o tres pequeños iones por uno grande, en tanto que en la ciudad la proporción es de 1 pequeño contra 275 grandes, y en ciertos casos la proporción es de 1 contra 600. Si consideramos los iones negativos como los “ obreros de la vida en el interior de la célula” (docto Goust), se comprenderá cuán pobre en prana es la atmósfera de las ciudades y, por tanto, cuán debilitante.

Lo anterior explica y confirma las teorías yóguicas que afirman que el prana no es ni el oxígeno, ni el nitrógeno, ni ninguno de los constituyentes químicos de la atmósfera, porque la proporción de oxígeno de la atmósfera es la misma en la ciudad que en el campo. Lo que hace que el aire de las grandes ciudades sea menos tónico y vivificante que el del campo es el predominio de los grandes iones lentos y la ausencia de los pequeños iones negativos activos. Por consiguiente, las partículas de polvo son tan perniciosas, sino más, como los gases de escape de los coches y las emanaciones industriales, porque absorben y neutralizan todo el prana de la atmósfera. No concluyamos que basta con acondicionar el aire de nuestros departamentos y limpiarlo de polvo antes de respirarlo. El acondicionamiento del aire no lo restituye los pequeños iones negativos. La única solución consistiría en impedir a cualquier precio que las partículas contaminarán la atmósfera ante que lleguen a vaciarla de sus pequeños iones vitalizantes. El humo y la niebla desempeñan el mismo papel. A menudo, en nuestras ciudades, se conjugan estos tres elementos. ¿Hay que extrañarse que la vitalidad de los londinenses por ejemplo, baje tanto en invierno?

FUENTES DE LOS PEQUEÑOS IONES REVITALIZANTES

Ionizar negativamente los átomos de oxígeno, es agregarles energía eléctrica. Esto no se produce sino bajo la influencia de importantes fuentes de energía. ¿Cuáles? Las radiaciones telúricas, es decir, las emanaciones radiactivas naturales del suelo- tan débiles que no nos causan ningún daño, a la inversa de la radiactividad artificial, mucho más poderosa- son un factor importante de la ionización del aire. (Algunas rocas emiten rayos gamma). Sin embargo, la fuente principal de iones negativos vitalizantes la constituyen las radiaciones electromagnéticas de corta longitud de onda que provienen del Sol, inagotable generador de energía.

Otra fuente: los rayos cósmicos; éstos son muy importantes, puesto que la radiación solar es intermitente (alternancia del día y la noche, interposición de la pantalla de nubes), en tanto que los rayos cósmicos irradian día y noche y atraviesan las capas más espesas de nubes sin perder nada de su energía; se los encuentra incluso en el suelo.

Enormes cantidades de iones vitalizantes se producen por las grandes masas de agua en movimiento o en curso de evaporación: por esto el aire es tan vitalizador al borde del mar- y no sólo a causa de la presencia del yodo, del que incluso diríamos que desempeña un papel menor-.

En el mar se dan todas las condiciones para una ionización vitalizante máxima: grandes masas de agua en movimiento y en evaporación, amplia acción del viento, ausencia de polvo, ionización máxima por el Sol y los rayos cósmicos. A lo largo de la costa nos bañamos en un océano de prana, a veces incluso demasiado intenso para algunos organismos ultrasensibles, incapaces de absorber y de repartir esta afluencia sobreabundante de energía. Algunos niños se vuelven nerviosos e irritables. Hay adultos que pierden a veces el sueño. Las técnicas yóguicas del pranayama tienen por finalidad, entre otras, la de permitirnos fijar una mayor cantidad, almacenarla y repartirla por el organismo, dirigiéndola donde sea necesario.

Ya podéis presentir que estas consideraciones teóricas van a desembocar muy pronto de lleno en la práctica. “Una onza de práctica vale más que toneladas de teoría” (Swami Sivananda)

METABOLISMO DE LA ELECTRICIDAD

El término metabolismo nos es familiar. Designa habitualmente la totalidad de las transformaciones que nuestro cuerpo hace sufrir a las moléculas de los alimentos, sea para edificar nuestras estructuras celulares, sea para liberar la energía vital. Sabemos también que hay un metabolismo del agua, que en el cuerpo sirve de “ criada para todo servicio”. Sucesivamente constituye el líquido intra o extra celular, entra en la composición de la sangre o de la linfa, etc., disuelve las substancias tóxicas para expulsarlas por la piel, pulmones, intestinos, riñones. Por el contrario, generalmente ignoramos que existe un verdadero metabolismo de la electricidad: es el gran mérito de Fred Vlés el haberlo estudiado. El animal- y este término incluye al hombre- se carga negativamente absorbiendo pequeños iones negativos. Estos siguen un complicado camino a través del organismo asociándose al fenómeno de oxidorreducción4. Todos los fenómenos vitales van acompañados de oxidaciones o de reducciones, sin hablar de otras funciones y acciones mucho más complejas en el interior mismo de las células, en particular de la célula nerviosa. Los otros metabolismos dependen en cierta forma de este metabolismo eléctrico. El mamífero que vive en la naturaleza ingiere hasta hartarse las cargas negativos ligadas al oxígeno respiratorio y elimina su exceso mediante la pérdida general que tiene lugar por la piel. Al igual que la betería de nuestro coche, debemos “cargarnos” al máximo, para saturarnos de electricidad negativa y dejar que la piel evacue el posible excedente. Fred Vlés ha constatado que, cargadas con el mismo potencial, una rata muerta se descarga muy lentamente en tanto que una viva presenta una fuerte pérdida de energía negativa, índice de una gran actividad eléctrica vital; también es índice de que el organismo está bien abastecido de pequeños iones negativos revitalizantes. De este modo, pues, la ciencia occidental se acerca a las teorías yóguicas relativas al prana, confirmandolas integralmente.

Fred Vlés ha establecido que los animales homotérmicos, es decir, todos los mamíferos, sufren una pérdida de electricidad mayor que los poikilotérmicos (los de sangre fría, como la rana), en la que es casi nula. En el mamífero, que ha adquirido la regulación de la temperatura, el régimen de intercambios eléctricos con la atmósfera es, por consiguiente, muy importante. La rana depende menos que nosotros del prana del aire. El metabolismo de la electricidad, medible y medido, explica muchas cosas. Retengamos, primeramente, que la asimilación de iones negativos debe ser muy importante para mantener la máquina viva en máxima actividad, por tanto para cargar nuestros acumuladores a fondo, puesto que hay que asegurar la evacuación de los iones utilizados, porque el organismo tiene necesidad de renovar constante y activamente sus cargas eléctricas. Desde el punto de vista de la electricidad, el organismo sano puede compararse a un largo de montaña siempre alimentado con agua fresca que se va inmediatamente por el torrente, y el organismo debilitado, enfermo, a una marisma en la que el agua está detenida y podrida. Todo sucede como si la pérdida de iones fuese tan importante como su absorción, como si condicionase a ésta exactamente en la misma forma que la espiración condiciona la inspiración.

Favorecer el metabolismo electrico

Fred Vlés ha mostrado que esta pérdida de electricidad se veía favorecida por la acción fotoquímica de la luz ultravioleta que proviene especialmente de los rayos solares. Los baños de sol nos vitalizan al activar nuestro metabolismo eléctrico. Esto explica por qué el organismo no debe ser aislado eléctricamente, sino que debe permanecer unido al suelo, porque así es objeto de una huida eléctrica constante. En la naturaleza todos los animales, según la expresión tan viva de Fabre, están “sometidos a una electroterapia permanente” sin posibilidad de sustraerse a ella. La piel mantiene el aire encerrado entre sus pelos, lo que constituye el mejor aislante térmico, sin que los pelos obstaculicen la evacuación de la electricidad. Al contrario, son como pararrayos al revés. Todos hemos observado las propiedades eléctricas de la piel del gato: al acariciarlo, puede producirse un crepitar de electricidad estática. Mediante sus patas, los animales están en contacto directo con el suelo. Sus organismos funcionan “ a tierra”. Esta acción es tan importante, que Fred Vlés se pregunta si muchas investigaciones referentes al metabolismo de los mamíferos (efectuadas sobre animales enjaulados, por ejemplo), sin preocuparse de las condiciones eléctricas, no necesitarán una revisión de segunda aproximación. En el hombre, la ropa forma una capa aislante que frena la evacuación normal de la electricidad por la piel y reduce los intercambios eléctricos con el aire atmosférico. Además detienen los rayos ultravioletas. El calzado nos aísla, en el sentido eléctrico del término, y contribuye así a disminuir nuestra vitalidad. Los pueblos que viven desnudos, o casi desnudos, han gozado siempre de una vitalidad mucho mayor, y en cuanto se visten para seguir el ejemplo del hombre blanco, disminuye su vitalidad. Las tenidas occidentales con las que se cubren los negros de África, imitando a los blancos, son una falta de sentido que entraña graves repercusiones sobre su salud.

Decididamente, esta noción de prana en forma de electricidad atmosférica, así como la necesidad de su renovación constante, aclaran muchas cosas.

Explica por qué caminar con los pies desnudos en la naturaleza provoca una sensación de euforia particular que no se siente sobre el piso de una habitación, donde el organismo funciona sin “ toma de tierra”. Kneipp, gran intuitivo, lo había presentido al recomendar caminar pies desnudos sobre la hierba húmeda por el rocío matinal. El rocío permite una mejor “toma de tierra” del organismo. Caminar a pies desnudos por un río o arroyo produce efectos que no puede procurar un baño de pies en una jofaina. Examinando ciertos fenómenos bajo su aspecto pránico, muchos hechos misteriosos e inexplicables se volverán límpidos y darán lugar a aplicaciones prácticas no sólo para nuestro comportamiento general, sino sobre todo para la respiración yóguica.

SAUNA Y PRANA

Un aspecto inesperado del problema se nos ofrece ahora bajo la forma del sauna.

Fred Vlés admite, en efecto, que el animal que se carga negativamente al absorber iones negativos por la respiración, puede eventualmente hacerlo también emitiendo iones positivos por evaporación del agua. Y si hay un lugar en que se está sometido a una abundante evaporación es ciertamente la sauna.

Después de una buena sauna, el hombre se siente tan dinamizado y “cargado como después de un largo paseo por la naturaleza, lo que no puede deberse únicamente a la eliminación de toxinas. La apertura de los capilares, la activación de la circulación sanguínea a través de todo el cuerpo produce una tonificación general que puede explicar en buena parte esos efectos de la sauna. Sin embargo, este sentimiento de “dinamismo”, de sentirse “cargado”, puede provenir también de un aumento de la carga eléctrica del organismo.

RESUMEN

  • El prana es la suma total de todas las energías del Universo.
  • El prana con “p” minúscula, es una forma particular de aquél; en la atmósfera está representado principalmente por los pequeños iones negativos.
  • El contenido de prana de la atmósfera está sujeto a variaciones muy importantes, estacionales y geográficas.
  • Los grandes iones lentos carecen de interés desde el punto de vista pránico; en cuanto trampas para los iones pequeños, son incluso nefastos.
  • El polvo, el humo, la niebla privan al aire del prana.
  • El Sol, los rayos cósmicos, las masas de agua en movimiento y en evaporación son los principales factores de ionización y cargan de prana al aire.
Existe un metabolismo de la electricidad. El organismo absorbe electricidad atmosférica, la utiliza y la evacua por la piel; mientras más activo es este metabolismo por la absorción de iones negativos y la evacuación de la electricidad en exceso, más “vivo” y en buena salud estará el organismo.




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