25 may. 2016

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 17 "El Yoga de las Tres Clases de Fe"

Capítulo XVII

Al ser llamado a considerar los Shastras como la autoridad, Arjuna se enfrenta con una dificultad. ¿Cuál es la posición de aquellos que tal vez no puedan aceptar la autoridad de los Shastras pero que actúan con fe? En este capítulo se trata de contestar esta pregunta. Krishna se contenta con señalar los altos y bajos en el sendero del que rechaza la luz de los Shastras. Él habla de la fe y del sacrificio, austeridad y caridad realizados con fe, y los clasifica de acuerdo con el espíritu en que son realizados. También canta la grandeza de las sílabas místicas "Aum Tat Sat", una fórmula de dedicación de toda acción a Dios. 

Dijo Arjuna:

1. ¿Cuál es entonces, oh Krishna, la posición de aquellos que abandonan los mandamientos de los Shastras y sin embargo rinde culto con fe? ¿Es su actitud sáttwica, rajásica o tamásica?

Dijo el Señor:

2. Triple es la fe del hombre, en cada caso, una expresión de su naturaleza; puede ser sáttwica, rajásica o tamásica. Escucha.

3. La fe de cada hombre está de acuerdo con su carácter innato; el hombre está hecho de fe; según sea el objeto de su fe, así es él.

4. Las personas de carácter sáttwico rinden culto a los dioses; las de carácter rajásico a los Yakshas y Rakshasas (otros seres celestiales); y los otros -los tamásicos- rinden culto a los manas y a los espíritus.

5. Aquellos hombres que, llenos de pretensión y arrogancia, poseídos por la violencia del deseo y la pasión, practican severas austeridades no contempladas en los Shastras;

6. Mientras torturan los diversos elementos que componen sus cuerpos, ME torturan a MÍ que habito en ellos. Conócelos como de malos propósitos. 

7. También es de tres clases el alimento que gusta a cada cual, como también lo son el sacrificio, la austeridad y la caridad. Escucha cómo se diferencian.

8. Alimentos que aumentan la vitalidad, el vigor, la salud, el bienestar y el apetito, que son sabrosos, ricos, sustanciosos y agradables, son los preferidos por el sáttwico. 

9. Alimentos que son amargos, ácidos, salados, muy condimentados, picantes, secos, ardientes, que causan dolor, sufrimiento y enfermedad, son los preferidos por el rajásico.

10. Alimento que se ha enfriado, insípido, descompuesto, rancio, impropio para los sacrificios, es el preferido por el tamásico. 

11. Es sacrificio sáttwico el que se ofrece voluntariamente, como un deber, sin deseo por sus frutos y de acuerdo con los mandamientos.

12. Pero cuando el sacrificio es ofrecido con vistas al fruto y por vanagloria, oh Bharata, conócelo como rajásico.

13. El sacrificio que es contrario a los mandamientos, en que no se ofrece alimentos, sin los textos sagrados, sin ofrendas y desprovisto de fe, se dice que es tamásico.

14. La austeridad del cuerpo consiste en el homenaje a los dioses, a los Brahmanes, a los Gurúes (Maestros) y a los sabios pureza, rectitud, castidad y no violencia.

15. La austeridad verbal consiste en palabras que no causen daño, que sean verdaderas, amables y útiles, y también en el recitado de las Escrituras.

16. La austeridad de la mente consiste en serenidad, benevolencia, silencio, autodominio y pureza del espíritu.

17. Estas tres austeridades, practicadas con ua fe perfecta por quienes no desean sus frutos, se dice que son sáttwicas.

18. La austeridad que es practicada con vistas a ganar alabanzas, honor y gloria, por ostentación, se dice que es rajásica; es pasajera e inestable. 

19. La austeridad que se practica con necia obsesión, ya sea por torturarse o para causar mal a otros, es llamada tamásica.

20. La caridad practicada como un deber, sin esperar ninguna recompensa, en el lugar y tiempo apropiados y a la persona que lo necesita, se dice que es sáttwica.

21. La caridad que se practica con la esperanza de reicibir retribución o con vistas a ganar méritos o con mala voluntad, es considerada rajásica.

22. La caridad dada en lugar y tiempo indebido, a la persona que no lo merece, sin respeto y con desprecio, es considerada como tamásica.

23. OM TAT SAT ha sido declarado como la triple denominación de Brahman y por este nombre fueron creados desde la antigüedad los Vedas y los sacrificios.

(OM TAT SAT, OM (AUM) es el símbolo de lo Absoluto. Esta sílaba es considerada como la Palabra Sagrada por los hindúes y ha sido usada para designar a Dios, desde la más remota antigüedad. Tat significa "aquello", lo indefinible, la universalidad de Brahman. Sat significa "existencia", lo que es existente, real. OM TAT SAT es la triple designación de Brahman y abarca tanto el universo cósmico como el Absoluto que lo trasciende).

24. Por lo tanto, los que siguen el culto védico ejecutan los diversos ritos del sacrificio, la caridad y la austeridad, con el OM siempre en los labios.

25. Los que buscan la liberación ejecutan los diversos ritos del sacrificio pronunciando SAT y sin deseo por los frutos.

26. SAT se usa en el sentido de lo real y de lo bueno; oh Partha, también se aplica SAT a las buenas acciones.

27. Constancia en el sacrificio, austeridad, y caridad, son llamadas SAT; también es SAT toda acción dirigida a estos propósitos.

La esencia de los cuatro últimos versos es que cada acción debe ser ejecutada con un espíritu de completa dedicación a Dios. Porque solamente OM es la única realidad. Sólo vale lo que dedica a ÉL.

28. Cualquier acto, oh Partha, ya sea sacrificio, caridad o austeridad, si es practicado sin fe es llamado ASAT. No sirve para nada, ni aquí ni en el más allá.

Así termina el decimoséptimo capítulo, titulado "El Yoga de las Tres Clases de Fe", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad Guita. 


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:








23 may. 2016

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 16 "El Yoga de lo Divino y lo Demoníaco"

Capítulo XVI

Este capítulo trata de nuestra herencia divina y demoníaca.

Dijo el Señor:

1. Ausencia de miedo, pureza de corazón, firmeza en el conocimiento y en la acción, caridad, autodominio, sacrificio, estudio espiritual, austeridad y rectitud;

2. No violencia, verdad, ausencia de ira, espíritu de dedicación, serenidad, aversión a la calumnia, benevolencia hacia todo lo que vive, ausencia de ira, suavidad, modestia, ausencia de veleidad;

3. Espiritualidad, clemencia fortaleza, pureza, ausencia de odio y arrogancia: todas estas cualidades se encuentran en el que nace con la herencia divina, oh Bharata.

4. Ostentación, arrogancia, vanidad, ira, vulgaridad ignorancia: estos son los atributos del que nace con la herencia demoníaca.

5. La herencia divina nos lleva hacia la libertad, la demoníaca hacia la esclavitud. No te aflijas, oh Partha; tú naciste con la herencia divina.

6. Hay dos clases de creaturas en este mundo -la divina y la demoníaca-; los atributos divinos ya fueron descriptos en detalle, escucha ahora los demoníacos, oh Partha.

7. Los hombres demoníacos no saben lo que deben hacer ni lo que no deben hacer; no hay en ellos pureza, ni rectitud, ni honestidad.

8. Dicen ellos: "No hay verdad ni fundamento ni Dios en el universo; todo nace de la unión de los sexos, impulsado solamente por el deseo".

9. Manteniendo esta opinión, estas almas depravadas, de poco entendimiento y de acciones crueles, se convierten en enemigos del mundo para destruirlo.

10. Entregados a un deseo insaciable, llenos de pretensión, arrogancia y vanidad, en su ilusión ellos tienen malos propósitos y están empeñados en acciones impuras.

11. Entregados a ilimitadas ansiedades que sólo terminan con la muerte, teniendo por única meta los goces sensuales, convencidos de que eso es todo;

12. Atrapados en una red de miles de esperanzas, esclavos del deseo y de la ira, ellos tratan de acumular riquezas ilegalmente para la satisfacción de sus apetitos.

13. "Esto he ganado hoy, esta aspiración lograré ahora; esta riqueza es mía, esto también será mío en el más allá";

14. "Este enemigo ya he destruido, otros también destruiré; soy el dueño de todo; míos son el disfrutar, la perfección, la fuerza y la felicidad".

15. "Soy rico, bien nacido. ¿Quién puede igualarme? ¡Haré un sacrificio! ¡Daré limosnas! Estaré contento". Así piensan ellos, engañados por la ignorancia.

16. Y agitados por diversas fantasías, atrapados en la red del engaño, adheridos a la satisfacción de los apetitos, ellos caen en el infierno.

17. Engreídos en su propia vanidad, obstinados, llenos de la intoxicación del orgullo y la riqueza, ofrecen sacrificios nominales por ostentación, en contra de las reglas.

18. Entregados al orgullo, la fuerza y la arrogancia, el deseo y la ira, son despreciativos y me escarnecen en sus propios cuerpos y en los de los demás.

19. A estos crueles escarnecedores, lo más bajo y vil de la humanidad, YO los lanzo una y otra vez a matrices demoníacas.

20. Condenados a matrices demoníacas, estos alucinados, lejos de venir a MÍ, caen cada vez más bajo durante muchos nacimientos.

21. Triple es la puerta del infierno, que lleva al hombre a la perdición: Deseo, Ira y Codicia; estos tres, por lo tanto deben ser evitados.

22. El hombre que huye de estas tres puertas de la oscuridad, oh Kaunteya, logra su bienestar y después alcanza el más alto estado.

23. El que reniega de los mandamientos de los Shastras y no sigue más que el mandato de sus deseos egoístas, no alcanza la perfección ni la felicidad ni el estado más alto. (Shastras: palabra sánscrita que se usa en general para designar las escrituras o textos sagrados de cualquier religión.)

"Shastras" no significa los ritos y fórmulas establecidos en el llamado Dharmashastra, sino el sendero del autodominio establecido por los sabios y los santos. 

24. Por lo tanto, que los Shastras sean tu autoridad para determinar lo que debes hacer y lo que no debes hacer; aprende de los mandamientos de los Shastras y cumple tu deber en este mundo.

"Shastra" tiene aquí el mismo significado que en el verso anterior. Que ninguno sea su propia ley, sino que acepte la autoridad de la ley establecida por los hombres que han conocido y vivido la religión.

Así termina el decimosexto capítulo, titulado "El Yoga de lo Divino y lo Demoníaco", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:





21 may. 2016

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 15 "El Yoga de Purushottama"

Evangelio de la acción desinteresada


Interpretación de Gandhi

Capítulo XV

Este capítulo trata de la forma suprema del Señor, trascendente a lo perecedero y a lo imperecedero.

Dijo el Señor:

1. Con sus raíces arriba y sus ramas abajo, el árbol Ashwattha es considerado imperecedero; sus hojas son los himnos védicos; el que lo conoce conoce los Vedas.

"Shwa" significa mañana, y Ashwattha significa lo que no durará ni siquiera hasta mañana, estos es, el mundo de los sentidos, que está en un continuo fluir. Pero aun cuando está cambiando perpetuamente, es imperecedero porque tiene sus raíces en Brahman o lo Supremo. Tiene como protección y apoyo las hojas de los himnos védicos, esto es, Gharma (deber). Aquel que conoce el mundo de los sentidos como tal y sabe lo que es Dharma, ese es el verdadero sabio (Gñani) que conoce los Vedas. 

2. Arriba y abajo se extienden sus ramas, floreciendo debido a las Gunas, teniendo por retoños los objetos de los sentidos; sus raíces ramifican hacia abajo en el mundo de los hombres, en forma de consecuencias de las acciones.

Esta es una descripción del árbol del mundo sensible, como lo ve el no iluminado. Ellos no logran descubrir sus raíces arriba en Brahman y así están siempre apegados a los objetos de los sentidos. Ellos riegan el árbol con las tres Gunas y permanecen atados al Karma en el mundo de los hombres. 

3. Su forma como tal no es percibida aquí, como tampoco lo es su fin ni su principio ni su base. El hombre debe cortar primero este Ashwattha de profundas raíces, con el hacha segura del desapego;

4. Y tratar de encontrar ese asilo desde donde no hay retorno, y buscar refugio en el Ser Primordial del cual ha emanado este antiguo mundo de la acción.

"Desapego" en el verso 3 significa aquí desapasionamiento, aversión por los objetos de los sentidos. A menos que el hombre esté determinado a apartarse de las tentaciones del mundo de los sentidos, él se hundirá cada vez más en su fango. Estos versos nos muestran que uno no puede atreverse a jugar con los objetos de los sentidos sin impunidad.

5. Hacia ese imperecedero asilo van las almas iluminadas, que no tienen orgullo ni desengaño, que han triunfado sobre la mancha del apego, que están siempre en contacto con lo Supremo, cuyas pasiones han muerto, que están excentas de los pares de opuestos tales como placer y dolor.

6. Ni el sol ni la luna ni el fuego iluminan ese lugar; los hombres que llegan allí no retornan, ese es MI morada suprema.

7. En realidad, una parte de MÍ mismo es el eterno Jiva (alma) en este mundo de la vida y atrae hacia sí la mente y los cinco sentidos desde su lugar en Prakriti.

8. Cuando el Amo del cuerpo adquiere uno y luego lo deja, los lleva consigo dondequiera que vaya, tal como el viento lleva los perfumes de las flores.

(En los versos 7 y 8 se hace referencia a la mente y los sentidos en su estado potencial, no manifestado, tal como existen en Prakriti. La mente es considerada como uno de los sentidos, el sentido interno. El cuerpo sutil (Linga Sharita) acompaña al Jiva en su tránsito a través de la existencia cósmica). 

9. Estableciéndose en los sentidos -oído, vista, tacto, gusto y olfato- así como en la mente, a través de ellos él experimenta los objetos del mundo. 

Los objetos del mundo son los objetos naturales de los sentidos. El goce de estos estará manchado si el sentido del "Yo" está presente; de otra manera, será puro como el goce de un niño que es inocente.

10. Los ignorantes no lo perciben cuando ÉL toma o deja un cuerpo y cuando lo disfruta asociado a las Gunas; solamente aquellos dotados con el ojo del conocimiento pueden verlo.

11. Los Yoguis que se esfuerzan lo ven establecido en ellos mismos; los ignorantes que no se han purificado no lo ven aunque se esfuercen. 

Esto no está en conflicto con el pacto que Dios ha hecho aun con el pecador, en el cap. IX. "Que no se ha purificado" significa aquí uno que no tiene devoción, uno que no se ha decidido a purificarse. El más extremado pecador, si tiene suficiente humildad para buscar refugio y dedicarse a Dios, se purifica y tiene éxito en su búsqueda. Los que no se preocupan de seguir los votos fundamentales (Yamas) y los voluntarios (Niyamas) y esperan encontrar a Dios por medio de ejercicios intelectuales, son necios: ellos no lo encontrarán. 

12. La luz del sol qu eilumina todo el universo y que está en la luna y en el fuego, sabe que esa luz es Mía.

13. Soy YO el que, penetrando en la tierra, sostengo a todos los seres con Mi fuerza, y a través de la luna -esencia de la savia- nutro todas las hierbas.

14. Soy YO que me convierto en el fuego que mora en los cuerpos de todo lo que respira, y asimilo las cuatro clases de alimento con ayuda de la inhalación y la exhalación. 

(Las cuatros clases de alimento: lo que se mastica, lo que se chupa, lo que se lame y lo que se bebe).

15. Y soy YO el que está en el corazón de todo; de MÍ procede la memoria y el conocimiento y el dispersar las dudas; soy YO el que debe ser conocido en todos los Vedas; Yo, el autor de la Vedanta y el conocedor de los Vedas.

16. En este mundo hay dos Seres: Kshara (perecedero) y Akshara (imperecedero). Lo perecedero abarca todas las creaturas y su base permanente es lo Imperecedero. 

17. Pero el Ser Supremo es otro, llamado Paramatman, que compenetra y sostiene los tres mundos como el Ishwara Imperecedero.

18. YO soy conocido en el mundo y en los Vedas como Purushottama (el Ser Supremo) porque YO trasciendo lo perecedero y también estoy más allá de lo Imperecedero. 

19. Aquel que sin engañarse ME conoce como Purushottama, lo sabe todo y ME adora con todo su corazón, oh Bharata.

20. Así te he enseñado esta doctrina la más misteriosa, oh Impecable; el que entiende esto, oh Bharata, es un hombre de entendimiento que ha cumplido la misión de su vida. 

Así termina el decimoquinto capítulo, titulado "El Yoga de Purushottama" , en el diálogo enre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



15 may. 2016

Yoga Sutras chanting por Srivatsa Ramaswami

Srivatsa Ramaswami


Srivatsa Ramaswami tuvo la gran fortuna y el honor de estudiar con Krishnamacharya. Fue a la edad de 15 años cuando conoció a quien fuera su gran maestro, cuando por petición de su padre, Krishnamacharya vino a su casa para enseñar ejercicios terapéuticos a su hermano, que tenía una minusvalía. Así fue como comenzaron 33 años de estudios con su maestro, convirtiéndose el alumno que más tiempo estudió con él, a parte de su familia cercana. En un momento de su vida Ramaswami tuvo que decidir por realizar un doctorado en la Universidad de Harvard o continuar los estudios de yoga con su maestro. Ya sabemos cuál fue su decisión.

Aquí les comparto dos audios, el primero son los cuatro capítulos de los Yoga Sutras recitados por el.
El segundo es un video tutorial para aprender a recitar mediante la repetición verbal, se trata en este caso solo del primer capítulo Samadhi Pada.

Ramaswami enseña actualmente sus series de "Vinyasa Yoga" o "Vinyasa Krama Yoga", pero dedica especial importancia al recitado de mantras y al canto de los sutras.







Comparto también los sutras escritos en sánskrito










El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 13 "El Yoga del Campo y el Conocedor del Campo"

Evangelio de la acción desinteresada


Interpretación de Gandhi

Capítulo XIII

Este capítulo trata de la distinción entre el cuerpo (no yo) y el Alma (Yo).

Dijo el Señor:

1. Este cuerpo, oh Kaunteya, es llamado el campo; el que lo conoce es llamado el conocedor del campo por aquellos que saben.

2. Consideráme a MÍ, oh Bharata, como el Conocedor del Campo en todos los campos; el conocimiento del campo y el conocedor del campo constituyen el verdadero conocimiento.

3. Qué es ese campo, cuál es su naturaleza, cuáles sus modificaciones y de dónde procede, como también quién es ÉL y cuál es Su poder; escucha esto brevemente de MÍ.

4. Esta verdad ha sido cantada por los sabios claramente y de muchas maneras, en diferentes himnos como también en textos aforístiscos sobre BRAHMAN, bien argumentados e inequívocos.

5. Los cinco elementos, la individuación, el intelecto, lo inmanisfestado, los diez sentidos y la mente (manas), las cinco esferas de los sentidos. 

6. Deseo disgusto, placer, dolor, asociación, conciencia, cohesión; esto, en suma, es lo que se llama el campo con sus modificaciones. 

Los cinco elementos son Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter. La individuación es el sentido del yo, o que el cuerpo es el yo; lo inmanifestado es Prakriti o Maya; los diez sentidos son los órganos de percepción (olfato, gusto, vista, tacto y oído) y los órganos de acción (manos, pies, lengua y los dos órganos de excreción). Las cinco esferas de los sentidos u objetos de los sentidos son: olor, sabor, forma, tacto y sonido. "Asociación" es la facultad de cooperación entre los diferentes órganos. "Cohesión" es la propiedad de los átomos del cuerpo para mantenerse unidos; la cohesión proviene del sentido de individuación. La individuación es inherente en la inmanisfestada Prakriti.

El hombre que no se engaña es aquel capaz de abandonar este sentido de individuación o Ego; habiendo hecho esto no podrán afectarle los golpes inevitables como la muerte y los pares de opuestos proporcionados por los sentidos. El campo, sujeto a todas sus modificaciones, tiene que ser abandonado al fin, tanto por el iluminado como por el ignorante. 

 7. Liberación del orgullo y la vanidad, no violencia, perdón, corrección, servicio al Maestro, pureza, firmeza, autodominio;

8. Aversión a los objetos de los sentidos, ausencia de vanidad, realización del dolor y las penas del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad;

9. Ausencia de apego; negativa a prendarse demasiado de los hijos, esposa, hogar y familia; mente equilibrada ante los acontecimientos buenos y malos;

10. Invariable y exclusiva devoción hacia MÍ, reclusión en lugares apartados, disgtusto por la sociedad de los hombres;

11. Firme convicción sobre la naturaleza de Atman, percepción de la meta del conocimiento de la Verdad; todo esto es considerado como el Conocimiento y lo contrario de esto es la ignorancia.

12. Ahora te explicaré Aquello que debe ser conocido y conociendo lo cual uno alcanza la inmortalidad; tal es el BRAHMAN Supremo, que no tiene principio, que no es llamado el Ser ni el no Ser. 

Lo Supremo no puede ser descripto como Ser ni como no Ser. Está más allá de toda definición o descripción, superior a todos los atributos.

13. Teniendo manos y pies por todas partes, teniendo ojos en todas partes, teniendo bocas y oídos en todas partes, abarca todo lo que existe en el universo.

14. Pareciendo tener las funciones de los sentidos, ÉL carece de sentidos; sin tocar nada, ÉL lo sostiene todo; sin estar constituido por las Gunas, ÉL experimenta las Gunas.

15. Afuera de todos los seres, sin embargo dentro de ellos; inmóvil y sin embargo se mueve; tan sutil que no puede ser percibido; tan lejos y sin embargo tan cerca.

El que lo conoce está dentro de ÉL; el movimiento e inmovilidad, paz e inquietud, lo debemos a ÉL, porque tiene movimiento y sin embargo está inmovil.

16. Indiviso, parece subsistir dividido en todos los seres; este BRAHMAN -Lo que debe ser conocido- es el Sotenedor de todo, y también es su Destructor y su Creador.

17. Luz de todas las luces, se dice que está más allá de la oscuridad; ÉL es el conocimiento, el objeto del conocimiento y la meta del conocimiento; está asentado en el corazón de todos.

18. Así te he explicado brevemente el campo, el conocimiento y Aquello que debe ser conocido; Mi devoto, cuando sabe esto, es digno de unirse a MÍ.

19. Sabe que Prakriti y Purusha son ambos sin principio, y sabe que todas las modificaciones y las Gunas nacen de Prakriti (la materia).

20. Prakriti es descripta como la causa en la creación de efectos; Purusha es descripto como la causa en la experiencia del placer y el dolor.

21. Porque Purusha, residiendo en Prakriti, experimenta las Gunas nacidas de Prakriti; el apego a estas Gunas es la causa de sus nacimientos en buenas o malas condiciones.

Prakriti es considerada comúnmente como Maya. Purusha es el Jiva (alma encarnada) que, actuando de acuerdo con su naturaleza, experimenta el fruto de las acciones nacidas de las tres Gunas.

22. Lo que es llamado el Testigo en este cuerpo, el Sancionador, el Sostenedor, el Experimentador, el Gran Señor y también el ATMAN Supremo, Eso es el Ser Supremo.

23. El que así conoce a Purusha y Prakriti con sus Gunas, ese no vuelve a renacer, no importa cómo viva y se mueva. 

Leído a la luz de los capítulos II, IX y XII, este verso no puede ser tomado como apoyando ninguna clase de libertinaje. Muestra la virtud de la dedicación y la devoción. Todas las acciones atan al ser, pero si son dedicadas al Señor ellas no atan sino que mas bien liberan. Así, el que ha extinguido el Ego o pensamiento del "yo" y que actúa siempre como si estuviera ante los ojos del Gran TEstigo, no cometerá pecado ni error. El Ego es la raíz de todos los errores y pecados. Cuando se ha extinguido el "yo", no hay pecado. Este verso nos muestra cómo conducirnos libres de pecado. 

24. Por medio de la meditación, algunos contemplan el Atman en su propio ser; otros, por medio del Samkhya Yoga, y otros, por el Karma Yoga. 

25. Pero hay algunos que, sin conocerlo, le rinden culto porque lo han aprendido de otros; ellos también pasan más allá de la muerte, por la devota adhesión a lo que han aprendido.

26. Dondequiera que algo ha nacido, animado o inanimado, sabe, oh Bharata, que procede de la unión del Campo con el  conocedor del Campo.

27. El que ve a Parameshwara residiendo en todos los seres, imperecedero en lo perecedero, él sabe ver en realidad.

28. Cuando ve al mismo Ishwara residiendo igual en todas partes, él no se daña a sí mismo y así alcanza la meta suprema.

El que ve al mismo Dios en todas partes, se sumerge en ÉL y no ve nada más; así no es dominado por las pasiones, no se convierte en su propio enemigo y alcanza la libertad.

29. El que ve que es Prakriti quien ejecuta todas las acciones y sabe que no es el Atman quien las ejecuta, él ve bien.

30. Cuando ve la diversidad de los seres como fundidos en la unidad y el todo surgiendo desde allí, entonces él llega a BRAHMAN. 

Realizar que todo descansa en BRAHMAN es alcanzar el estado de BRAHMAN. Entonces Jiva (el alma encarnada) se convierte en Shiva (Dios). 

31. Este Atman Supremo e Imperecedero, oh Kaunteya, aunque reside en el cuerpo, no actúa ni es contaminado porque no tiene principio y no tiene Gunas.

32. Tal como el éter que todo lo compenetra y que no es manchado en razón de su sutilidad, así Atman compenetra todas las partes del cuerpo y no es manchado.

33. Igual que el sol que ilumina todo el universo, así el Maestro del Campo ilumina todo el campo, oh Bharata.

34. Aquellos que perciben, con los ojos del conocimiento, la distinción entre el Campo y el conocedor del Campo, y el secreto de la liberación de los seres de Prakriti, ellos llegan a lo Supremo.

Así termina el decimotercer capítulo, titulado "El Yoga del Campo y el Conocedor del Campo", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 




Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



6 may. 2016

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 12 "El Yoga de la Devoción"


Evangelio de la acción desinteresada


Interpretación de Gandhi


Capítulo XII

Vemos así que la visión de Dios sólo es posible por medio de una devoción total. El contenido de la devoción debe venir como cosa natural. Este capítulo debe ser aprendido de memoria. Es uno de los más cortos. Los signos de un devoto deben ser cuidadosamente observados.


Dijo Arjuna:

1. Entre los devotos que así TE adoran, constantemente dedicados a TÍ,  y aquellos que rinden culto a lo Imperecedero, Inmanifestado, ¿cuáles son los mejores Yoguins?

Dijo el Señor:

2. Considero como los mejores Yoguins a aquellos que, fijando su mente en MÍ, siempre junto a MÍ, ME adoran con la mayor fe.

3. Aquellos que adoran lo Imperecedero, lo Indefinible, lo Inmanifestado, lo Omnipresente, lo Impensable, Inmóvil, Inmutable.

4. Manteniendo la totalidad de los sentidos en absoluto control, mirando todo con ojos imparciales, dedicados al bienestar de todos los seres, ciertamente ellos vienen hacia MÍ.

5. Pero es mayor el esfuerzo de aquellos cuya mente está fija en lo Inmanifestado; porque es muy difícil para los mortales encarnados alcanzar la meta de lo Inmanifestado.

El hombre mortal puede sólo imaginar lo Inmanifestado, lo Impersonal; y como su lenguaje le falla, a menudo lo describe negativamente como "Neti, Neti" (Esto no, esto no). Y así, aun los iconoclastas no son, en el fondo, mejores que los idólatras. Rendir culto a un libro, ir a la iglesia u orar con la cara en cierta dirección, todas estas son formas de rendir culto al Sin Forma en una imagen o un ídolo. Sin embargo, ambos, el destructor de ídolos y el adorador de ídolos, no pueden perder de vista el hecho de que existe algo que está mas allá de toda forma, Impensable, Sin Forma, Impersonal, Inmutable. La meta suprema del devoto es llegar a ser uno con el objeto de su devoción. El Bhakta se extingue, se sumerge y se funde en el Señor. Este estado puede ser alcanzado más fácilmente por la devoción hacia alguna forma, y así se ha dicho que el camino directo hacia el Inmanifestado es en realidad el más largo y el más difícil. 

6. Aquellos que dedican a MÍ todas sus acciones, haciendo de MÍ el todo en todo, que me adoran con la meditación de una devoción total. 

7. De esos, cuyos pensamientos están concentrados en MÍ, oh Partha, muy pronto YO soy el Libertador del océano de este mundo de muerte.

8. Fija tu mente en MÍ,  descansa en MÍ tus convicciones; así sin duda permanecerás solamente en MÍ en el más allá.

9. Si no puedes fijar tu mente constantemente en MÍ, entonces trata de alcanzarme por el método de la práctica constante , oh Dhananjaya. 

10. Si tampoco puedes seguir el método de una práctica constante, concéntrate en el servicio a MÍ; también así, sirviéndome, alcanzarás la perfección. 

11. Si eres incapaz aun de hacer esto, entonces dedícalo todo a MÍ y con la mente controlada, renuncia al fruto de las acciones. 

12. Mejor es el conocimiento que la práctica, mejor que el conocimiento es la concentración, y mejor que la concentración es la renuncia a los frutos de la acción, de la cual se obtiene directamente la paz. 

"Práctica" (abhyasa) es la práctica del Yoga de la meditación y control de los procesos psíquicos; "conocimiento" (jñana) es el esfuerzo intelectual; "concentración" (dhyana) es el culto de la devoción. Si como resultado de todo esto no hay renuncia al fruto de las acciones, la "práctica" no es práctica, el "conocimiento" no es conocimiento, y la "concentración" no es concentración.

(En otra oportunidad, Gandhi dio esta explicación: "Parece que el sendero de escuchar, meditar y comprender puede ser más fácil que el sendero de yama, niyama, pranayama y asana, a los cuales me he referido; más fácil puede ser la concentración y el culto, y más fácil que la concentración puede ser la renunciación a los frutos de las obras. El mismo método no puede ser igualmente fácil para cada uno. Ciertamente están entremezclados. En todo caso, no se debe desear ser un devoto. Hay que alcanzar la meta por el método que se pueda. Mi papel es decirles simplemente a quién deben considerar como un verdadero devoto.")

13. El que no tiene mala voluntad para nadie, el que es cordial y compasivo, el que ha abandonado todo pensamiento de "mío" o "Yo", que considera iguales el dolor y el placer, que es paciente en el sufrimiento; 

14. El que está siempre contento. dotado del Yoga, autodisciplinado, de firmes convicciones, el que ha dedicado su mente y su razón a MÍ, tal devoto (bhakta) es muy amado por MÍ.

15. El que no perturba al mundo y no es perturbado por el mundo, el que está libre de regocijo, resentimiento, miedo y vejaciones; ese hombre Me es muy querido.

16. el que no espera nada, el que es puro, hábil, indiferente, tranquilo, que no se entrega a nuevos compromisos; tal devoto es amado por MÍ.

17. El que no se regocija, no se lamenta ni se aflige, el que no codicia, el que abandona lo bueno y lo malo; tal devoto es amado por MÍ.

18. El que es igual para enemigos y amigos, el que considera iguales el respeto y el desdén, el frío y el calor, el placer y el dolor; el que está libre de apego;

19. El que aplica la misma medida a la alabanza y a la censura; el que es silencioso, satisfecho con lo que le pertenece; el que no tiene hogar, el que es de mente firme; tal devoto es amado por MÍ. 

20. Aquellos que practican la esencia de la religión (dharma) como YO te la he enseñado, con fe, teniéndome a MÍ como su meta; esos devotos son sumamente amados por MÍ. 

Así termina el duodécimo capítulo, titulado "El Yoga de la Devoción", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.



Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: