24 nov. 2014

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 11 "El Yoga de la Visión Cósmica"

Evangelio de la acción desinteresada

Interpretación de Gandhi


Capítulo 11
En este capítulo, el Señor revela ante la vista de Arjuna lo que él habia escuchado con sus oídos: la forma cósmica del Señor. Este capítulo es el favorito de los Bhaktas. Aquí no hay argumentos. Todo es poesía. Su música solemne resuena en nuestros oídos y no es posible cansarse de leerlo una y otra vez.  

Dijo Arjuna:

1. Debido a Tu gracias, me has enseñado el misterio supremo que revela el conocimiento de los Supremo.

2. He oído de TI con todo detalle el origen y destrucción de los seres, como también Tu infinita majestad, ¡oh Kamala Patraksha!

3. ¡Ciertamente, TÚ eres tal como TE has descripto, Parameshwara! Ahora anhelo contemplar Tu forma como Ishwara.
(Ishwara: Nombre que se da en la India a Dios, en su aspecto de Creador del mundo, como también su Sostenedor y Destructor. Corresponde a la Trinidad de Brahma (Creador), Vishnú (Sostenedor) y Shiva (Destructor).

4. Señor, si crees que es posible para mi tener esa visión, revélame, oh Yogeshwara, Tu forma imperecedera. 
(Yogeshwara: Señor o Maestro del Yoga. Parameshwara: Señor Supremo)

Dijo el Señor:

5. Contempla, oh Partha, los centenares y millares de mis formas divinas, infinitamente diversas, infinitamente variadas en color y forma. 

6. Contempla los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashwins y los Maruts (Dioses Védicos del Hinduismo); contempla, oh Bharata, numerosas maravillas nunca antes reveladas.

7. Contempla hoy, oh Gudakesha, en mi cuerpo, todo el universo móvil e inmóvil, todo en uno, y cualquier cosa que tú anheles ver.

8. Pero tú no puedes verme con esos tus propios ojos. Te doy el ojo divino; ¡contempla Mi poder soberano!

Dijo Sanjaya:

9. ¡Oh Rey! Con estas palabras el gran Señor del Yoga, Hari, reveló a Partha Su forma suprema como Ishwara. 

10. Con muchas bocas y muchos ojos, muchos aspectos maravillosos, con divinos ornamentos y esgrimiendo armas divinas.

11. Llevando celestiales vestiduras, ungida con divinos perfumes, se veía por todas partes la forma del Señor, maravillosa, infinita. 

12. El esplendor de mil soles brillando al mismo tiempo en el cielo podría tal vez asemejarse al esplendor de aquel Todo-poderoso.

13. Entonces el Pandava vio todo el universo con sus múltiples manifestaciones reunidas en el cuerpo de ese Dios de los Dioses.

14. Entonces Dhananjaya (Arjuna), maravillado y conmovido hasta la última fibra de su ser, inclinó la cabeza ante el Señor y juntando sus manos se dirigió a ÉL. 

Dijo Arjuna:

15. Dentro de tu forma, oh Señor, veo todos los dioses y las diversas multitudes de seres, veo a Brahma en su trono de lotos y todos los sabios y las serpientes divinas.

16. Veo tu forma infinita por todas partes, con muchos brazos y troncos, bocas y ojos. No veo el fin, ni el medio ni el principio. ¡Oh Señor del Universo, de Tu forma universal!

17. Te veo con la corona, el mazo y el disco, una masa resplandeciente brillando por doquier y deslumbrando la vista con el esplendor del fuego del sol refulgente por todos lados, inconmensurable. 

18. Eres lo Supremo Imperecedero, digno de ser conocido; eres el sostén y reposo final de este universo; eres el guardián inmutable del Dharma Eterno; TÚ eres el Ser Eterno. 

19. No tienes principio, ni medio, ni fin; Tu poder es infinito, tus brazos innumerables; tienes por ojos el sol y la luna; Tu boca es un fuego flameante que deslumbra el universo entero con su resplandor. 

20. Solamente TÚ llenas el cielo y la tierra y todos los espacios; a la vista de Tu forma maravillosa y terrible, los tres mundos están oprimidos, ¡oh Mahatma!

21. Aquí, también, se ven multitudes de dioses que entran en TI; algunos con temor reverente, juntan sus manos y te alaban; las huestes de grandes sabios y hombres perfectos, con alabanzas en sus labios, cantan himnos en Tu honor.

22. Los Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, todos los dioses, los dos Ashwins, Maruts, Manes, las huestres de Gandharvas, Yakshas, Asuras y Siddhas: todos te contemplan maravillados.

(Nombres de dioses, semidioses, demonios y otros seres celestiales o espíritus que habitan la región de los cielos. Según el Hinduismo, el cielo es una región dentro del universo adonde van las almas para recibir el premio de sus acciones y volver a la tierra después de algún tiempo; no es eterno y se disuelve junto con todo el universo cuando termina el ciclo de la manifestación de BRAHMAN.)

23. A la vista de Tu forma poderosa, oh Mahabahu, con múltiples bocas, con brazos, piernas y pies innumerables; con grandes vientres y terribles mandíbulas; los mundos se sienten temerosamente oprimidos, y yo también lo estoy. 

24. Mientras TE contemplo tocando el cielo, resplandeciente con diversos colores, con las bocas abiertas y grandes ojos brillantes, me siento oprimido en lo más íntimo de mi ser y no hay paz ni reposo para mí. ¡oh Vishnú!

25. Y al ver Tus bocas con temibles mandíbulas, semejantes al Fuego destructor, pierdo todo sentido de orientación y no encuentro alivio. Ten piedad, ¡oh Señor de los Devas! ¡Oh Jagannivasa!

26. Todos los hijos de Dhritarashtra y con ellos la multitud de reyes; Bhisma, Drona y también Karna y los principales guerreros. 

27. Se precipitan en las temibles mandíbulas de Tus bocas terribles. Puerdo ver algunos, sujetos entre Tus dientes, con sus cabezas reducidas a átomos. 

28. Igual que los ríos que se precipitan como torrentes hacia el mar, así los héroes del mundo de los hombres se lanzan hacia Tus bocas flameantes. 

29. Tal como los insectos en rápido vuelo se lanzan a las llamas, derecho hacia su fin, así estos héroes se precipitan de cabeza en Tus bocas para ser destruidos. 

30. Devorándolos a todos, los lames con Tus lenguas llameantes; Tus rayos de fuego deslumbran, llenando todo el universo con su brillo. 

31. Dime, Señor, quién eres TÚ en esta forma terrible. ¡Te saludo, oh Devavara! ¡Sé misericordioso! Deseo conocerte, oh Ser Primordial, porque no comprendo lo que eres. 

Dijo el Señor:

32. YO soy el fin del Tiempo, que trae la muerte a los mundos, ocupado en devorar la humanidad. Aun sin que tú los destruyas, no sobrevivirá ninguno de estos guerreros dispuestos a combatir contra ti. 

33. Por lo tanto, ¡levántate y adquiere fama! Vence a tus enemigos y conquista un próspero reino. Estos ya han sido destruidos por MÍ; TÚ no eres más que un instrumento, ¡oh Savyasachin!

34. Drona, Bhisma, Jayadratha y Karna, como también los demás guerreros jefes ya han sido muertos por MÍ. ¡Destrúyelos sin temor! ¡Combate! ¡No desmayes! Tuya es la victoria sobre los enemigos en el campo de batalla. 

Dijo Sanjaya:

35. Oyendo estas palabras de Keshava, Arjuna juntó sus manos e hizo una reverencia, temblando. Inclinado y vacilante, se dirigió a Krishna una vez mas. 

Dijo Arjuna:

36. Es muy justo, oh Hrishikesha, que el mundo deba llenarse de regocijo y emoción al alabarte; que los Rakshasas huyan atemorizados, y que todas las huestes de los Perfectos te rindan homenaje.

37. ¿Cómo no habrían de inclinarse ante TI, oh Mahatma? TÚ eres el Primer Creador, superior aun a Brahma. ¡Oh Ananta! ¡Oh Devesha! ¡Oh Jagannivasa! TÚ eres lo Imperecedero, el Ser, el no Ser, y lo que trasciende estos. 

38. Eres el Dios Primordial, el Ser Primario, eres el Reposo final de este Universo; TÚ eres el Conocedor y lo conocido, la Suprema Morada; todo el universo está compenetrado por Tus innumerables formas. 

39. TÚ eres Vaya, Yama, Agni, Varuna, Shashanka, Prajapati y Prapitamaha. ¡Te saludo, mil veces te saludo! ¡Salutaciones para TI, una y otra vez!

40. ¡Todos Te saludan, desde todos lados Te saludan! ¡Tus proezas son infinitas, Tu poder es inmensurable! TÚ sostienes todo, por lo tanto TÚ eres todo. 

41. Si alguna vez, pensando que eras un compañero, me dirigí hacia TI diciendo "Oh Krishna, oh Yadava", sin conocer Tu grandeza, ya sea por descuido o por afecto;

42. Si alguna vez fui irrespetuoso contigo en las bromas, mientras jugábamos o descansábamos, solos o en compañía, ¡Oh Achyuta!, perdona mis faltas, TE lo suplico, ¡Oh Inconmensurable!.

43. TÚ eres el Padre de este mundo, de lo que se mueve y de lo inmóvil; TÚ eres el Maestro más querido y más reverenciado; no hay ninguno igual a TI; nadie puede superarte. Tu poder es sin igual en los tres mundos. 

44. Por eso, prosternándome ante TI, imploro Tu gracia, ¡oh Señor Adorable! Como el padre con el hijo, el camarada con el camarada, así debes ser TÚ para mí, amado Señor.

45. Estoy lleno de felicidad al ver lo que nunca antes fue visto, y sin embargo mi corazón está oprimido por el temor. Muéstrame Tu forma de antes, ¡oh Señor! Ten compasión, ¡oh Devesha, oh Jagannivasa!

46. Anhelo verte como eras con la diadema, el mazo y el disco; toma de nuevo Tu otra forma, ¡oh Vishwamurti el de los mil brazos!

Dijo el Señor:

47. Fue para favorecerte, oh Arjuna, que te he revelado por medio de Mi poder único esta Mi forma Suprema, Resplandeciente, Universal, Infinita, Primordial que nadie más que tú ha visto jamás. 

48. No por el estudio de los Vedas, ni por los sacrificios, ni por el estudio de otras Escrituras; no por ofrendas, ni aun por medio de ritos o severas austeridades, puedo YO ser visto en esta forma que sólo tú has contemplado en el mundo de los hombres, ¡oh Kurupravira!

49. No tengas temor ni estés perplejo al contemplar esta terrible forma Mía. Desecha el miedo, tranquiliza tu mente y vuelve a contemplarme en mi forma de antes. 

Sanjaya dijo:

50. Así habló Vasudeva a Arjuna, y le reveló de nuevo su forma conocida. Usando otra vez su forma benigna, dio consuelo al aterrorizado. 

Dijo Arjuna:

51. Contemplando de nuevo Tu benévola forma humana, vuelvo en mí y estoy otra vez en mi estado normal. 

Dijo el Señor:

52. Es muy difícil contemplar esa forma Mía que tú has visto; aun los dioses anhelan verla siempre. 

53. Ni por los Vedas, ni por austeridades, ni por ofrendas, ni aun por medio de sacrificios, nadie puede contemplarme en la Forma que tú has visto. 

54. Pero por medio de una devoción total, ¡oh Arjuna!, YO puedo ser conocido en esta Forma y ser compenetrado en ella, ¡oh Parantapa!

55. Solamente viene hacia MÍ, oh Pandava, el que realiza Mis obras, el que ha hecho de MÍ su meta, el que es MÍ devoto, el que ha renunciado al apego, el que no tiene malos deseos para nadie. 

Así termina el décimo capítulo, titulado "El Yoga de la Visión Cósmica", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman, el el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 




Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



16 nov. 2014

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 10 "El Yoga de las Manifestaciones Divinasl"


Evangelio de la acción desinteresada

Interpretación de Gandhi


Capítulo 10
Para beneficio de sus devotos, el Señor da es este capítulo una vislumbre de sus divinas manifestaciones. 

Dijo el Señor: 

1. Oye una vez más Mi palabra suprema, oh Mahabahu, la que te daré para tu beneficio porque eres mi bienamado. 

2. Ni los dioses ni los grandes videntes conocen Mi origen porque YO soy, de todos modos, el origen de ellos. 

3. Aquel que ME conoce como el gran Señor de todos los mundos, sin nacimiento ni principio, ese no se engaña entre los mortales y es liberado de los pecados. 

4. El discernimiento, el conocimiento, la no ilusión, paciencia, verdad, autocontrol, calma interior, placer, dolor, nacimiento, muerte, miedo y valor;

5. No violencia, mente equilibrada, contentamiento, austeridad, benevolencia, buena y mala fama, todos estos diversos atributos de las criaturas proceden de MÍ mismo. 

6. Los siete grandes Sabios, los antiguos cuatro y los Manús también, nacieron de MÍ y de MI mente, y de ellos nacieron todas las criaturas en el mundo. 

(Los siete grandes Sabios son los Rishis que se supone nacieron de la mente de Brahma, como Atri, Vasishta y otros. Los antiguos cuatro son los Kumaras o jóvenes vírgenes que decidieron permanecer Brahmacharis. Manú es el primer hombre al comienzo de cada era. Todos estos son nacidos de la mente de Brahma. Los siete grandes Rishis representan los planos cósmicos de la creación y los cuatro Manús representan los planos psicológicos. Se les ha dado nombres humanos para simbolizar los poderes que dirigen los procesos del mundo físico y mental. )

7. El que conoce verdaderamente esta Mi inmanencia y Mi yoga (poder supremo), queda establecido en un Yoga inquebrantable; de esto no hay duda. 

8. YO soy la fuente de todo, todo procede de MÍ; sabiendo esto, el sabio ME rinde culto con el corazón lleno de devoción. 

9. Conmigo en sus pensamientos, toda su alma dedicada a MÍ, enseñándose unos a otros con Mi nombre siempre en sus labios, ellos viven contentos  y llenos de gozo. 

10. A aquellos siempre unidos a MÍ y adorándome con devoción, YO doy el poder de la acción desinteresada por la cual ellos vienen a MÍ.

11. Por compasión hacia ellos, YO, que soy el morador en sus corazones, destruyo la oscuridad de la ignorancia con la lámpara resplandeciente del conocimiento. 

Dijo Arjuna:

12. ¡Señor! ¡Tú eres el Brahman supremo, la Morada suprema, el Purificador supremo! ¡Eterno Ser Celestial, el Dios Primordial, no Nacido, El que lo penetra todo!

13. Así lo han proclamado todos los sabios -el divino Narada, Asita, Devala, Vyasa-; y TÚ mismo así me lo dices. 

14. Sé que todo lo que me has dicho es verdadero, oh Keshava, y que ni los dioses ni los demonios, oh Señor, conocen Tu manifestación. 

15. Sólo TÚ Te conoces a TI mismo, ¡oh Purushottama, Origen y Señor de todos los seres, Dios de dioses, Dirigente del universo!

16. Deberías hablarme de todas Tus manifestaciones, sin faltar ninguna, por las cuales Tú compenetras estos mundos.

17. ¡Oh Yoguin! Meditando continuamente en TI, ¿cómo puedo conocerte? ¿En cuál de tus diversos aspectos debo pensar, oh Señor?

18. Háblame de nuevo, con todo detalle, de Tu poder único y de Tu inmanencia, ¡oh Janardan! Porque mis oídos no se sacian escuchando Tus palabras llenas devida. 

Dijo el Señor: 

19. Sea, te revelaré Mis manifestaciones divinas, oh el mejor de los Kúrus; pero solamente las principales, porque no hay límite para su extensión. 

20. ¡Oh Gudakesha! YO soy el ATMAN establecido en el corazón de cada ser; YO soy el principio, el medio y el fin de todos los seres. 

21. De los Adityas, YO soy Vishnú; de las luminarias, el Sol radiante; de los Martus, YO soy Marichi; de las estrellas, la Luna.

En este verso y en los siguientes aparecen muchos nombres de dioses y personajes de la mitología hindú. He aquí algunos de los más importantes: 
Adityas: las divinidades que presiden los meses del año. 
Maruts: Los dioses del viento.
Rudras: Los dioses de la destrucción.
Kubera: Dios de la riqueza, cuyos tesoros son guardados por los Yakshas y Rakshasas, especie de demonios.
Vasus: Personificación de objetos etéreos.
Meru: Montaña fabulosa, hecha de oro y piedras preciosas, que se supone ser el centro de la tierra. 
Brihaspati: El preceptor o Gurú de los dioses. 
Kartikeya: Dios de la guerra (como Marte).
Rapila: Unos de los grandes Rishis, a quien se atribuye la filosofía Samkhya.
Uchaishravas: El caballo del dios Indra.
Indra: Dios nacional de los Arios, guerrero que da la victoria a su pueblo.
Vajra: El rayo de Indra, hecho de los huesos de un risi que se inmoló voluntariamente para la salvación del mundo. 
Kamadhenu: Una vaca celestial que otorga todos los deseos. 
Yama: Dios de la muerte.
Varuna: Dios de las aguas.
Garuda: Rey de los pájaros.

22. De los Vedas, YO soy el Sama-Veda; de los dioses, Indra; de los sentidos, la mente; de los seres, YO soy  la conciencia. 

23. De los Rudras, YO soy Shankara; de los Yakshas y Rakshasas, Kubera; de los Vasus, YO soy el fuego; de las montañas, Meru. 

24. De los preceptores, oh Partha, sabe que soy el gran Brihaspati; de los guerreros, YO soy Kartikeya; y de las aguas, el océano.

25. Entre los grandes sabios, YO soy Bhrigu; de las palabras, YO soy la sílaba Aum de los sacrificios, YO soy Japa (repetición de mantras), de las cosas inmóviles, los Himalayas. 

26. De todos los árboles, YO soy  Ashwatha; de los sabios divinos, Narada; del coro celestial, YO soy Chitaratha; de los perfectos, YO soy Kapila el asceta. 

27. De los caballos, conóceme como Uchchaishravas, nacido de Amrita; de los elefantes poderosos, YO soy Airavata; de los Hombres, el monarca. 

28. De las armas, YO soy Vajra (el rayo); de las vacas, Kamadhenu; YO soy Kandarpa (Kamadeva), el dios de la generación; de las serpientes, YO soy Vasuki.

29. De las cobras, YO soy Ananta; de los seres acuáticos, soy Varuna; de los mares, soy Aryaman; y de los que castigan, soy Yama.

30. De los titanes, Prahlada; de los contadores, el Tiempo; de los animales el León; y de los pájaros, el águila Garuda. 

31. De los purificadores, YO soy el viento; de los que manejan las armas, Rama; de los peces, el cocodrilo; de los ríos, el Ganges.

32. De las creaciones, YO soy el principio, el medio y el fin, oh Arjuna; de las ciencias, el conocimiento del Ser; de los debates, el argumento correcto. 

33. De las letras, la letra A; de los compuestos, YO soy "dwandwa", YO Soy el tiempo eterno; YO soy el creador que se encuentra en todas partes.

34. YO soy la Muerte que todo lo coge, como también la fuente de las cosas que serán; de las virtudes femeninas, YO soy la gloria, la belleza, la oratoria la memoria, la inteligencia, la constancia y la clemencia. 

35. De los himnos védicos, YO soy Brihat-Saman; de los metros, Gayatri, de los meses, Margashirsha; de las estaciones, la primavera. 

36. Entre los fraudes, YO soy el juego de dados; de los espléndidos, el esplendor; YO soy la victoria, la resolución y la bondad de los buenos. 

"El juego de dados, entre los fraudes" es una frase que no debe alarmarnos, porque la naturaleza buena o mala de las cosas no es la materia en cuestión. Lo que se está describiendo es el poder inmanente de Dios que dirige todas las cosas. Los fraudulentos también deben saber que están bajo la ley y el juicio de Dios, y que deben poner a un lado su orgullo y su engaño. Esto queda corroborado en el verso 39. 

37. De los Vrishnis, YO soy Vasudeva; de los Pandavas, Dhananjaya (nombre de Arjuna); de los ascetas, YO soy Vyasa; y de los videntes, Ushanas. 

38. YO soy el látigo de los que castigan; la estrategia de los que buscan la victoria; de los secretos, soy el silencio; y el conocimiento de los que conocen. 

39. Cualquiera que sea la semilla de cada ser, oh Arjuna, esa soy YO; no hay nada, móvil o inmóvil que pueda existir sin MÍ.

40. No hay término para mis divinas manifestaciones; las que te he dicho ahora son solamente como una información. 

41. Sabe que todo lo que es glorioso, bello y poderoso, no es más que el producto de un fragmento de Mi esplendor. 

42. Pero ¿para qué necesitas aprender esto en toda su extensión, oh Arjuna? Solamnete con una parte de MÍ mismo YO sostengo todo el universo. 

Así termina el décimo capítulo, titulado "El Yoga de las Manifestaciones Divinas", en el diálogo etre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman, el el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



15 nov. 2014

Mandukya Upanishad

Explicado por Swami Sarvananda
Traducción al castellano: Ada D. Albrecht

SLOKA 1
Todo este mundo es la sílaba Om. Su explicación es
esta: el pasado, el presente, el futuro, todo eso no es
sino Om. Además, todo aquello que trasciende las tres
divisiones del tiempo, también es solamente Om.

COMENTARIO
“Todo este mundo”: De acuerdo a la filosofía védica de la Creación, el Universo, la creación del cual comienza con la vibración de la energía primordial, Prakriti, posee un símbolo sonoro y este es Om. Como ninguna idea puede ser disociada de su nombre, así, ningún objeto puede ser pensado sin la ayuda de su símbolo sonoro. En la filología sánscrita, la relación entre Shabda (sonido) y Artha (objeto) es considerada inseparable. Así, en este sentido, tan sólo Om, que es el sonido más universal y omniabarcante pronunciable por el ser humano, puede ser el nombre apropiado para la totalidad del Universo, visible e invisible. Y como el Universo no es nada sino la emanación de lo Divino en una forma objetiva, así también Om es siempre considerado por los seguidores de los Vedas como el símbolo sonoro más apropiado de la Suprema Deidad, con la ayuda del cual los devotos pueden realizar la Verdad. Aquí se habla de Om como de todo lo que existe en todos los Tiempos y aún de aquello que trasciende pasado, presente y futuro, es decir, Brahman en Sus Aspectos Saguna (con atributos), y Nirguna (sin atributos), con el fin de hacer que el aspirante considere a este sonido como el mejor medio de obtener la Realización meditando sobre él, tal como se describirá en los pasajes subsiguientes (ver Prasna Upanishad, V, 7 y también Katha Upanishad II, 15-17).

SLOKA 2
Porque realmente todo lo que existe es Brahman. Y este 
Ser interno (Atman) es Brahman. El Ser tiene cuatro
“partes”.


COMENTARIO
1. “Porque realmente”: En el pasaje anterior, toda la existencia objetiva ha sido señalada como la forma de Om o Brahman. Pero, para que no se piense que Brahman se halla solamente en la existencia objetiva y para que no se crea que Él carece de relación con el sujeto, esta sloka señala que Brahman no es sólo el mundo objetivo visible, sino el mismo Ser del sujeto. Esto es Atman. Así, se halla claramente indicado que la existencia objetiva no es sino una emanación de la Realidad que se halla aún detrás del sujeto. Esta Realidad se manifiesta en el sujeto a través de cuatro estados de conciencia, es decir, el estado vigílico, el estado onírico, el de sueño profundo y el estado de superconciencia. Estos cuatro aspectos de la Conciencia son llamados aquí condiciones o partes de Atman.

2. “Y este Ser interno es Brahman”: Esta es una de las Mahâvâkyas o fórmulas sagradas que indica la unidad del Ser individual con el Supremo Ser. Esta Mahâvâkya pertenece al Atharva Veda.

3. “Cuatro partes”: La traducción de la frase original en sánscrito sería “con cuatro partes” o “con cuatro pies”. Sankara señala que la figura no es lo que implica, ya que ello no es como las cuatro patas de una vaca, sino como las cuatro partes o cuartos de una moneda. La idea es que cada cuarto se resuelve (o se funde) dentro del cuarto siguiente a él y cuando los tres se resuelven (o se funden) dentro del cuarto, esos cuartos conforman la totalidad de la moneda. Sankara señala que aún en esta concepción de las cuatro partes, la cuarta, o sea, la última parte, se halla en otro nivel; porque esa cuarta parte, es un “cuarto” en el sentido de ser un objeto de indagación, mientras que los otros, cuando son estudiados, lo son solamente como instrumentos o guías para direccionar la atención hacia esa cuarta parte mencionada.

SLOKA 3
El primer cuarto o parte es Vaishvanara (común a todos
los hombres o la condición material) que tiene al estado
vigílico como su campo de acción, donde el conocimiento
está externalizado, poseedor de siete miembros, de
diecinueve bocas y gozador de los objetos densos.


COMENTARIO
1. “Siete miembros”: Se describe en otra parte del Sruti (Chandogya Upanishad), que la cabeza de Vaishvanara o Vishva es el Cielo, que el Sol y la Luna son Sus ojos, el aire Su aliento, el cielo Su cuerpo, el agua Su órgano inferior y la tierra Sus pies. Estos son los siete miembros de Vishva referidos aquí.

2. “Diecinueve bocas”: Estas son sus cinco Jnana Indriyas, o sea, los órganos de conocimiento, los cinco Karma Indriyas u órganos de acción, los cinco Pranas y los cuatro aspectos de la mente, o sea, Budhi (órgano del discernimiento), Manas (mente), Chitta (memoria) y Ahamkara (ego). Estas son llamadas “bocas” porque a través de ellas Él goza del mundo exterior. El aspecto macrocósmico y denso del Alma Universal es llamado Virat y el microcósmico es conocido como Vaishvanara. El Upanishad describe aquí tan sólo a Vishva o Vaishvanara y no a Virat. Por lo tanto, aquí tácitamente alude al hecho de que el mismo Atman que es visto desde el punto de vista individual como un alma individual es también el Alma Universal.

SLOKA 4
El segundo cuarto o parte es Taijasa (el que “ilumina”,
el que “da luz”, o sea, una de las condiciones de la
mente), que tiene al sueño o estado onírico como su
campo de acción, que conoce interiormente (o sea “ve”
un objeto en el campo de los sueños aunque el objeto no
esté en él). Poseedor de siete miembros, diecinueve
bocas y gozador de los objetos sutiles.

COMENTARIO
El aspecto macrocósmico de Atman en el estado mental o sutil es llamado Hiranyagarbha. Como Virat, Hiranyagarbha aquí es mencionado como hallándose en unificación con el microcósmico Taijasa o la conciencia onírica individual.

1. “Objetos sutiles”: En contraste con el estado vigílico, en el cual el gozo se da tan sólo a través de los objetos densos. Estos objetos sutiles son las impresiones de la vida vigílica almacenadas en la memoria.



SLOKA 5
Cuando alguien que se halla dormido, no tiene deseos ni imágenes oníricas, 
entonces se halla en sueño profundo.
El tercer cuarto o parte es Prajña (condición intelectual), 
o estado de sueño profundo (su campo de
manifestación), donde experimenta todas las cosas de modo unificado 
y donde el conocimiento es una masa indefinida de gozosa bienaventuranza, 
puerta de todo conocimiento determinado.

COMENTARIO
1. “Donde experimenta todas las cosas de modo unificado”: El significado de esto es que todas las experiencias de los estados vigílicos y oníricos se disuelven en la experiencia del sueño profundo. Ellas no son destruidas sino que permanecen en potencia como una unidad sin particularización.

2. “El conocimiento es una masa indefinida”: Indica las cualidades contradictorias de potencialidad y vaguedad características del sueño profundo. En un sentido, la totalidad de las pasadas experiencias de un hombre que se halla en sueño profundo, se encuentran en potencia; sin embargo, la conciencia es tan brumosa que él no puede analizar sus experiencias con claridad, a fin de saber si estaba conciente o inconciente. Si uno acepta la existencia de la conciencia en el sueño profundo: o bien, acepta que la misma carece de contenido, o bien que es de clase negativa.

3. “Gozosa bienaventuranza”: Esta bienaventuranza es un estado de quietud y es de carácter negativo, en el sentido en que es diferente a la positiva y trascendental bienaventuranza de Samadhi.

4. “Puerta de todo conocimiento determinado”: En el sentido en que nosotros podemos decir que el sueño profundo es la condición previa por la cual pasamos al conocimiento del estado vigílico y onírico.

SLOKA 6
Este es el Señor de todo, el Conocedor, el Controlador
Interno, la Fuente, el Origen y Disolución de todo.


COMENTARIO
1. “Señor de todo”: Prajña, identificado con el sueño profundo, es equiparado con Ishvara, el Señor de todo; porque así como Ishvara es el Creador del Universo, así también, de la conciencia en estado de sueño profundo, brota el mundo fenoménico que se manifiesta en los estados vigílicos y oníricos. Como el Universo fenoménico se inmerge en Ishvara, también los estados vigílicos y oníricos se inmergen en el estado de sueño profundo.

SLOKA 7
La cuarta parte (Turiya), según dicen los sabios, no es
un conocimiento interno ni externo, ni una
combinación de ambos. No es tampoco una masa
indefinida de conocimiento,  no es un conocimiento
colectivo, ni es un no-conocimiento. Él es invisible,
no-relacionado, inconcebible, no-inferible, inimaginable,
indescriptible. Es la esencia del auto-conocimiento
común a todos los estados de conciencia. Todo lo
fenoménico cesa en Él. Él es paz, es bienaventuranza,
Él es no-dual. Este es el Ser, es lo que debe ser
Realizado.
  
COMENTARIO

Debe notarse que el cuarto estado (Turiya) descripto aquí no es como los anteriores. Tal cual será demostrado, Él se halla presente en todos los estados y es la totalidad de la Realidad. Se lo designa como Turiya (“el cuarto”) solamente para seguir un orden en el análisis; lo cierto es que cuando uno llega a Él, llega a la Totalidad, de la misma manera que cuando se calcula el valor de una moneda a partir del primer cuarto de la misma, uno tiene su valor exacto al adquirir el último cuarto. Así, esta “cuarta parte” es “parte” tan sólo nominalmente, pues en términos reales, es la totalidad.


1. “No es un conocimiento interno”: A diferencia del estado onírico o Taijasa.

2. “Ni externo”: A diferencia del estado vigílico o Vaishvanara.

3. “Ni una combinación de ambos”: Esto nos salvaguarda de la noción de que Él puede ser un estado intermedio entre los estados vigílicos y oníricos.

4. “No es tampoco una masa indefinida de conocimiento”: A diferencia del sueño profundo o Prajña.

5. “No es un conocimiento colectivo”: Esto es para señalar que Turiya o “el cuarto” no debería identificarse con Dios o Ishvara, quien experiencia la totalidad de la existencia fenoménica en un solo acto de conocimiento. Como se señaló previamente, Ishvara es identificado con la conciencia del sueño profundo y hemos visto que en ese estado se unifican todas las experiencias. Podemos agregar una palabra más acerca de la distinción entre Turiya e Ishvara. Turiya es la concepción de la Pura Conciencia en Sí Misma, absolutamente no-relacionada con lo fenoménico como causa o substractum. Ishvara, en cambio, es Pura Conciencia, concebida como la causa de todo lo fenoménico. Y Él (Ishvara) es identificado con el sueño profundo porque toda experiencia parece elevarse y luego fundirse dentro de la conciencia del sueño profundo.

6. “Ni es un no-conocimiento”: Como distinto de lo insensiente o inanimado.

7. “Invisible, no-relacionado, etc”: Ningún método común de conocimiento, como la percepción, la inferencia, etc, es aplicable a Él

8. “Esencia de”: Es posible que alguien se pregunte cómo luchar por su Realización si ésta no puede ser percibida a través de ningún método de conocimiento; hasta se puede pensar incluso que Él (Turiya) es una mera negación o en último caso, algo tan sólo verbal. Pero, al decir que “es esencia de”, esa posibilidad queda destruida. Si nosotros investigamos las experiencias de estos tres estados veremos que en todos ellos campea una misma identidad. No quiere decir esto que ese sentimiento de identidad sea en sí mismo el Turiya, pero nos da la clave para él. El Turiya es reconocido tan sólo cuando la esencia
del Ser se realiza y éste puede ser obtenido solamente si el pensamiento se torna absoluto en el más alto Samadhi. Quien ha llegado al Samadhi reconoce a Turiya en las percepciones de los tres estados y aún cuando regrese al plano de la conciencia relativa. Ciertamente para él, Turiya es la única existencia y todas las experiencias de los otros estados son solamente sus objetivaciones. Este hecho nos da la razón de por qué Turiya no debe ser considerado un “estado” como los otros tres. Él se manifiesta en dichos estados, pero es la Totalidad.

9. “Él es paz”: Hemos de notar que la esencia de Turiya es ser paz y bienaventuranza. Los adjetivos “pacífico” o “bienaventurado” no deben ser aplicados a Él como sí lo aplicamos a Prajña o sueño profundo, ya que para Turiya ellas no son cualidades sino su más íntima substancia.

10. “No-dual”: El significado de esto es establecer la distinción entre Turiya y el “uno” numérico que Él no es. Porque ese “uno” es el correlativo de “dos” mientras que Turiya es el absoluto Uno.

SLOKA 8
Este Atman descripto anteriormente debe ser
identificado con Om cuando Om es considerado como
una sílaba simple. Cuando Om es considerado como
compuesto de partes, (AUM), los cuartos de Atman
deben ser identificados con las partes y las partes con
los cuartos. Las partes de Om son “A”, “U” y “M”.

COMENTARIO
Ven los pasajes anteriores, Atman ha sido descripto desde el punto de vista de los estados vigílico, onírico, de sueño profundo y de Turiya, a saber, desde el punto de vista del significado de, o el conocimiento indicado por Om. De aquí en adelante, el mismo Atman es descripto desde el punto de vista del sonido Om, el Nombre védico para el Atman. Esto se hace a fin de facilitar la meditación empleando símbolos sonoros para indicar las profundas verdades metafísicas.

1. “Cuando Om es considerado como una sílaba simple”: Esta sentencia quiere indicar la meditación sobre Atman en un sentido general tomándola como una totalidad sin considerar sus partes o estados. Por lo tanto, Om también es tomado como una sílaba simple sin analizarla dentro de sus elementos o partes (Matras), “A”, “U” y “M”.

2. “Cuando Om es considerado como compuesto de partes”: Esto se refiere a la más profunda meditación y para este propósito Om es analizado según los elementos sonoros o partes que lo constituyen (“A”, “U” y “M”) a fin de identificarlo con los diferentes estados en las sucesivas etapas.

SLOKA 9
Vaishvanara, que actúa en el estado vigílico, se
simboliza por la letra “A”, primera parte del Om.
Vaishvanara y la letra “A” son todo-penetrantes y
poseen un comienzo. Quien conoce esto, realiza todos
sus anhelos y deviene el primero.

COMENTARIO
1. “Todo-penetrantes”: La letra “A” se halla incluida en todos los sonidos, ya que ninguno puede pronunciarse sin abrir la boca; cuando esta se abre el primer sonido que se produce es “A”. Por lo tanto es todo-penetrante. De modo similar, esta sloka nos dice que Vaishvanara, identificado con el estado vigílico, impregna todas las cosas. Además, todo conocimiento sobre los otros estados, parte del estado vigílico, y por lo tanto, éste los impregna.

2. “Poseen un comienzo”: “A”, siendo la primera letra, carece de sonido previo, o sea que ningún sonido le antecede. De modo similar, el estado vigílico, es identificado con Vaishvanara, como aquel que precede a los estados onírico y de sueño profundo.

SLOKA 10
Taijasa, que actúa en el estado onírico, se simboliza por
la letra “U”, que es la segunda de Om, ambas
superiores, y ambas intermedias. El que conoce esto se
torna sabio y equilibrado. Nadie a quien Dios le sea
indiferente puede nacer en su familia.

COMENTARIO
1. “Superiores”: La superioridad de Taijasa, identificado con el estado onírico, consiste en la sutileza del sueño, que nos ayuda a conformar el mundo hecho solamente de ideas. Se dice que “U” es superior sólo aparentemente porque viene luego de la “A”.

2. “Intermedias”: En la sílaba Om, “U” está entre la “A” y la “M”. Del mismo modo, el sueño se halla entre el estado vigílico y el sueño profundo, y Taijasa, identificado con el estado onírico, se halla entre Vaishvanara y Prajña.

SLOKA 11
Prajña, quien actúa en el sueño profundo, se halla
simbolizado por la letra “M”, la tercera del Om,
porque ellas son la medida y el fin de las otras. Quien
conoce esto mide (comprende) todas las cosas por su
conocimiento y comprende también todas las cosas en
su interior.

COMENTARIO
1. “Mide”: Cuando la sílaba Om es pronunciada y re-pronunciada, los primeros dos elementos de ella, “A” y “U”, parecen fundirse en “M”, el tercer elemento, y
tornarse nuevamente hacia afuera al volver a pronunciar la sílaba. Así también, el estado vigílico y el onírico parecen fundirse en el estado de sueño profundo, identificado con Prajña y nuevamente emerger de él. Por lo tanto, “M” y Prajña son comparados a una medida dentro de la cual se vierte algo y de la cual nuevamente se lo quita a posteriori.

2. “Fin”: Cuando la sílaba Om es pronunciada, su primer elemento parece inmergirse o tener fin en “M”. Así también, el estado vigílico y onírico parecen finalizar en el sueño profundo, que se halla identificado aquí con Prajña.

SLOKA 12
La sílaba Om, más allá de todas las partes y todos los
sonidos, es el cuarto estado, trascendental, vacío de
existencia fenoménica, suprema bienaventuranza y no-
dual. Así, la sílaba Om es realmente el Ser (Atman).
Quien conozca esto, inmerge su ser en el Ser.

COMENTARIO

1. “Más allá de todas las partes”: El Om sin sonido y sin sílabas se halla inherente en Om (como sonido manifiesto) del mismo modo que Turiya se halla en todos los estados. Él es el sonido trascendente e inmanifestado del cual todos los otros sonidos manifiestos, incluyendo Om, son expresiones. Por lo tanto se lo identifica con Turiya.

ASI FINALIZA EL MÂNDÛKYA UPANISHAD

Om, Paz, Paz, Paz.

Om Shantih, Shantih, Shantih.

9 nov. 2014

Asanas: Laghu Vajrasana

Laghu significa pequeño, fácil y también bonito, guapo, hermoso. Vajra significa rayo, el arma de Indra, el rey de los dioses. 


Efectos: Tonifica los nervios de la columna vertebral y ejercita el coxis (hueso triangular ubicado en el extremo de la columna vertebral). La práctica regular de esta postura alivia dolores y desplazamientos discales en la región inferior de la columna. Gracias al arco, los músculos abdominales y el pecho se expanden completamente. 

8 nov. 2014

Sivapancaksaram. Sri Sankaracharya

Traducción y comentarios por Raphael de su libro "Sankara, la esencia del Vedanta"

Sivapañcaksaram

La Quíntuple Realización de Siva


1. Yo no soy el cuerpo, ni los sentidos [ni] la mente [empírica], no soy el sentido del yo, ni el conjunto de las energías vitales ni tampoco el intelecto. Estoy muy lejos de identificarme con mujeres, descendencia, posesiones y riquezas de distinta índole. Yo soy el Sí mismo íntimo, el testigo eterno: ¡Yo soy Siva!

Como en otras ocasiones, Samkara presenta en este verso una síntesis de lo que es la separación del plano empírico: el ser que toma conciencia de Sí mismo como atman no puede seguir identificándose con el propio vehículo psicofísico ni con aquello que le pertenece o que tiene alguna relación con ello. Incluso el intelecto (buddhi), aunque represente un vehículo relativamente puro e idóneo para recibir el conocimiento, debe dejarse de lado porque ni siquiera ello constituye la propia verdadera naturaleza.

Todo, por lo tanto, puede y debe ser rechazado con conocimiento de causa, pero no así el Testigo, el Espectador impasible e independiente de todo, quien todo lo observa, abarca y comprende, y al mismo tiempo trasciende, en cuanto que es pura Conciencia idéntica a Sí mismo y existente de por sí.



2. Así como una cuerda puede parecer una serpiente por ignorancia de [su naturaleza de] cuerda, de la misma manera el atman aparece como jiva, debido a la ignorancia acerca de la naturaleza propia del atman. Sin embargo, cuando se corrige el error al afirmar [la naturaleza de ilusión de la serpiente], entonces se reconoce que se trata de una cuerda. Así, cuando se ha dicho que Yo no poseo cuerpo, [comprendo que] no soy un jiva, sino [el Sí mismo]: ¡Yo soy Siva!

La doctrina de Samkara también se conoce como mayavada es decir la doctrina de la maya la cual no niega totalmente la existencia del mundo, sino que le confiere el sitio que le corresponde en el orden de las cosas, es decir, el de una existencia relativa y no absoluta. El ser humano, víctima de su ignorancia, atribuye un carácter absoluto, por tanto verdadero, a aquello que sólo es relativo; confunde así el no-ser con el Ser, lo no-real con lo Real o, como dice Samkara la cuerda con una serpiente. De ahí el origen de su condición conflictiva e incompleta, destinada a permanecer así, cualquiera que sea la situación exterior creada. De todos modos, un ente relativo, en cuanto que tal, no es la nada y no puede estar rodeado por el vacío. El ser, en el fondo, teme la vacuidad porque inconscientemente sabe que si ésa fuera su naturaleza, es decir, la de vacuidad, él mismo vería anularse toda posibilidad de experiencia y subsistencia, con lo cual desaparecería hasta su razón de ser.

Lo que es vacuidad, en cambio, es su propia proyección, la superestructura creada individualmente y mantenida por la imaginación, el deseo, la voluntad de... ser. Pero es obvio que todo eso, aunque inconsistente, sin embargo no podría mantenerse si llegase a faltarle el soporte, si, en otros términos, no existiera (a priori, a latere y a posteriori) un algo que permanece idéntico a sí mismo, independientemente de lo que se alterna en el escenario de la existencia individual, colectiva y, digamos sin más, universal. Este algo es... Él mismo, pero no ya como individuo, sino más como Sí mismo, o bien como pura Conciencia sin dualidad. La Conciencia es uno sin segundo porque tal es su naturaleza: la dualidad y la unidad son siempre objeto para el Testigo. Por lo tanto, es por ignorancia por lo que, olvidando ser el Sí mismo absoluto, se le auto-identifica (gracias a un simple reflejo de esa Conciencia) y emerge como auto-conciencia, es decir como individualidad, o sea como entidad infinitesimal contrapuesta a la totalidad y en apariencia separada de la misma: en otras palabras,parece la serpiente.

Sin embargo, igual que con una palabra basta para hacer entender al caminante que la serpiente es en realidad una cuerda, lo mismo sucede con el hombre, cuando subsisten en él la cualificación y aspiración necesarias; y basta con que escuche la Instrucción para que despierte al conocimiento íntimo y profundo de ser el Sí mismo. Cuando el discípulo aprenda a no ser cuerpo, a no tener padres, mujer, hijos, bienes ni maestros o discípulos, cuando aprenda a no estar verdaderamente inmerso en el curso de los acontecimientos sino a ser Testigo de los mismos, su auto-conciencia se auto-reconocerá espontáneamente más allá de todo aquello que es devenir-relativo-apariencia, disolviéndose en el Siva absoluto.



3. En verdad, todo ese [universo], que no es verdad absoluta, aparece en el Sí mismo —cuya naturaleza es realidad, conocimiento y beatitud—, mediante una ilusión. Sin embargo, es tan real como la imagen de un sueño nacida de la ilusión producida por el sueño. [En cambio] puro, pleno, eterno y único: ¡Yo soy Siva!

El sueño es la sede natural de los sueños y de la efímera experiencia que la persona cree tener. El universo onírico está totalmente contenido en la mente del durmiente, de la cual brota y en la cual se reabsorbe, y el soñador, sea cual sea el contenido de sus sueños, no saca realmente ninguna experiencia de ello, fuera de alguna alegría o sufrimiento durante el sueño mismo, dada precisamente la irrealidad de tales imágenes. Diremos que no solamente el objeto del sueño es una proyección, sino también el propio sujeto, así como el nexo que los une. Cierto es, en cambio, que el sueño (o el pensamiento en general) necesita una conciencia y resulta obvio que ésta debe ser rigurosamenteunitaria (es decir sin interrupciones ni falta de homogeneidad de cualquier tipo que, formando una variación, se manifestase como entidad distinta), incluyendo una multiplicidad de entes y relaciones y constituyendo su sustrato. Por tanto, el sueño individual se proyecta en el seno de una conciencia individualizada.

Lo mismo ocurre en la manifestación del universo. El universo es el "sueño" cósmico que se proyecta en el seno de la auto-conciencia ishvárica inmersa en el sueño de maya: su multiplicidad mana de la unidad de la auto-conciencia del Ser universal, del cual cada jiva representa un momento consciente-existencial. El propio devenir es tal en cuanto expresa de forma analítica el infinito contenido sintéticamente en lo unitario: es la multiplicidad interpretada individualmente en la unidad.

Pero más allá del individuo y del universo, de la multiplicidad y de la unidad, de la conciencia dual objetivada y de la auto-conciencia subjetiva (individual y universal) está la pura Conciencia no-dual del Sí mismo. Según la expresión de Platón, más allá del "Uno y de los muchos" (devenir), del "Uno-muchos" (Ser) hay el Uno-Uno que representa el fundamento metafísico del Ser y del no-ser.



4. Yo no tengo nacimiento, ni crecimiento, ni tampoco muerte. Todo aquello que es cualidad pertenece a la prakriti y, por lo tanto, se dice que [sólo] le atañe al cuerpo. De la misma manera, también la función de agente, que se refiere sólo al sentido del yo y no Me pertenece en absoluto, en cuanto soy el Sí mismo que es pura Conciencia: ¡Yo soy Siva!

El Ser está más allá del devenir y de sus fases. El nacimiento, el crecimiento y la muerte tienen que ver con la forma-apariencia, el fenómeno y el propio universo, pero no con el Sí mismo eterno e inmutable. Observamos las cosas porque somos distintos de las cosas, conocemos su variación porque somos Invariabilidad. Los atributos pertenecen a lo cualificado y las funciones conciernen a lo determinado. Cualificación y determinación presuponen una relatividad, por tanto una perfección, que podemos advertir y que aparece como objeto: reconocemos la cualificación como objeto porque nosotros mismos somos el No-cualificado. Podemos conocer cualquier objetividad porque nuestra naturaleza es la del Sujeto por excelencia, sin ningún límite ni segundo, nunca objetivable pero siempre auto-presente en conocimiento de causa.



5. Por lo tanto, no existe ningún otro universo que sea independiente de Mí; la objetividad [aparece como] externa [y ésta] parece real pero sólo es una proyección de la maya que, tal como la imagen que se recibe en el espejo, se manifiesta dentro de Mí, que soy pura No-dualidad: ¡Yo soy Siva!

Como el mundo del sueño (o del pensamiento) es interno a la mente individual del soñador, así el universo es interno a la Mente cósmica. Sólo nos aparece como externo si lo observamos partiendo de la perspectiva individual, pero apenas abandonamos esta posición arbitraria y limitada, entendemos que la totalidad, manifiesta o no, realizada o no, está contenida en nuestro propio Conocimiento (que de hecho puede conocerlo todo) en cuanto que posibilidad. El universo es una posibilidad, una virtualidad, por tanto una simple irrealidad si se lo considera desde el punto de vista del Sí mismo absoluto y real. Lo posible desaparece en presencia de lo Real; lo real y lo irreal no pueden coexistir si no es conceptualmente. Lo irreal, en tanto que devenir y por lo tanto no-ser, no puede existir en sí mismo ni existir en cualquier modalidad real junto con el Ser. Dos realidades absolutas no pueden existir porque se anulan respectivamente. Lo irreal es reabsorbido por lo Real como posibilidad, de la misma manera que en la Conciencia sin segundo se reabsorbe toda conciencia unitaria subjetiva y toda conciencia dual objetiva.

Cuando entendemos que una única Conciencia invade y sustenta el sujeto y el objeto de cualquier posible relación, uno no puede no volver a identificarse inmediatamente con aquella mismísima Conciencia, carente de cualquier tipo de límite y de identificación; en otras palabras, se han disueltoen aquel Infinito que, como Siva, ha reabsorbido en Sí mismo todo lo unitario y todo lo finito-indefinido, en aquella No-dualidad que, como Auto-identidad absoluta, es susceptible de comprender cualquier unidad y cualquier dualidad. Entonces, y sólo entonces, nuestra plena naturaleza de Sí mismo aparecerá como clara e inconfundible evidencia.

Fuente: http://www.advaitainfo.com/
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