31 ago. 2012

Mundaka Upanishad

Otros Upanishads en estos links:

Yoga Darshana Upanishad











La Upanishad de los ascetas de cabeza rapada.

Pertenece al Atharva Veda y fue compuesta por una orden de ascetas que se distinguen por llevar la cabeza rapada. 
Mundaka Upanishad pertenece a las 10 Upanishad mas importantes y valoradas, y es reconocida por la belleza e inspiración mística de sus versos. 

Tomé estas notas del libro "Filosofía y Literatura de la India" de Fernando Tola y Carmen Dragonetti, la traducción es de ellos. Copié cada capítulo y debajo de cada uno están las notas de los autores aclarando algunos conceptos. 


PRIMER MUNDAKA

PRIMER KHANDA

Resumen

Manera como la ciencia de Brahman ha sido transmitida (1-2). Planteamiento del tema (3). Existencia de dos ciencias. La inferior comprende los textos sagrados tradicionales y las ciencias auxiliares que los explican (4-5). La ciencia superior es aquella por la cual se alcanza lo Imperecedero, algunas de cuyas características son enumeradas (fin del 5-6). Lo Imperecedero es el origen de todo (7). Importancia del ascetismo. Brahman es el origen de la creación (8). Importancia de aquel que posee el conocimiento pues él es el origen de todo (9).

1. De entre los dioses, Brahmâ1 nació el primero, hacedor de todo, guardián del universo. El enseñó a Atharva, su hijo mayor2, la ciencia de brahman, fundamento de todas las ciencias3.

2. La ciencia de Brahman, que Brahmâ reveló a Atharvan, Atharvan se la transmitió antiguamente a Angir. Éste se la enseñó a Bhâradvâja Satyavâha, y Bhâradvâja a Angiras, la superior y la inferior. 

3. Shaunaka, un importante jefe de familia, acercándose a Angiras, de acuerdo con las normas, le preguntó: ¿Señor, qué es aquello con cuyo conocimiento todo se vuelve conocido?4

4. Angiras le dijo: Los que conocen a Brahman dicen que dos ciencias deben ser conocidas: la ciencia superior y la ciencia inferior.

5. De ellas, la inferior5 es el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda, la Fonética, el Ritual, la Gramática, la Etimología, la Métrica, la Astronomía, las Leyendas y los Purânas, la Lógica, la Investigación Filosófica , los Tratados de la Ley. La superior es aquella por lo cual es alcanzado lo Imperecedero6.

6. Lo que es invisible, inagarrable, sin familia, sin casta, sin ojos y sin oídos, sin manos y sin pies, eterno, omnipresente, omnipenetrante, muy sutil, inalterable; y que los sabios consideran la mariz de lo que existe.

7. Como la araña emite y reabsorbe su hilo, como en la tierra nacen las hierbas, como del hombre vivo los pelos y los cabellos, así también de lo Imperecedero nace aquí todo7.

8. Por el ascetismo se incrementa Brahman8. De él nace el alimento; del alimento el aliento vital, la mente, la verdad, los mundos y la inmortalidad en los actos9.

9. Brahman10, el nombre, la forma y el alimento nacen de aquel que todo lo conoce, que todo lo sabe, cuyo ascetismo está hecho de conocimiento11.

Notas:
1. Dios personal, creador y regente del universo, diferente de Brahman, lo absoluto.
2. La ciencia de Brahman solo puede ser enseñada al hijo o al discípulo;
3. Ya que ella permite el conocimiento de todo.
4.Brahman, en cuanto esencia última de todo, es el principio con cuyo conocimiento se obtiene el conocimiento de todo - tesis importante de los Upanishads.
5. Aunque las Upanishads no niegan las tradiciones anteriores, con todo las desvalorizan al hacer de Brahman el Principio Supremo, diferente de los dioses védicos y superior a ellos, y al considerar, contrariamente a los Vedas, que el summum bonum no está constituido por una larga vida, descendencia numerosa, riquezas y renombre y, después de la muerte, por la existencia en el cielo, sino por la liberación de las reencarnaciones, y que este summum bonum no puede ser alcanzado con los ritos y ceremonias tradicionales, sino sólo con el conocimiento de Brahman;
6. Lo imperecedero es Brahman.
7. La creación para los Upanishads es propiamente una emisión a partir del Principio Supremo.
8. Es poco clara la idea de que Brahman, lo Absoluto, crece gracias al ascetismo. No es raro encontrar en las Upanishads afirmaciones contradictorias, que los comentadores tratan de armonizar recurriendo a interpretaciones ingeniosas pero muchas veces forzadas, o expresiones poco comprensibles que los comentadores igualmente intentan de todos modos volver plenamente inteligibles. De todos modos la estrofa exalta la práctica del ascetismo;
9.Entendemos que la inmortalidad, que radica en los actos rituales, es la existencia, después de la muerte, en el paraíso o cielo donde se disfruta de placeres y felicidades materiales.
10. Es también poco claro que Brahman, lo Absoluto, nazca del asceta dotado del conocimiento de Brahman;
11. Esta estrofa exalta no ya el ascetismo sino el conocimiento.

PRIMER MUNDAKA

SEGUNDO KHANDA


Resumen
Recomendación del cumplimiento de las prácticas espirituales (1). Enumeración de algunas normas ritualistas (2-3). Nombre de las llamas del fuego (4). La recompensa de aquel que practica bien los ritos es entrar en "el mundo de Brahma" que es una especie de cielo (5-6). Insuficiencia de la recompensa que obtienen los que todo lo confían a los ritos: después de haber gozado el fruto de sus actos rituales, reingresan al círculo de las reencarnaciones (7-10). Solamente aquellos, que se dedican a la ciencia superior logran llegar al Ser Supremo (11). El brahmán, que reflexiona acerca de la insuficiencia de los mundos creados por los actos rituales y acerca de como esos actos no pueden explicar al Ser Supremo, ha de tornarse indiferente a todo. Necesidad de recurrir a algún maestro instruido (12) que le enseñe la ciencia superior que conduce a la verdad (13).





1. Esta es la verdad:12 los actos13 que los poetas14 veían en los mantras15, están expresados de muchas maneras en la tríada16. Practicadlos constantemente17, vosotros que deseáis la verdad. Ese es para vosotros el camino hacia el mundo del acto meritorio18.

2. Cuando tiembla la llama, una vez encendido el fuego que lleva las ofrendas, entonces, uno debe colocar sus ofrendas entre dos porciones de manteca clarificada.

3. De aquel cuya ofrenda al fuego no va acompañada de las ceremonias de la luna nueva, de la luna llena, o de los cuatro meses, o de las primicias; o carece de las prácticas de la hospitalidad; o no es ofrecida del todo, o no va acompañada del homenaje a todos los dioses, o es ofrecida en disconformidad con las normas, de aquél, (eso) destruye los mundos hasta el séptimo19.

4. La negra, la terrible, la rápida como el pensamiento, la muy roja, la que es del color del humo, la chispeante, la divina de todos los reflejos, ésas son las siete lenguas temblorosas (del fuego).

5. Ellas (Las llamas) convertidas en rayos de sol, llevan, adonde está el señor de los dioses, la única morada, a aquél que realiza los ritos mientras ellas brillan, entregando las ofrendas en el momento conveniente.

6. Al que sacrifica, las ardientes ofrendas se lo llevan por los rayos del sol, diciéndole: “ven”, “ven”. Dirigiéndole palabras agradables, le rinden homenaje. Ese es, para vosotros, el mundo de Brahmâ, auspicioso, afortunado.

7. Pero en verdad que son débiles esos barquichuelos, dieciocho en número20, que tienen forma de sacrificio, y en los que se dice que está el acto inferior21. Aquellos que, insensatos, lo consideran como lo mejor, entran de nuevo en la vejez y en la muerte22.

8. Viviendo en la ignorancia, considerándose a sí mismos como inteligentes y sabios, golpeándose sin cesar, dan vueltas y vueltas, insensatos, como ciegos conducidos por un ciego.

9. Viviendo de muchas maneras en la ignorancia, piensan, necios: “nosotros hemos alcanzado nuestro objetivo”. Por estar dedicados a los actos, no poseen el conocimiento, a causa de sus pasiones; por eso, afligídos, decaen (del cielo) con sus mundos destruídos.23

10. Creyendo que lo más deseable es el sacrificio y los actos rituales, no reconocen, locos, nada mejor. Y así después de haber gozado (del fruto de sus actos) en la cúspide afortunada del firmamento, vuelven a entrar en este mundo o en uno inferior aún.

11. Pero quienes24 en el bosque se dedican al ascetismo y a la fe, serenos, sabios, viviendo de limosnas, aquellos por la puerta del sol, exentos de pasiones, se van adonde está, inmortal, el Ser Supremo, el Atman inalterable.

12. Al ver los mundos construidos por la acción, el brahmán ha de llegar al renunciamiento25. El no hecho no es gracias a lo hecho26. Para conseguir el conocimiento, debe ir pues, con un leño en la mano27, a donde un maestro28 instruido, absorvido en la contemplación de Brahman.

13. Entonces ese sabio le dirá, cuando se le haya acercado como es debido, y esté con la mente serena y lleno de paz, la ciencia de Brahman tal como es, por la que puede reconocer al Ser Supremo29, imperecedero, real.

Notas:
12. La idea de la estrofa I. 7. (todo nace de lo Imperecedero) se continúa en todo el Khanda II, Mundaka 1°, pero atribuyendo la creación no a lo Imperecedero, sino al Ser Supremo. El Khanda I, 2° interrumpe así el curso del pensamiento;
13. Los actos rituales, las ceremonias;
14. Los autores de los himnos védicos;
15. Las fórmulas y versos del Veda;
16. Los tres Vedas que contienen las prescripciones relativas a los actos rituales que deben realizarse;
17. Después de recomendar la realización de las prácticas rituales, la Upanishad les resta valor en las estrofas 7-10;
18. El paraíso o el cielo, donde se permanece una determinada extensión de tiempo, de acuerdo con los méritos de cada uno, para volver luego a la vida en la tierra.
19. Expresión poco clara
20. Número arbitrariamente fijado de los ritos existentes;
21. El acto superior es el conocimiento que no surge de los ritos;
22. Los partidarios de los ritos, a los cuales se refieren las estrofas 7-9, no escapan a las reencarnaciones.
23. Una vez que se agotaron los méritos acumulados que hicieron que se reencarnaran en algunos de los cielos de los dioses, esos cielos, los mundo que transitoriamente alcanzaron, terminan para ellos.
24. Esta estrofa opone al sabio, que sigue las enseñanzas upanishádicas, a las personas que cifran todo su esfuerzo y esperanzas en los ritos.
25. Al ver que los mundos, como el cielo, que uno puede conseguir con sus actos, son perecederos, en el sentido de que uno permanece en ellos de acuerdo con los méritos que acumuló con sus acciones, para regresar después a la vida terrestre, uno se desesperaría al darse cuenta que sigue encadenado al nacimiento, a la muerte y al dolor;
26. El Ser Supremo, que carece de nacimiento y de origen, no existe gracias a lo que ha tenido creación. Tampoco nada que haya tenido creación puede hacernos llegar a él;
27. Una de las obligaciones del discípulo era reunir leña en el bosque para el fuego de su maestro;
28. El conocimiento de Brahman sólo puede ser obtenido bajo la dirección de un maestro [guru] que enseñe las doctrinas y prácticas que conducen a él.
29. Hemos traducido la palabra sánscrita purusha del original por "Ser Supremo", dios supremo y personal. En esta estrofa y en la sección siguiente se hace presente la posición teista que prefiere concebir al Principio Supremo como un ser personal, un dios supremo en todo el sentido de la expresión. Esta posición teista alterna con la concepción absolustista que concibe al Principio Supremo como una entidad impersonal y neutra [Brahman lo Imperecedero]

SEGUNDO MUNDAKA


PRIMER KHANDA
Resumen
Lo Imperecedero es el origen y el fin de todo (1). Sus características (2). Todo nace del Ser Supremo (3, 5-9). Afirmación de tendencia panteísta (4;10). Sólo el conocimiento del Ser Supremo puede destruir la ignorancia (10).

1. Esta es la verdad: Así como de un fuego bien encendido salen, a miles, las chispas, que tienen su misma esencia, así, oh amigo, de lo Imperecedero nacen los diversos seres, y ahí mismo regresan30.

2. Esplendoroso, incorporal es el Ser Supremo, está en el interior y en el exterior, sin nacimiento, sin aliento vital; sin mente; puro; está mucho más allá de lo Imperecedero31.

3. De él nace el aliento vital, la mente y todos los sentidos, el espacio, el viento, la luz, las aguas y la tierra, soporte de todo.

4. El fuego es su cabeza; la luna y el sol, sus ojos; los puntos cardinales, sus oídos; los Vedas revelados, su voz; el viento, su aliento vital; el todo, su corazón; de sus pies nace la tierra. Es el Atman interior de todos los seres32.
5. De él nace el fuego; su leño es el sol. De la luna nace la lluvia, y las yerbas que están en la tierra. El hombre vierte su semen en la mujer33, los numerosos seres han nacido del Ser Supremo.

6. De él nacen los versos, las melodías y las fórmulas rituales, las consagraciones, los sacrificios, todas las ofrendas y los honorarios del sacerdote, el año, el que sacrifica, los mundos en que la luna alumbra, aquellos en que el sol.

7. De él han nacido de diversas maneras, los dioses, los sadhyas34, los hombres, las bestias, los pájaros, la expiración y la inspiración, el arroz y el trigo, el ascetismo, la fe, la verdad, la castidad, la norma.

8. De él nacen los siete soplos vitales35, las siete llamas36, los leños, las siete ofrendas37; estos siete mundos38 en que circulan los alientos vitales que están en el fondo del corazón, colocados de siete en siete39.

9. De él nacen los océanos, todas las montañas, de él fluyen los ríos de toda especie; de él todas las yerbas, y la savia40 gracias a la cual se mantiene en los seres el Atman interior.

10. El Ser Supremo es todo esto; el acto, el ascetismo, Brahman41, más allá de la muerte. Aquel que sabe que él mora en lo recóndito (de su ser), aquel, en este mundo, destruye la cadena de la ignorancia, oh amigo.






Notas:
30. Esta estrofa presenta a lo Imperecedero (impersonal) como origen de todo; en las estrofas 3-9 se dirá que todo nace del Ser Supremo (personal). Lo Imperecedero es el origen y el fin de todo y es además la esencia de todo.
31. El Ser Supremo, dios personal, es concebido como superior ("más allá") a lo Imperecedero, entidad impersonal.
32. El Ser Supremo mora en el interior de cada hombre como un principio espiritual individual.
33. No se percibe la relación de esta idea con lo que precede y con lo que sigue.
34. Seres sobrenaturales
35. Generalmente se dice que los alientos son cinco;
36. ver estrofa 4 de I, 2°;
37. Número arbitrariamente fijado de las clases de ofrendas;
38. En la India se pensó primeramente que los mundos eran tres; posteriormente se pensó que eran siete. Se sabe el valor mágico que los números 3 y 7 tenían en las culturas arcaicas. Cf. Kirfel, Die Kosmographie der Inder, pags. 2-28;
39. Expresión poco clara.
40. La savia -entiéndase de los alimentos- hace posible que el hombre viva y que su Atman no lo abandone para encarnarse en otro cuerpo.
41. Esta estrofa identifica al Ser Supremo con Brahman.


SEGUNDO MUNDAKA

SEGUNDO KHANDA


Resumen
Características de Brahman (1-2). Debe ser el objetivo de todo esfuerzo. Medios para llegar a él (3-4). El Atman como fundamento de todo (5). El Atman está en el interior de nosotros y en la ciudadela de Brahman (6-7; 10-12). Características del Atman (8). Efectos de su conocimiento (9).

1. Es42 el gran fundamento, que se ha manifestado y que es llamado "el que está en lo recóndito del ser"43. En él está fijado lo que tiembla, respira y parpadea. Sabed que es el ser y el no ser; que es excelente, aquello que está más allá del conocimiento, lo mejor de los seres.

2. Aquello que es brillante y más sutil que lo sutil, en que están colocados los mundos y las gentes, aquello es lo Imperecedero, Brahman, el aliento vital, la voz y la mente; la verdad, la inmortalidad. Sabe, oh amigo, que aquello es lo que se debe alcanzar.

3. Tomando como arco el gran arco44 de las Upanishads, uno debe colocar en él la flecha afilada por el homenaje, extendiéndolo con la mente identificada con aquello. Sabe, oh amigo, que lo Imperecedero es el blanco.

4. La sílaba sagrada Om45 es el arco, la flecha, el Atman, y se dice que el blanco es Brahman. Es alcanzado por quien está lleno de atención46; como la flecha, debe uno identificarse con él47.

5. Conoced al Atman único en que están tramados el cielo, la tierra, el espacio y la mente con todos los alientos vitales. Dejad de lado todas las demás palabras. El es el puente de la inmortalidad48.

6. Ahí donde49 está fijas las arterias, como los rayos de una rueda en su ee, ahí subsiste en el interior, naciendo de muchas maneras50. Meditad en el Atman, diciendo Om. Buena suerte tengáis, para llegar al otro lado, más allá de la tiniebla.

7. Mora en la divina ciudad de Brahman, en el cielo51, aquel Atman que todo lo sabe, que todo lo conoce, a quien pertenece la grandeza en la tierra.

8. Hecho de pensamiento, conductor del aliento vital y del cuerpo, mora en el alimento52, controla el corazón. Los sabios lo ven por medio del conocimiento, a él cuya forma es la felicidad, inmortal, resplandeciente.

9. Cuando se le ha visto a él que todo lo abarca, se rompe el nudo del corazón, se destruyen las dudas, perecen los actos53.

10. En el supremo envoltorio de oro54está Brahman puro, indiviso. Es brillante, la luz de las luces55, aquello que conocen quienes conocen al Atman.

11. Ahí56 no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas; ahí no brillan estos relámpagos y mucho menos este fuego. El brilla y, gracias a él, todo brilla; por su resplandor, todo resplandece.

12. Es Brahman inmortal; Brahman se extiende hacia el este, hacia el oeste, hacia el sur, hacia le norte, hacia abajo, hacia arriba57. Todo esto es sólo Brahman58, es lo mejor.
Notas:
42. El texto vuelve a referirse en toda esta sección a Brahman (lo Imperecedero) y no ya el Ser Supremo (personal).
43. En cuanto espíritu individual o Atman, Brahman mora en el corazón del hombre.
44. Esta estrofa y la siguiente utilizan la imagen del arco, la flecha y el blanco con referencia a la meditación que debe llevar al conocimiento de Brahman. El arco son las Upanishads o la sílaba sagrada Om; la flecha, el Atman afilado, es decir purificado, por el homenaje a los dioses (como práctica no definitiva y exclusiva sino propedéutica y preparatoria); la mente extiende el arco, es decir medita en las enseñanzas upanishádicas; y el blanco es Brahman. La mente no debe identificarse con Brahman, es decir absorberse en él, mediante la concentración.
45. La sílaba sagrada no sólo es el símbolo de Brahman sino que es también Brahman, de acuerdo con la mentalidad arcaica según la cual el símbolo y lo simbolizado por él son lo mismo.
46. La concentración mental es sólo un acto de atención profunda y prolongada.
47. La flecha sólo ansía alcanzar el blanco; quien desea llegar a Brahman, no debe tener otra meta que él.
48. La inmortalidad, de acuerdo con la concepción básica de las Upanishads, debe ser concebida como la liberación de las reencarnaciones, el no morir más, por consiguiente, el absorberse en Brahman.
49. En el corazón, considerado como la sede del Atman y centro donde confluyen las arterias, según las teorías fisiológicas de la época.
50. Reencarnándose en diversos seres o manifestándose bajo diversas formas.
51. Llama la atención que el texto se refiera a la "divina ciudad" de Brahman, el cielo, siendo Brahman un Principio respecto del cual no se puede pensar que posee una ciudad y mora en el cielo. Asimismo llama la atención que la recompensa del que llegó al conocimiento sea alcanzar el cielo. Desde luego cabe la interpretación metafórica y simbólica.
52. También es extraño que se diga del Atman que mora en el alimento. Cabría tomar el término "alimento" como significando "el cuerpo". La sede del Atman en el individuo es el corazón.
53. Gracias al conocimiento del Atman los actos pasados de uno, o mejor dicho los efectos diferidos y aún no realizados de esos actos, quedan aniquilados y los nuevos actos que uno realiza ya no dejan efectos diferidos, son inocuos.

54. Probablemente esta expresión designa al sol.
55. Brahman es la conciencia que ilumina todo, es decir gracias a la cual las cosas inertes, inconscientes, se tornan objetos del conocimiento. Pero también Brahman es la luz física cuyo resplandor saca al universo de las tinieblas, permitiendo que sea captado por el ojo.
56. Brahman/Atman es por su naturaleza totalmente distinto de todo lo que constituye y caracteriza la realidad empírica.
57. Brahman lo penetra todo, lo abarca todo, es inmanente en todo.
58. Afirmación panteista: el universo es Brahman.

TERCER MUNDAKA

PRIMER KHANDA

Resumen
Alegoría de los dos pájaros que simbolizan, uno al jiva59 encadenado y el otro al Ser Supremo (1). El hombre sufre hasta que percibe al Ser Supremo. efectos de esta percepción (2-3). Características del mejor vidente (4). Medios con los que se puede alcanzar al Atman, algunas de cuyas características se mencionan (5). Superioridad y efectos de la verdad (6). Algunas características de Brahman-Atman (7). Unico medio de alcanzarlo (8-9). Poderes de aquel que conoce al Atman (10).

1. Dos pájaros, compañeros unidos y amigos, están posados en el mismo árbol. Uno de ellos come su sabroso fruto: el otro sin comer, contempla.

2. Posado en el mismo árbol, el hombre hundido (en el cuerpo) sufre con su impotencia. Cuando ve al otro, al Señor, contento, y su grandeza, entonces su pena desaparece.

3. Cuando el vidente ve al que tiene color de oro60, al hacedor, al Señor, al Señor Supremo, a la matriz de Brahma61, entonces, sabio, sacudiendo de sí lo bueno y lo malo62, puro, llega a la suprema identidad63.

4. Es el aliento vital que brilla mediante todos los seres. Conociéndo (lo) uno se convierte en sabio, deja de lado los largos discursos, se deleita en el Atman, goza en el Atman, pracitca los actos religiosos. Es el mejor de entre los que conocen a Brahman.

5. Ese Atman debe ser alcanzado por la verdad, por el ascetismo, por el correcto conocimiento y por la constante castidad. Está en el interior del cuerpo, hecho de luz, brillante, y lo ven los ascetas cuyas faltas han sido destruidas.

6. La verdad triunfa, pero no la mentira64. Por la verdad es construido el camino que lleva hacia los dioses, y por él van los sabios que han satisfecho sus deseos a donde está el supremo tesoro de la verdad.

7. Es inmenso, esplendoroso, de forma inimaginable, más sutil que lo sutil, y resplandece. Está lejos, muy lejos; y está aquí, muy cerca, en los que lo ven, escondido en lo recóndito (de su ser).

8. No es alcanzado por el ojo, ni por la voz65 ni por los otros dioses, ni por el ascetismo, ni por el rito. Pero el que es de índole pura, meditando, lo ve, indiviso, por medio de la serenidad que da el conocimiento.

9. Ese Atman sutil puede ser conocido por la mente en la cual ha penetrado el quíntuple aliento vital66. Por los alientos está tramada la mente toda de los hombres67; en ella, una vez que está pura, resplandece ese Atman.

10. Todo el mundo que son su mente imagina el que es de índole pura, todo deseo que desea, ese mundo él conquista y también esos deseos. Por eso, el que desea el bienestar, debe alabar al que conoce al Atman.

Notas:
59. El jiva, es decir el atman encarnado, es el Ser Supremo, Dios, Brahman. Por eso el texto puede calificar al jiva y al Ser Supremo como compañeros de yugo, es decir; siempre unidos, como amigos. Ambos están en la realidad empírica, pero el jiva está inmerso en esta realidad, experimentándola, mientras que el Señor es únicamente un testigo inalterable de ella.
60. Es decir resplandeciente como el oro.
61. El Ser Supremo es el origen último de todo, por consiguiente de los dioses y de entre éstos de Brahma, el dios creador.
62. El conocimiento del Principio Supremo lo pone más allá del bien y del mal.
63. La suprema identidad desde luego con el Ser Supremo.
64. Esta frase figura en el emblema de la India moderna.
65. Está más allá de los sentidos etc. Sólo puede ser alcanzado mediante el conocimiento. El término "dioses" designa a los otros sentidos.
66. Es decir por la mente concentrada en Brahman en el curso de la meditación yóguica. Otro textos afirman que Brahman/ Atman no puede ser alcanzado por la mente. Cf. Taittriya Upanishad 2.4,1.
67. Idea poco clara.

TERCER MUNDAKA

SEGUNDO KHANDA


Resumen
El conocimiento del Ser Supremo y la carencia de deseos es el medio para liberarse de la reencarnación (1-2). Ni la ciencia ni la inteligencia permiten alcanzar al Atman. No lo alcanza tampoco el que se dedica a su búsqueda sin empeño. Sólo lo alcanza aquel a quien el propio Atman elige (3-4). El sabio, que ha alcanzado el conocimiento del Atman y está libre de pasiones, se libera de las reencarnaciones y se identifica con el todo (5-6). Consecuencias de esa unión: unificación de su ser físico y espiritual en el Principio Supremo (7). El sabio penetra en el Ser Supremo y se identifica a él (8-9). Definición del sabio a quien está reservada la enseñanza de la ciencia de Brahman (10). Conclusión (11).

1. Aquel conoce al supremo Brahman, el fundamento en qu etodo está establecido, brilla y es puro. Quienes adoran al Ser Supremo, libres de deseos, aquéllos, sabios, escapan al nacimiento.

2. A causa de sus deseos68, renace aquí o allá aquel que, dándoles valor, tiene deseos. Pero se diluyen en este mundo todos los deseos de aquel cuyos deseos se han realizado69 y cuyo espíritu está disciplinado.

3. Ese Atman no puede ser alcanzado por la doctrina, ni por la inteligencia, ni por mucha ciencia. Sólo puede ser alcanzado por aquel a quien él elige70. Sólo a aquél el Atman revela su esencia.

4. Ese Atman no puede ser alcanzado por el que carece de energía, ni mediante la negligencia71, o por un ascetismo imperfecto. Sólo penetra en Brahman, en su morada, el Atman de aquel que, sabio, se esfuerza por estos medios.

5. Un vez que lo han alcanzado, gozosos en su conocimiento, disciplinados, exentos de pasiones, serenos, alcanzando al omnipresente en todo lugar, firmes, concentrados, los sabios penetran en el Todo72.

6 . Los ascetas, que han determinado el sentido (del Atman) gracias al conocimiento del Vedanta, con su ser purificado por medio del yoga73 del renunciamiento, se vuelven inmortales, se liberan completamente, en los mundos de Brahman, en el momento de la muerte.

7. Las quince partes74 se introducen en su origen, y los dioses75 en su divinidad correspondiente76. Los actos y el Atman hecho de conocimiento, todos, se unifican en el supremo Inalterable.

8. Como los ríos, fluyendo, desaparecen en el océano, perdiendo nombre y forma, así el sabio, liberándose del nombre y de la forma77, penetra en el Ser Supremo que está más allá de los supremo, espléndido.

9. Aquel que conoce a este supremo Brahman, aquel se vuelve Brahman. No hay nadie en su familia que ignore a Brahman. Va más allá del dolor, va más allá del mal, y libre de las cadenas del corazón, vuélvese inmortal.

10. Esto dice una estrofa sagrada: "Practican las ceremonias religiosas, conocen los Vedas, están absorbidos en la contemplación de Brahman, se sacrifican a sí mismos al Sabio único, están llenos de fe -sólo a ellos debe revelárseles la ciencia de Brahman, cuando han cumplido, como es debido, con el voto de la cabeza78".

11. Esta verdad el sabio Angiras la enseñó en otro tiempo. No debe aprenderla quien no cumple sus votos. Honor a los supremos sabios, honos a los supremos sabios.


Notas:
68. Los deseos son considerados como la causa principal que encadena al hombre a las reencarnaciones, de ahí la necesidad de extirparlos y alcanzar el completo desapego y serenidad -idela propugnado por la espiritualidad india.
69. Sus deseos por las cosas de la realidad empírica han desaparecido con el conocimiento del Atman.
70. El presente texto es uno de aquellos poquísimos textos de las Upanishads antiguas e intermedias en que aparece una idea que podemos equiparar a la doctrina de la gracia en el catolicismo: el Atman elige a quien desea salvar. Generalmente la salvación, consistente en la liberación de las reencarnaciones, depende única y exclusivamente del esfuerzo y del empeño puestos por el hombre.
71. La energía es una virtud muy exaltada por la espiritualidad tanto hinduista como budista.
72. En Brahman, que es la totalidad del ser.
73. La disciplina.
74. Los elementos materiales y los alientos que constituyen al hombre retornan a sus fuentes de origen: el elemento tierra que existe en el hombre  retorna a la tierra, el elemento fuego, al fuego, el aliento, al viento, etc.
75. Los sentidos.
76. Las partes del macrocosmo que corresponden a los sentidos: el ojo al sol, el oído a las regiones del espacio, la voz al fuego, etc.
77. Liberándose de la individualidad (nombre y forma) se absorben en el Ser Supremo. La eliminación de la conciencia personal mediante la absorción en la conciencia universal constituye el ideal upanishádico.
78. Referencia al voto de los ascetas a que esta Upanishad se refiere: el tener siempre rapada la cabeza.

30 ago. 2012

Asanas: Bhekasana



(llamada tambien Mandukasana)



Bheka significa rana. La acción en esta asana se asemeja a la de una rana; de ahí su nombre.

Bhekasana abre el pecho y el corazón, estira en profundidad las rodillas, los cuadriceps y los empeines, fortalece la espalda y prepara para las siguientes asanas de la serie intermedia "Nadhi Sodhana", las cuales son retroflexiones bastante intensas. 







EFECTOS
Los órganos abdominales, al ser presionados contra el suelo, se benefician de este ejercicio. Las rodillas adquieren firmeza y la postura alivia el dolor de rodillas provocado por el reumatismo o la gota. También aporta alivio cuando existe un desajuste interno en las rodillas. La presión de las manos sobre los pies crea el arco correcto y cura los pies planos. Ayuda en las torceduras de tobillo al fortalecerlos. La postura también alivia dolores en los talones. Mediante la practica continuada de esta asana, los talones se vuelven más blandos. Las personas que sufran de excrecencias de calcanea se beneficiarán de ella al igual que de Virasana.

26 ago. 2012

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 7 "El Yoga del Conocimiento"

Evangelio de la acción desinteresada



Interpretación de Gandhi
Capítulo 7


En este capítulo empieza una exposición sobre lo que es la realidad y el secreto de la devoción.

Dijo el Señor:

1. Escucha, oh Partha, cómo con la mente afianzada en MÍ, practicando el Yoga y haciendo de MÍ el único refugio, llegarás sin duda a conocerme plenamente.

2. Te daré este conocimiento en su integridad, junto con el saber discriminativo, el cual una vez alcanzado no te quedará ya nada más por conocer.

3. Entre miles de hombres, escasamente uno se esfuerza por alcanzar la perfección; y entre los que se esfuerzan, escasamente uno llega a conocerme en esencia.

4. Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, Mente, Intelecto y Ego, estas son las ocho categorías en que está dividida Mi Prakriti.

Esta óctuple división de Prakriti es sustancialmente la misma que se describe como el campo en el cap. XIII, 5 y como el Ser perecedero en el cap.  XV, 16.

5. Este es MÍ aspecto inferior; conoce MÍ otro aspecto, el superior, el que es Jiva (la esencia vital), por el cual se sostiene este universo, oh Mahabahu.

6. Sabe que estos dos aspectos forman la fuente de donde surgen todos los seres; YO soy el origen y el fin del universo entero (1).

7. No hay nada que sea superior a MÍ, oh Dhananjaya; todo esto existe en MÍ como las gemas engarzadas en un collar.

8. En el agua YO soy el sabor, oh Kaunteya; en el sol y en la luna soy la luz; la sílaba AUM en todos los Vedas (2); el sonido en el éter, y la virilidad en el hombre.

9. YO soy la suave fragancia de la tierra; el brillo del fuego; la vida en todos los seres, y la austeridad de los ascetas.

10. Conóceme, oh Partha, como la semilla original de todos los seres; YO soy la razón en los seres racionales, y el esplendor del espléndido.

11. En el fuerte, YO soy la fuerza, libre del deseo y de la pasión; en los seres, YO soy el deseo unido a la rectitud.

12. Sabe que todas las manifestaciones de las tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) proceden solamente de MÍ; sin embargo, no estoy en ellas; ellas están en MÍ.

Dios no depende de las Gunas, ellas dependen de Él. Sin Él, todas estas diversas manifestaciones serían imposibles.

13. Confundido por estas manifestaciones de las tres Gunas, el mundo entero no logra reconocerme como lo Imperecedero que las trasciende.

14. Porque este ilusorio misterio Divino, constituido por las tres Gunas, es muy difícil de penetrar; pero los que hacen de MÍ su solo refugio y logran penetrarlo.

15. Los ignorantes malhechores, lo más bajo entre los hombres, no buscan refugio en MÍ; porque debido a este ilusorio misterio, ellos están privados de conocimiento y siguen el camino del mal.

16. Entre los hombres virtuosos que son mis devotos, oh Arjuna, hay cuatro tipos: el afligido, el que busca los bienes materiales, el que busca los bienes espirituales, y el iluminado.

17. De estos, el iluminado siempre unido a MÍ por una devoción total es el mejor; porque para el iluminado soy el más amado y él es amado por MÍ.

18. Todos estos son valiosos, ciertamente; pero el iluminado es como Mi propio ser; porque él, un verdadero Yogui, ha establecido solamente en MÍ la meta suprema.

19. Al cabo de muchos nacimientos, el hombre iluminado busca refugio en MÍ; muy escasa es el alma grande para quien "Vaudeva es todo" (3).

20. Los hombres privados de conocimiento debido a diferentes anhelos, buscan refugio en otros dioses y ponen su fe en diversos ritos, guiados por su propia naturaleza.

21. Cualquiera que sea la forma de culto que un devoto sigue con plena fe, Yo aseguro su fe en ese culto.
22. Dotado de esa fe, él trata de propiciar a sus diosesy obtiene lo que desea; pero en verdad soy YO quien le otorga los dones.
23. Pero el fruto que obtienen estos hombres de poca visión es limitado; los que adoran a los dioses van a los dioses, los que me adoran a MÍ vienen a MÍ.
24. Sin conocer MÍ naturaleza suprema, trascendente e imperecedera, los faltos de discernimiento creen que YO, el inmanifestado, he sido manifestado.
25. Cubierto por el ilusorio misterio creado por MÍ poder único, YO no me manifiesto a todos; este mundo aturdido no sabe que YO soy no nacido, sin cambios.
Teniendo el poder de crear el mundo de los sentidos y sin embargo, no estando afectado por él, Él es descripto como teniendo un poder único ("Yogamaya", el ilusorio misterio es, al mismo tiempo, el misterioso proceso que engendra y mantiene el Universo, y la ilusión cósmica o ignorancia del alma.)
26. YO conozco, oh Arjuna, a todas las creaturas en el pasado, presente y futuro: pero nadie me conoce a MÍ.
27. Todas las creaturas en este universo están perplejas, oh Parantapa, debido al engaño de los pares de opuestos que surgen de las simpatías y antipatías.
28. Pero aquellos hombres virtuosos cuyos pecados han llegado a su fin, libres del engaño de los pares de opuestos, ME rinden culto con fe firme.
29. Aquellos que se esfuerzan por liberarse de la vejez y de la muerte buscando refugio en MÍ, conocen plenamente a BRAHMAN, ADHYATMA y todos los Karmas.
30. Aquellos que ME conocen, incluyendo a ADHIBHUTA, ADHIDAIVA Y ADHIYAJNA, poseyendo una mente balanceada, ellos ME conocen aun en el momento de la muerte.
Los términos con mayúsculas, que no pueden ser traducidos, son explicados en el capítulo siguiente. El sentido es que cada rincón y grieta del universo está lleno con Brahman, que Él es el único origen de todas las acciones, y que el hombre que está imbuido con este conocimiento y con esta fe se consagra completamente a Él, llega a unirse con Él en el momento de la muerte. Todos sus deseos se han extinguido en la visión de Él y ha logrado la libertad.
Así termina el séptimo capítulo, titulado "El Yoga del Conocimiento", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
Notas:
1. Estos dos aspectos corresponden a Purusha y Prakriti, los dos principios fundamentales en que se basa la filosofía Samkhya. Ver nota 1 del cap. 3.
2. Aum (Om): la Palabra Sagrada, el Logos, símbolo del Ser Supremo más allá de las formas y nombres, más allá de toda manifestación.
3. Vasudeva: uno de los nombres de Krishna.


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



24 ago. 2012

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 6 "El Yoga de la Meditación"



Evangelio de la acción desinteresada


Interpretación de Gandhi

Capítulo 6

Este capítulo trata de algunos de los medios para la realización del Yoga o disciplina de la mente.

Dijo el Señor:

1. Aquel que ejecuta todos los actos obligatorios sin depender de sus frutos, es un Sannyasin y un Yogui; no es tal el hombre que descuida el fuego del sacrificio y el que descuida las acciones (1).

El fuego puede ser tomado aquí como significando todo posible instrumento de la acción. El fuego era necesario cuando se realizaban los sacrificios por el fuego. Considerando que hilar fuera un medio de servicio universal en esta época, un hombre que descuidara la rueca no podría llegar a ser un Sannyasin (2).

2. Sabe que lo que es llamado Sannyasa (renunciación) es el Yoga, oh Pandava; porque nadie puede llegar a ser un Yogui si no ha renunciado a los propósitos egoístas.

3. Para el hombre que trata de escalar las alturas del Yoga, la acción es el medio; para el mismo hombre, cuando ya ha alcanzado esas alturas, se dice que el medio es la inacción.

El que se ha limpiado de todas las impurezas y ha logrado tener una mente balanceada, fácilmente alcanzará la autorrealización. Pero esto no quiere decir que el que ha escalado las alturas del Yoga desdeñará trabajar para guiar a la humanidad. Al contrario, tal trabajo será para él tan vital como el aliento y también tan natural como el respirar. Lo hará por la sola fuerza de su voluntad.

4. Cuando un hombre no está atado ni a los objetos de los sentidos ni a las acciones y se desprende de todo propósito egoísta, entonces se dice que ha escalado las alturas del Yoga.

5. Por medio del ATMAN debe uno elevarse y no permitirse la caída; porque el ATMAN es el amigo de sí mismo y también el enemigo de sí mismo (3).

6. El ATMAN es amigo para aquel que se ha conquistado a sí mismo por medio del ATMAN; pero para aquel que no se ha dominado y que por lo tanto está contra sí mismo, aun su ATMAN será un enemigo.

7. Para aquel que se ha conquistado a sí mismo y que permanece en perfecta calma, su ser está tranquilo en el frío y en el calor, en el placer y en el dolor, en el honor y en el deshonor.

8. El Yogui que está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, firme como una roca, dueño de sus sentidos y para quien un puñado de tierra, una piedra o el oro son lo mismo, él está en posesión del Yoga.

9. Es superior el que considera igual al bienhechor, al amigo y al enemigo, al desconocido, al indiferente y al aliado, como también al santo y al pecador.

10. El Yogui debe dedicar su pensamiento constantemente al ATMAN, permaneciendo solo en un lugar retirado, con su cuerpo y su mente bajo control, libre de deseos y de posesiones.

11. En un lugar limpio debe preparar él mismo un asiento firme, ni muy alto ni muy bajo, cubierto con una estera de paja (kusha), encima una piel de gamo y encima un lienzo.

12. Sentándose en ese asiento, con la mente concentrada, las funciones del pensamiento y de los sentidos bajo control, debe aplicarse a la práctica del Yoga con el objeto de purificarse.

13. Manteniéndose firme, sosteniendo el tronco, el cuello y la cabeza en una línea recta y sin movimiento, fijando los ojos en la punta de la nariz sin mirar a su alrededor.

14. Con su espíritu tranquilo, sin miedo, firme en su voto de brahmacharya, sosteniendo la mente bajo control, el Yogui debe sentarse con todos sus pensamientos en Mí, absorto en MÍ.

Bramacharya, generalmente traducido como celibato, significa no solamente la continencia sexual sino observar todos los votos fundamentales (Yamas) para alcanzar a BRAHMAN.

15. El Yogui, de esta manera, con la mente controlada, se une al ATMAN y obtiene la paz que culmina en Nirvana, la paz que existe en MÍ.

Nirvana no es la total extinción. Tal como yo he podido comprender los hechos en la vida de Buddha, Nirvana es la extinción de todo lo que es bajo en nosotros, todo lo que es vicioso, todo lo que es corrompido y corruptible. Nirvana no es como la paz de la tumba sino una paz viviente, la paz dichosa de un alma consciente de sí misma y consciente de haber encontrado su propio lugar en el corazón de lo Eterno. Esta morada en el corazón de lo Eterno es "BRAHMA-NIRVANA".

16. El Yoga no es para el que come demasiado ni para el que ayuna demasiado, tampoco para el que duerme mucho ni para el que duerme muy poco.

17. A aquel que es moderado en el alimento y en el reposo, en el esfuerzo de sus actividades, en el sueño y en la vigilia, la disciplina del Yoga lo libera de todo mal.

18. Cuando su pensamiento completamente controlado permanece firme en el ATMAN, cuando está libre de anhelos por los objetos del deseo, entonces ese es llamado un Yogui.

19. Tal como la llama de una lámpara no vacila en un lugar sin viento, así el Yogui con su pensamiento controlado busca la unión con el ATMAN.

20. Cuando el flujo del pensamiento cesa completamente por la práctica del Yoga, cuando un hombre se siente contento dentro de sí mismo, contemplando el ATMAN a través de ATMAN;

21. Cuando él experimenta esa felicidad eterna que está más allá de los sentidos y que sólo puede ser comprendida por el intelecto; cuando ahí establecido él no se aparta de la Verdad;

22. Cuando considera que no hay ganancia mayor que lo que él ha ganado, y cuando firmemente establecido, no es sacudido ni por las calamidades más grandes;

23. Tal estado debe ser conocido como el Yoga (la unión con lo Supremo), la desconexión de toda unión con el dolor. Uno debe practicar este Yoga con resolución firme y fervor inagotable.

24. Sintiéndose completamente libre de los anhelos nacidos de propósitos egoístas, refrenando los sentidos en todas direcciones y también la mente;

25. Con la mente regulada por la voluntad, gradualmente debe lograr la quietud, y establecido en ATMAN, no pensar en cosa alguna.

26. Siempre que la inconstante e intranquila mente empiece a vagar, debe ser frenada y puesta bajo el dominio del ATMAN.

27. Porque la paz suprema llega a este Yogui que, con la mente aquietada y las pasiones acalladas, ha alcanzado la unión con BRAHMAN y está limpio de toda mancha.

28. El Yogui limpio de toda mancha que se une así con el ATMAN, fácilmente disfruta de la felicidad eterna del contacto con BRAHMAN.

29. El hombre establecido en el Yoga mira todo con ojos imparciales, viendo el ATMAN en todos los seres y a todos los seres en ATMAN.

30. Aquel que me ve a MÍ en todo y que ve todo en MÍ, nunca se aparta de MÍ ni YO de él.

31. El Yogui que, anclado en la unidad, ME rinde culto como al morador en todos los seres, él vive y se mueve en MÍ, no importa cómo viva o se mueva.

Mientras el Ego subsiste, el Yo Superior está ausente; cuando el Ego se extingue, se ve el Yo Superior en todas partes.

32. Aquel que, igualándose con los demás, considera el placer y el dolor igual para los demás que para sí mismo, ese es estimado como el mejor de los Yoguis.

Dijo Arjuna:

33. No veo, oh Mahusudana, cómo este Yoga de la ecuanimidad que tú me has enseñado puede ser permanente, porque la mente es voluble.

34. La mente es inconstante, oh Krishna, indómita, obstinada y dominante; refrenarla es tan difícil como refrenar el viento.

Dijo el Señor:

35. Sin duda, oh Mahabahu, la mente es voluble y difícil de refrenar, sin embargo, oh Kaunteya, puede ser sujeta a control por medio de una práctica constante y por el desapego.

36. Sin el autocontrol, el Yoga es difícil de alcanzar; pero el alma disciplinada puede lograrlo si se esfuerza en ello con los medios apropiados.

Dijo Arjuna:

37. ¿Qué le sucede, oh Krishna, a uno que tiene fe pero carece de esfuerzo, cuya mente se extravía y no alcanza la perfección en el Yoga?

38. Sin un pie firme y tropezando en el sendero de BRAHMAN, cayendo de ambos, ¿no está él perdido, oh Mahabahu, como una nube que se desvanece?

39. Disipa completamente esta duda mía, oh Krishna; porque nadie más que TÚ puede exterminarla.

Dijo el Señor:

40. Ni en este mundo ni en el otro puede haber destrucción para él, oh Partha; porque el que hace el bien, oh hijo mío, jamás tiene un mal fin.

41. Desviado del Yoga, ese hombre va al mundo de las almas justas, y permaneciendo allí durante innumerables años, vuelve a nacer en una casa de gente pura y buena.

42. O puede renacer en una familia de Yoguis, aunque un nacimiento como este es muy difícil en este mundo.

43. Allí recupera el estado intelectual adquirido en su vida anterior, oh Kurunandana, y de nuevo se esfuerza hacia la perfección.

44. En virtud de sus prácticas anteriores él vuelve a nacer, quiéralo o no; aun el que solamente desea conocer el Yoga va más allá de los ritos védicos.

45. Pero el Yogui que persevera en su esfuerzo, libre de pecado, perfeccionando a través de muchos nacimientos, alcanza el más alto estado.

46. El Yogui es considerado superior al asceta; también es considerado superior al hombre de conocimiento, y superior al hombre absorto en rituales; por lo tanto, sé tú un Yogui, ¡oh Arjuna!

Aquí asceta significa un hombre que practica austeridades con vistas a los frutos de su acción; hombre de conocimiento no quiere decir un Jñani que ha realizado la Verdad, sino un hombre de erudición.

47. Y entre todos los Yoguis, aquel que ME rinde culto con fe, con su ser interior absorto en MÍ, es considerado por MÍ como el mejor de todos los Yoguis.

Así termina el sexto capítulo, titulado "El Yoga de la Meditación", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Notas:

1) Sannyasin: Renunciante, nombre dado a los monjes hindúes. La palabra Sannyasa significa perfecto abandono (Sam: Perfecto; Nyasa: Abandonar, renunciar a). Los sannyasines han abandonado completamente todas las ataduras familiares, deberes profesionales y posesiones materiales. Usan vestiduras anaranjadas, el color de la llama del fuego, para simbolizar que han quemado todos sus deseos en el fuego de la renunciación.

2) Hilar en la rueca fue el símbolo de la no cooperación en la lucha por la independencia de la India. Gandhi popularizó el uso del khaddi, tela tejida en telares caseros con algodón hilado en la rueca, y recomendó el boicoteo a las telas inglesas. Esto fue un duro golpe para la economía de Inglaterra, que vió cerrarse uno de los mejores mercados para su industria textil.
Aún hoy día (1967), el presidente de la India va al monumento a Gandhi para la celebración de su aniversario y, acompañado de altos dignatarios del Gobierno, hila en la rueca simbólicamente durante una hora.

3) ATMAN: el principio espiritual en el ser humano, alma, Ego, Yo Superior.


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



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