25 oct. 2016

Nadis, kriyas. Capítulo 3, Yoga Makaranda, Sri T Krishnamacharya (Parte 3.3)



3.5 Sección sobre los Nadis

Hay una bola de carne como un huevo de pájaro sobre el lingasthana (genitales) y debajo del ombligo. Esto se llama kandasthana. Hay 72.000 nadis rodeando esto. Estos nadis se irradian y desparraman en las cuatro direcciones del cuerpo.

Entre estos, diez nadis son muy importantes. Sus nombres son: 1. Ida, 2. Pingala, 3. Sushumna, 4. Gandhari, 5. Hasti jihwa, 6. Poosha, 7. Yasaswini, 8. Alampusa, 9. Guhu, 10. Sankini. Estos diez nadis son el soporte primario para todos los otros nadis. Por lo tanto, estos son llamados mula nadis y también son llamados kanda tantugal. Entre estos, los nadis están situados como se describe a continuación: ida nadi está localizado en el lado izquierdo de la nariz; pingala nadi está localizado en el lado derecho de la nariz; sushumna nadi está situado entre los dos; gandhari nadi está localizado en el ojo izquierdo; hasti jihwa nadi está en el ojo derecho; poosha nadi está situado en la oreja derecha; yasaswini nadi está situado en la oreja izquierda; alampusa nadi se encuentra en la cara; guhu nadi está situado en la base de los genitales (linga sthala); y sankini nadi está localizado en muladhara. Por otra parte, ida nadi es también denominado chandra nadi, pingala nadi es llamado también surya nadi y sushumna nadi es también llamado agni nadi.

Entre estos tres, ida y pingala existen solo hasta la punta de la nariz. Pero sushumna nadi llega hasta la parte superior del cráneo (brahamarantram) y es también de ayuda en el movimiento de prana vayu en nuestro corazón.


3.6 Sección sobre la investigación de Shatkriyas

“Cuando el cuerpo nace, por su naturaleza, este contiene vata, pitta, kapha. Los vayus apropiados ocupan los nadis apropiados en la forma prescrita. Si el flujo de vayus no es correcto en el nadi y camino correcto, entonces el cuerpo enferma y hay peligro para la vida.” (Garbha Upanishad.)

Si uno quiere una cura para alguna enfermedad, incluso suponiendo que hayan muchas medicinas, es esencial que haya un flujo apropiado de vayu en nuestro cuerpo sin ninguna obstrucción. Cuando el vayu sancharam es apropiado (de acuerdo a krama), entonces incluso tomar medicinas se vuelve irrelevante. La actividad conocida como pranayama es muy importante para que el vayu sancharam en nuestro cuerpo sea correcto (de acuerdo a krama), para que los nadis se limpien todos los días, y para que la sangre fluya apropiadamente en los nadis. Este kriya es un apoyo muy importante para el vayu sancharam en el cuerpo. Si el pranayama es exitoso, no debería haber una medida desproporcionada de vata, pitta o kapha en nuestro cuerpo. Si vayu sancharam no es apropiado, si vata, pitta o kapha aumentan, nuestro cuerpo comienza a temblar, desarrollamos falta de aliento e hinchazón en el estómago. Las articulaciones de los huesos y nadis desarrollarán enfermedades o dolor sin el flujo apropiado de vayu y la vida será gradualmente acortada.

Para eliminar estas clases de malos vata, pitta y kapha, tienes que practicar yogasana y deberías practicar los seis kriyas relacionados con el yoga.

Estas asanas y kriyas son explicadas en detalle en varios upanishads y textos de yoga. La esencia de este material de textos antiguos es mencionada aquí también.


Kriyas: 

Los kriyas son de seis tipos: 1. Dhauti kriya, 2. Basti kriya, 3. Neti kriya, 4. Nauli kriya, 5. Trataka kriya, 6. Kapalabhati kriya.


I. Dhauti Kriya.

Dhauti kriya es de cuatro tipos: Antar Dhauti, Danta Dhauti, Hrd Dhauti y Mula Sodhana Dhauti.

1. Antar Dhauti: Este es de cuatro tipos: vata sara dhauti, vari sara dhauti, vanhi sara dhauti, bahish kritham dhauti.

(a)Vata Sara Dhauti: Para esto, primero mantenga la boca como el pico de un cuervo y gradualmente succione el aire. Luego cierre la boca y trague el aire que fue succionado. Después de esto, permitiendo que el aire ocupe el estómago, arremolínelo para aquí y allá en olas como si estuviera lavando el estómago. Luego mándelo fuera del cuerpo a través del ano o la nariz. Praticar esto solo una vez no es suficiente para expulsar el aire succionado por el ano. Practique esto por varios días sin falta, repitiendo la actividad por lo menos 25 veces al día. Luego, después de unos pocos días se volverá posible expulsar el aire a través del pasaje anal. Aquellos que no tienen tiempo para esto pueden expulsar el
aire mediante recaka o exhalación del aire a través de la nariz lenta y cuidadosamente. Esto otorgará muy buenos beneficios. Este vata sara dhauti pertenece a raja yoga.

Beneficios: Removerá todas las enfermedades del corazón, incrementará la circulación sanguínea y mejorará el poder digestivo.

(b)Vari Sara Dhauti: Agua pura fría o caliente debe ser bebida hasta que el estómago esté lleno y el agua llegue casi hasta el cuello. Arremoline el agua en el estómago de aquí hacia allá, arriba y abajo. Luego meta fuertemente el estómago y empújelo hacia afuera, enviando el agua hacia afuera a través de la apertura anal. Esto pertenece a laya yoga. Este kriya puede ser dominado practicando varias veces al día.

Beneficios: Remueve y expulsa los depósitos e impurezas de la estructura esqueletal, y de todas las esquinas y articulaciones y nudos de los huesos y nervios. Causa que el cuerpo brille e incrementa el jathara agni. Esto pertenece a raja yoga.

(c)Vanhi Sara Dhauti: El estómago junto con el ombligo debe ser llevado hacia adentro y presionado contra (pegado a) la columna y luego debe ser empujado hacia delante de nuevo. Repetir varias veces. Al meter el estómago hacia adentro, hacer rechaka kumbhaka. Practicar esto antes de comer. Si quiere hacerlo después de comer, espere por lo menos tres horas. De otra manera será peligroso. Este ejercicio debe ser practicado a diario, repitiéndolo 84 veces al día. Esto pertenece a raja yoga.

Beneficios: Esto removerá todas las enfermedades del estómago e incrementará el jathara agni. Ayudará tremendamente al yogabhyasi.

(d)Bahish Kritha Dhauti: Posicione la boca como el pico de un cuervo y succione el aire a la medida de lo posible. Sostenga el aire dentro (kumbhaka) y luego exhale (rechaka) por la nariz. Esto es solo para aquellos que estén comenzando a practicar rechaka kumbhaka. Repetir 25 veces al día. Esto tiene que ser ejecutado o bien antes de comer a la mañana o bien antes de comer por la tarde. Si uno sigue incrementando la práctica de esto correctamente, desarrollará la habilidad de aguantar la respiración por largos períodos. No solo eso, automáticamente se volverá posible expulsar el aire por la abertura anal. Una vez que comienza a expulsar el aire por la abertura anal no debería intentar exhalarlo por la nariz. Mediante esta práctica, luego de adquirir la habilidad de aguantar la respiración por 1.5 horas, proceda como a continuación: De pie en agua hasta el ombligo, muy cuidadosamente empuje hacia afuera el intestino grueso que es el shakti nadi localizado en el abdomen bajo hasta el muladhara chakra a través de la abertura anal. Lávelo con agua hasta que esté limpio y luego empújelo hacia adentro a través de la misma abertura.

Advertencia: Este kriya es solo para hatha yogis y no para laya yogis, raja yogis o mantra yogis.

Beneficios: Destruirá todas las impurezas del cuerpo. No solamente otorgará un brillo al cuerpo sino que no permitirá que ninguna enfermedad entre al cuerpo.

2. Danta Dhauti: Este es de cuatro tipos: dantamula dhauti, jihwamula dhauti, karna dhauti y kapalantra dhauti.

(a)Dantamula Dhauti: Refregar los dientes a diario en la mañana temprano con el jugo de la planta kakkali o manjama o con barro limpio. Luego enjuagar y lavar con agua limpia y filtrada.

Beneficios: Remueve el mal aliento y olor de la boca y otorga fortaleza a los dientes.

(b)Jihwa Dhauti: Refregar la lengua vigorosamente usando los tres dedos de la mano derecha excluyendo el pulgar y el meñique. Escupir toda la flema que salga al frotar la lengua. Luego lavar la lengua con agua, hacer gárgaras y enjuagar la boca. Luego frotar manteca de vaca en la lengua. Después de esto, con una pequeña tenaza de hierro, sostener la punta de la lengua y poco a poco sacarla hacia afuera. Esto es solo para hatha yogis.

Beneficios: Si esto es hecho a diario, sin falta, por la mañana y por la tarde, ayudará en la preparación para hacer khechari mudra. Renueva todos los doshas de la lengua y el habla será claro.

(c) Karna Dhauti: Limpiar las orejas como sigue: Juntar el dedo índice con el anular, insertarlos en la oreja y luego girar alrededor.

Beneficios: Esto removerá la sordera. Prevendrá todas las enfermedades del oído y otorgará poder para escuchar el nadam interior.

(d)Kapalantra Dhauti: Utilizando el pulgar de la mano derecha, frotar la parte de debajo de la lengua a diario.

Beneficios: Si practicas este kriya a diario en la mañana temprano apenas te levantas y después de comer por las noches, removerá el kapha dosha, limpiará los nadis y otorgará buena visión.

3. Hrd Dhauti: Este es de tres tipos: danda dhauti, vamana dhauti y vastra dhauti.

(a)Danda Dhauti: Tomar un tallo de banana o de cúrcuma o una rama de nim y tragarlo con la boca. Llevarlo hacia adentro hasta la región del corazón y luego sacarlo inmediatamente.

Beneficios: Empujará hacia fuera el exceso de vata y pitta, removerá las enfermedades del corazón y aumentará la buena salud.

(b)Vamana Dhauti: Diariamente, después de comer, tomar agua hasta que el estómago esté lleno. Luego llenar la boca con agua. Levantando la cabeza, quedarse mirando al cielo. Mantenerse en esta posición por algún tiempo y luego escupir el agua.

Beneficios: Destruirá todas las enfermedades de pitta y kapha (sleshmam) e incrementará la buena salud.

(c)Vastra Dhauti: Tomar una tela suave y fina que tenga cuatro angulas de ancho y quince mozhams de largo y embeberla en agua. Tragarla diariamente antes del amanecer, incrementando la cantidad tragada en un mozham por día, gradualmente llevándola hasta el estómago y luego cuidadosamente removiéndola. Practica esto a diario, inicialmente repitiéndolo una vez, luego dos veces, luego tres y eventualmente, mediante la fuerza de la práctica gradualmente aumentando hasta doce veces por día.

Beneficios: Luego de que tengas la capacidad de tragar los 15 mozham de tela, practica este kriya diariamente, a la hora correcta, sin comida. Luego terribles enfermedades como gulman (ascitis, tumor de estómago incurable), fiebre, pletham (enfermedades del bazo), kushtam (enfermedades de la piel), y kapha (enfermedades flemáticas) serán destruidas y el cuerpo estará sano.

4. Mula Sodhana Dhauti: Insertar un tallo de cúrcuma o el dedo medio en el canal anal, refregar el área apropiadamente, y luego lavarla.

Beneficios: Constipación, indigestión, ama dosham (enfermedades causadas por depósitos de comida tóxica sin digerir en varias partes del cuerpo) –tales enfermedades terribles serán eliminadas. El cuerpo comienza a brillar y el jathara agni aumentará.


II. Basti Kriya.

Este es de dos tipos: jala basti y stala basti.

1. Jala Basti: Pararse en agua hasta el ombligo. Luego entrar en utkatasana y mediante la fuerza de kumbhaka, forzar el agua adentro por la abertura del canal anal. Practicar esto como es descripto y antes de doce repeticiones agua suficiente llegará al bajo abdomen. Luego de esto, siguiendo el krama, empujar el agua que está en el abdomen poco a poco hacia afuera nuevamente por la abertura anal. Esto debería ser ejecutado tres veces al día.

Beneficios: Diabetes, enfermedades urinarias, obstrucción de los intestinos –tales enfermedades causadas por mal apana vayu serán eliminadas. Uno adquiere una apariencia física elegante y el cuerpo desarrolla un brillo y belleza como aquella de Mammada. Esto pertenece a hatha yoga.

2. Sthala Basti: Sentarse en paschimottanasana. Mediante asvini mudra atraer el vayu hacia adentro y empujarlo hacia afuera y girar el estómago en las cuatro direcciones.

Beneficios: Constipación, indigestión –tales enfermedades serán destruidas. Incrementará el jathara agni. Estos es raja yoga.


III. Neti Kriya.

Tomar una span (la longitud entre el pulgar y el meñique) de fino hilo. Succionarlo por la ventanilla de la nariz y sostener los dos extremos con las dos manos luego de que un extremo salga por la boca. Muy cuidadosamente (¡precaución!) tirar hacia arriba y hacia abajo 10 – 12 veces. Este hilo debe ser removido luego por la boca.

Beneficios: Remueve muchos tipos de enfermedades kapha. Otorgará buena vista y ayudará a convertirse en adepto en khecari mudra. Esto es hatha yoga.


IV. Nauli Kriya.

Los nervios del bajo abdomen son tirados hacia adentro del estómago y luego son rápidamente dados vuelta hacia aquí y hacia allá, a la izquierda y a la derecha, todo alrededor del estómago.

Beneficios: Remueve todas las enfermedades y fortalece el poder digestivo. Esto es raja yoga.


V. Trataka Kriya.

Fijar la mirada en un punto u objeto sin mover los ojos ni pestañar hasta que empiecen a lagrimear.

Beneficios: Remueve todas las enfermedades de los ojos; otorga buena vista. No solo eso, desarrolla el poder de volverse adepto en sambhavi mudra y también prevendrá la hipermetropía. Esto es raja yoga.


VI. Kapalabhati Kriya.

Este es de tres tipos: vyut krama, vama krama y cit krama.

1. Vyutkrama Kapalabhati Kriya: Succionar agua por una ventanilla nasal y expulsarla por la boca. Esto es raja yoga.


Beneficios: Cura todas las enfermedades flemáticas.

2. Vamakrama Kapalabhati Kriya: (lado izquierdo) Succionar (inhalar) el aire a través de la ventanilla izquierda y exhalarlo por la ventanilla derecha. Luego succionar aire por la ventanilla derecha y exhalarlo por la ventanilla izquierda. Después de hacer esto cuatro veces, succionar agua limpia por la ventanilla izquierda. Levantar la cara hacia arriba, presionar la ventanilla izquierda con el dedo, inclinar la cabeza ligeramente hacia el costado derecho y dejar salir el agua a través de la ventanilla derecha. De manera similar, el agua succionada por la ventanilla derecha debe ser expulsada por la ventanilla izquierda.

Beneficios: Enfermedades flemáticas de la nariz (congestión) serán prevenidas. Desarrollará la fuerza de los indriyas para oler hasta el aroma más sutil. Esto es raja yoga.

3. Citkrama Kapalabhati Kriya: Tomar agua por la boca, tragarla y luego expulsarla por la nariz. Esto debe ser repetido veintitrés veces.

Beneficios: Esto removerá las enfermedades flemáticas, también prevendrá el envejecimiento, y otorgará lustre o brillantez al cuerpo. Esto es hatha yoga.

Todos los kapalabhati kriyas deben ser ejecutados con agua limpia y fresca (sin calentar). El horario superior para practicar estos kriyas es temprano en la mañana, antes del amanecer. Por los primeros quince días de practicar estos kapalabhati kriyas, habrá una sensación de quemazón en la nariz, boca y garganta y desarrollarás una pequeña congestión o flema. Ignorando estos síntomas, muy fielmente sigue las instrucciones y practica estos kriyas. Todos los beneficios mencionados más arriba serán experimentados muy rápidamente.



"Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya


ÍNDICE DEL LIBRO:
Parte 4.12: Upavishtakonasana
Parte 4.13: Baddhakonasana
Parte 4.14: Supta Padangushtasana
Parte 4.15: Suptapada Parsvangushtasana
Parte 4.16: Utthita Parsvakonasana
Parte 4.17: Trikonasana
Parte 4.18: Utthitahasta Padangushtasana
Parte 4.19: Baddhapadmasana
Parte 4.20: Bhujapidasana
Parte 4.21: Navasana
Parte 4.22: Bakasana
Parte 4.23: Kurmasana
Parte 4.24: Ubhaya Padangushtasana
Parte 4.25: Supta Konasana
Parte 4.26: Marichasana
Parte 4.27: Niralamba Sarvangasana
Parte 4.28: Ekapada Sirsasana
Parte 4.29: Dvipada Sirsasana
Parte 4.30: Yoga Nidrasana
Parte 4.31: Buddhasana
Parte 4.32: Kapilasana
Parte 4.33: Bhairavasana
Parte 4.34: Cakorasana
Parte 4.35: Skandasana
Parte 4.36: Durvasasana
Parte 4.37: Richikasana
Parte 4.38: Trivrikramasana
Parte 4.39: Gandabherundasana
Parte 4.40: Tadasana
Parte 4.41: Halasana
Parte 4.42: Mayurasana
Parte 4.43: Sarvangasana

23 oct. 2016

Sección sobre actividades recomendadas y actividades que deben evitarse Yoga Makaranda, Sri T Krishnamacharya (Parte 3.2)

3.2 Sección sobre actividades recomendadas y actividades que deben evitarse


Actividades que deben evitarse

Las siguientes actividades deberían abandonarse: largos viajes que requieran que uno se quede en un pueblo a pasar la noche; darse un baño al amanecer; ayunar; el esfuerzo físico estresante que no sea asana o pranayama; comer una vez al día; no comer o ayunar; dormir después de comer durante el día; hablar demasiado; demasiado sexo; secarse al lado de un hogar; estar muy cerca de un fuego; bañarse con aceites malolientes.

 Actividades que deberían ejecutarse

Estas actividades deben ser practicadas: Levantarse temprano en la mañana a las 4.00 am todos los días y tomar un baño en un gran río. Si eso no es posible, tomar un baño en agua limpia y caliente. Comer por la tarde y por la noche, ambas veces como fue mencionado antes. Comer cantidades medidas de comida suave y dulce. Poner signos de la tradición (religiosa) propia y ponerse ropa limpia. Seguir las reglas de tu casta y credo y trabajar de acuerdo con tu dharma.

Alabar a los ídolos que representan las deidades. Tener sincera devoción de corazón hacia el guru y los ancianos. Tattvam y shastram –estudia e investiga estos constantemente. Durante los tiempos de guerra constantemente practica asana y pranayama y los primeros yogangas. Bañarse usando aceite con buen olor. Por la noche, tomar alimentos con leche y ghee. Estas actividades deben ser llevadas a cabo.




"Yoga Makaranda" de Sri T Krishnamacharya


ÍNDICE DEL LIBRO:
Parte 4.12: Upavishtakonasana
Parte 4.13: Baddhakonasana
Parte 4.14: Supta Padangushtasana
Parte 4.15: Suptapada Parsvangushtasana
Parte 4.16: Utthita Parsvakonasana
Parte 4.17: Trikonasana
Parte 4.18: Utthitahasta Padangushtasana
Parte 4.19: Baddhapadmasana
Parte 4.20: Bhujapidasana
Parte 4.21: Navasana
Parte 4.22: Bakasana
Parte 4.23: Kurmasana
Parte 4.24: Ubhaya Padangushtasana
Parte 4.25: Supta Konasana
Parte 4.26: Marichasana
Parte 4.27: Niralamba Sarvangasana
Parte 4.28: Ekapada Sirsasana
Parte 4.29: Dvipada Sirsasana
Parte 4.30: Yoga Nidrasana
Parte 4.31: Buddhasana
Parte 4.32: Kapilasana
Parte 4.33: Bhairavasana
Parte 4.34: Cakorasana
Parte 4.35: Skandasana
Parte 4.36: Durvasasana
Parte 4.37: Richikasana
Parte 4.38: Trivrikramasana
Parte 4.39: Gandabherundasana
Parte 4.40: Tadasana
Parte 4.41: Halasana
Parte 4.42: Mayurasana
Parte 4.43: Sarvangasana

22 oct. 2016

Pattabhi Jois hablando sobre la práctica de Yoga




Pattabhi Jois ashtanga guru:
"Yoga, asana, pranayama, pratyahara,etc, es todo un método, yoga es un método. Es UNIVERSAL, no es propiedad de un hombre ni de un país. Yoga es purificación interna, no es solo ejercicio físico. Yoga es AUTOCONOCIMIENTO. Asana es solo el principio, asana te vuelve fuerte y resistente, tu energía aumenta y tu mente se estabiliza. Solo PRACTICA, no hables...95% práctica y 5%teoría. Disciplina significa que tu haces tu práctica. Primero debes obtener fuerza y resistencia. Tenemos tres cuerpos, el externo, el interno y el espiritual. La respiración y los vinyasas son muy importantes, sin ellos no alcanzas el cuerpo interno y el espiritual. Respiración y vinyasa, ese es el método. La inhalación y exhalación duran lo mismo,10 segundos inhalando, 10 segundos exhalando. "








12 oct. 2016

Pranayama III, T K V Desikachar: Tecnicas de prāṇāyāma


Del libro "El corazón del yoga"



Tecnicas de prāṇāyāma

Ujjāyī

En una de las prácticas de prāṇāyāma llamada ujjāyī, o respiración de garganta, deliberadamente contraemos un poco la laringe, estrechando el paso del aire. Esto produce un leve ruido en la garganta mientras respiramos. La traducción de ujjāyī es “lo que aclara la garganta y domina el área del pecho.” Se debe pedir ayuda a un maestro para decidir si esta es la técnica de respiración más conveniente para uno, y si no, cuál sería la mejor.

La respiración Ujjāyī tiene muchas variaciones. Por ejemplo, podemos aspirar por la garganta y entonces tapar una fosa nasal y dejar un poco abierta la otra para exhalar. A esta técnica se le llama anuloma ujjāyī. En una técnica prāṇāyāma llamada viloma ujjāyī, inhalamos por la fosa nasal y expiramos por la garganta. Esta técnica se usa para prolongar la inhalación. En ujjāyī prāṇāyāma es importante seguir la siguiente regla: cuando regulemos la respiración a través de la fosa nasal, nunca respiremos por la garganta al mismo tiempo.



Nāḍī śodhana






En la técnica para prolongar la exhalación y la inhalación, respiramos alternando las fosas nasales y no usamos la garganta para nada. Cerramos una fosa y mantenemos la otra parcialmente cerrada, entonces aspiramos primero por la izquierda, y exhalamos por la derecha, luego aspiramos por la derecha y exhalamos por la izquierda y así sucesivamente. Para controlar la abertura de las fosas utilizamos un mudrā de mano. A esta técnica se le llama nāḍī śodhana, nāḍī es el pasaje o la vena por la que fluye la respiración y la energía; śodhana significa “limpieza.” La figura a continuación muestra la posición de la mano para nāḍī śodhana. Por lo general, trabajamos por mucho tiempo con ujjāyī antes de introducir nāḍī śodhanaa nuestra práctica.





Si tiene gripa o si sus fosas nasales están bloqueadas de alguna manera, no debe practicar la respiración por fosas alternadas. Si se fuerza la respiración a través de las fosas puede traernos complicaciones. En prāṇāyāma es importante seguir esta regla: no debe forzar nada bajo ninguna circunstancia. Si se usan las fosas para controlar la respiración, éstas no deben tener ninguna obstrucción. Si no es así, se debe practicar la respiración de garganta.



Śītalī

Otra técnica de respiración muy útil incluye el uso de la lengua. Durante la aspiración hacemos una curva juntando las orillas de la lengua para que se forme una especie de tubo, entonces respiramos a través de él. Durante la inhalación el aire pasa por la lengua húmeda, enfriando y refrescando la garganta. Para estar seguros deque la lengua permanece húmeda, la doblamos hacia atrás lo más posible presionándola contra el paladar durante toda la exhalación, para que en la siguiente respiración esté tan fresca como al principio. Podemos exhalar por la garganta o a través de las fosas alternadas. A esta técnica se le llama śītalī prāṇāyāma. Śīta significa “fresco.”

Aquellas personas que no pueden enrollar la lengua de esta manera, pueden lograr el mismo efecto de frescura utilizando otra técnica, en la cual abren un poco la boca separando los dientes de abajo de los de arriba al momento de aspirar, y colocan la lengua con cuidado en el espacio entre los dientes, una posición en la cual el aire puede aún fluir sobre la lengua. Exhalan otra vez por la garganta o por las fosas alternadas. Esta clase de respiración se llama śītkarī prāṇāyāma.

Las técnicas de ujjāyī, nāḍī śodhanay śītalī nos ayudan a dirigir nuestra atención a donde se encuentra la respiración en nuestro cuerpo. Este enfoque nos ayuda a unificar la mente, que es una contribución esencial para los efectos físicos de cualquiera de las técnicas prāṇāyāma que estemos practicando.
Śītalī


Kapālabhātī

Esta es una técnica que respiración que se usa en especial para limpiar. Si tenemos mucha mucosidad en los pasos de aire o sentimos presión y bloqueos en el pecho, a menudo se recomienda respirar rápido. En esta práctica, deliberadamente respiramos más rápido y al mismo tiempo utilizamos la respiración abdominal (esto es, de diafragma) y no la de pecho. En kapālabhātī la respiración es corta, rápida y fuerte. Usamos los pulmones como bombas, creando tanta presión cuando expelen el aire, que los pasos se limpian de basura desde los pulmones hasta las fosas nasales. Kapāla significa “cráneo” y bhātī “lo que trae ligereza.” Es bueno hacer Kapālabhātī cuando sentimos la cabeza pesada o confusa. Si tenemos problemas con los senos nasales o si sentimos entumecida el área alrededor de los ojos, kapālabhātī puede ayudar a limpiar esta área también.



Bhastrika 

Esta palabra quiere decir “fuelle.” En la respiración bhastrika el abdomen se mueve como un par de fuelles. Si una fosa está tapada, entonces aspiramos el aire rápidamente por la fosa abierta y exhalamos fuerte por la otra.

Las técnicas de respiración kapālabhātīy el bhastrika comparten el mismo principio general, en concreto, que limpiamos los pasajes de las fosas nasales con la fuerza de la respiración. No hay duda que debemos ser muy cuidadosos con estas técnicas, porque existe el peligro de crear tensión en la respiración. Al hacerlo rápido, podemos marearnos; por esta razón siempre terminamos la práctica de kapālabhātī con algunas respiraciones lentas. Es importante que no respiremos rápido muchas veces, sino que después de unas cuantas rápidas hagamos otras tantas lentas, en las que pongamos énfasis en la exhalación prolongada.


El proceso gradual de prāṇāyāma 

Cuando nos comprometemos con la práctica de prāṇāyāma, lo debemos hacer paso a paso. Es importante que descansemos unos minutos después de que terminamos nuestra práctica de āsana y antes de empezar prāṇāyāma, ya que estamos iniciando algo nuevo: dirigir nuestra atención hacia la respiración y no al cuerpo. El tiempo entre la práctica de āsana y la de prāṇāyāma no es sólo para descansar, también ayuda a nuestra mente a hacer la transición de una práctica a la otra. Si no descansamos entre las dos podemos desarrollar tensiones, debido a que el cuerpo no puede hacer una transición inmediata. Siempre debemos descansar entre la práctica de āsana y la de prāṇāyāma.

Al practicar prāṇāyāma es importante encontrar una posición, sentados, en la cual podamos permanecer por largos periodos y pararnos sin sentir rigidez. Un aspecto importante de nuestra postura prāṇāyāmaes conservar la espina derecha. Para muchas personas arrodillarse es cómodo; a otras les es más fácil sentarse con las piernas cruzadas en posición de flor de loto; aún es aceptable sentarse en una silla. Para las personas que se están recuperando de problemas como enfermedades del corazón, se recomienda que se recuesten en un sillón para hacer sus ejercicios de respiración. Debido a que en prāṇāyāmaestamos tratando, más que nada con la respiración, al sentarnos para efectuar esta práctica, el cuerpo no debe de molestar a la respiración. Lo que más nos importa en la práctica de āsana es el cuerpo. Al usar aquí la respiración, debemos adoptar unapostura para prāṇāyāmaen la cual pongamos una mínima atención al cuerpo. Lo único que se pide durante prāṇāyāmaes que estemos cómodos y que tengamos la espina derecha.


La figura a continuación muestra las posibles posturas para la práctica de prāṇāyāma. Padmāsana o la postura de flor de loto (1) es una buena posición para practicar prāṇāyāmay bandha, siempre y cuando podamos permanecer en ella cómodamente. La otra posición con las piernas cruzadas, siddhāsana (2) y sukhāsana (3) son más cómodas e igual de efectivas. Pocas personas pueden permanecer sentadas por mucho tiempo en vīrāsana(4), pero la mayoría de nosotros tenemos la tendencia a encorvar la parte baja de la espalda en esta posición. En vajrāsana(5) tenemos la disposición de hundir la espalda. Otra postura buena es sentarse derechos en un taburete.

Posturas para pranayama


La postura sentada que escojamos dependerá de la duración de nuestra práctica de prāṇāyāma. Digamos que queremos hacer veinte respiraciones, dando cinco segundos a cada inhalación y a cada exhalación. Eso no nos tomará más de tres minutos. Existen varias posiciones en las cuales podemos sentarnos cómodamente por este tiempo. Pero si planeamos nuestra práctica para que incluya aspiraciones y exhalaciones de más de cinco segundos, que incluya retención de respiración y veinticuatro respiraciones, la posición que fue confortable para tres minutos no lo va a ser para está práctica más larga. Por lo tanto debemos escoger una posición más sencilla. Entre más larga sea nuestra práctica de prāṇāyāma, necesitaremos una postura sentada más cómoda.

Krishnamacharya y estudiante


La proporción de la respiración 

Además de las diversas técnicas de respiración, la proporción de las diferentes fases de la respiración entre ellas, es muy importante. Ya hemos descrito de varias maneras cómo se pueden enfatizar las diferentes fases de la respiración. En prāṇāyāma también se puede arreglar la proporción entre la inhalación y la retención que le sigue, entre la exhalación y la retención después de ésta. Las muchas posibilidades de estas proporciones se pueden dividir en dos categorías aproximadamente.
            

Que la inhalación, la exhalación y la retención tengan la misma duración. Lo llamamos samavṛttiprāṇāyāma (sama significa “lo mismo” y vṛtti “mover”). Esta clase de práctica de prāṇāyāma es buena para las personas que usan un mantra en sus ejercicios de respiración; pueden hacer la aspiración, la exhalación y la retención de cada respiración, con el mismo número de repeticiones de mantra.
            

Las distintas fases de la respiración tienen diferente duración. Se llama viṣamavrtti prāṇāyāma. La regla general de esta práctica es permitir una exhalación dos veces más larga que la inhalación.

Otro punto importante en la práctica de prāṇāyāma es saber cómo encontrar la proporción apropiada de respiración, para nuestras necesidades individuales. No siempre respiramos en la misma proporción; podría ser que necesitáramos un nuevo porcentaje, para mantenernos atentos en la práctica o porque tuviéramos que tomar en cuenta otras necesidades inmediatas. Si la relación de respiración es muy fácil, nuestra práctica de prāṇāyāma se volverá mecánica y sí es muy complicada, podrá crear una resistencia que por sí sola causará problemas.
            
Se deben de tener en cuenta dos factores para escoger una proporción de respiración apropiada: qué podemos hacer y cuáles son nuestras metas. En este momento lo que podemos hacer depende de qué tan bien inhalamos, retenemos la respiración, exhalamos y retenemos la respiración otra vez. Es fácil descubrirlo si observamos nuestra respiración durante la práctica de āsana. Nos podemos dar una buena idea de los límites de nuestra respiración, al observar si ésta se tambalea cuando el cuerpo le exige más, en ciertas posturas.
            
Aquí tenemos un ejemplo de cómo podemos observar nuestra respiración en los diferentes āsanas , para encontrar la proporción de respiración adecuada, según nuestras necesidades. Escojamos tres posturas diferentes: una flexión hacia delante como paścimatānāsana, una flexión hacia atrás como bhujaṅgāsana y sarvāngāsana o pararse sobre los hombros, una postura en la cual el área de la garganta se restringe y los órganos abdominales presionan al diafragma. En estos āsanas , aspiremos y exhalemos en la misma duración, digamos, seis segundos para cadauna. Ahora imaginemos que el resultado es éste: la respiración es cómoda y libre en la flexión hacia delante; en la flexión hacia atrás, tanto la inhalación como la exhalación son más cortas y al pararse sobre los hombros la exhalación es buena pero la inhalación es demasiado corta. De este experimento podemos deducir que tenemos dificultades para alargar la inhalación.
            

Creo que debería ampliar esta explicación. Lo más probable es que podamos hacer la exhalación tan larga como queramos, al flexionarnos hacia delante, porque la contracción del diafragma y del abdomen no se restringe, así la exhalación es fácil. De la misma manera, en la postura invertida podemos prolongar la exhalación tanto como queramos. Por lo general es más difícil exhalar suavemente en esta posición, porque el peso de los órganos abdominales en el diafragma empujan hacia fuera el aire y así se acelera la exhalación. Si alguien puede controlarla a pesar de esto, entonces le será fácil prolongar la respiración en prāṇāyāma. La inhalación corta en bhujaṅgāsana (una postura que estimula la inhalación como el ritmo natural de respiración)y la inhalación corta al pararse sobre los hombros muestran que, de algún modo, la fase de inhalación en nuestro ciclo de respiración se restringe. Los āsanas no sólo nos hablan de nuestro cuerpo. Si establecemos una proporción en la cual la inhalación y la exhalación tengan la misma duración y observamos la respiración por cierto tiempo en varios āsanas , también podemos aprender mucho de la respiración.
            

A partir de este ejemplo podemos diseñar una práctica de prāṇāyāma en la cual la exhalación se prolongue más que la inhalación. Podríamos decidir respirar en una proporción de 1:2, esto es, haciendo la exhalación dos veces más larga que la inhalación. Al hacerlo, estimulamos a los pulmones para que se llenen completamente, lo que a su vez, ayudará a una inhalación más grande. Para prolongar la inhalación debemos trabajar con la exhalación.
            
Siempre debemos considerar las cosas más obvias, antes de hacer preguntas como ésta en nuestra práctica. Si somos principiantes en el yoga y sólo hemos hecho unos pocos ejercicios y ahora queremos practicar prāṇāyāma, no nos debemos imponer metas muy ambiciosas, como por ejemplo, que con sólo un mes de práctica podamos retener la respiración o retenerla después de exhalar a los dos meses de práctica. Al principio nuestras metas deben enfocarse más en encontrar lo que necesitamos, para desarrollar un interés más profundo en nuestra práctica. Sólo debemos incrementar el tiempo de la retención de la respiración después de inhalar y exhalar gradualmente. En cada nivel, es importante que después de cada sesión de prāṇāyāma que hayamos escogido correctamente nos sintamos bien, de la misma manera que lo deben estar nuestro cuerpo y nuestra respiración. Si ponemos atención a lo anterior, practicaremos de tal manera que al final nos será posible ejercitar todo tipo de prāṇāyāma.
            
Nuestras metas determinan lo que podríamos hacer a corto plazo; están relacionadas con nuestras necesidades y con la dirección que tomará nuestro yoga. Debemos aceptar el lugar donde nos encontramos y luego movernos hacia donde queremos ir. En el yoga, la noción de movernos del punto donde estamos ahora al punto que queremos alcanzar debe estar presente siempre. Con seguridad ésta es una de las definiciones del yoga

Desikachar enseñando pranayama