29 mar. 2011

La práctica de âsana. Por B K S Iyengar.



Iyengar
Tanto si se practica âsana, prânâyâma o meditación, se requiere en cada postura, en cada movimiento de inspiración o espiración, una cierta cualidad moral, así como ciertos ajustes de la inteligencia en el arte de la meditación. Hay que observar cada movimiento y realizar los ajustes de forma inmediata y precisa.


En la práctica de âsana, la mente se mantiene alerta y el cerebro es un instrumento testifical, de manera que el sâdhaka se da cuenta de que el yoga no es simplemente una disciplina física, sino una gran disciplina mental.
Una ejecución precisa de âsana aumenta la percepción consciente total, alcanzando todos y cada uno de los poros de la piel. De esta manera, la energía intelectual del cuerpo se va elevando de forma gradual al nivel de la inteligencia espiritual.

B K S Iyengar

El cuerpo físico (âsana). Estabilidad. Por Iyengar.

El cuerpo físico (âsana). Estabilidad.
Por B. K. S. Iyengar

Iyengar


A partir de la práctica de asana se embarca el yogui en el viaje interior hacia el núcleo de su ser. Son muchos los que asocian el yoga con el rechazo del mundo, sus responsabilidades y compromisos, y con una austeridad extrema que lleva incluso a la automortificación. Pero no existe reto y satisfacción más grandes que vivir en el mundo con sus tribulaciones y tentaciones, y al mismo tiempo saber mantener equilibrio y autocontrol en la vida cotidiana de un cabeza de familia. 

Para ser espiritual no hay que negar el cuerpo u olvidarse de él. El cuerpo debe mantenerse activo a través del periplo hacia la meta espiritual. El yoga es tan antiguo y tradicional como la civilización, pero persiste en la sociedad moderna como medio para alcanzar la vitalidad esencial. Pero el yoga requiere que desarrollemos no sólo fortaleza corporal, sino también atención y percepción conciente de la mente.

El yogui sabe que el cuerpo físico no sólo es el templo del alma sino el medio para embarcarnos en el viaje interior hacia el núcleo, hacia lo más profundo del ser. Sólo ocupándonos del cuerpo físico en primer lugar podemos estar seguros de realizar nuestras vidas espirituales. Si una persona alberga la aspiración de experimentar lo divino, pero su cuerpo es demasiado débil para soportar la carga ¿de que le serviran sus aspiraciones y ambiciones? Esa es razón suficiente, y por ello, para la gran mayoría de nosotros, que sufrimos limitaciones y debilidades físicas a cierto nivel, es importante empezar con el yoga lo antes posible para poder adecuarnos cuanto antes de cara al viaje que tenemos por delante.
B K S Iyengar

El yoga nos ofrece técnicas para ser conscientes, para expandir y penetrar, y para cambiar y evolucionar a fin de ser competentes en las vidas que vivimos y desarrollar sensibilidad y receptividad hacia la vida de la que todavía somos escasamente concientes. Empezamos al nivel del cuerpo físico, el aspecto de nosotros mismos más concreto y accesible para todos. Ahí es donde la práctica de yogasana y pranayama nos permite comprender el propio cuerpo con una percepción interna todavía más grande, y a través del cuerpo llegar a comprender la mente y alcanzar el alma. Para un yogui, el cuerpo es un laboratorio de la vida, un campo de experimentación e investigación perpetuas.

Para el yogui, el cuerpo físico corresponde a uno de los elementos de la naturaleza, concretamente a la tierra. Somos arcilla mortal y regresamos al polvo. Todas las culturas reconocen esta verdad, pero hoy día la consideramos una simple metáfora. Pero es algo más que eso. Al explorar nuestro propio cuerpo estamos de hecho explorando este elemento de la propia naturaleza. También se desarrollan las cualidades de la tierra en uno mismo: solidez, forma, firmeza y fortaleza.

Al perfeccionar Asana llegaremos a entender la verdadera naturaleza de nuestra encarnación, de nuestro ser y de la divinidad que nos anima. Y cuando nos liberamos de los impedimentos físicos, perturbaciones emocionales y distracciones mentales, abrimos las puertas de nuestra alma (atma). Para comprenderlo debemos aspirar a mucho más que una mera competencia técnica, y hay que realizar asana no sólo como un ejercicio físico sino como un medio para comprender y luego integrar nuestro cuerpo con la respiración, con la mente, con la inteligencia, con la consciencia, con la conciencia y con nuestro núcleo. De este modo se puede experimentar una auténtica integración y alcanzar la suprema libertad.


B K S Iyengar



Asanas avanzadas

Las Asanas avanzadas nos ayudan a comprender el Yoga, desde su punto de vista físico y en todos sus aspectos, como un proceso. Si nos queremos sentar a meditar y pretendemos que en algunas practicas vamos a lograr dominar nuestra mente inquieta, solo cuestión de intentarlo  y nos daremos cuenta que nos va a llevar bastante tiempo. Lo mismo sucede cuando queremos dominar el cuerpo físico, ni bien nos acercamos a él nos hace ver cuan abandonado lo teníamos. 
Las asanas avanzadas requieren dominio del cuerpo por completo, pero ante todo de la respiración, porque no debemos olvidar que no hay asana sin respiración. Este "proceso" de dominar la respiración es lo que lleva muchos años de trabajo. Para poder realizar esa respiración en la asana avanzada debemos haber desarrollado la fuerza, equilibrio, conciencia corporal, y flexibilidad necesarias. Sumado a la evolución en el plano mental y emocional, pérdidas de miedos, desbloqueo de zonas del cuerpo, y sobre todo tener una visión adecuada del por que se realizan estas asanas. Comprender una asana puede llevar muchos años.  
Muchas veces me he encontrado con gente que quiere aprender Yoga, y tiene gran ansiedad encima, sumado a la necesidad de sentir que "progresan rápido". Es una cuestión social, la forma en que nos han enseñado a vivir en la "era del consumo". Pero el Yoga es gran maestro para nosotros, nos muestra el camino no sólo para dominar el cuerpo y la respiración, sino también lograr la paciencia, el desapego y el control de los sentidos. 
Matthew Sweeney - Parte de la cuarta serie de Ashtanga
Swami Vishnudevananda - Vrischikasana

Pattabhi Jois - Viranchyasana

Omkarasana

Tiryangamukha Uttanasana - Alumno de Krishnamacharya










7 mar. 2011

Yoga Sutras de Patanjali. Libro IV- KAILVALYA PADHA (dos versiones)

Libro IV- KAILVALYA PADHA (dos versiones)



(Para escuchar y recitar en sánscrito este libro entrá en


1. Lo siddhis (poderes) son alcanzados por nacimiento, medios químicos, poder de las palabras, mortificación o concentración.
1. Las aptitudes sobrenaturales pueden ser innatas o bien ser adquiridas por el consumo de hierbas, o por medio de encantamientos, o por vía ascética o por interiorización profunda. 

2. El cambio en otras especies se produce por la inundación interna de la naturaleza.
2. Las transformaciones que experimentan las especies son el resultado del continuo fluir de la naturaleza. 

3. Los actos buenos y malos no son causas directas en las transformaciones de la naturaleza, pero ellos actúan como destructores de los obstáculos a las evoluciones de la naturaleza: como el agricultor cuando quita los obstáculos de los cursos de agua, que luego corre por natural declive.
3. La inteligencia no transforma la naturaleza, sino que modifica los obstáculos como si se tratase de un campesino.

4. Sólo del ego proceden las "mentes creadas".
4. Las conciencias individualizadas son fruto de la conciencia de existencia. 

5. Aunque la actividad de las diferentes mentes son variadas, la mente original es el contralor de todas ellas.
5. El único fin de la mente es gobernar la actividad de las conciencias. 

6. Entre los varios chittas, aquel que ha logrado el samadhi está libre de deseos.
6. La conciencia surgida de la meditación, queda liberada por completo del rastro de las impresiones recibidas. 

7. Los actos no son negros ni blancos para el yogui; para otros, ellos son triples; blancos, negros y mezclados.
7. Las acciones del yogui no son ni brillantes ni oscuras. Las de los otros son de tres tipos. 

8. De estas triples acciones son manifestadas en cada estado solamente aquellos deseos (adecuados) a ese estado únicamente. (Los otros quedan en reposo esperando poder fructificar).
8. Pues en estos últimos, los deseos latentes acaban por manifestarse plenamente en su momento preciso y de acuerdo a sus constituyentes fundamentales. 

9. Los deseos se producen en forma consecutiva, aun estando separados por especies, espacio y tiempo, habiendo identificación de memoria e impresiones.
9. Las impresiones subliminales, que se distinguen entre sí por género, lugar y tiempo, se suceden lógicamente, pues su naturaleza es similar a la memoria. 

10. Siendo eterna el ansia por la felicidad los deseos son sin principios.
10. Ahora bien, carecen de principio, pues el deseo que conciben es eterno. 

11. Siendo mantenidos juntos por la causa, efectos, sostén y objetos; en ausencia de estos, el deseo está ausente.
11. Y sólo desaparecen cuando desaparece el punto crucial entre causa y efecto y entre objeto y soporte. 

12. Del pasado y futuro existen en su propia naturaleza, las cualidades tienen diferentes modalidades.
12. La naturaleza del pasado y el futuro no se distingue de la naturaleza del presente; la manifestación de una u otra depende tan sólo del estado del punto crucial. 

13. Ellos son manifestados o sutiles, siendo de la naturaleza de los gunas.
13. Las cualidades de los objetos, manifiestas o no, dependen de los constituyentes esenciales. 

14. La unidad en las cosas proviene de la unidad en los cambios.
14. La diversidad en la naturaleza esencial de las cosas, es debida a que cada cambio en los constituyentes esenciales es único. 

15. Aunque la percepción y el deseo son respecto al mismo objeto, la mente y el objeto son de diferente naturaleza.
15. Cada mente percibe la misma cosa de manera distinta. 

16. Las cosas no dependen de la percepción de la mente, sino que acontecería cuando éstas no fueran conocidas por la mente.
16. Si la mente no discriminase cada objeto concreto, ¿cómo sería posible determinar de qué objeto se trata?

17. Las cosas son conocidas o desconocidas por la mente, dependiendo ello de la particular coloración que produce la mente.
17. Así pues, la cosa es conocida o desconocida según afecta a la mente. 

18. Los estados de la mente son siempre conocidos por el Señor de la Mente, el Purusha es incambiable.
18. El sí mismo, por ser inmutable, es conocedor de todos los procesos de la mente. 

19. Siendo un objeto, la mente no tiene luz propia.
19. Por lo tanto, la mente no se percibe a sí misma, pues ella misma es percibida. 

20. Siendo incapaz de conocer los deseos al mismo tiempo.
20. Así pues, la mente no tiene conciencia de todo. 

21. Suponiendo que hubiera otra mente conocedora, no habría término a esta suposición y el resultado sería confundir la memoria.
21. Si lo que se conoce pudiese ser conocido por una producción de la mente, sería también conocido por producciones sucesivas de la mente y se crearía una confusión entre los recuerdos latentes. 

22. La esencia del conocimiento (el Purusha) siendo incambiable, cuando la mente toma su forma, se vuelve consciente.
22. El observador toma conciencia de la idea de sí mismo cuando la capacidad discriminativa toma conciencia de su propia forma. 

23. Coloreada por el Observador y lo visto, la mente es capaz de comprender todas las cosas.
23. Cuando la mente alcanza la uniformidad entre el observador y lo observado, alcanza la totalidad de su significado. 

24. La mente aunque veteada por innumerables deseos actúa por otros (el Purusha), porque ella actúa en combinación.
24. Aunque sus movimientos vengan causados por múltiples deseos potenciales, la mente opera para el observador, pues mente y observador están vinculados. 

25. Cesa para el discernidor la percepción de la mente como Atman.
25. La conciencia de ser uno se disuelve para el que alcanza la diferencia entre el observador y la mente. 

26. Entonces, dedicada, al discernimiento, la mente alcanza el estado previo al Kaivalya (aislamiento).
26. Entonces la mente tiende hacia la discriminación y se encamina hacia el aislamiento trascendental. 

27. Los pensamientos que se levantan como obstrucciones a eso, provienen de las impresiones.
27. De todos modos, aún entonces aparecen ideas esporádicamente debido a la presencia de impresiones latentes. 

28. Se destruye en igual manera que la ignorancia, egoísmo, etcétera, conforme a lo dicho antes.
28. La eliminación de estas impresiones se logra del mismo modo que se eliminaban los obstáculos. 

29. Aunque habiendo llegado al recto conocimiento de las esencias por medio del discernimiento, ante aquel que abandona los frutos le llega, como resultado del perfecto discernimiento, el samadhi llamado: nube de la virtud.
29. La interiorización profunda con abundancia de virtudes es consiguiente a la sabiduría nacida del discernimiento en aquellos que renuncian incluso a la búsqueda mas profunda. 

30. De eso viene la cesación de pesares y acciones.
30. Así quedan eliminados los efectos de las acciones resultantes de las causas de aflicción.

31. Entonces el conocimiento, despojado de capas e impurezas, se hace infinito, volviéndose lo cognoscible insignificante.
31. Y con la supresión de todo obstáculo e impureza, lo comprendido se hace insignificante ante el conocimiento infinito. 

32. Entonces terminan las sucesivas transformaciones de las cualidades, habiendo ellas llegado a su fin.
32. En consecuencia, por la estabilización interior alcanzada y por la aprehensión de su sentido, queda detenido el proceso de transformación de los constituyentes esenciales. 

33. Los cambios que existen con la relación a los "momentos", y los cuales son percibidos al otro extremo (al final de una serie) son una sucesión.
33. La sucesión se opera en cada instante, pero sólo puede ser percibida al quedar detenidas las transformaciones de los constituyentes esenciales. 

34. La resolución de las cualidades en el orden inverso, despejadas de cualquier motivo de acción para el Purusha, es Kaivalya o establecimiento del poder de conocer su propia naturaleza.
34. El aislamiento trascendental tiene como fin alcanzar la conciencia en sí misma, cosa la cual consiste en una involución de los elementos primeros de la naturaleza que han perdido todo sentido para el sí mismo. 

Yoga Sutras de Patanjali. Libro III - VIBHUTI PADA (dos versiones)

Libro III - VIBHUTI PADA (dos versiones)

Para recitar el Vibhuti Padah en sánscrito consultá esta entrada: Yoga Sutras para recitar: Vibhuti Padah.
También podés consultar los otros libros de Yoga Sutras en estos links:
Libro I: Samadhi Pada para recitar
 Libro I: Samadhi Pada para leer (dos versiones)
Libro II: Sadhana Pada para recitar
Libro II: Sadhana Pada para leer (dos versiones)
Libro IV: Kaivalya Pada para recitar
Libro IV: Kaivalya Pada para leer (dos versiones)

1. Dharana es mantener la mente sobre algún objeto particular.
1. La concentración consiste en fijar la mente en un solo punto. 

2. Un ininterrumpido fluir de conocimiento de ese objeto es dhiana.
2. La meditación consiste en el sostenimiento prolongado de la vivencia en el estado de concentración. 

3. Cuando ésta, abandonando todas las formas, refleja solamente el significado, esto es samadhi.
3. La interiorización profunda se da en ese preciso instante, con el objeto en sí como único contenido de la conciencia, como si el vacío fuese su auténtica y única naturaleza. 

4. Estos (tres) cuando se practican y con relación a un objeto es samyama.
4. Estas tres afirmadas en un mismo objeto conforman el control mental. 

5. Por esa conquista llega la luz del conocimiento.
5. Cuyo dominio concede sabiduría. 

6. Esto debe ser empleado por etapas.
6. El control de la mente se practica por etapas. 

7. Estos tres son más internos que aquellos que los precedieron.
7. La concentración, la meditación y la interiorización profunda son etapas internas respecto a las anteriores. 

8. Pero sin embargo, son externos al sin simiente (samadhi).
8. Pero son externas respecto a la interiorización profunda sin semilla. 

9. Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la ascensión de impresiones de control, se dice que la mente que persiste en los momentos de control, alcanza las modificaciones del control.
9. La renuncia surge al contener la mente, pues entonces los impulsos subliminales externos desaparecen y aparecen los internos. 

10. Tu fluir se hace firme por el hábito.
10. La homogeneidad con que mana la renuncia es debida al impulso subliminal. 

11. Prestar atención a toda clase de objetos y concentrarse sobre un solo objeto, siendo estos dos poderes manifestados y destruidos a su tiempo, el chitta logra la modificación llamada samadhi.
11. Para alcanzar la interiorización profunda es preciso suprimir todo lo que pueda distraer a la mente y evitar que la atención se disperse. 

12. El chitta está concentrado cuando la impresión que ha pasado y la que está presente son similares.
12. En este instante tiene lugar la identificación entre la idea que se reprime y la idea que aparece, y en esto consiste la transformación unidireccional. 

13. Por este se explica la triple trasformación de forma, tiempo y estado en materia sutil o densa, y en los órganos.
13. Del mismo modo quedan descritos los cambios en la forma, el tiempo y el estado con respecto de los elementos y los sentidos. 

14. Aquello que es influenciado por las trasformaciones, ya sean pasadas, presentes o aun por manifestarse, es lo calificado.
14. La sustancia inmutable es lo que permanece tras la forma que desaparece, la que surge y la indeterminada. 

15. La sucesión de cambios es la causa de la múltiple evolución.
15. Las distintas transformaciones son debidas a la diversidad de sucesiones. 

16. Haciendo samyama sobre las tres clases de cambios viene el conocimiento del pasado y el futuro.
16. El control de la mente examinando los tres tipos de cambio (formal, temporal y de estado) proporciona el conocimiento del pasado y el futuro. 

17. Haciendo samyama sobre la palabra, significado y conocimiento, lo cual es comúnmente confuso, viene el conocimiento de todos los sonidos animales.
17. Por medio del autocontrol, es posible discernir entre las distintas impresiones que produce el sonido, rescatando el significado y las ideas diferenciales que por lo general se confunden entre sí y proporcionando un conocimiento sobre los sonidos de todos los elementos. 

18. Percibiendo las impresiones (viene) el conocimiento de la vida pasada.
18. El impulso subliminal proporciona una percepción directa que otorga un conocimiento de las vidas anteriores. 

19. Haciendo samyama sobre las señales características de otro cuerpo, el conocimiento de su mente llega.
19. El autocontrol permite la percepción del pensamiento ajeno, proporcionando el conocimiento de la sustancia mental del otro. 

20. Pero no su contenido, por no haber sido el objeto del samyama.
20. Aunque no proporciona el conocimiento del fundamento del pensamiento ajeno, pues tal fundamento no era el objeto del autocontrol. 

21. Haciendo samyama sobre la forma del cuerpo, siendo obstruida la perceptibilidad de la forma y separado el poder de manifestación en el ojo, el cuerpo del yogui se hace invisible.
21. El autocontrol sobre el propio cuerpo detiene la energía que lo hace visible, estableciendo una separación entre los ojos ajenos y la luz desprendida por el cuerpo, proporcionando invisibilidad. También así se explica que (el yogui) pueda lograr no ser oído por los otros. 

22. Por eso la desaparición u ocultamiento de palabras que han sido dichas y otras cosas por el estilo, queda también explicado.
22. El autocontrol sobre la causa, ya sea de efecto inmediato o remiso, así como el autocontrol sobre los signos premonitorios, proporciona conocimiento sobre el fin último. 

23. El karma es de dos clases, a fructificar pronto y el postrer fruto. Haciendo samyama sobre estos, o por las señales llamadas arishata, portentos (que indican lo que va a suceder), el yogui sabe exactamente el momento en que se separará de su cuerpo.
23. El autocontrol sobre la cordialidad refuerza esta cualidad. 

24. Haciendo samyama sobre la amistad, compasión, el yogui se eleva en las respectivas cualidades.
24. El autocontrol sobre la propia fuerza, otorga la fuerza del elefante. 

25. Haciendo samyama sobre la fuerza de un elefante, y de otros, la fuerza respectiva pasa al yogui.
25. El autocontrol sobre la luz de la inteligencia fijado en el punto de fusión entre el que observa y lo observado, proporciona el conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo lejano. 

26. Haciendo samyama sobre la luz fulgente se tiene conocimiento de lo sutil, lo obstruido y lo remoto.
26. El autocontrol proyectado sobre la luna otorga conocimiento sobre el cosmos. 

27. Haciendo samyama sobre el sol (viene) el conocimiento del mundo.
27. El autocontrol proyectado sobre el sol otorga conocimiento sobre el orden estelar. 

28. Sobre la luna (viene) el conocimiento de los grupos estelares.
28. El autocontrol proyectado sobre la inmutable estrella polar otorga conocimiento sobre el movimiento de las estrellas. 

29. Sobre el círculo umbilical (viene) el conocimiento de la constitución del cuerpo.
29. El autocontrol proyectado sobre el centro de energía del vientre otorga conocimiento sobre el sistema corporal. 

30. Sobre la calidad de la garganta (viene) la cesación del hambre.
30. El autocontrol proyectado sobre la cavidad de la gargante inhibe el hambre y la sed. 

31. Sobre el nervio llamado Vurina (viene) la fijeza del cuerpo.
31. El autocontrol proyectado sobre el conducto de la tortuga otorga estabilidad. 

32. Sobre la luz que emana de la coronilla, se ven los siddhas.
32. El autocontrol sobre la luz emplazada en la coronilla otorga la visión de los seres perfectos. 

33. En el corazón, el conocimiento de las mentes.
33. El autocontrol proyectado sobre el corazón otorga la comprensión. 

34. Todos estos conocimientos también son otorgados por la iluminación instintiva. 

35. El placer viene del no discernimiento entre el alma individual y sattva, que son totalmente diferentes. El sattva que actúa para otro, está separado del "con-centrado en sí mismo" da el conocimiento del Purusha.
35. La experiencia es el resultado de la identificación del sí mismo con la luz de la inteligencia, aunque ambos sean radicalmente distintos. El autocontrol proyectado sobre lo que existe para otro y lo que existe para sí, otorga el conocimiento del sí mismo trascendental. 

36. De eso surge el conocimiento perteneciente al pratibha y se producen percepciones (sobrenaturales) con relación al oído, tacto, vista, gusto y olfato.
36. De este modo se alcanza la iluminación instintiva y el completo dominio del oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato. 

37. Estos son obstáculos para el samadhi, pero son poderes en el estado mundano.
37. Este dominio es una conquista de la conciencia activa, pero supone un obstáculo para alcanzar la interiorización profunda. 

38. El yogui ha librado al chitta de las causas de su esclavitud, por su conocimiento de sus canales de actividad (los nervios) entra en otro cuerpo.
38. Por medio del autocontrol las causas de los vínculos son debilitadas, y se obtiene con ello un conocimiento sobre la transferencia, de modo que la mente puede entrar en otro cuerpo. 

39. Por la conquista de la corriente llamada udana el yogui no se hunde en el agua o pantanos, puede caminar sobre espinas, etcétera, y puede morir a voluntad.
39. El control de la energía ascendente procura el ascenso del cuerpo sutil tras la muerte física y permite no ser afligido por el agua, el barro ni las espinas. 

40. Por la conquista de la corriente samana él es rodeado de una brillante luz.
40. El control del aliento regulador otorga al cuerpo luz inagotable. 

41. Haciendo samyama sobre la relación entre el oído y el akasa (espacio), escucha cosas divinas.
41. El autoncontrol proyectado sobre el punto de unión que existe entre el espacio vacío y el sentido del oído, permite que cualquier cosa pueda ser escuchada. 

42. Haciendo samyama sobre la relación entre la casa y el cuerpo, y volviéndose liviano como hebra de algodón, etcétera, por medio de la meditación en ello, el yogui viaja por los cielos.
42. El autocontrol proyectado sobre el vínculo entre el espacio vacío y el cuerpo, por medio de una identificación entre el yo interior con la ligereza del algodón, otorga ingravidez. 

43. Haciendo samyama sobre las reales modificaciones de la mente, fuera del cuerpo, llamado el gran estado incorpóreo, viene la desaparición de las capas que cubrían la luz.
43. Por el profundo proceso mental desplegado sin concurso del cuerpo, el velo que oculta la luz se disgrega. 

44. Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de los elementos, sus rasgos esenciales, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, viene el dominio de los elementos.
44. El autocontrol proyectado sobre la forma física,la naturaleza esencial, la forma sutil, su unión y su sentido, otorga el dominio de los elementos. 

45. De esto sigue el poder de reducirse a lo mínimo y el resto de los poderes la glorificación del cuerpo, y la indestructibilidad de las cualidades corpóreas.
45. De este modo, al alcanzarse la independencia del aspecto formal y cambiante, se adquiere la facultad de empequeñecerse. 

46. La glorificación del cuerpo es belleza, hermosa tez, fortaleza, adamantina resistencia.
46. Esta perfección corporal consiste en la adquisición de una nueva forma, provista de graciosos movimientos y de una fuerza y firmeza colosales. 

47. Haciendo samyama sobre la objetividad y poder de iluminación de los órganos sobre el ego, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, tiene la conquista de los órganos.
47. El autocontrol proyectado sobre la aprehensión, sobre la auténtica naturaleza, sobre la individualidad, su interrelación y su significado, otorga el dominio de los sentidos. 

48. De esto viene al cuerpo el poder de moverse rápidamente como la mente, poder de los órganos independientemente del cuerpo y conquista de la naturaleza.
48. Y tal dominio permite la transmigración espontánea de la mente, la percepción más allá de los sentidos y la conquista de la materia primordial.

49. Haciendo samyama sobre el discernimiento entre el sattva y el Purusha se logra omnipotencia y omnisciencia.
49. La hegemonía sobre todos los estados de existencia y el conocimiento absoluto, sólo pueden alcanzarse disciminando entre la luz de la mente y el sí mismo. 

50. Abandonando estos poderes también viene la destrucción de la simiente misma del mal, lo cual conduce a Kaivalya.
50. Y por el desapego que resulta del conocimiento discriminativo, se destruye la fuente de imperfección y se alcanza el aislamiento trascendental. 

51. El yogui no debe sentirse halagado o seducido por las proposiciones de seres celestiales, por temor a caer en el mal de nuevo.
51. La inclinación hacia la consideración social, ocasiona la aparición del orgullo y el regreso de los obstáculos. 

52. Haciendo samyama sobre una partícula de tiempo y su presesión y sucesión viene el discernimiento.
52. El autocontrol proyectado sobre un instante y sobre la sucesión consecutiva de instantes, otorga el conocimiento discriminativo. 

53. Aquellas cosas que no pueden ser diferenciadas por especies, señal o lugar aún en ella serán discriminadas por el samyama arriba mencionado.
53. Este conocimiento permite distinguir entre los objetos similares que no permiten ser discriminados ni por su posición, ni por su aspecto temporal ni por sus circunstancias externas. 

54. El conocimiento salvador de ese conocimiento del discernimiento que simultáneamente cubre todos los objetos, en todas sus variaciones.
54. El conocimiento discriminativo consiste en un conocimiento trascendente caracterizado por tener un único objeto en el que están englobados la totalidad de los objetos, por ser un medio en el que está englobada la totalidad de los medios, y por englobar en un solo instante todos los instantes. 

55. Por la semejanza de la pureza entre el sattva y el purusha viene el Kaivalya.
55. El aislamiento trascendental tiene lugar cuando se alcanza la absoluta pureza de la luz de la mente y del sí mismo. 

Yoga Sutras de Patanjali. Libro II - SADHANA PADA (dos versiones)

Libro II - SADHANA PADA (dos versiones)
(Para escuchar y recitar en sánscrito este libro entrá en Yoga sutras para recitar: Sadhana Padah)







1. Mortificación, estudio y entrega de los frutos de la acción a Dios es llamado Kriya Yoga.
1. La autodisciplina, el estudio de sí mismo y el desprendimiento son las acciones necesarias para alcanzar el yoga. 

2. (Es por) la práctica del samadhi y reducir al mínimo los obstáculos causan dolor.
2. Su fin es provocar la interiorización suprema y reducir las causas de aflicción. 


3. Los obstáculos que causan dolor son: ignorancia; egoísmo; apego, aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida.
3. La ignorancia esencial, la conciencia de existencia, la pasión, el rechazo incontrolado y el instinto de supervivencia son las cinco causas se aflicción. 


4. La ignorancia es el productivo suelo de todos los que la siguen, ya sea que estén adormecidos, atenuados, oprimidos o expandidos.
4. La ignorancia esencial es la tierra de la que brotan las otras cuatro, y se encuentran en ella en estado potencial, de forma atenuada, de forma subyugada o en estado afectivo.


5. Ignorancia es tomar lo no-eterno, impuro, penoso y no Ser como lo eterno, puro, dichoso y Atman o Ser (respectivamente).
5. La ignorancia esencial considera permanente, puro, placentero y real lo que es perecedero, impuro, doloroso e irreal. 


6. Egoísmo es la identificación del que ve con el instrumento de la visión.
6. La conciencia de existencia individual consiste en la identidad entre las energías del observador y de la observación. 


7. Apego es aquello que mora en el placer.
7. El deseo es el fundamento de las experiencias placenteras.


8. La aversión es aquello que mora en la aflicción.
8. El rechazo es el fundamento de las experiencias dolorosas. 


9. El apego a la vida emana de su propia naturaleza y está establecido aun en el erudito.
9. El instinto de supervivencia, por su propia naturaleza fluida, arraiga incluso en el sabio. 


10. Los finos samskaras deben ser vencidos reduciéndolos a sus estados causales.
10. Estas causas pueden evitarse en su manifestación sutil mediante un proceso de involución.


11. Por la meditación sus modificaciones (densas) deben ser rechazadas.
11. Y los procesos mentales ligados a ellas pueden ser evitados por vía de la meditación. 


12. El "receptáculo" de las "acciones" tiene su raíz en las obstrucciones portadoras de dolor, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida no visible.
12. Las causas de aflicción son el fundamento de todas las acciones cometidas, y sus efectos pueden manifestarse en la vida presente o en la futura. 


13. Estando ahí las raíces, la fruición viene en la forma de especies, vida y experiencia de placer y dolor.
13. Existiendo la raíz, existen sus consecuencias, las cuales se hacen manifiestas en una existencia terrenal más o menos larga, y son inscritas en un determinado entorno social capaz de procurar las experiencias adecuadas. 


14. Ellos cargan con los frutos del placer y dolor, causados por la virtud o el vicio.
14. Los efectos complacientes o dolorosos vienen causados por acciones positivas o negativas. 


15. Para el que sabe discernir todo es, podría decirse, doloroso, en razón de que todas las cosas producen sufrimiento ya sea como una consecuencia, o como anticipo de la pérdida de la felicidad, o como un nuevo deseo ardiente ante la vista de impresiones de felicidad, y también por oposición de las cualidades.
15. El de recta visión, sabe que todo es dolor causado por los sufrimientos debidos al continuo cambio, la predestinación, los condicionamientos heredados y el conflicto causado por los movimientos de las cualidades de la materia. 


16. La desdicha que todavía no ha llegado puede ser evitada.
16. Debe evitarse el dolor aún no brotado.


17. La causa que debe ser evitada es la unión del vidente con lo visto.
17. La raíz de lo que debe ser evitado se halla en el vínculo entre el que ve y lo que ve. 


18. Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, y su naturaleza es de iluminación, acción e inercia y tienen el propósito de tener experiencia y liberar (al experimentador).
18. La inclinación hacia lo luminoso, la acción y la indiferencia, permite que lo visible tome forma por la concurrencia de los elementos y la percepción de los sentidos, cuya finalidad es lograr la liberación por medio de su experiencia. 


19. Los estados de cualidades son: definido; indefinido; lo que solamente es incidado y lo "sin indicios".
19. La materia concluye en lo particular y lo universal, en lo móvil y lo inmóvil. 


20. El Observador es la inteligencia solamente y aunque es puro ve a través del coloreado intelecto.
20. El observador que es pura observación, a pesar de su pureza, percibe las experiencias. 


21. La experiencia de lo experimentado es para él.
21. La razón de ser de lo visible radica sólo en su sí mismo. 


22. Aunque destruida para aquel que ha logrado la meta, sin embargo no queda destruida, siendo común a otros.
22. Lo visible desaparece para quien aprende su significado, pero permanece por ser común. 


23. La unión es la causa de la realización de ambos, los poderes de experimentado y su Señor.
23. El vínculo entre el que ve y lo que ve, tiene su razón de ser en la penetración en la auténtica naturaleza de las energías de ambos. 


24. La ignorancia es su causa.
24. La raíz de este vínculo es la ignorancia esencial. 


25. Habiendo ausencia de esta (ignorancia) hay ausencia de unión, que es la cosa que debe ser evitada; esto es la independencia del Observador.
25. Con la disolución de ésta, se disuelve el vínculo, y esta disolución es la renuncia, el aislamiento trascendental de la observación. 


26. El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del
discernimiento.
26. Para lograr esta disolución, es preciso un conocimiento discriminativo firme. 


27. Su conocimiento es el del séptuplo elevado principio.
27. El que lo posee se encuentra al final de los siete pasos de la intuición trascendental. 


28. Por la práctica de las diferentes partes del Yoga, llegado al discernimiento quedan destruidas las impurezas y el conocimiento deviene efulgente.
28. La práctica ininterrumpida de las partes del yoga, destruye las impurezas y arroja una luz creciente de sabiduría sobre el conocimiento discriminativo. 


29. Las ocho partes del Raja Yoga son: yama, niyama, asanas, pranayama, pratiahara, dharana, dhiana y samadhi.
29. Las ocho partes del yoga son la conducta social, la conducta personal, las posturas, el control de la energía fundamental, la abstracción sensorial, la concentración, la meditación y la interiorización profunda. 


30. No matar, veracidad, no robar, continencia y no recibir esto es llamado yama.
30. La conducta social consiste en no causar daño alguno, ser sincero, no robar, ser moderado en los placeres sexuales y poseer lo justo y necesario. 


31. Estos son (universales) grandes votos, indestructibles por el tiempo, lugar, propósito y normas de castas.
31. Esta conducta es un deber fundamental y debe cumplirse siempre, más allá de las circunstancias, la posición social, el lugar y el momento. 


32. Purificación interna y externa, contentamiento, mortificación, estudio y adoración a Dios, son niyamas.
32. La conducta personal contempla la pulcritud, la complacencia, la disciplina, el estudio de sí mismo y la sumisión a lo absoluto. 


33. Para cerrar el paso a pensamiento que dañe al Yoga deben levantarse pensamientos contrarios.
33. A fin de desterrar cualquier cosa que pueda interferir esta conducta, es aconsejable ejercitarse en las acciones opuestas a las interferencias. 


34. Las obstrucciones al Yoga son: matar, falsedad, etcétera, ya sean cometidas, causadas o aprobadas; ya sean por medio de la avaricia, o ira, o ignorancia, ya sean de carácter leve, medio o grave; sus resultados es infinita miseria e ignorancia. Esto es (el método de) pensar lo contrario.
34. Estas interferencias, como son causar daño o cosas parecidas, ya se trate de hechos consumados, ya se trate de inclinaciones a cometerlos, ya sean hechos aceptados, ya sean fruto de la codicia, de la ira o de la ligereza, y ya sean leves, medios o intensos, conducen a un dolor sin fin y a la ignorancia. Por eso es preciso ejercitarse en sus opuestos. 


35. Una vez establecido el no matar, la sola presencia hace cesar (en otros) toda enemistad.
35. Cuando la inclinación a no causar mal alguno queda firmemente establecida (en el yogui), queda relegada de su persona toda enemistad. 


36. Por el establecimiento en la veracidad el yogui alcanza el poder de lograr para sí y los demás el fruto de la acción sin actuar.
36. Cuando la sinceridad queda firmemente establecida (en el yogui), tanto sus obras como sus efectos dependen tan sólo de él. 


37. Estableciendo el no robar toda riqueza llega al yogui.
37. Cuando la honradez queda firmemente establecida (en el yogui), brotan para él toda suerte de riquezas. 


38. Se gana energía al establecerse en la continencia.
38. Cuando la moderación en los placeres sensuales queda firmemente establecida (en el yogui), le sobreviene una gran fortaleza. 


39. Cuando está firme el no recibir logra el recuerdo de su pasada vida.
39. Cuando la inclinación a poseer lo justo y necesario queda firmemente establecida (en el yogui), está en vías de comprender el por qué de su existencia. 


40. Estando establecido en la limpieza interna y externa, surge el disgusto por el propio cuerpo y la no relación con otros.
40. La pulcritud conlleva el distanciamiento del propio cuerpo y el aislamiento social. 


41. También se produce la purificación del sattva, alegría de la mente, concentración, conquista de los órganos y capacitación para la realización del Ser.
41. Y proporciona purificación mental, alegría, vigilancia, control de los sentidos y capacidad de autoobservación.


42. Del contentamiento viene superlativa felicidad.
42. La complacencia proporciona una felicidad perfecta. 


43. La mortificación da como resultado poderes a los órganos y al cuerpo por la
destrucción de las impurezas.
43. La autodisciplina destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos. 


44. Por la repetición del mantra viene la realización de la deidad elegida.
44. El estudio de sí mismo conlleva la reunión con la deidad que la devoción contempla. 


45. Sacrificando todo a Ishwara viene el samadhi.
45. Por la sumisión a lo absoluto se alcanza la interiorización suprema. 


46. La postura adecuada es aquella que es firme y agradable.
46. La postura debe ser firme y placentera. 


47. Aminorando la tendencia natural (a la intranquilidad) y meditando sobre lo ilimitado (la postura se hace firme y placentera).
47. Y se consigue por relajamiento de la tensión y por identificación entre elyo interno pacificado y el infinito. 


48. Conquistada la postura, las cualidades no serán motivo de obstrucción.
48. Así se logra la unidad de los contrarios. 


49. Después de eso sigue el control de la exhalación e inhalación.
49. Después se debe controlar la energía fundamental por la interrupción del flujo respiratorio. 


50. Sus modificaciones son: externa o interna, sin moción, reguladas por lugar, tiempo y número, por períodos largos o cortos.
50. Es preciso controlar el interior, el exterior y el movimiento respiratorio, que debe ser suspendido teniendo presentes el espacio que recorre, el tiempo que invierte en ello y el número de inhalaciones y exhalaciones, convirtiendo el proceso en un movimiento prolongado y sutil. 


51. El cuarto es retención del prana, por la meditación sobre objetos ex-ternos o internos.
51. La cuarta cosa que debe ser controlada trasciende lo interno y lo externo. 


52. Con esto las capas que cubren la luz del chitta son atenuadas.
52. Así queda destruido el velo que oculta la luz. 


53. La mente deviene apta para el dharana.
53. Y (el yogui) queda habilitado para concentrar su mente. 


54. El atraer hacia sí los órganos se produce cuando abandonan sus propios objetos y por así decir, toman la forma de la sustancia mental.
54. La abstracción sensorial es como una imitación de la auténtica de la auténtica naturaleza de la conciencia, pues los órganos de los sentidos quedan desconectados de sus objetos. 


55. Después de eso surge el supremo control de los órganos.
55. Logrando con ello la completa sumisión de los sentidos. 
Licencia Creative Commons
Conciencia Yoga por Patricia Aballay se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento 3.0 Unported.
Basada en una obra en yogaconciencia.blogspot.com.