7 mar. 2011

Yoga Sutras de Patanjali. Libro IV- KAILVALYA PADHA (dos versiones)

Libro IV- KAILVALYA PADHA (dos versiones)



(Para escuchar y recitar en sánscrito este libro entrá en


1. Lo siddhis (poderes) son alcanzados por nacimiento, medios químicos, poder de las palabras, mortificación o concentración.
1. Las aptitudes sobrenaturales pueden ser innatas o bien ser adquiridas por el consumo de hierbas, o por medio de encantamientos, o por vía ascética o por interiorización profunda. 

2. El cambio en otras especies se produce por la inundación interna de la naturaleza.
2. Las transformaciones que experimentan las especies son el resultado del continuo fluir de la naturaleza. 

3. Los actos buenos y malos no son causas directas en las transformaciones de la naturaleza, pero ellos actúan como destructores de los obstáculos a las evoluciones de la naturaleza: como el agricultor cuando quita los obstáculos de los cursos de agua, que luego corre por natural declive.
3. La inteligencia no transforma la naturaleza, sino que modifica los obstáculos como si se tratase de un campesino.

4. Sólo del ego proceden las "mentes creadas".
4. Las conciencias individualizadas son fruto de la conciencia de existencia. 

5. Aunque la actividad de las diferentes mentes son variadas, la mente original es el contralor de todas ellas.
5. El único fin de la mente es gobernar la actividad de las conciencias. 

6. Entre los varios chittas, aquel que ha logrado el samadhi está libre de deseos.
6. La conciencia surgida de la meditación, queda liberada por completo del rastro de las impresiones recibidas. 

7. Los actos no son negros ni blancos para el yogui; para otros, ellos son triples; blancos, negros y mezclados.
7. Las acciones del yogui no son ni brillantes ni oscuras. Las de los otros son de tres tipos. 

8. De estas triples acciones son manifestadas en cada estado solamente aquellos deseos (adecuados) a ese estado únicamente. (Los otros quedan en reposo esperando poder fructificar).
8. Pues en estos últimos, los deseos latentes acaban por manifestarse plenamente en su momento preciso y de acuerdo a sus constituyentes fundamentales. 

9. Los deseos se producen en forma consecutiva, aun estando separados por especies, espacio y tiempo, habiendo identificación de memoria e impresiones.
9. Las impresiones subliminales, que se distinguen entre sí por género, lugar y tiempo, se suceden lógicamente, pues su naturaleza es similar a la memoria. 

10. Siendo eterna el ansia por la felicidad los deseos son sin principios.
10. Ahora bien, carecen de principio, pues el deseo que conciben es eterno. 

11. Siendo mantenidos juntos por la causa, efectos, sostén y objetos; en ausencia de estos, el deseo está ausente.
11. Y sólo desaparecen cuando desaparece el punto crucial entre causa y efecto y entre objeto y soporte. 

12. Del pasado y futuro existen en su propia naturaleza, las cualidades tienen diferentes modalidades.
12. La naturaleza del pasado y el futuro no se distingue de la naturaleza del presente; la manifestación de una u otra depende tan sólo del estado del punto crucial. 

13. Ellos son manifestados o sutiles, siendo de la naturaleza de los gunas.
13. Las cualidades de los objetos, manifiestas o no, dependen de los constituyentes esenciales. 

14. La unidad en las cosas proviene de la unidad en los cambios.
14. La diversidad en la naturaleza esencial de las cosas, es debida a que cada cambio en los constituyentes esenciales es único. 

15. Aunque la percepción y el deseo son respecto al mismo objeto, la mente y el objeto son de diferente naturaleza.
15. Cada mente percibe la misma cosa de manera distinta. 

16. Las cosas no dependen de la percepción de la mente, sino que acontecería cuando éstas no fueran conocidas por la mente.
16. Si la mente no discriminase cada objeto concreto, ¿cómo sería posible determinar de qué objeto se trata?

17. Las cosas son conocidas o desconocidas por la mente, dependiendo ello de la particular coloración que produce la mente.
17. Así pues, la cosa es conocida o desconocida según afecta a la mente. 

18. Los estados de la mente son siempre conocidos por el Señor de la Mente, el Purusha es incambiable.
18. El sí mismo, por ser inmutable, es conocedor de todos los procesos de la mente. 

19. Siendo un objeto, la mente no tiene luz propia.
19. Por lo tanto, la mente no se percibe a sí misma, pues ella misma es percibida. 

20. Siendo incapaz de conocer los deseos al mismo tiempo.
20. Así pues, la mente no tiene conciencia de todo. 

21. Suponiendo que hubiera otra mente conocedora, no habría término a esta suposición y el resultado sería confundir la memoria.
21. Si lo que se conoce pudiese ser conocido por una producción de la mente, sería también conocido por producciones sucesivas de la mente y se crearía una confusión entre los recuerdos latentes. 

22. La esencia del conocimiento (el Purusha) siendo incambiable, cuando la mente toma su forma, se vuelve consciente.
22. El observador toma conciencia de la idea de sí mismo cuando la capacidad discriminativa toma conciencia de su propia forma. 

23. Coloreada por el Observador y lo visto, la mente es capaz de comprender todas las cosas.
23. Cuando la mente alcanza la uniformidad entre el observador y lo observado, alcanza la totalidad de su significado. 

24. La mente aunque veteada por innumerables deseos actúa por otros (el Purusha), porque ella actúa en combinación.
24. Aunque sus movimientos vengan causados por múltiples deseos potenciales, la mente opera para el observador, pues mente y observador están vinculados. 

25. Cesa para el discernidor la percepción de la mente como Atman.
25. La conciencia de ser uno se disuelve para el que alcanza la diferencia entre el observador y la mente. 

26. Entonces, dedicada, al discernimiento, la mente alcanza el estado previo al Kaivalya (aislamiento).
26. Entonces la mente tiende hacia la discriminación y se encamina hacia el aislamiento trascendental. 

27. Los pensamientos que se levantan como obstrucciones a eso, provienen de las impresiones.
27. De todos modos, aún entonces aparecen ideas esporádicamente debido a la presencia de impresiones latentes. 

28. Se destruye en igual manera que la ignorancia, egoísmo, etcétera, conforme a lo dicho antes.
28. La eliminación de estas impresiones se logra del mismo modo que se eliminaban los obstáculos. 

29. Aunque habiendo llegado al recto conocimiento de las esencias por medio del discernimiento, ante aquel que abandona los frutos le llega, como resultado del perfecto discernimiento, el samadhi llamado: nube de la virtud.
29. La interiorización profunda con abundancia de virtudes es consiguiente a la sabiduría nacida del discernimiento en aquellos que renuncian incluso a la búsqueda mas profunda. 

30. De eso viene la cesación de pesares y acciones.
30. Así quedan eliminados los efectos de las acciones resultantes de las causas de aflicción.

31. Entonces el conocimiento, despojado de capas e impurezas, se hace infinito, volviéndose lo cognoscible insignificante.
31. Y con la supresión de todo obstáculo e impureza, lo comprendido se hace insignificante ante el conocimiento infinito. 

32. Entonces terminan las sucesivas transformaciones de las cualidades, habiendo ellas llegado a su fin.
32. En consecuencia, por la estabilización interior alcanzada y por la aprehensión de su sentido, queda detenido el proceso de transformación de los constituyentes esenciales. 

33. Los cambios que existen con la relación a los "momentos", y los cuales son percibidos al otro extremo (al final de una serie) son una sucesión.
33. La sucesión se opera en cada instante, pero sólo puede ser percibida al quedar detenidas las transformaciones de los constituyentes esenciales. 

34. La resolución de las cualidades en el orden inverso, despejadas de cualquier motivo de acción para el Purusha, es Kaivalya o establecimiento del poder de conocer su propia naturaleza.
34. El aislamiento trascendental tiene como fin alcanzar la conciencia en sí misma, cosa la cual consiste en una involución de los elementos primeros de la naturaleza que han perdido todo sentido para el sí mismo. 

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