30 ene. 2020

Bandhas. Por Gregor Mahele.



¿Que es exactamente lo que hace que la respiración yóguica sea tan efectiva? 



Para comprender debemos estudiar otra vez la idea de prana. Como ya sabemos prana puede referirse a la respiración anatómica, pero normalmente se define como fuerza vital, localizada en el cuerpo sutil. Es importante entender que estas dos no son lo mismo. De todos modos, los movimientos de la fuerza vital que ocurren en el cuerpo sutil o cuerpo energético tienen alguna relación  con el movimiento de la respiración en el cuerpo burdo. El flujo de prana puede ser influenciado directamente por la propia respiración. Incluso puede ser acumulado y guardado. Muchos hemos escuchado historias de yoguis que se las arreglan para vivir sin oxigeno por largos periodos de tiempo. Aunque no es el propósito del yoga el realizar estas hazañas, no obstante es posible usar estos ejercicios llamados mudras, mudra significa "sello". Son una combinación de postura, respiración y bandha, y producen el sello del prana. Es este proceso de tener control de la fuerza vital lo que diferencia los ejercicios yóguicos de la gimnasia. La gimnasia y los deportes nos pueden entrenar, pero no tienen los efectos energéticos del yoga, porque no usan las técnicas de mudra y bandha. Es la combinación de postura con pranayama y bandha lo que hace al yoga tan efectivo. 






El término bandha esta relacionado a la palabra inglesa "bonding" (unión) . Unimos la respiración, el movimiento y la conciencia juntos. El primer bandha se llama Mula Bandha, y se traduce como "llave raíz". La raíz a que se refiere aquí es la raíz de la columna vertebral, el suelo pélvico, o mas precisamente, el centro del suelo pélvico, el perineo. El perineo es un grupo de músculos que están entre el ano y los genitales. Al contraer ligeramente el musculo pubo-coccigeo (PC), que va desde el hueso del pubis al coccix, creamos un sello energético que conserva el prana dentro del cuerpo y así previene la pérdida del mismo en la base de la columna vertebral. Se dice que Mula bandha mueve el prana dentro del canal central llamado Sushumna, que es el equivalente sutil de la columna vertebral. 






Localizar el músculo PC puede ser difícil al comienzo. Se ha sugerido que uno debería apretar el ano, o contraer alternando con el músculo que usamos para detener el proceso de orinar, pero estas indicaciones nos son totalmente apropiadas. Mula Bandha no es ninguno de estos músculos pero esta localizado entre ellos. Estas sugerencias tienen algo de utilidad de todos modos, porque nos dan una guía hasta que nos volvamos mas sensibles y estemos capacitados para separar el músculo PC mas precisamente. Para las mujeres es esencial no confundir Mula Bandha con la contracción del cervix. Esto suele ocurrir durante las actividades mas demandantes. Pero si las mujeres contraen el cervix durante las dos horas de práctica de yoga tendrán dificultades para dar a luz. 






Al comienzo usamos principalmente una llave física, que trabaja en el cuerpo burdo. Pero con la práctica podemos alcanzar una llave energética, que trabaja mas en el cuerpo sutil o pránico. Cuando se domina, Mula Bandha se vuelve exclusivamente mental, y trabaja en el cuerpo causal. 








Para familiarizarse con Mula Bandha, siéntate erguido y focaliza en contraer ligeramente el perineo, que es el centro del suelo de la pelvis. Con la exhalación, visualiza la respiración comenzando en las ventanas de la nariz y lentamente bajando hasta la garganta, el pecho, y el abdomen hasta que eventualmente se conecta con el suelo pélvico, el cual esta ligeramente contraído. Cuando comienza la inhalación, habrá un movimiento hacia arriba automático. Como mantenemos la respiración conectada con el suelo pélvico a través de la contracción del musculo PC, estamos creando una succión energética, y a la vez una subida de esa energía a través de todo el núcleo del cuerpo. Eso es mula Bandha. Con este movimiento tenemos el primer paso para detener el flujo hacia abajo de la fuerza de vida, el cual se incrementa con la edad y convoca a la muerte, la enfermedad, y la decadencia como una planta al marchitarse, y lo convierte en un flujo hacia arriba que promueve el crecimiento y el florecimiento. 






Mula Bandha se retiene durante todo el ciclo de la respiración y durante toda la práctica. Cada postura necesita expandirse desde esta raíz. Esto solo se libera finalmente durante la relajación profunda en rendición completa. El segundo bandha es Uddiyana Bandha. A veces es confundido con Uddiyana, uno de los shat karmas o seis acciones, también llamados kriyas, del Hatha Yoga. Este Uddiyana es una preparación para Nauli, el movimiento del estómago. Nauli se pratica succionando todo el contenido de la cavidad abdominal hacia la cavidad torácica. Se hace solamente durante la retención de la respiración (kumbhaka) y es bastante diferente de la técnica realizada en vinyasa yoga. El Uddiyana Bandha de Vinyasa Yoga es un ejercicio mucho mas suave. Consiste en contraer ligeramente el musculo transverso abdominal, que se extiende horizontalmente a través del abdomen y es utilizado para contener los órganos abdominales contra la columna vertebral. 






Para hacer correctamente uddiyana bandha, es importante poder aislar la parte superior del musculo transverso abdominal de la parte inferior, y usar solo la parte debajo del ombligo. Haciendo lo contrario afecta el libre movimiento del diafragma. Si el movimiento del diafragma es restringido por mucho tiempo, se pueden desarrollar tendencias agresivas, presumidas, egoístas en la psique. Aunque esto no está avalado por la tradición de enseñanza. Shankara y Patanjali nos brindan la siguiente explicación. De acuerdo con Shankara, la postura correcta es aquella  que conduce a la meditación en Brahman sin esfuerzo, no produce dolor ni es una tortura autoinflingida. Patanjali dice que la asana es perfecta cuando se alcanza la meditación en lo infinito (ananta) al liberar el exceso de esfuerzo (Y.S.II,47)






Algunos dicen que ashtanga yoga es un yoga de guerreros, y que los guerreros lo usan para mentalizarse para la batalla. Este es un triste malentendido. Aquellos que han tenido una verdadera experiencia de la práctica terminaran la misma sintiéndose cansados y felices, y definitivamente no mentalizados para una batalla. En cambio, uno se siente mas como para abrazar al enemigo, y en completa rendición, dándoles lo que sea que necesiten, incluso compartiendo consejos genuinos sobre como disfrutar la vida y no malgastarla en semejante estupidez como la agresión y la guerra. No hay yoga guerrero. Yoga y guerra se excluyen mutuamente porque el primer mandamiento yoguico es ahimsa; no violencia. 






Richard Freeman dice que Uddiyana Bandha es de hecho solo una succión ligera hacia adentro justo por encima del hueso púbico. Cuanto mas sutil se vuelve Uddiyana Bandha, mas dichoso, pacífico, infantil e inocente se vuelve el carácter del practicante. Yo sugiero comenzar por afirmar la pared abdominal debajo del ombligo y luego, mientras la conciencia se incrementa con los años de práctica, permitir a Uddiyana Bandha deslizarse hacia abajo. De nuevo, cuanto mas sutil se vuelve, mayor influencia tendrá Uddiyana Bandha en el cuerpo sutil. 






Como mencionamos anteriormente, se ha puesto mucho énfasis en la respiración abdominal en nuestra cultura durante los últimos 40 años. Esto se da en las artes performáticas, especialmente la danza y el teatro, y en la terapia. Es de hecho de mucha ayuda para cantantes y actores, y para alguien que esté bajo terapia psicológica. La respiración abdominal, con la relajación completa de la pared abdominal, es recomendada como útil siempre que queremos conectar con nuestras emociones y llevarlas a primer plano. En el movimiento New Age en particular, las emociones son vistas como algo sagrado que necesitamos  seguir y vivir al máximo. La respiración abdominal es una buena idea cuando queremos intensificar nuestras emociones. 






Sin embargo, en otras situaciones, no es de ayuda realzar nuestras emociones. Después de todo, las emociones son solo una forma de la mente. Ser emocional significa reaccionar a la situación presente de acuerdo con los condicionamientos pasados. Por ejemplo, si soy rechazado en cierta situación que es nueva para mi, me sentiré herido. Si me encuentro en una situación similar nuevamente, me volveré emocional incluso antes que cualquier dolor sea infligido. Me sentiré con la emoción de "dolido" antes de que realmente lo sienta. Una emoción es un sentimiento conservado que surge porque el sentimiento original ha dejado una impresión subconciente en la mente. Patanjali llama a estas impresiones samskara. La teoría de que ser mas emocional es ser mas autentico es fallida, ya que una persona emocional está mucho mas en el pasado que una persona que esta constantemente "en su cabeza". 






Además de el hecho de que nos pone mas emocionales, la respiración abdominal constante también tiene repercusiones físicas negativas. Conduce a la caída de los órganos abdominales que colapsan con vasos sanguíneos débiles y dilatados y sangre estancada. Luego sigue una pérdida del suministro de oxigeno, una merma de la vitalidad y eventualmente el desarrollo de enfermedades crónicas.



Si la pared abdominal baja se mantiene firme y la pared alta relajada, el diafragma se mueve hacia arriba y abajo libremente y el abdomen entero trabaja como la cámara de combustión de un motor, con el diafragma como pistón. Esto produce una fuerte  oscilación de la presión sanguínea intra-abdominal, y es exactamente este mecanismo el que produce un estado de salud. en los órganos abdominales. Cuando el diafragma se mueve hacia abajo y se sostiene la pared abdominal, la presión en la cámara de combustión se incrementará. Cuando el diafragma se mueve hacia arriba, toda la sangre es succionada fuera del abdomen y la presión sanguínea disminuye. Esta intensa oscilación de la presión sanguínea abdominal masajea constantemente los órganos internos y produce tejidos fuertes y sanos. 


Ahora veremos los mecanismos sutiles de Uddiyana Bandha. Uddiyana significa volar hacia arriba. El Hatha yoga Pradipika señala que, a causa de Uddiyana Bandha, el gran pájaro del prana vuela incesantemente hacia arriba por el sushumna (Hatha Yoga Pradipika III,56). Sushumna es el canal central de energía, que se ubica, aunque en el cuerpo sutil, más o menos delante de la columna vertebral y se origina en el perineo. El mismo termina dentro de la cabeza (algunas fuentes dicen  que el punto mas alto de la cabeza, pero mayormente se describe como finalizando donde la cabeza se une con la espina dorsal). El sushumna esta normalmente inactivo. Es acompañado por otros dos nadis (canales de energía), los cuales se enrollan alrededor del sushumna como serpientes. 


Estos canales son el lunar (ida) y el solar (píngala). Hay ciertas similitudes entre  los canales solar y lunar de energía por un lado, y el sistema nervioso simpático y parasimpático por el otro, pero no podemos decir que uno signifique lo otro. 


El Hatha Yoga Pradipika explica que el prana debe dirigirse dentro del sushumna cerrando el ida y el píngala (Hatha Yoga Pradipika III, 73). El mismo texto dice que practicando Mula Bandha, el prana ingresará en el sushumna. En otra estrofa del texto una gran verdad es revelada: el tiempo (el cual percibimos como la fluctuación entre el día y la noche) es producida por el sol y la luna (Hatha Yoga Pradipika IV, 17) . En otras palabraas, es la ilusión del tiempo la que no nos permite reconocer la realidad en profundidad (Brahman), que es atemporal, y es fabricado cuando la respiración interna está en los canales de energía,  el pingala y el ida.

La estrofa continua revelando la llave de todo el yoga físico, que es que el sushumna devora el tiempo. En otras palabras, si hacemos que el prana entre en el canal central, éste devorará el tiempo, que es en si mismo una creación de la mente fluctuante, la cual evita que permanezcamos en la realidad profunda, la conciencia eterna (Brahman). El tiempo es el sistema operativo de la mente humana; ir más allá del tiempo es ir más alla de la mente. Esto es posbile cuando el gran pajaro del prana vuela arriba en el sushumna, y sushumna devora el tiempo. Por esta razón se prescribe el uso de Mula y Uddiyana Bandha. 


Incluso el gran Shankara dice que Mula Bandha debería practicarse siempre, ya que es apto para raja yoguins. En otras palabras incluso los raja yoguins (aquellos que practican la suspensión mental y quienes a veces comentan despectivamente sobre los hatha yoguis y su preocupación por sus cuerpos) deberían considerar la práctica de Mula Bandha, ya que nos conduce más allá de la mente. Si recordamos ahora la definición de yoga de Patanjali como la suspensión de la mente (Y.S.I,2) comenzaremos a entender la importancia de Mula y Uddiyana Bandha. 














Extracto del libro "Ashtanga yoga practice and philosophy" de Gregor Mahele

Traducción al español: Patricia Aballay














24 ene. 2020

La comprensión del yoga: El mundo existe para verse y descubrirse. TKV Desikachar

FUENTE: EL CORAZÓN DEL YOGA. TKV DESIKACHAR







El mundo existe para verse y descubrirse 


El yoga sigue las enseñanzas del Sāṃkhya, que divide el universo en dos categorías: pūruṣa y prakṛti. Puruṣa es esa parte de nosotros capaz de ver y percibir verdaderamente. No está sujeto a un cambio. A la inversa, prakṛti sí está sujeto a un cambio constante y lo abarca todo, aun nuestra mente, pensamientos, sentimientos y recuerdos. Puruṣa puede ver y percibir la totalidad de prakṛti. (El Yoga Sūtra usa el término draṣṭṛ para pūruṣa y dṛśya para eso que se ve).




Todo lo que cae en el reino de prakṛti tiene una fuente común llamada pradhāna, una palabra que se refiere a la sustancia original de la que todas las cosas están formadas, la fuente de donde fluye toda la vida. En el principio, no había conexión entre pradhāna y pūruṣa. Pero entonces se juntaron y germinaron como una semilla, que es prakṛti. Todo el mundo material surgió de esta simiente. Primero vino mahat, el gran principio. De éste vino ahamkāra, el sentido del “Yo.” De ahamkāra vino manas, el poder detrás de los sentidos y de allí los tan nombrados tanmātras y los indriyas. Los tanmātra se refieren al sonido, tacto, forma, gusto y olfato de los objetos materiales. Los indriyas, los once sentidos que incluyen a todas nuestras actividades mentales; nuestros sentidos pasivos de percepción como oír, sentir, ver, gustar y oler; nuestras facultades activas del habla; las habilidades manuales, la locomoción, la evacuación y la procreación. A los tanmātras les siguen los bhūtas, los cinco elementos: espacio, aire, luz, agua y tierra.




Lo que acabo de describir es un pequeño resumen de la teoría yóguica de la evolución. El mundo, como lo vemos, es una combinación de estos aspectos que interactúan unos con otros constantemente. Todo lo que pasa en el mundo exterior tiene una influencia en nosotros y todo lo que sucede dentro de nosotros, a su vez, ejerce una influencia en nuestra relación con el mundo exterior.



Entenderemos más fácilmente lo que pūruṣa es, si pensamos en lo que falta en un cadáver. En la muerte, pūruṣa se desvanece (el Yoga Sūtra no revela a dónde va). El cuerpo, el cerebro y los órganos de los sentidos aún están presentes, pero sin vida porque pūruṣa se ha ido. Con todo, para pūruṣa no hay muerte, porque para él no existe el cambio, y ¿qué es la muerte, sino un cambio? Nuestra mente no puede ver a pūruṣa. Sabemos que existe porque algunas veces experimentamos momentos de claridad. Es el constante testigo de nuestras acciones. Es activo, pero no está influenciado por lo que ve. Debido a que pūruṣa trabaja a través de la mente, sólo puede ver cuando la mente está clara (Yoga Sūtra 2.20).



Es difícil imaginar que pūruṣa y prakṛti puedan existir de forma independiente. En los humanos siempre están relacionados. ¿Por qué confundimos pūruṣa con prakṛti? De acuerdo con las enseñanzas del yoga, tal confusión, saṃyoga, impregna la existencia humana. Al mismo tiempo, quienes buscan la claridad pueden aprender la diferencia entre el entendimiento correcto y el incorrecto. A este respecto el yoga es optimista: nos movemos hacia la claridad a través de una percepción sutil de los problemas y las confusiones.



Sólo porque algunos de nosotros buscamos las soluciones de los problemas y en el proceso obtenemos cierto grado de claridad, no significa que el pūruṣa de los demás pueda ver con más claridad. Otros sistemas filosóficos tienen la creencia de que sólo hay un pūruṣa; sin embargo, en el yoga se cree que el hecho de que una persona resuelva sus problemas, no significa que haya liberado a toda la humanidad de parte de la carga (Yoga Sūtra 2.22). Mientras que hay pūruṣa diferentes, hay un prakṛti único, un universo común para todos nosotros. Es la relación entre el pūruṣa individual y un prakṛti que es especial. Por esta sola razón, la forma en que cada cual ve las cosas, tales como nuestro cuerpo, sentidos y hábitos, es totalmente diferente. La observación puede ocurrir sólo cuando el pūruṣa tiene la energía e inclinación para salir y regresar con impresiones del mundo exterior. Aquí se encuentra la gran diferencia con la física moderna, según la cual necesitamos luz para poder ver la imagen de un objeto. Aun cuando la luz esté presente, así como el objeto que se puede ver, debe de haber algo más que nos llame para ver, pensar y escuchar. Este impulso viene del pūruṣa que llevamos dentro y no de afuera. A menudo existen objetos externos que llaman nuestra atención, pero no reaccionamos a ellos. Toda acción debe venir del pūruṣa.



Existen varias opiniones sobre cómo ocurrió la relación entre pūruṣa y prakṛti. Algunos dicen que es līlā, un juego divino. Otros creen que al principio hubo una entidad que se dijo a sí misma “Me gustaría volverme muchos.” La tercera opinión dice que es casualidad. Nuestras opiniones sobre este tema deben ser sólo una simple especulación.




Hay otras teorías acerca de qué le sucede a nuestro pūruṣa cuando morimos. Las personas que creen en una energía más alta que los seres humanos, en Dios, dicen que los diversos pūruṣas son como los ríos, todos fluyen hacia el mar. Cada uno tiene su propia cama, su propia dirección y calidad, pero todos fluyen juntos en el mar.



El cambio no es una consecuencia directa o indirecta del yoga o de cualquier otra práctica. Lo que podemos ganar de nuestra práctica de yoga es una mente más tranquila; de alguna forma la pesadez e inquietud desaparecen. Pero, algo muy personal y esencial tiene que pasarnos en el momento preciso, y además tiene que tocarnos en lo más profundo de nuestro ser, para que de repente queramos realmente hacer una pausa, reflexionar y cambiar el curso de nuestras acciones. Después de que esto sucede, sólo seguimos adelante paso a paso. La calidad de nuestras acciones empieza a cambiar. El saṃskāra, nuevo y positivo, se vuelve más fuerte y nuestra mente permanece clara.


La mente no puede observar sus propios cambios. Algo más lo hace (Yoga Sūtra 4.18-21). Por esta razón describimos a nuestro pūruṣa como el testigo y la fuente de nuestras acciones. Como tal, nuestro pūruṣa trabaja de manera similar al transmisor de una puerta eléctrica, en donde, lo que en realidad se mueve es la puerta. Nuestro pūruṣa es la fuente de nuestra acción. Sin embargo, también lo necesitamos como un testigo y un observador constante de la forma como funciona nuestra mente. Al final, la claridad puede prevalecer en la mente, pero el entendimiento experimental ocurre sólo a través de pūruṣa.



Si la claridad verdadera está presente, experimentamos tranquilidad y paz dentro de nosotros. Si sólo hay claridad intelectual, podremos ser felices por un instante o dos, pero este sentimiento no durará. Nuestra meta es liberarnos de duḥkha, de la aflicción y el sufrimiento. En este punto debemos de reconocer a duḥkha, saber que surge de un entendimiento incorrecto de avidyā y que debemos saber de que podemos evitarlo.



Nuestro propósito al practicar el yoga es traer un cambio a la calidad de la mente y así poder percibir más a pūruṣa. El yoga intenta influenciar a la mente de tal manera que nuestro pūruṣa pueda trabajar sin obstáculos.