31 may. 2013

Citta, identificación con la consciencia y con los objetos de los sentidos

Análisis de los Yoga Sutras
De "Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali" B K S Iyengar

Sutra I.4 : vrtti sarupyam itaratra

En otras ocasiones, el que ve se identifica con la consciencia fluctuante

vritti: comportamiento, fluctuación, modificación, función, estado mental
sarupyam: identificación, afinidad, cercanía, proximidad
itaratra: en otras ocasiones, en otros sitios

Cuando el que ve se identifica con la consciencia o con los objetos vistos, se une con ellos y olvida su grandeza.

La tendencia natural de la consciencia es a implicarse con el objeto visto, arrastrar al que ve hacia él, y hacer que éste se identifique con el objeto. El resultado es que el que ve es absorbido en el objeto. Este proceso se convierte en una semilla de diversificación de la inteligencia, y hace que el que ve olvide su propia y radiante percepción consciente. 

Cuando el alma no irradia su propia gloria es señal de que la facultad pensante se ha manifestado en lugar del alma. 

La impresión de los objetos es transmitida a citta a través de los sentidos de percepción. Citta absorbe estas impresiones sensoriales y queda teñido y modificado por ellas. Los objetos actúan como forraje para citta, que se alimenta, se ve atraído hacia ellos por su apetito. Citta se proyecta a sí mismo, tomando la forma de los objetos a fin de poseerlos. Así, la consciencia se ve envuelta en pensamientos del objeto, con el resultado de que alma queda oscurecida. De esta manera, citta se enturbia y provoca cambios en el comportamiento y el humor, al identificarse con las cosas vistas. 

Aunque en realidad citta es una entidad sin forma, puede resultar de ayuda visualizarla a fin de aprehender sus funciones y limitaciones. Imaginemos que es como una lente óptica, que en sí misma no contiene luz alguna, pero que se halla colocada directamente por encima de una fuente de pura luz, el alma. Una cara de la lente, la que mira al interior, hacia la luz, permanece clara. Normalmente, somos conscientes de esta faceta interna de citta sólo cuando nos habla con la voz de la consciencia. 

En la vida cotidiana somos mucho más conscientes de la cara superior de la lente, la que mira hacia afuera, hacia el mundo, al que está vinculada a través de los sentidos y la mente. Esta superficie sirve tanto como sentido y como contenido de la consciencia, junto con el ego y la inteligencia. Influida por los deseos y miedos de la turbulenta vida mundana, se empaña, tornándose opaca, incluso sucia y rayada, e impide que la luz del alma brille a través. Como carece de iluminación interior, busca con avidez las luces artificiales de la existencia condicionada. Toda la técnica del yoga, su práctica y control, tiene como objeto disociar la consciencia de su identificación con el mundo fenoménico, restringir los sentidos que la enmarañan, y limpiar y purificar la lente de citta, hasta que transmita total y únicamente la luz del alma. 

Otros sutras relacionados que tratan este tema:

Sutra II.20: drasta drsimatrah suddhah api pratyayanupasyah

El que ve es pura consciencia. Observa la naturaleza sin depender de ella. 

Este sutra para de la naturaleza del alma, al Testigo Supremo, al conocedor absoluto. Es la pura esencia de la consciencia más allá de las palabras. Aunque el alma es pura, tiende a observar a través de su agente, la inteligencia (buddhi), y a dejarse llevar por la influencia de la naturaleza, perdiendo su identidad. 

Atma, dras y drsimatrah son términos que hablan de la naturaleza innata del que ve, del alma (purusa). 

La inteligencia nubla la consciencia de tal manera que ésta llega a identificarse con el que ve y olvida el alma. Pero si la inteligencia puede mantener su poder de discernimiento, la consciencia también permanecerá incólume. Si la consciencia está clara, el que no se oscurece. 

La inteligencia, que pertenece a la naturaleza manifiesta, está en continuo cambio, a veces consciente y en otras inconsciente. Está sujeta a sattva, rajas y tamas, mientras que el que ve, purusa, se encuentra más allá, inmutable y siempre consciente. 

Sutra IV. 22: citeh apratisamkramayah tadakarapattau svabuddhisamvedanam

La consciencia distingue su propia percepción consciente e inteligencia cuando refleja e identifica su origen -el que ve, testigo inmutable-, y asume la forma de éste. 

A través de los logros de la consciencia pura llega el conocimiento del que ve, testigo inmutable, que sólo descansa en su propia inteligencia.

Cuando la consciencia deja de fluctuar, entonces surge su naturaleza pura para abarcarse a sí misma. La consciencia tiene dos facetas, una pura, divina e inmutable, y la otra voluble, efímera y exhibidora. No cuenta con luz propia, pero actúa como intermediaria o agente entre el que ve y los objetos vistos. Debido a la ignorancia, no se da cuenta de que está suplantando al que ve. Pero el que conoce los movimientos de la consciencia. 

Cuando deja de operar una faceta de la consciencia, finaliza su contacto con el mundo externo y deja de recoger impresiones. Entonces, la otra faceta se ve atraída hacia el que ve, y las dos se unen. La inteligencia y la consciencia se funden en su morada, el atman, y el alma se queda cara a cara consigo misma. 

Un espejo sucio oscurece el reflejo, un espejo limpio refleja los objetos con claridad. La consciencia iluminada se purifica y refleja los objetos exactamente tal cual son. El reflector se llama bimbapratibimba vada, o exposición de doble reflejo. No existe diferencia entre el objeto original y la imagen reflejada. El alma refleja el alma. Es la culminación del yoga. Citta se identifica con el que ve. Eso es svabuddhi samvedanam o comprensión intuitiva de la voz interior. 

Podemos observar un ejemplo cotidiano de nuestra consciencia asumiendo la cualidad absoluta y la forma del objeto percibido cuando miramos las llamas oscilantes de una hoguera, o las olas de mar, o el viento en la copa de los árboles. Nos sentimos totalmente absortos en la observación, sin pensamientos ni impaciencia, como si nosotros mismo fuésemos las olas sin fin, las llamas parpadeantes, o los árboles agitados por el viento. 

20 may. 2013

La consciencia: citta, abhyasa y vairagya

Dibujo de Alex Gray
Por B K S Iyengar de su libro "Luz sobre los yoga sutras de Patañjali"

Estudio de la consciencia


Antes de describir los principios del yoga, Patañjali habla de la consciencia y de la restricción o inhibición de sus movimientos. 



El verbo cit significa "percibir, advertir, saber, conocer, anhelar, desear y recordar". Como sustantivo, cit significa "pensamiento, emoción, intelecto, sentimiento, disposición, visión, corazón, alma, Brahman". Cinta significa "pensamientos perturbados o ansiosos", y cintana quiere decir "pensamiento deliberado". Ambos son facetas de citta. Como debenser restringidos mediante la disciplina del yoga, el yoga es definido como citta vritti nirodhah. Un citta perfectamente sojuzgado y purificado es divino y uno con el alma. 



Citta es la contrapartida individual de mahat, la consciencia universal. Es la sede de la inteligencia que brota de la conciencia, antahkarana, el órgano de virtud y conocimiento religioso. Si el alma es la semilla de la conciencia, ésta es a su vez fuente de la consciencia, la inteligencia y la mente. Los procesos de pensamiento de la consciencia abarcan la mente, la inteligencia y el ego. La mente tiene el poder de imaginar, pensar, prestar atención, aspirar, sentir y querer. Las oscilaciones continuas de la mente afectan a sus envolturas internas, la inteligencia, el ego, la consciencia y el sí-mismo. 



La mente es, por naturaleza, voluble, escurridiza y difícil de aprehender. No obstante, es el único órgano que refleja los mundo interno y externo. Aunque goza de la facultad de ver las cosas dentro y fuera, su tendencia natural es a implicarse con los objetos del mundo visible, más que con los del interno. 



Junto con los sentidos, la mente percibe cosas para que el individuo vea, observe, sienta y experimente. Esas experiencias pueden ser dolorosas, indoloras o placenteras. A través de su influencia se infiltran en la mente la impulsividad y otras tendencias o humores, convirtiéndola en un almacén de impresiones (samskaras) y deseos (vasanas), que crean excitación e impacto emocional. Si son favorables, crean impresiones buenas; si son desfavorables, entonces provocan repugnancia. Estas impresiones generan las fluctuaciones, modificaciones y modulaciones de consciencia. Si la mente no está disciplinada y purificada, se implica con los objetos experimentados, provocando aflicción e infelicidad. 



Patañjali comienza el tratado sobre yoga explicando el funcionamiento de la mente, para que podamos aprender a disciplinarla, y que la inteligencia, el ego y la consciencia puedan ser restringidos, inhibidos, dominados y tamizados, para a continuación ser atraídos hacia el núcleo de nuestro ser, siendo absorbidos en el alma. Eso es yoga. 



Patañjali explica que las impresiones dolorosas e indoloras son clasificadas en cinco tipos: pramana, o percepción directa, que es el conocimiento que surge del pensamiento o la concepción correctos y que es perpetuo y verdadero; viparyaya o percepción e interpretación erróneas, que conducen al conocimiento contrario; vikalpa, imaginación o fantasía; nidra, o sueño; y smrti o memoria. Ésos son los campos en los que opera la mente, y a través de los cuales se reúnen y almacenan las experiencias. 



La percepción directa deriva de la propia experiencia, a través de inferencia, o mediante la lectura atenta de textos sagrados o de palabras de maestros auténticos. Para ser cierta e indudable debe ser real y palmaria. Su exactitud debe ser verificada mediante la duda razonable, la lógica y la reflexión. Finalmente, debe corresponder a doctrinas y preceptos espirituales, y a verdades sagradas y reveladas. 


El conocimiento contrario conduce a las falsas concepciones. La imaginación permanece a niveles verbales y visuales y puede consistir en ideas sin base real. Cuando las ideas demuestran ser hechos concretos, entonces se transforman en percepciones reales. 

El sueño es un estado de inactividad en el que los órganos de acción, los sentidos de percepción, la mente y la inteligencia permanecen inactivos. La memoria es la facultad de retener y revivir impresiones y experiencias pasadas de percepción correcta, concepciones y percepciones erróneas, e incluso de sueño. 

Esos cinco tipos en los que se clasifican las impresiones modelan humores y comportamientos, construyendo o arruinando la evolución intelectual, cultural y espiritual del individuo. 

Cultivo de la consciencia

El cultivo de la consciencia implica el desarrollo, la observación y el refinamiento progresivo de la consciencia a través de disciplinas yóguicas. Tras explicar las causas de las fluctuaciones en la consciencia, Patañjali muestra cómo superarlas, mediante la práctica, abhyasa, y el desapego o renuncia, vairagya.

Si el estudiante se asombra al encontrar el desapego y la renuncia vinculados a la práctica tan al principio de los Yoga Sutras, convendría que considerase su relación simbólica de este modo. El texto comienza con atha yoganusasanam. Anusasanam es la práctica de un disciplinado código de conducta yóguico, la observancia de instrucciones para la acción ética transmitidas por el linaje y la tradición. Los principios éticos, una metodología plasmada en hechos, constituyen la práctica. A continuación hay que leer la palabra "renuncia" en el contexto del sutra I.4: "En otras ocasiones, el que ve se identifica con la consciencia fluctuante". Es decir, la mente fluctuante arrastra al que ve hacia fuera, hacia dehesas de placer y valles de dolor, donde la tentación hace surgir inevitablemente el apego. Cuando la mente empieza a arrastrar al que ve-como si le llevase de un ronzal- , de la sede del ser hacia la gratificación del apetito, sólo la renuncia puede salvar al sadhaka cortando el ronzal. Así pues, en los sutras I.1 y I.4 vemos desde el principio la interdependencia de práctica y renuncia, sin la cual la práctica no dará fruto. 

Abhyasa es una búsqueda dedicada, inquebrantable, constante y vigilante en el campo elegido, llevada a cabo a pesar de todas las dificultades y de reiterados fracasos, e indefinidamente a lo largo de prolongados períodos de tiempo. Vairagya es el cultivo de libertad respecto a las pasiones, abstención de deseos y apetitos mundanos, y discriminación entre lo real y lo irreal. Es el acto de abandonar todos los deleites sensuales. Abhyasa aporta confianza y refinamiento al proceso de cultivo de la consciencia, mientras que vairagya es la eliminación de cualquier cosa que obstaculice ese progreso y ese refinamiento. La pericia en la aplicación de vairagya desarrolla la capacidad de liberarse uno mismo de los frutos de la acción. 

Patañjali habla de apego, no apego y desapego. El desapego puede compararse a la actitud de un médico hacia su paciente. Trata al paciente con el mayor de los cuidados, habilidad y sentido de responsabilidad, pero no se implica emocionalmente con él a fin de no perder su facultad e raciocinio y criterio profesional. 

Al igual que un pájaro no puede volar con una única ala, nosotros también necesitamos las dos alas de la práctica y la renuncia a fin de alcanzar la cúspide de la realización del Alma. 

La práctica implica una cierta metodología, que requiere esfuerzo. Debe mantenerse ininterrumpidamente durante largo tiempo, con firme resolución, dedicación, atención y devoción, para crear una base estable desde la que adiestrar la mente, la inteligencia, el ego y la consciencia. 

La renuncia es discernimiento discriminador. Es el arte de aprender a ser libre de desear tanto placeres mundanos como eminencia celestial. Implica adiestrar la mente y la consciencia para permanecer incólumes frente al deseo y la pasión. Debemos a renunciar a objetos e ideas que trastornan y obstaculizan las prácticas yóguicas diarias. Luego hay que cultivar el no apego a los frutos de nuestros esfuerzos. 

Si se observan de manera asidua abhyasa y vairagya, entonces puede alcanzarse con mayor rapidez el control de la mente, tras lo cual podemos explorar qué hay más allá de la mente y probar el néctar de la inmortalidad, o realización del Alma. Las tentaciones no desalientan ni obstaculizan a quien aplica dicha intensidad de corazón en práctica y renuncia. Si la práctica modera su ritmo, entonces la búsqueda de la realización del Alma se atasca y queda cautiva de la rueda del tiempo. 

18 may. 2013

Asanas: Urdhva Dhanurasana + Drop Back (bajadas)



El arco hacia arriba

Urdhva significa "ascendente" o "hacia arriba" y dhanura es "arco". El practicante se dobla hacia atrás apoyado sobre sus manos y sus pies. 










Drop Back o Bajar hacia atrás
Este ejercicio avanzado consiste en bajar a Urdhva Dhanurasana desde la posición de pie. 

Posición de pie

Comenzar a bajar vertebra a vertebra

Sostener el cuerpo, inprescindible usar mula bandha y
musculatura espinal

Se apoyan las manos, Urdhva Dhanurasana


Balancear el peso hacia los pies y comenzar a subir
Vertebra por vertebra, comenzando desde los pies. 

Procurar subir último la cabeza
Posición de pie
Efectos 
Tonifica y fortalece toda la columna vertebral gracias a su estiramiento completo y mantiene el cuerpo alerta y flexible. La espalda se sentirá fuerte y llena de vida. Fortalece los brazos y las muñecas, abre el centro emocional ubicado en el pecho, y rompe los bloqueos del esternón. Estira toda la parte frontal, abre las ingles, estira el psoas.

15 may. 2013

La raíz de la espina dorsal - Analogía de la caña de pescar. Chakras. Newsletter de Srivatsa Ramaswami.


Ejercicios para la raíz de la espina dorsal

Analogía de la caña de pescar

Se dice que uno de los máximos objetivos en la práctica de asana y pranayama (Hatha Yoga) es mantener la salud de la columna vertebral. Es conocido el refrán que uno es tan viejo como el estado de su columna vertebral. Y muchas de las posturas mas fascinantes del yoga implican numerosas posiciones de la espina dorsal. 

La columna ha sido el centro de atención de varios sistemas, como la quiropráctica. Entre los yoguis, Kundalini y Hatha Yoga pueden ser
considerados como centrados en la columna vertebral. Los huesos ensamblados de la columna no están en línea recta sino que tienen curvas hacia atrás (cifósis) y hacia adelante (lordosis) y los yoguis tratan de hacerla recta al menos durante el tiempo que se sientan y meditan para que Kundalini se despierte y se mueva a través del sushumna en la espina dorsal de acuerdo con el Kundalini yoga o para que se equilibren los movimientos de prana a través del sushumna como los Hathayoguis explican en Hathayoga. 

La columna puede ser dividida en diferentes secciones para su estudio y práctica. La raíz es el coxis que es curvo y tiene tres a cinco vertebras pequeñas. Esta debajo de la pelvis. Existe alguna movilidad en estos pero pero no les prestamos muchas atención hasta que caemos de "culo". 

La columna vertebral aunque es un ensamble tiene diferentes secciones, cada una tiene su propia idiosincrasia, por  lo que cuando ejercitamos la columna se tiene que prestar atención a cada sección. La coxigea, sacro, lumbar, torácica y cervical tienen sus características distintivas. El chakra muladhara se asocia con el cóccix, el chakra svadhishtana está ligado a la región sacra, el manipuraka con la zona lumbar, luego tenemos anahata con la columna torácica y el Vishuddhi chakra está en la región cervical.

La columna vertebral desciende desde la región occipital, tenemos el ajña cakra en esa región y el sahasrara chakra en la region craneal.  El coxis es el pequeño del grupo en la parte mas inferior y  bien escondido, está rodeado por densos músculos y tejidos que lo protegen adecuadamente. Tiene cierta movilidad. Como es la raíz de la columna es también conocido entre los Yoguis como el Mula. Dado que tanto el Hatha Yoga y Kundalini Yoga están mayormente relacionados con la columna vertebral el mula se convierte en un aspecto importante del yoga. Cuando se quiere trabajar con la columna, el coxis debe estar firmemente anclado. 

Consideremos el ejemplo de la caña de pescar. La caña tiene un poste flexible, una cuerda y la carnada (perdón no pude pensar en un ejemplo ahimsa). Se sostiene el poste por el extremo y cuando se pica la carnada el poste se dobla. El pescador tendrá que sostener el  poste firmemente  para que este pueda doblarse en la medida necesaria. A pesar de que habrá un juego o movimiento en la mano que sostiene. Además tiene que mantenerse en el punto mas lejano, sosteniendo un poco mas adentro en el poste reduce el apalancamiento de este y no se doblará lo suficiente. 

El cóxis y el sacro (sección sacro-coccígea) esta al final de la espina dorsal. El coxis es el final de la espina dorsal. Representa un vestigio de cola (de aquí el termino común "tailbone" hueso del rabo) y tiene de tres a cinco huesos muy pequeños fusionados juntos. Hay, movimiento limitado entre estos huesos permitido por articulaciones fibrosas y ligamentos. El sacro es un gran hueso triangular en la base de la columna vertebral y en la parte superior y posterior de la cavidad pélvica, donde se inserta como un hueso encajado entre los dos huesos de la cadera. La parte superior está conectada con las últimas vertebras lumbares y la parte inferior con el coxis. En los niños normalmente consiste en cinco vertebras no fusionadas las cuales comienzan a fusionarse alrededor de los 16 años y se vuelven totalmente fusionadas alrededor de los 26. El sacro es cifótico (curvo, cóncavo mirando hacia adelante). Aún así es un hecho comprobado que el sacro se mueve entre los ilíacos por los movimiento ambulatorios o respiratorios. Por lo tanto se debe apuntar a la lógica de usar la respiración más completa en los movimientos  de vinyasas como en Vinyasa Krama. 


Entonces el mula o coxis tendrá que ser firmemente sostenido durante los ejercicios de columna. Y los yoguis usan la muy conocida técnica de mulabandha que es la contracción de un pequeño grupo de músculos que rodean el coxis: el perineo, el ano y los músculos glúteos. Todos los movimientos de la espina dorsal, la flexión hacia delante, la espalda redondeada, la torsión, la flexión hacia atrás, la flexión de costado, todas se harán mejor si se agarra con firmeza y compromiso el mula. 

Ahora vamos a considerar los diferentes tipos de movimientos de la columna vertebral. El movimiento de girar o torser tiene que emanar del mula y mi Guru tenia  un par de asana vinyasas que proveían estos movimientos. Los Jataraparivrittis participan eficazmente en el coxis y en la inmediata región del sacro. Por favor, consulte mi libro "El libro completo de Vinyasa Yoga"  Tatakamudra mediante el anclaje de la parte sacro-coccigea de la columna ayuda a estirarla. Estos son algunos de los primeros ejercicios que mi Guru solía utilizar para enseñar a casi todos los estudiantes.

Para los ejercicios de flexión hacia atrás es necesario protejer la columna lumbar. Respecto a esto, la flexibilidad y la fuerza de la región sacro-coccigea es necesariamente cultivada. El empuje pélvico es eficiente gracias a una asana simple pero eficaz llamada dwipadapeetam o la postura del escritorio (para nosotros es el llamado "medio puente"). 

Esta postura es a veces practicada con los pies separados y los muslos en extensión excluyendo la región pélvica de la espina dorsal. Más luego es necesario mantener los pies juntos, tensando los músculos de los glúteos, apretar el recto y empujar suavemente el coxis-sacro hacia arriba y sentir un estiramiento sano en la parte inferior de la columna vertebral. Cualquier flexión hacia atrás sin la plena participación de la región sacro coccigea será una flexión menos eficiente y colocará mas tensión en la columna lumbar. De nuevo mi Guru usaba esta postura para enseñar a la mayoría. Este empuje hacia arriba de la pelvis se hace en la inhalación generalmente pero, puede ser hecho mientras se exhala suavemente para los ancianos, obesos, embarazadas, muy nerviosos, etc. Cuando los pies y la nuca están bien anclados se vuelve fácil el control de la flexión hacia atrás perfecta y se puede mejorar el estiramiento paso a paso. Otra postura que hay en este grupo debe ser catushpada peetam o la postura de la mesa y Purvatanasana o la postura del estiramiento anterior. Las otras flexiones hacia atrás en las posturas pronas como Bhujangasana, dhanurasana y salabhasana también deben ser hechas con los muslos y los pies juntos para mantener el sacro y el coxis comprometidos y extendidos. Para asegurar esta condición, el profesor puede pedir a los estudiantes mantener los pies y muslos juntos poniendo una hoja de papel entre los pies y que no la dejen caer al suelo mientras se elevan las piernas en asanas como Salabhasana. En estos ejercicios recostado manteniendo las piernas juntas permite ejercitar todas las partes de la espina dorsal, especialmente la a menudo descuidada zona sacro-coccígea. 
Dhanurasana
Bhujangasana











La inclinación del sacro/pelvis es un movimiento importante en el contexto de las flexiones hacia adelante. Se logra mejor en Balasana (postura del niño) o doblándose hacia delante en Vajrasana primero y luego en Paschimottanasana o la postura de estiramiento posterior. Aquellos capaces de activar los músculos que rodean el sacro y el coxis son capaces de lograr un buena flexión hacia adelante por la inclinación o ángulo de la pelvis. Un procedimiento que nos ayudará es que el profesor o un amigo apoye ambas manos en el sacro y presione hacia adelante y hacia abajo en la exhalación y permita a la persona volver a Dandasana en la inhalación mientras mantiene aún un ligero empuje. Puede ser bueno mantener la presión durante un tiempo en la postura empujando hacia abajo en cada exhalación larga y luego sosteniendo en la inhalación. Después de un período el practicante será capaz de utilizar el grupo muscular en la base de la columna vertebral y estirar los músculos de la región sacra. 

Luego tenemos el importante movimiento de levantar y sostener el sacro/coxis arriba, tirando hacia arriba de la cintura y las caderas. Aquí los músculos de las articulaciones de la cadera se ponen en juego. Esto se puede hacer a partir de la propia secuencia de tadasana (samasthiti o postura de pie). Cuando la persona levanta los brazos, él o ella puede tener un compañero que sostenga su pélvis rodeando por debajo de las articulaciones de la cadera y empujando la pelvis hacia arriba. Ayudará a extender la pelvis y los músculos de la cadera y junto a estos el sacro y el coxis también se mueven un poco hacia arriba y será fácil para extender el soporte muscular. Se pueden hacer los movimientos unas pocas veces con el ayudante sosteniendo la pelvis arriba un poco mientras los brazos son llevados abajo en la exhalación y tirando de la pelvis arriba cuando se elevan los brazos en la inhalación. Después de un periodo de tiempo el practicante mientras levanta los brazos, involucrará los músculos de la cadera y suavemente empujará la pelvis junto  con la porción sacrococcigea de la columna. Sri Krishnamacharya frecuentemente exigía a los estudiantes levantar y sostener las caderas arriba en varias posturas sentadas como Parvattanasana y Dandasana. Él decía en Tamil  “iduppai thooki pidiyungo”o "levanta la cintura/cadera y sostenla arriba".

Pienso que es bueno usar estas sencillas asanas y método de vinyasas para preparar la parte inferior de la columna vertebral. Estos métodos ayudan a mantener una buena flexibilidad y el tono de la musculatura de soporte en el extremo inferior de la columna. Mi Guru enseñó muchos de estos métodos simples y posibles de hacer a casi todos los niveles de yoga abhyasis (practicantes). El solía alterar apropiadamente la respiración a langhanakriya (forma de respirar en vinyasa krama alargando la exhalación) de modo que algunos de los abhyasis (practicantes)con sobrepeso, de avanzada edad, tensos o embarazadas (excepto en las posturas pronas en embarazadas) podrían realizar estos métodos. Es una buena preparación de ejercicios que será de ayuda en tener un buen control sobre la columna sacrococcigea que ayudará a realizar algunas de las mas difíciles y fascinantes asanas centradas en la columna como ushtrasana, Kapotasana, tiryangmukha uttanasana (flexiones hacia atrás avanzadas), paschimottanasana (flexión adelante), matsyendrasana (torsión de la columna), akunchanasana (redondeando la espalda), parsva bhangi (flexión de costado) y otras asanas y vinyasas centrados en la columna. 
kapotasana

Ushtrasana

Tiriang mukha uttanasana

Paschimottanasana

Ardha Matsyendrasana









El término Chakra (cakra) es bien conocido por los Yogis. Chakra significa rueda en el uso normal. Los Samkhyas se refieren a la "rueda del alfarero" como chakra mientras describen el informe del tiempo kaivalya del yogi. Los siete chakras son usualmente representados como ruedas. 

Brahmananda, el comentador de Hatayogapradeepika, se refiere a los chakras como Nadichakra en el contexto de los nadis. Él lo llama la colección/grupo de nadis o Nadi samooha. 

Varios yoguis contemporáneos relacionan este concepto de nadi samooha a los ganglios o plexos. Una rueda también es un conjunto de diferentes partes, como el eje, los rayos, la llanta y el neumático. Por Nadis también puede referirse a los vasos sanguíneos, el corazón mismo es conocido como hrdaya cakra. El Chaedogya Upanishad del Sama Veda menciona 101 nadis que brotan del corazón. Es posible entonces que cakra pueda significar un órgano en este contexto. El anahata cakra refiere a un cakra que produce sonido sin ser golpeado por otro agente. El corazón produce el sonido por sí mismo. Entonces anahata cakra puede significar el corazón cakra o el corazón. En Suryanamaskara mantra del Yajurveda, hay un mantra que remite al cuerpo humano como "ashta cakra, nava dvaara" (ocho chakras y nueve aperturas). Nava o nueve dvaaras o aperturas son los dos ojos, los dos oídos, los dos orificios nasales y la boca en la cara además de otras dos aperturas. Al explicar el significado de los ocho chakras, Sayana, el conocido comentarista de los vedas, se refiere a los chakras como las diferentes modalidades de células o diferentes tejidos (humores) en el cuerpo como tvak (piel), Carma (dermis), rakta (sangre), mamsa (músculo), medhas (grasa), Asti (hueso), majja (médula ósea), sukla (semen) /sonita (secreciones uterinas).

Así, el término cakra podría indicar un grupo, colección, conjunto de algunos tejidos o un ensamble. También se sugiere por algunos estudiosos que chakra  puede referirse a diferentes partes de la columna vertebral en sí, cada sección tiene su propio y único orden de los huesos: el coxis, sacro, lumbar, dorsal, cervical y occipital. Y toda la columna vertebral con el cráneo se parece a una kundalini o una cobra con la hermosa ondulada curvatura del cuerpo. 

Newsletter de Srivatsa Ramaswami. Septiembre 2011. 

9 may. 2013

Series de Ashtanga Yoga por Matthew Sweeney

En este post veremos las cuatro series de Ashtanga realizadas por Matthew Sweeney. Los posters fueron tomados de su libro "Ashtanga as it is", totalmente recomendado para leer. Matthew estudió desde 1994 con Sri K Pattabhi Jois y también con B K S Iyengar.

Surya Namaskaras A y B




Secuencia de pie


Yoga Chikitsa - Serie Primaria



Back Bending




Secuencia final o de cierre


Nadi Sodhana - Serie Intermedia



Sthira Bhaga - Serie Avanzada A



Sthira Bhaga - Serie Avanzada B



Existen otras dos series, Avanzadas C y D.
Fuente: "Ashtanga Yoga As It Is" por Matthew Sweeney

7 may. 2013

Conferencias con Sharath Jois I


Sharat Jois y su abuelo y maestro Pattabhi Jois
Nota de José Gelices Sierra en su blog  caminodelyogalibre.blogspot.com con algunas correciones a la traducción realizadas por mí. 

PRIMERA CONFERENCIA CON SHARATH

Sharath empezó hoy domingo su conferencia hablando de los orígenes de Yoga. 

Yoga es algo muy antiguo, lleva entre nosotros muchos años. Antiguamente no lo practicaba todo el mundo, solo unos pocos se introducían en el mundo de Yoga. Ya en el Baghavad Gita Krishna le habla a Arjuna sobre el yoga.   Fue gracias a Krishnamacharya, que empezó a difundir el yoga y a permitir que tanto hombres como mujeres lo practicaran.

Yoga antiguamente, a diferencia de hoy en día, se practicaba para el crecimiento interior, para llegar a la propia autorealización.  Hoy en día yoga ha perdido ese sentimiento de búsqueda interior, para quedarse en un mero ejercicio físico, muy popular como puede ser aerobic.  Antiguamente los sabios, sanyasins y sadhus practicaban yoga para encontrar su propia divinidad, alcanzar el estado de autorealización.  Hoy la meta de mucha gente es simplemente hacer mas asanas y avanzar en las asanas, ese objetivo es muy simple, ya que yoga es mucho más que una simple postura.

Para mucha gente ser un yogi avanzado es hacer el paro de manos, o poderse poner las piernas detrás de la cabeza, pero por ejemplo mi hijo pequeño el puede hacer el paro de manos y no es un yogi.  Un Yogi tampoco se mide por salir del estudio de yoga con su esterilla colgada al hombro, ni por vestir de un determinado color, un yogi realmente no se ve, se nota, cuando alguien llega al estado de ‘yoga’ se siente cuando esa persona esta a nuestro alrededor, se percibe.  Es por lo tanto un cambio interno, que por su puesto se nota en el exterior yendo mas allá del mero aspecto físico.

Para alcanzar el estado de ‘yoga’ de autorealización, hay 6 impurezas "the ‘six enemies’ desire, anger, greed, illusion, infatuation and envy around the heart’  ("Los seis enemigos: deseo, ira, ambición, ilusión, obsesión y envidia) que debemos eliminar, son 6 capas o conchas, que nos impiden llegar a la perla interna que es nuestro yo, si practicamos yoga correctamente todos los días, y no solo practicar asanas, con el tiempo esas capas irán desapareciendo y nuestra perla interna brillara llevándonos al estado de yoga.

Yoga nos ayuda a que nuestra energía fluya, nos nutra, nos enriquezca, yoga se podría comparar con el ‘sol’, el sol nos da energía, nos calienta, nos hace sentirnos bien. Pero sin embargo por mucho que los rayos del sol nos toquen, no lo poseemos ni lo podremos poseer, está a nuestro alrededor sin ser nuestro, igual que el estado de yoga, es un estado que no se puede poseer, no es algo material, es algo que se alcanza y se esta en el.  En el mundo todo lo que nos rodea incluso nuestro cuerpo es temporal, nuestro cuerpo deja de ser nuestro cuando nuestro ‘jivan’ muere.  El ser humano necesita de la naturaleza a su alrededor para vivir, de arboles, y como yogi debemos vivir una vida correcta, en la que sigamos los 8 miembros de Patanjali.

Sharath nos contó dos historias sobre dos árboles diferentes:  Hace años en un pueblo pequeño de la India, cuando aún no había televisiones, la gente se reunía en la plaza central del pueblo debajo de un gran árbol, normalmente siempre hay un gran árbol con bancos, y la gente se sienta en ellos, charla, habla.  En el pueblo vivía un sabio que siempre se sentaba debajo del árbol a meditar, y atraía mucha gente a sentarse disfrutando de su sombra.  Un día llegaron las autoridades y dijeron vamos a cortar este árbol, no sirve para nada, nos entorpece.  El sabio les dijo, os equivocáis, este árbol nos da su energía, nos da su oxigeno y nos atrae y nos reúne, que mas podéis pedir.  Así que no cortaron el árbol y siguieron disfrutando de él.

En otro pueblo y en otra plaza con otro árbol se sentaba siempre un chico a meditar, en loto, con las manos en mudra sobre las rodillas, los ojos cerrados, y ahí se quedaba largo tiempo, la gente del pueblo cuando se acercaba al árbol también se sentaba, callaba y meditaba, y después escuchaban los sabios consejos que el chico les daba.  Dos chicos del pueblo que estudiaban, iban a la universidad y creían saberlo todo, dijeron vamos a ir al árbol y ya que tiene el chico respuestas para todo, le vamos a preguntar sobre física, química, a ver si tiene respuestas.  Cuando llegaron al árbol con todas sus preguntas internas que les bombardeaban la cabeza, se quedaron callados y sin saber porque al poco rato también se sentaron, cerraron los ojos y se unieron a la meditación en grupo.

Yoga como ven va mucho más allá de la pura practica física del asana y se llega a el con la práctica, ‘practice all is coming’ (practica y todo llegará), intenta llevar una vida lo más yógica posible, compaginada con tus obligaciones diarias de trabajo, familia etc.

Y de momento y con mi ‘jet lag’ del primer día recuerdo esto, si me llega el resto lo compartiré con vosotros, así los que han ido a practicar esta mañana con Victoria y Gabriel, se sentiran un poco mas cerca de Mysore.

SEGUNDA CONFERENCIA CON SHARATH

Hoy la conferencia se inicio con preguntas de alumnos y respuestas de Sharath.

P.- ¿Cuando puedo introducir a mis alumnos a las Posturas Finales ( Finishing Sequence)?

R. de Sharath – Lo habitual es que tus alumnos NO realicen las posturas finales hasta que no lleguen a MARICHYASANA, cuando hacen ya los marichyasanas entonces están listos en la mayoría de casos para las posturas invertidas y las posturas en que necesitan tener las piernas en loto.
Porque es así, por que todas las posturas finales exigen equilibrio y además requieren flexibilidad para entrar en Padmasana, ya sea sentado en Yoga Mudra por ejemplo, o en la inversión como Urdhva Padmasana.
Por lo tanto, haz que tus alumnos practiquen, memoricen la serie con la repetición, llévalos poco a poco y gradualmente hasta marychasana durante varios meses, y en cada clase cuando crees que han hecho ya suficiente, los tumbas a la relajación final, o que se sienten en medio loto.

P.- ¿A qué edad debe la gente de practicar o bajar el ritmo y la intensidad en su práctica?

R. de Sharath: Cuando llegue a esa edad avanzada os lo diré. Vuestro cuerpo os ira diciendo con el tiempo que puede hacer y que no, que le va bien y que no. Las asanas son muy importantes para el cuerpo, le dan fuerza, lo mantienen mas sano, ágil, pero también son buenas para el cerebro hace que le llegue mas sangre, con mas oxigeno, con la practica de asanas aumenta la cantidad de oxigeno en la sangre y eso es muy bueno.
Con la edad lo importante es mantenerse activo, hacer lo que puedas, los saludos al sol a tu ritmo, las posturas iniciales o de pie, y de ahí tu mismo, escuchare.
Hay posturas que son muy fáciles y aptas cuando eres joven, como Kapotasana, pero cuando te haces mas mayor cuesta mucho, cuando la dejas de practicar cuesta más, cuando tienes hijos, mujer llevas tu propio centro de yoga con muchos alumnos que son tus hijos también, quizás necesitas 10 minutos para prepararte y entrar en Kapotasana.
Sigue practicando, sigue intentando avanzar en el camino, si no practicas, dejas de practicar, tienes una práctica muy irregular cosa habitual en occidente, hoy voy, mañana no, hoy tampoco porque me quedo en casa viendo la TV, la mente se pierde con facilidad, se distrae con facilidad y pierde la concentración necesaria que le proporciona yoga. Sin una constancia y regularidad en la práctica la mente se distrae.
Lo mejor es levantarse siempre pronto y practicar todo lo que puedas, el máximo de tiempo que le puedas dedicar a tu practica por la mañana nada mas empezar tu día, mucho mejor.

P.- ¿Si me rompo algún miembro, que hago, practico, no practico? ¿puedes meditar en su lugar si no practicas?
R. SHARATH: A que te refieres con meditar a ‘meditar’ que es sentarse en loto con los ojos cerrados o a ‘dhyana’?.
En occidente tenéis una gran confusión con lo que es meditar y con lo que es realmente ‘dhyana’.
Nuestra práctica de yoga es pura meditación, desde el primer saludo al sol, es una meditación constante, escuchando tu respiración, tu silencio interno, descubriendo tu YO interior.
Sentarte en loto con los ojos cerrados y las manos apoyadas sobre las rodillas, es una foto preciosa para tu web, pero no es realmente meditación.
Meditación requiere mucho más, retraer todos tus sentidos como hace una tortuga con sus miembros, en ese momento es cuando todo se convierte en ‘UNO’, concentración es realmente cuando eres capaz de llevar toda tu atención hacia 1 sola cosa que es: TU DIVINIDAD INTERNA.
¿No puedes andar? te has roto algo, entonces siéntate y haz la meditación ‘JAPA’ (Japa meditation, es la meditación con el rosario o mala en la mano derecha repitiendo mantras). Realiza auto-estudio (self-study). Estudia mucho, lee libros espirituales, aprende a conectarte con la divinidad, con el Ser Supremo, con tu Alma Suprema, con la Energía Ultima, como quieras llamarlo, pero eso es lo que se pretende e intenta conseguir con la meditación, esa gran unión interior.
Intentar llegar a conseguir ese conocimiento personal de tu YO, aceptar y dejarse llevar por completo ante lo Divino, o lo que es lo mismo aceptar a tu Guru o los 3 purushas en la religión Hindu: Brahma, Vishnu y Ishwara. Nosotros en India a estos 3, los vemos representados en la persona de nuestro Gurú, ya que el Gurú es el que elimina los obstáculos de nuestro camino, el que nos enseña a ver la ‘LUZ’.
Gurú es el que elimina los obstáculos, o la traducción literal, el que quita la oscuridad. Acepta a tu guru, acepta el linaje que te enseña, síguelo, confía en él. En India una vez que encuentras a tu gurú, confías plenamente en el, no le pones a prueba, le obedeces y te dejas guiar.
En la religión hindú hay un pasaje. Rama debía de batirse contra Hanuman, era íntimos amigos. Rama debía de luchar con su cuerpo y con arco y con flechas. Cuando estaban cara a cara, Hanuman se puso a repetir RAMA RAMA RAMA RAMA hasta que se convirtió en Rama, de manera que cada vez que Rama le disparaba una flecha era como si el mismo se la estuviera disparando.
Esto es meditación Japa a través de la repetición, como nuestra practica de yoga, que trabaja desde la repetición para que tú y el cuerpo seáis uno. Canta cada día, repite tu mantea cada día ‘ Om Namah Sivaya’ y al final será parte de ti, tu y el mantra seréis uno y tendrá mucha mas fuerza, será mucho mas intenso y fuerte.
Recuerda Rama esta en todas partes, aquí, en mi, en ti, Dios esta en todas partes, dentro de cada uno de nosotros y ahí llegas con la meditación. Pero estamos rodeados de ilusiones, que nos ciegan, nos hacen ignorantes, nos impiden ver nuestro verdadero Ser. Yoga nos ayuda a eliminar esas ilusiones, una a una.
Por lo tanto cuando inicies tu meditación Japa, siéntate en el mismo sitio, idealmente después de un baño caliente a primera hora de la mañana, para que no te distraigas, y no te distraigan, los brahmanes en India debemos rezar 3 veces al día, a primera hora de la mañana, por la tarde, y al anochecer. Nos hemos lavado primeramente para estar puros externamente y a través de Japa purificarnos internamente. Repetir Japa antes de dormir es muy bueno.
Cuando estamos practicando muchos obstáculos pueden aparecer, la duda, el descuido, el aburrimiento, la falta de determinación, falta de concentración…. todos ellos aparecerán continuamente durante la práctica. Si tu no estás bien tranquilo, con los pies en la tierra, tu mente se distraerá con facilidad, sobre todo por tu falta de concentración.
Con la practica eres capaz de ir controlando mas esos obstáculos, todos pasaremos por ellos, pero la practica de asanas te ayuda a mantener la mente firme, aun así hay gente que durante la misma practica de asanas, no se pueden concentrar, no recuerdan la serie, el asana que llega, cuando practicas asanas correctamente ayudan a curar enfermedades ayudan a controlar las ilusiones que aparecen.
También durante la práctica de asanas llegara un punto en que te sientes estancado, que te da igual, que ya no te importa, o te llenas de dudas ¿porque sigo haciendo esto? ¿estoy haciendo este asana bien?, es por lo que necesitas un guru que te guíe correctamente.
El aburrimiento es otro obstáculo que te aparecerá, he estado haciendo la primera serie años y años y ya estoy aburrido. Dudaras entonces de si estas con un buen profesor, querrás ir a otro que te dejara avanzar más rápido, que te permitirá realizar mas asanas.
Debes de practicar las asanas con mucho cuidado, con mucha atención, con respeto, con las asanas tu mente se hará más aguda, mas energética, más clara.
También te invadirá la falta de determinación, no te querrás comprometer, no tendrás consistencia ni disciplina en tu practica, como decía al iniciar la conferencia, iras un día a practicar, dos no, ahora si, mañana no, y lo importante es hacer todos los días un poco, haz tanto como puedas cada día, pero practica.
Hoy en día, hay mucha confusión alrededor nuestro, muchas distracciones, muchas ilusiones irreales, en el mundo del yoga también, como no. Hay muchos estilos, muchos estudios, muchos profesores, pero la mayoría de ellos no tienen ni una tradición detrás que los apoya, ni tienen un linaje, ni un guru.
Una vez que encuentres a tu profesor, quédate con él, confía en él, permanece con el y no vayas cambiando como una abeja de flor en flor, eso no es bueno. Busca un profesor en tu ciudad que enseñe desde una tradición, que tenga un gurú, que siga un linaje y confía en el , cree en el. Por ejemplo mi abuelo Sri K Pattabhi Jois sólo tuvo un profesor, Krishnamacharya, Yo sólo tuve a un maestro a mi abuelo, mas alrededor tuyo te confundirán, te distraerán, perderás la concentración.
Debes mantener la concentración siempre, que tu práctica se haga más fuerte, más estable y bien enraizada y siéntela tuya dentro de ti.
Los Yoga Sutras dicen: La práctica de yoga no llega de manera fácil, exige mucho tiempo, respeto, gratitud, necesitas experimentar por ti mismo yoga.
Para estar fuerte no solo físicamente, pero mentalmente, necesitas practicar durante muchos años. Hacer unos días, otros no, no es bueno, no te lleva a nada. Que te den un diploma después de hacer un curso tampoco te hace yogi, yogi se consigue con años de práctica de experiencia personal. Necesitas desarrollar esa cualidad dentro de ti, a través de tu práctica, por ejemplo Moksha (liberación) no se consigo con un diploma ni por muchos que tengas. Para llegar al estado de Moksha, necesitas trabajar, poner en práctica los ‘fundamentales’ de los que hablan los Yoga Sutras, Yamas, Niyamas, Pratyahara, Santosha, asteya, bramacharya…… tienes que conseguir que todos ellos sean parte de ti, se conviertan en uno contigo mismo, poco a poco con el tiempo iremos notando esas cualidades yogicas dentro de nosotros. Todo debes de iniciarlo correctamente, como se construye una casa, primero desde abajo con unos cimientos sólidos, de esa manera también te inicias en el camino espiritual, o en el camino del yoga, necesitas unos cimientos firmes, unos pilares firmes que son los pilares fundamentales mencionados por los Sutras, yamas, piyamas, asteya….. y también con la práctica, practica en casa, o practica con un profesor.
Practica siempre con un profesor es mejor, sobre todo si necesitas ajustes, ayuda, busca un profesor que entienda yoga, buscar el profesor adecuado es muy difícil hoy en día porque hay muchas títulos por ahí que carecen de sentido, hay muchos profesores que enseñan sin tener ellos mismos una ‘Sadhana’ solida, que es Sadhana, simplemente devoción hacia su práctica.
No puedes convertirte en profesore de la mañana a la noche, ni viendo muchos DVDs, para ser profesor te debe de llegar desde el ‘PARAMPARA’ tradición milenaria de enseñanza en India. Parampara es la tradición que une de por vida al guru y a su alumno, el linaje que los une, cuanto más tiempo pase el alumno con su gurú mejor profesor será, el alumno por lo tanto debería permanecer muchos años con su maestro. Por eso Pattabhi Jois para autorizar a futuros maestros les exigía que mínimo durante 4 años viajaran a India a practicar con el en estancias largas de tiempo, y eso lo mantenemos hoy en día aquí.
Hoy en día al final todos queremos ser profesores de yoga, todos queremos ser la luz para nuestros alumnos, pero para eso hay que enseñar desde la propia experiencia personal de muchos años, y desde una Sadhana solida, un profesor no es el que está orgulloso de el mismo, ni el que se cree que sabe todo, un buen profesor es el que confía y respeta el linaje que le han trasmitido, el que confía ciegamente en las enseñanzas de su gurú y le sigue.
Por eso os recomiendo una vez encontréis a vuestro profesor de yoga en casa, que os trasmita una tradición, un linaje, seguir con él, no fluctuéis de uno a otro, no cambies de estilo, eso os distraerá, os desconcentrará, perderéis la atención, la dirección correcta.


P. ¿MOONDAYS (días de luna llena y nueva), por qué? ¿Por qué no?

R. Sharath: En India los Moondays son días muy importantes para los astrólogos, los siguen con detenimiento, la hora exacta que empieza la luna ese día. En los Moondays el cuerpo siente diferentes efectos, hay mucha más energía, energía cósmica, se siente en el océano, los animales como los perros sienten ese aumento de energía. Antiguamente en India en esos días no se consideraba auspicioso viajar, ni realizar funciones, ceremonias, por toda esa energía que aumentaba y que podían llevarte a un accidente fatal o a que la ceremonia no saliera bien.
Normalmente en India se celebra el GURUPURNIMA el día del gurí, suele coincidir por los astrólogos en uno de los días por su luna más auspiciosos del año. Ese día estés donde estés debes dar las gracias a tu guru.

P. ¿Podemos realizar estiramientos, de cuello, brazos, hombros… antes de practicar?

R. Sharath: No, porque necesitas estirar, si ya durante los primeros saludos al sol vas a despertar y estirar tu cuerpo, realizar yoga no es una clase de aerobic, gimnasia deportiva ni boxeo en la que necesitas calentar tus músculos antes de empezar, yoga en si te va a generar suficiente calor corporal como para calentarte, y eso lo sientes en ashtanga yoga desde los primeros saludos al sol.

P.- ¿Si tengo tensión en los músculos, agujetas? que hago, dejo de practicar, un masaje?
R. Sharath: Sigue practicando, practica más suave pero practica no lo dejes, y no no te realices ningún tipo de masaje y menos los intensos y profundos, lo que mejor va para esta práctica de yoga son baños de aceite 1 día a la semana, por ejemplo cada sábado que descansas. Los masajes muy intensos no van bien, si te haces uno aun así, deberías de estar días de reposo para que el cuerpo acepte todos los cambios.
Lo mejor son Los baños de aceite de coco, almendra, de ricino o incluso de oliva si eres alérgico a los otros es lo mejor que puedes hacer para tu cuerpo, para tus articulaciones, músculos. Date una ducha caliente, masajéate primero la cabeza con aceite, luego el cuerpo, y al principio en los primeros meses hasta que te habitúes dejare el aceite 10 minutos sobre la piel, luego quítatelo con una ducha con jabón natural, nada de geles de supermercado, busca uno natural.
Un masaje intenso combinado con yoga puede agravar tus molestias y dolores, recuerda yoga es muy bueno, pero también en tus primeros meses de practica incluso primeros años hará sacara a la luz todos tus puntos débiles, físicos y mentales. Lo mejor masajéate tu con aceite y déjatelo en la piel para que se absorba 10 minutos.
Recuerda que hay tipos de aceite como el de ricino que son muy difíciles de quitar, necesitaras 3 enjabonadas con agua caliente para quitártelo, este aceite da mucho frio, por eso no te lo dejes más de 10 minutos y quedare en el baño caldeado si no te resfriaras.
Los baños de aceite son muy buenos para los profesores, dando clase de yoga, ajustando y corrigiendo absorbéis toda la energía de los alumnos, todo su calor, por eso necesitas bajar ese calor interno con el aceite.
Empieza siempre con 10 minutos, y 1 día a la semana, a partir del primer año y que el cuerpo se haya acostumbrado ve aumentando el tiempo que mantienes el aceite en la piel.
Y esto ha sido todo hoy domingo 28 de octubre, una conferencia que ha dado mucho de si, si os habéis perdido en mi transcripción la culpa ha sido mía, por tomar notas, y no confiar más en mi memoria.

TERCERA CONFERENCIA CON SHARATH

Hoy Sharath ha empezado su conferencia hablando de asanas.
Hay muchas asanas, tantas como seres vivos hay en el planeta, en los Shastras se dice que existen 86.000 asanas, igual que seres vivos diferentes.  Solo Ishwara conoce todas ellas,  Ishwara el Dios supremo conoce todas las asanas.
Las asanas sirven para curar enfermedades, unas son buenas para curar bronquitis, problemas respiratorios, con ellas podemos eliminar todos estos problemas, también por ejemplo dolores en la zona lumbar.
La Primera serie de Ashtanga esta compuesta de 32 asanas, todas ellas buenas para curar diferentes enfermedades.  La primera serie se la conoce en sánscrito con el nombre de Yoga Chikitsa: para curar – asanas con poder terapéutico, serie utilizada como una terapia.
Por ejemplo Paschimattanasana y toda las asanas de su familia, janu sirsasana, purvottanasana, etc… son buenas  para el sistema digestivo, activan el fuego digestivo, agni, al inhalar entrando en el asana activamos el fuego digestivo, si existent toxinas dentro de nosotros las quemamos.  Por lo tanto cada asana, tiene su propio significado, cura una enfermedad especifica, tiene su propio poder. Baddha Konasana es buena para problemas de prostrata y hemorroides.
A medida que nos vamos haciendo mayores nuestro cuerpo se hace mas rígido, tenso, las articulaciones se vuelven mas rígidas, sobre todo si hemos hecho mucho deporte a lo largo de nuestra vida, las articulaciones se volverán aun mas rígidas a medida que nos hacemos mayores, nuestro cuerpo se sentirá mas tenso, menos elástico, perderemos movilidad. Por el contrario, con la practica adecuada de asanas no.  Las asanas se pueden practicar hasta cuando tenemos 80 años. Si empiezas desde joven a practicar asabas serás muy flexible, y a medida que te hagas mayor mantendrás bastante flexibilidad en el cuerpo.
Hoy en día, se compara equivocadamente la práctica de asanas con la práctica de un deporte.  Hay en India competiciones de yoga, como hay competiciones de atletismo, de salto de obstáculos.  Esas competiciones en cierta manera están bien para alentar a niños a la práctica de asanas, no para los adultos, porque yoga NO es un deporte.
Los Upanishads dicen: las asanas o la práctica de yoga es para la ‘transformación del Ser’.  Las asanas están conectadas con Dios.  Muchos detractores de Ashtanga dicen: pero si ashtanga No es una práctica espiritual, pero hablan con desconocimiento.
Os cuento una historia: Había  una vez un zorro que iba corriendo por la jungla hambriento, llego justo debajo de un manzano cargado de manzanas, pero estaban muy altas, el zorro saltaba y saltaba intentando agarrar una manzana, pero no lo conseguía, y al final se dijo así mismo total seguro que son muy acidas estas manzanas y se largo.
Lo mismo pasa con la práctica de Ashtanga Yoga, mucha gente empieza, pero a medida que la práctica se vuelve más exigente, que se le exige al cuerpo y a la mente para avanzar más disciplina abandonan, diciendo Ashtanga cansa mucho, o paso mucho calor, o sudo demasiado y lo dejan. Ashtanga es una práctica para hacerla a lo largo de muchos años ya lo dije en la pasada conferencia, no sirve de nada practicar 1 año, 2 años, es una práctica sentirás sus beneficios quizás cuando llevas 20 años y eso no gusta a la gente.
Si practicas continuadamente, con respeto, con gratitud, es como realmente ashtanga funciona, tienes que tener fe en la práctica.
Sharat Jois y su abuelo y maestro Pattabhi Jois
Hay realmente muy poca gente que tiene una buena Sadhana de práctica de asanas.  Porque te tienes que entregar por completo a la practica con devoción.  Muchos de ellos les encanta hablar de yoga, de los beneficios de yoga, de lo mucho que saben de yoga, pero realmente no tienen una Sadhana de Asanas, leen libros de yoga, ven DVDs de yoga, pero realmente no practican.  Para poder hablar de yoga necesitas practicar para comprender Yoga, necesitas experimentarlo dentro de ti, sentir la practica en ti para poder empezar a sentir yoga, sin esa practica, careces de la experiencia personal.
Las asanas son los pilares para tu práctica espiritual, y están reforzados por los Yamas y Niyamas.  Como decía las 32 asanas de la primera serie curan enfermedades.  Pero la clave es la combinación de asanas con vinyasas. Puedes doblar tu cuerpo, si eres muy flexible lo doblaras mas, pero realmente necesitas saber en cada asana cuando se inhala y cuando se exhala, eso es lo más importante, conectar el asana con el ritmo correcto de inhalación y exhalación, eso es vinyasa.  En las competiciones de yoga va mucha gente que son realmente como ‘noodles’ súper flexibles, se contorsionan hacia un lado, hacia otro, pero les falta la estabilidad que proporciona una correcta respiración.  Durante el asana debes observar Tristana: controlar la postura, mantener la mirada en el punto concreto y la respiración correcta.
La respiración debe ser correcta y eso es lo que se enseña en las clases dirigidas o ‘led clases’, cuando inhalar y cuando exhalar en cada movimiento, en cada asana. Por ejemplo en los saltos atrás se exhala, si coordinas correctamente la respiración es cuando sientes dentro de ti la energía y la fuerza del asana.  Cada asaba tiene un número concreto y definido de vinyasas, y por lo tanto de inhalaciones y exhalaciones, con su practica activamos el metabolismo, circula mejor la sangre, se eliminan toxinas a través del sudor.  Con la práctica de asanas se tiene que sudar mucho de manera natural, sudor que sale de hacer realmente trabajar el cuerpo, debemos exforzarnos en la práctica, y con ese esfuerzo, al sudar eliminamos toxinas. Cuando sudes NO debería secarte el sudor, deberías permitir que el cuerpo lo reabsorba, de esta manera se volverá más ligero, más sutil.
Con la práctica nos volvemos más fuertes, nuestros pulmones se hacen más fuertes al controlar la inhalación y la exhalación, nuestro sistema nervioso se purifica, todo ello nos ayudara cuando entremos en los ejercicios avanzados de pranayama, llegaremos a ellos con estabilidad en la postura, pulmones fuertes y el sistema nervioso despejado, entonces esos ejercicios de pranayama serán mucho más efectivos.
Debemos desarrollar la estabilidad energética dentro de nosotros, entonces cuando dominemos las asabas, estemos estables en ella podemos pasar a controlar la respiración.
Siempre insisto en ello, debemos con la práctica de yoga desarrollar o potenciar las cualidades buenas dentro de nosotros mismos, de esta manera llegara naturalmente el estado de yoga.  Si buscas yoga, aquí o alla, haciendo un curso haciendo otro, no lo encontraras, debes de confiar en tu profesor, en un profesor que realmente entienda yoga, y quedarte con el, porque el te enseñara a que yoga es un estado que está dentro de ti y que no es necesario ir buscandolo de un lado a otro, está dentro de ti.
Muchas veces el estado ese de pureza de yoga, está cubierto, tapado por los 6 enemigos de los que hablábamos, cubierto por 6 conchas, y a través de la práctica de Ahimsa, Aparigraha, pratyahara, etc.. Las capas irán desapareciendo, eliminando cada uno de los enemigos que nos impiden llegar al estado interno de yoga:  deseo, enfado, atracción, orgullo, avaricia y celos.  Una vez consigamos eliminar estos 6 llegaremos a la pureza que hay dentro de nosotros, no es algo fácil, no llega en un día, ni en un año, si no que es un trabajo constante, diario, y una a una esas capas irán desvaneciendo.

PREGUNTAS REALIZADAS DURANTE LA CONFERENCIA:

P. ¿Puede la práctica de yoga curar cáncer?

R. Sharath: Como os digo la práctica de asanas, es muy buena para curar enfermedades, pero en el cáncer, y dependiendo de qué tipo sea las asanas sirven en sus primeros estadios, en los primeros momentos de la enfermedad, y siempre combinando la práctica de asanas, con ayurveda.  Para ello nos debemos poner en las manos de un buen profesional de ayurveda. Hay que tener cuidado porque doctores de ayurveda como profesores de yoga crecen como champiñones.
Una historia: Un medico trabajaba en el hospital pasando consulta, cuando llegaba un paciente lo único que le decía, desnúdese, pase a la sala y túmbese en la cama.  Así llegaba un paciente con dolencias en un codo y le dijo desnúdese, pase a la sala y túmbese, poco después llego otro paciente con problemas de espalda y le dijo desnúdese, pase a la sala y tumbese, así con todos los pacientes.  Dentro de la sala los pacientes entre ellos empezaron a preguntarse qué molestias o dolores tenían, uno dijo a mi me mando aquí por el codo, otro dijo a mi me envió aquí por la espalda, así cada uno de ellos, hasta que llegaron a la ultima cama, y le preguntaron al paciente que se escondía debajo de ella y tu ¿qué te dolía? y el paciente dijo, yo simplemente era el cartero, vine a entregar una carta y me dijo, desnúdese, pase a la sala y túmbese. Así es lo que sucede hoy en día con muchos médicos ayurvédicos, lo único que saben es recetar panchakarmas para cualquier tipo de paciente, y así no funciona ayurveda, hay que ponerse en las manos de un medico competente y cualificado.

P. ¿Podrías indicar los beneficios del yoga que se indican en el Yoga Mala?

R. Sharath: Desde la parte inferior de nuestra espalda debe subir la energía Kundalini, la energía kundalini viajara hacia arriba a través del shushumna o canal central, para ello los ‘krantis’ deben de haberse ido abriendo como flores de loto para que la energia pueda fluir. Muchas de las asanas nos ayudan a que los ‘krantis’ se vayan abriendo, vayan floreciendo, y que la energía fluya.
P. ¿Debo mantener Uddiyana bandha cuando respiro? o bien debo realizar respiración abdominal durante la practica.
R. Sharath:  
Aun cuando estés contrayendo los bandhas evidentemente el aire debe entrar dentro de ti, debes de mantener el estómago lo mas contraído posible, pero sintiendo que el aire llega dentro. Los bandhas son importantes sin bandhas no puede ser la respiración correcta, sin los bandhas y la correcta respiración no puedes realizar asanas avanzadas.
P. ¿durante las asanas realizamos mudras?
R. Sharath: 
Los mudras que véis en la mayoría de posturas, realmente son algo artificial que la gente añade para salir en las fotos, pero realmente los mudras solo se practican en pocas posturas, y son en la mayoría de casos para prácticas de meditación o de pranayama, no para practica de asanas.   Por ejemplo, cuando no sentamos en loto o padmasana los dedos sí que deben de estar en yoga mudra, deberías sentarte muy estable, muy recto y sentir la energía dentro de ti.
Nuestro cuerpo tiene puntos de energía, también los hay en nuestros dedos, y los mudras activan esos puntos energéticos, hace que la energía fluya, y también pueden ayudar a curar enfermedades al tener principios parecidos a la acupuntura.
Los mudras ayudan en la concentración, nos unen a la Unidad (Oneness), hacen que fluya la energía.

P. ¿que libros nos recomiendas leer?

R. Sharath: Si te refieres a libros espirituales o de yoga, hay muchos, y yo no me canso de releerlos, no basta leértelos una vez y creer que ya te sabes todo, no tienen que ser lecturas de referencia.  Yo os recomendaría iniciados con el Baghavad Gita, es un libro espiritual, y aunque no seáis Hindus, es muy recomendable, ya que habla del estado de Yoga, del karma, de nuestras obligaciones en la vida, y es una muy buena guía espiritual que nos puede servir de gran ayuda para aclararnos puntos o dudas sobre nuestra existencia.  A parte del Baghavad Gita, pues diría los Yoga Sutras de Patanjali,  Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samshita, etc…
Y así termina mi tercera conferencia de Sharath en Mysore, esta vez ha vuelto a dar mucho de sí, y ya se nota que está llegando la temporada alta de Ashtangis viniendo a Mysore y en la ‘main shala’ hoy había muchas caras nuevas.
Portada del libro de Sharat Jois

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