30 ago. 2013

Adhyatma Upanishad

INVOCACIÓN

AUM,
¡Que el Sol nos dé su bendición!
¡Que Varuna, dios del agua, nos dé subendición!
¡Que Aryama, Indra, Brihaspati y Vishnu,
nos den su bendición!

Mis respetos a Brahma, la Realidad Absoluta.
¡Oh Vayu, dios del aire, te presento mis respetos especialmente a ti
porque tú eres Brahma manifestado!
Debería llamarte solamente "el Brahma manifiesto";
debería llamarte también satyam -la Verdad-; debería llamarte también rit- la ley.

¡Que ellos me protejan!
¡Que protejan al que habla!
¡Que me protejan a mí!
¡Que protejan al que habla!

AUM
Paz, paz, paz

En la cavidad del corazón, situado dentro del cuerpo, vive un no-nacido eterno.

La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra pero la tierra no le conoce.
El agua es su cuerpo; mora dentro del agua pero el agua no le conoce.
La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz pero la luz no le conoce.
El aire es su cuerpo; mora dentro del aire pero el aire no le conoce.
El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo pero el cielo no le conoce.
La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente pero la mente no le conoce.
El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto pero el intelecto no le conoce.
El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce.
La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona pero la mente que razona no le conoce.
Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado pero lo inmanifestado no le conoce.
Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible pero lo indestructible no le conoce.
La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte pero la muerte no le conoce.

Es el yo más interior de todos esos elementos, no tiene pecados, y es el único y divino Dios Narayana, el sustentador de todos los seres humanos.

El cuerpo, los sentidos... etc... carecen de alma y la sensación de ser yo su poseedor respecto a ellos, es adhyas -ilusión.
Por eso, una persona inteligente debería desembarazarse de dicha ilusión 
mediante su fidelidad a Brahma, la Realidad Absoluta.

Conociéndose a sí mismo como sakshi pratyagatma, -la interior alma presenciadora del propio intelecto y de todas sus manifestaciones- y asumiendo el ánimo de que "Yo soy Eso", deja de reclamar -como "mío"-  la posesión de todas las cosas.

Habiendo dejado de seguir la sociedad, deja de seguir también al cuerpo.
Habiendo dejado de seguir la escrituras, abandona también la ilusión del alma.

Arraigándose en su propia alma y utilizando diversas técnicas,  mediante el escuchar y la propia experiencia, el yogui llega a conocerse a sí mismo como el alma de todo  y su mente es aniquilada.

Sin conceder ninguna oportunidad al sueño,  ni a las charlas sociales, ni a los objetos de los sentidos  -sonidos, formas, sabores, olores, o sensaciones táctiles-, y sin olvidarse nunca del alma, contempla el alma en tu interior.

Este cuerpo está constituido por las excreciones de tu padre y de tu madre y se encuentra repleto de secreciones y carne. por eso, alejándote de él como de un chandal -el intocable más bajo-  y convirtiéndote en Brahma -la Absoluta Realidad- siéntete realizado.
¡Oh buscador de la Verdad!
Al conocer la unidad del alma con el alma suprema,  análogamente a la unidad del ghatakash -el cielo dentro de un bote- y del mahakash -el cielo sin un bote-, sin dividirte, permanece siempre en paz.

Convirtiéndote en el auto-iluminado, auto-generado,  sustentador de todas las cosas y del alma humana, Brahman, la Absoluta Realidad, deshazte de tu sensación corporal y también de la sensación del cuerpo universal como si fueran contenedores de excreta.
Convirtiendo el sentido de ego que ha controlado el cuerpo,  en el Yo eternamente consciente y dichoso, abandona el cuerpo burdo y sé tan sólo tu solitaria alma inmortal.
¡Oh, inocente! 
De la misma manera que un ciudadano puede verse reflejado en un espejo, Yo soy  Brahma, la Absoluta Realidad, en la cual se ve el reflejo de este mundo.
sabiendo esto, ¡oh sin pecado! siéntete pleno.

Solamente una persona libre de las ataduras del ego
alcanza su auténtica naturaleza.
Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro como la luna llena, uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna.

Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades.
Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos.
La desaparición de todo deseo es la emancipación, y a eso se le llama "jivanmukti", la liberación mientras en vida.

Contemplándolo todo, en cualquier dirección,  como Brahma, la Absoluta Realidad, al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa.
Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma, la Absoluta Realidad,
porque ésa es la única muerte.
Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma.

El alga cuando es apartada, no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo.
De la misma manera, si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma, 
aunque sea por sólo un instante, la ilusión le cubre de inmediato.

Aquél que ha alcanzado en vida la unidad con Brahma, la Absoluta Realidad,
seguirá así incluso después de haber dejado el cuerpo. por lo tanto, ¡oh inocente!, habiendo despertado, vacíate de toda elección en la dualidad.

Cuando uno contempla el alma no-dual mediante el nirvikalpa samadhi,
-el despertar sin elección- ése es el momento en que el nudo de la ignorancia
residente en el corazón se disuelve por completo.

Consolidando la ausencia de ego, abandonando toda sensación de "yo", etc... 
existe siendo indiferente a ellos como con las vasijas y ropas, etc...
Todos los títulos  -desde Brahma, el dios creador, hasta la piedra- son falsos.
Por lo tanto, afincado solamente en el alma, contempla tu propia alma en todo.

Yo soy Brahma, el creador.
Yo soy Vishnu, el sustentador.
Yo soy Shiva, el destructor.
Yo soy Indra, el señor de todos los dioses.
Yo soy el universo y lo soy todo.
No hay nada más que Yo.

El espejismo de los objetos sobre la propia alma, es una superimposición.
Al abandonarla, uno es uno mismo: el perfecto, no-dual e inmóvil  Brahma, la Absoluta Realidad.

El mundo que aparece como distinto del alma, es casi falso.
¿Dónde se encuentra la división en una entidad pura, sin forma y sin órganos?
El alma consciente es libre de la nociones de veedor, visión y visto, etc...
Es inmune a ello y es totalmente pleno como el océano  en la época del Diluvio.

De la misma manera que la oscuridad se disuelve con la luz, la causa de toda ilusión se disuelve en la Absoluta Realidad sin parangón y sin órgano alguno.
¿Dónde se encuentra entonces la división?

La Realidad Suprema es única; ¿cómo puede contener división alguna?
El estado de sushupti  -el sueño profundo, sin sueños- es  dichoso.
¿Quién ha visto en él división alguna?

La raíz de esta división es la mente.
Si no hay mente, no hay división.
Por lo tanto,  concentra tu mente en la consciencia universal la cual es tu propio interior.

Sabiendo que tú eres el alma perpetuamente dichosa, regocíjate siempre en esa dicha, dentro y fuera de propia alma.

El fruto del desapego es el conocimiento; el fruto del conocimiento, es la relajación.
La paz que desciende al experimentar la propia dicha es el fruto mismo de la relajación.
Si cada uno de los anteriormente mencionados no llegan sucediendo al anterior,  has de saber que el anterior no ha fructificado.
La abstención de los objetos sensorios  es en sí mismo, el contento supremo y la dicha incomparable.

Aquél que posee el atributo de ser la personificación de maya -la ilusión-, aquél que es el origen del universo, aquél que posee las características de omniscencia, etc..  y es la encarnación de lo indirecto, de la multiplicidad y de la verdad, etc es conocido con la palabra "tat" - "Eso"

Aquél que parece sostener el "yo" como experiencia y como palabra, y aquél que es experimentado como separado de la consciencia, es conocido con la palabra "tvam" - "Tú"

Existen dos atributos: maya -ilusión- para el alma universal; y avidya -ignorancia- para el alma encarnada.
Al abandonarlos a ambos, lo que resta es lo perpetuamente cierto,  el consciente y dichoso Para-Brahma, la Realidad Suprema y Última.

De esta manera,  mediante frases como "Tat tvamasi" -Eso eres tú- indagar en  significados tales como "la unidad de jiva -el alma encarnada- y Brahma, la Absoluta Realidad", es sravana - la escucha.
E indagar, de manera razonable, en el significado de todo lo escuchado, es manam -la contemplación.

Al establecer tu mente  en el indubitable significado alcanzado mediante esa escucha y contemplación, y sintonizar con ello, es nididhyasan -la asimilación.

Dejando de lado al meditador y a la meditación respectivamente, cuando aquello sobre lo que se medita, la meta,  permanece como único objetivo y la mente  se aquieta como la llama de una lámpara en una habitación sin brisa alguna, eso se llama samadhi -la Iluminación.

Durante el samadhi, los objetos de la experiencia no se encuentran separados del alma, de ahí que no sean experimentados.
Pero esas gloriosas experiencias del buscador que ha salido del samadhi, son inferidas mediante los recuerdos de la mente.

En este mundo sin principio, se acumulan millones y millones de karmas -acciones-impresiones.
Todos ellos son destruidos por este samadhi y el puro dharma -la propia naturaleza de uno- emerge.

Los que conocen el yoga lo llaman Dharmamegha samadhi -la nube del dharma-  porque precipita, como una nube, mil y una corrientes del néctar del dharma.
En este samadhi, la red de deseos se disuelve por completo mientras que los matojos de karmas acumulados llamados "virtud y pecado" son arrancados de raíz.

Al  principio, esta frase ilimitada: Tat tvamasi- Eso eres tú-, siendo cierta, 
es sólo realizada de forma indirecta.
Luego, el conocimiento directo -como un fruto de myrobalan mantenido sobre la propia mano- nace.

Cuando no surge ningún deseo hacia los objetos dignos de ser disfrutados, reconoce esto como el desapego último.
Cuando ningún sentimiento de "yo" surge, reconócelo como el conocimiento último.
Cuando los deseos ya disueltos no surgen de nuevo, eso es la relajación última, y un buscador así -un sthitpragya-, estable en su sabiduría, permanece siempre en la dicha.

Aquél cuyo Yo se halla absorto siempre en Brahma, la Realidad Suprema, permanece sin deseos e inmóvil.
Cuando, purificadas por su unidad con Brahma y sumergidas en este único arrebatamiento, las actividades de la mente no eligen y permanecen solamente como consciencia, entonces eso es denominado pragya -sabiduría.
Aquél que siempre posee esa pragya es llamado jivanmukta, el que se ha liberado en vida.

Aquél que no tiene sentimiento de "yo" referido a su cuerpo y a sus sentidos, ni sentido de "yo" para cualquier otra cosa, es un jivanmukta, el liberado en vida.

Aquél que no conoce diferencia alguna a través del intelecto, entre jiva -el alma encarnada- y Brahman , o entre Brahma y la naturaleza, la creación, es llamado jivanmukta, el liberado en vida.

Respetado por los buenos  o insultado por los perversos, aquél que permanece siempre ecuánime es llamado jivanmukta.

Para aquél que ha conocido la esencia de brahma, este mundo ha dejado de ser igual que antes.
Si no fuera así, no ha conocido aún el estado de ser de Brahma y es aún un extrovertido.

Mientras se experimente felicidad, etc... eso se denomina prarabdha -acumulación de acciones e impresiones pasadas- 

28 ago. 2013

Asanas: Urdhva Padmasana

Urdhva significa encima o alto, padma es loto. Ésta asana se destaca por requerir calma y una respiración lenta que no desestabilice el equilibrio. 







Efectos
Ésta postura tiene los efectos de Sarvangasana sumado a los efectos de Padmasana. Alivian los dolores de vientre, fortalece la columna, baña de sangre los órganos, la cabeza y el corazón. Favorece la circulación y el sistema endócrino. 
Urdhva Padmasana al igual que Salamba sarvangasana tiene efecto directo sobre las glándulas tiroides y paratiroides, situadas en la región del cuello, ya que por la acción del firme bloqueo de la barbilla éstas ven aumentada la aportación de sangre. Por otra parte, dado que el cuerpo se halla en posición invertida, la sangre venosa afluye al corazón sin esfuerzo alguno por la fuerza de gravedad. Sangre sana circula por el cuello y el pecho. Como resultado de ello, las personas afectadas de ahogo, palpitaciones, asma, bronquitis y tras dolencias de garganta, encuentran alivio. Como la cabeza permanece firme en esta posición invertida, y la afluencia de sangre a ella es regulada por el bloqueo firme de la barbilla, los nervios se calman y los dolores de cabeza desaparecen. La práctica continua de esta asana quita de raíz los resfríos y otros transtornos nasales. Por su efecto calmante de los nervios, quienes sufren hipertensión, irritación, poca serenidad, excitabilidad nerviosa e insomnio se alivian notablemente. El cambio de la gravedad del cuerpo afecta también a los órganos abdominales, haciendo que los intestinos se muevan libremente y desaparezca el estreñimiento; en consecuencia, el organismo se libera de las toxinas y uno se siente llenos de energía. Esta asana se recomienda para los casos de transtornos urinarios o desplazamientos uterinos, transtornos menstruales, hemorroides y hernia inguinal. Alivia la epilepsia, disminución de vitalidad y anemia. Si una persona practica regularmente Salamba Sarvangasana se sentirá con mas vigor y fuerza y estará mas alegre y confiada. Fluirá por su interior nueva vida, la paz reinará en su mente y sentirá la alegría de vivir. 
Efectos de padmasana: tras superar los dolores de rodillas, se encotrará una postura sumamente relajante, ayuda a estirar la columna y aliviana las piernas. La mente se mantiene alerta y atenta. Cura la rigidez de rodillas y tobillos. Facilita la circulación sanguínea a la región lumbar y el abdomen, la columna vertebral y los órganos abdominales se tonifican. 

27 ago. 2013

El Yoga y la mujer: Las tres etapas de la vida a la luz del Yoga - part 1: Menstruación

Por  Geeta Iyengar

Veamos cuáles son las tres etapas importantes en la vida de una mujer desde su juventud, hasta la mediana edad y la vejez:

Menopausia.

Éstos son períodos de prueba y jalones de su vida. Veamos ahora de qué modo afectan estas funciones en cada etapa a su cuerpo y a su mente y si la práctica de las asanas y del pranayama pueden serle útiles.

1. MENSTRUACIÓN

Cuando una joven madura, las funciones fisiológicas que tienen lugar para desarrollar su cuerpo hasta convertirlo en el de una mujer están en su momento álgido, para permitirle que cumpla con las responsabilidades que la naturaleza le ha encomendado; ésta es una etapa inevitable en su vida.
La adolescencia es el período de crecimiento durante el cual se produce una transición desde la infancia a la madurez. En esta etapa se producen importantes cambios físicos y mentales.

Los ovarios, los principales órganos sexuales femeninos, están situados a ambos lados del útero y empiezan a funcionar produciendo óvulos, células sexuales femeninas, una de las cuales madura cada mes. El proceso de maduración comienza entre los diez y los quince años y se detiene entre los cuarenta y cinco y los cincuenta. Las paredes del útero se vuelven suaves, aumentan de grosor para recibir al óvulo y están más irrigadas de sangre para nutrirlo. Cuando el óvulo no está fecundado y la sangre ya no es necesaria para nutrirlo, la membrana engrosa y la sangre restante son expelidas del útero a través de la vagina en forna de descarga sanguínea. Este proceso que se repite todos los meses es el que conocemos como menstruación.

La menstruación es un cambio periódico que se produce en el cuerpo femenino durante el cual se libera sangre de la cavidad del útero. Es un proceso puramente fisiológico que prepara el cuerpo femenino para la función biológica de la reproducción.

En la base del cerebro está situada la hipófisis o glándula pituitaria que está dividida en dos secciones: anterior y posterior. Las secreciones de la sección anterior de la hipófisis estimulan la reproducción en la mujer; la sección posterior regula las secreciones y alimenta a los músculos involuntarios del útero preparándolos para su buen funcionamiento. 

Durante este período de maduración el cuerpo de la mujer sufre un cambio visible. Se produce un rápido aumento de peso y estatura. Las caderas se ensanchan y se acumula grasa en esa región. La vagina se desarrolla por completo, al igual que los pechos; el corazón y los pulmones alcanzan su máximo desarrollo; los músculos del cuerpo se endurecen; las glándulas sebáceas bajo la piel segregan más grasa, que a menudo produce acné o granos en las mejillas y la frente, una de las causas de ansiedad entre las adolescentes. La profusa generación de hormonas sexuales también provoca una secreción excesiva de substancias grasa bajo la piel.

Una menstruación saludable depende del correcto funcionamiento de los ovarios y éstos, a su vez, del de la hipófisis. El ritmo o ciclo regular de los ovarios también depende del hipotálamo, que está íntimamente relacionado con la hipófisis.

La yogasanas y el pranayama son de gran ayuda en la pubertad, cuando el cuerpo de la adolescente se está convirtiendo en el de una mujer. La asanas invertidas y los estiramientos hacia atrás son muy buenos estimular la hipófisis. Los estiramientos hacia delante también son muy eficaces porque se suministra sangre pura a los órganos de la zona pelviana. Para un buen desarrollo del esqueleto y para mejorar la silueta del cuerpo, las asanas de pie son de valor inestimable. 

En esta etapa, con los cambios fisiológicos también se producen los psicológicos. La vida emocional de la joven se estimula y adquiere mayor relevancia.

Al igual que los cambios somáticos dependen del equilibrio hormonal del sistema endocrino, los cambios mentales dependen de un entorno saludable. Es una etapa en la que se produce un salto brusco desde la simplicidad de la infancia a un complejo estado emocional. Es una especie de tira y afloja entre dos mentes. La mente infantil intenta retenerla, mientras que la adolescente la impulsa hacia delante.

La conciencia de una misma y la individualidad se implantan en esta fase. Su mente se vuelve muy sensible y su conducta y moral más perspicaces. Debido a los cambios fisiológicos y psicológicos de su cuerpo y de su mente, está en un estado de confusión. Por eso, el reajuste es un factor esencial. Un entorno saludable y una guía adecuada son esenciales en esta etapa.

La práctica yóguica en esta edad facilita el paso de adolescente a mujer sin padecer alteraciones mentales. Ayuda a controlar y a revisar los impulsos y emociones, aporta equilibrio mental. La joven conquista el miedo y el nerviosismo y aprende y aprende a enfrentarse a los cambios en su vida y su entorno con seguridad en sí misma.

A esta edad se pueden sentar adecuada y firmemente las bases de la conducta moral a través de la práctica yóguica, que la ayuda a forjar su carácter y a convertirla en una persona completamente madura. Su belleza florece y se convierte en una mujer fuerte con unos elevados principios morales.

El yoga favorece su desarrollo fisiológico, psicológico, moral y espiritual para crezca sana y viva con pureza. Las edades entre los doce y los catorce años son ideales para empezar a practicar. Esto no significa que el yoga se halla de comenzar sólo a esa edad y no antes. Por el contrario, si se empieza antes, alrededor de los ocho años, es muy recomendable, pero a esa edad no se las debe forzar a ser demasiado rigurosas. Basta con introducir a la niña al yoga de una forma lúdica con el fin de despertar su interés; así se planta la semilla.

Sin embargo, si no se empieza temprano, eso tampoco debe suponer un obstáculo para no hacerlo después. El yoga se puede empezar a practicar en cualquier momento:

"yuva vrddho'ativrddho va vyadhito durbalo'pi va abhyasat siddhimapnoti sarvayogesvatandritah" - H.P.
(El joven, el anciano, el enfermo y el debil, todos pueden acogerse a la práctica del yoga y obtener sus beneficios sin impedimentos)

TRASTORNOS MENSTRUALES

La menstruación es una función cíclica natural que se produce en el sistema reproductor femenino. Es un proceso regular con sólo un pequeño grado de irregularidad en período que varía en cada mujer. Esta pequeña irregularidad se considera un signo de salud normal. También hemos de tener presente que los síntomas como el cansancio, el insomnio, el cambio del estado de ánimo, la hipersensibilidad o la ligera hinchazón de los pechos se deben a la gran actividad hormonal que tiene lugar en ese período y se consideran normales.
Los ciclos menstruales se han de producir a intervalos regulares. Las variaciones en la duración del intervalo pueden producir trastornos físicos y psicológicos, que pueden ser indicativos de embarazo.

Muchas veces, debido a las condiciones locales y generales, el ciclo menstrual puede no producirse, ser excesivo, irregular o desagradable y doloroso. Entonces se considera un trastorno de la menstruación.

Los trastornos menstruales son: 

- Amenorrea: la ausencia de menstruación o la pubertad retrasada. No es muy frecuente y puede deberse a un subdesarrollo de la hipófisis que retrase el desarrollo sexual. A veces la pubertad se retrasa debido a causas físicas y psicológicas. Las condiciones físicas no saludables, el trabajo físico excesivo, la mala nutrición, la anemia grave, la tuberculosis, la malaria, una constitución débil, un desarrollo tardío de los órganos genitales como los ovarios o el útero, también pueden ser la causa de la ausencia o el retraso de la menstruación. A veces los problemas psicológicos como un susto repentino, una pena, una mente débil, la separación de los seres queridos, pueden provocar este grave problema. En tales casos se puede iniciar la práctica de yoga sin temor alguno.
- Dismenorrea: es la menstruación difícil o dolorosa que puede ser provocada por una anemia, agotamiento o un resfriado. También se puede deber a trastornos o anomalías orgánicas, como puede ser la inflamación de los ovarios, de las trompas de Falopio o del útero, o a espasmos en útero provocados por un temperamento nervioso o por un mal desarrollo del  mismo. Los factores psicológicos como el miedo, la desarmonía, la ansiedad y la neurosis también pueden afectar.
- Menorragia: sangrado excesivo durante el período menstrual. En este caso la duración delos ciclos puede ser regular, pero con un sangrado profuso en cada uno de ellos.
- Metrorragia: es similar a menorragia, pero aquí el sangrado se produce fuera de los ciclos, antes o después de los mismos. Por eso, los ciclos también se vuelven irregulares. Las causas pueden ser la existencia de fibromas, tumores, quistes, desplazamiento del útero, inflamación del mismo o un aborto.
- Hipomenorrea: el sangrado escaso. Se puede deber a un subdesarrollo del útero o a una deficiencia en la formación de los ovarios o de las glándulas endocrinas.
- Oligomanorrea: ciclo ovárico más largo de lo normal.
- Polimenorrea: ciclo ovárico más corto de lo normal.
- Leucorrea: la secreción vaginal blanca excesiva es un problema bastante común que provoca debilidad física y tortura mental. Factores constitucionales, sexuales, hormonales y psíquicos son los causantes de este trastorno. A veces se debe a un nuevo crecimiento de los órganos genitales o a cuerpos extraños en la vagina. A menudo se debe a falta de higiene.
- Síndrome Premenstrual: muchas mujeres lo padecen una semana o diez días antes del período. El estrés del sistema nervioso suele ser la causa más frecuente, y produce dolores de cabeza, tensión nerviosa, hinchazón mamaria, temblores, irritabilidad, arranques de mal humor, pesadez en la región pelviana o inflamación.

Todos estos síntomas de trastorno menstrual se deben a varios factores, como un mal desarrollo de los órganos genitales, desequilibrio hormonal de las glándulas endocrinas, debilidad de los tejidos del aparato reproductor o  una constitución débil. Además de los trastornos fisiológicos y las anomalías orgánicas, también hay factores psicológicos.

La práctica del yoga es de gran ayuda en este caso. Las yogasanas y el pranayama corrigen corrigen el mal funcionamiento de los órganos. Propician el equilibrio hormonal y las glándulas endocrinas son estimuladas para trabajar correctamente. Se refuerzan los tejidos de los órganos como el útero. Las asanas ayudan a relajarse y a descansar en forma adecuada. Aseguran una menstruación normal.

Además, las tensiones y presiones psicológicas se reducen mediante la práctica de las asanas y el pranayama y la actitud mental se vuelve positiva.


INDICACIONES ESPECIALES:


Todas las asanas son aconsejables. La práctica regular y correcta de las asanas y el pranayama es beneficiosa sobre todo para quienes padecen trastornos menstruales. Sin embargo, algunas prácticas son más eficaces que otras y las mencionamos a continuación:

- Al practicar las asanas, los músculos y los órganos abdominales se han de desplazar hacia la columna vertebral, así como hacia el pecho para evitar una presión indebida en el útero.

- Durante el período (entre 48 y 72 horas) se aconseja descansar por completo. No se han de practicar asanas, pero si padecemos tensión, los estiramientos hacia delante pueden ayudarnos, pero siempre sin fatigarnos. Podemos reanudar nuestra práctica normal al cuarto o quinto día.

- Viloma Pranayama y Savasana son especialmente aconsejables durante la menstruación.

- Si se padece entumecimiento, pesadez o dolor, se recomienda practicar las siguientes asanas: Utthita Trikonasana, Utthita Parsvakonasana, Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Upavistha Konasana, Kurmasana, Malasana, Virasana, Supta Virasana, Matsyasana.
La duración de estas asanas vendrá determinada por el estado físico. Si tienen temblores o se siente debil, es mejor evitar la práctica y relajarse en Savasana.


- Si hay dolor en el abdomen durante la menstruación, mucha pérdida, calambres o dismenorrea, practique Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Upavistha Konasana, el ciclo de Virasana y Supta Virasana.

- Cuando se sufre abundante pérdida y menorragia es aconsejable practicar las asanas mencionadas en el apartado anterior y añadir Uttanasana, Paschimottanasana, Kurmasana, Urdhva Prasarita Padasana con los pies y las piernas apoyados en una pared, Adho Mukha Svanasana, Padangusthasana con la espalda cóncava y Prasarita Padottanasana sólo con la espalda cóncava.


- Durante la menstruación se han de evitar las siguientes posturas: invertidas, abdominales y lumbares, torsiones, y estiramientos hacia atrás. No practicar Salamba Sirsasana ni Salamba Sarvangasana bajo ninguna circunstancia.

- La mujer que tenga desplazamiento de útero, trastornos menstruales graves o leucorrea ha de evitar por completo las asanas abdominales y lumbares.

- Leucorrea: se aconseja la práctica regular de las siguientes asanas: Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Upavistha Konasana, Virasana y su ciclo, Supta Virasana, Matsyasana, Salamba Sirsasana, Upavistha Konasana en Sirsasana, Baddha Konasana en Sirsasana, Salamba Sarvangasana, Halasana, Supta Konasana, Setu Bandha Sarvangasana, Maha Mudra y Surya Bhedana Pranayama. 

- Amenorrea: todas las asanas son beneficiosas, pero especialmente se deben practicar las asanas invertidas, de torsión, de estiramientos hacia atrás. 

- Dismenorrea: practicar regularmente las asanas de pie, estiramientos hacia adelante, sentadas y supinas, asanas invertidas y asanas de torsión. 

- Para trastornos como calambres musculares, dolor de vientre, cintura y espalda, pesadez en el abdomen y ardor, practicar todas las asanas regularmente, pero durante la menstruación practicar las siguientes: Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Upavistha Konasana, Malasana, Virasana, Supta Virasana, Bharadvajrasana I, Maha Mudra, Viloma Pranayama y Savasana. 

- Menorragia, metrorragia: es aconsejable descansar por completo y no practicar asanas durante el período, pero para un sangrado continuado o profuso que produzca malestar, se pueden practicar las siguientes asanas: Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Upavistha Konasana, el ciclo de Virasana y Supta Virasana. Uttanasana, Paschimottanasana, Kurmasana, Urdhva Prasarita Padasana con los pies y las piernas apoyados en una pared, Adhomukha Svanasana, Padangusthasana con la espalda cóncava y Prasarita Padottanasana sólo con la espalda cóncava. 
No obstante, y para liberarse de estas molestias, es importante practicar a fondo las asanas de estiramientos hacia adelante, sentadas y supinas y asanas invertidas, cuando una no esté en período de regla. 

- Hipomenorrea: practicar las asanas de pie desplazando los músculos y los órganos abdominales hacia la columna vertebral así como hacia el pecho para evitar una presión indebida sobre el útero. Practicar asanas de estiramientos hacia adelante y asanas invertidas. Urdhva Dhanurasana y Dwi Pada Viparita Dandasana. 

- Oligomenorrea: son beneficiosas las asanas invertidas y las de estiramientos hacia atrás. Para la polimenorrea las asanas de estiramientos hacia adelante y las sentadas y supinas. 

- Durante la menstruación, si está mareada, practique las siguiente posturas: ciclo de Virasana, Supta Virasana, Janu Sirsasana, Ardha Baddha Padma Paschimottanasana, Triang Mukhaikapada Paschimottanasana, Marichyasana I, Paschimottanasana. Sanmukhi Mudra, Savasana. 
Geeta Iyengar en Janu Sirsasana

- Durante el síndrome premenstrual, las siguientes posturas son beneficiosas: Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Supta Virasana, Matsyasana, Salamba Sirsasana, Salamba Sarvangasana, Halasana, Setu Bandha Sarvangasana (sobre un banco), Dwi Pada Viparita Dandasana (sobre un banco), Maha Mudra, Savasana. Practicar Viloma Pranayama y Surya Bhedana Pranayama. 

- Después de la menstruación se ha de comenzar con las siguientes asanas y pranayamas para que se seque la vagina. Ésta práctica se ha de continuar durante cuatro días para relajar el sistema nervioso, recobrar la fortaleza física y reanudar la práctica normal: Uttanasana, Adhomukha Svanasana, Janu Sirsasana, Paschimottanasana, Baddha Konasana, Supta Baddha Konasana, Upavistha Konasana, Salamba Sirsasana, Upavistha Konasana en Sirsasana, Baddha Konasana en Sirsasana, Salamba Sarvangasana, Setu Bandha Sarvangasana, Dwi Pada Viparita Dandasana. Practique Ujjayi Pranayama, Viloma Pranayama y Suria Bhedana Pranayama. 

Fuente: "Yoga, a gem for women" - Geeta S. Iyengar. 

21 ago. 2013

Asanas: Karnapidasana

Karna significa oreja, y pida significa presión. Esta es la postura de la presión sobre las orejas. Es una variante de HalasanaEsta asana tiene un gran efecto relajante sobre la zona de espalda, hombros y cuello, estas partes son estiradas intensamente al tiempo que reciben un baño de sangre y energia revitalizante. 





Efectos 
Esta asana descansa el tronco, el corazón y las piernas. La columna se estira más al doblar las rodillas, con lo que se incrementa la circulación sanguínea alrededor de la cintura. 

4 ago. 2013

Adhomukha Vrikshasana Krama Posters

Comparto los namaskara A y B de la serie en la que estuve trabajando recientemente, proximamente, el 10 y 11 de agosto, presentaré la serie en un taller. 
Dejo a continuación los links a las entradas relacionadas:



3 ago. 2013

El palacio misterioso de Brahman - Sri Swami Sivananda

Sivananda
El albañil construye una casa de piedras, ladrillos pequeños, cal y cemento. Usa grandes trozos de piedra en la construcción de las paredes principales y pone ladrillos pequeños y guijarros para llenar las hendiduras, enyesa la pared con cal y finalmente extiende una capa de cemento. Saca lustre a la pared con los últimos toques y al final la pinta para atraer los ojos. Así también, el Arquitecto Divino, Dios, ha construido este cuerpo humano con la ayuda de Prakriti. Los huesos representan las piedras grandes; los músculos representan los guijarros; la grasa los ladrillos; la dermis o piel blanca la cal; la piel o la epidermis el cemento; el pigmento de la piel la pintura. Mira la destreza maravillosa del Ingeniero Divino, Ingeniero de todos los ingenieros. Los músculos están fijados a los huesos por medio de tendones. Las articulaciones son conservadas intactas por los ligamentos. La acumulación de grasa embellece y da buena forma a los miembros, el tronco y el abdomen. El pigmento en la piel atrae los ojos de los que lo miran y las personas son engañadas por la falsa belleza del cuerpo perecedero. Se aferran a este cuerpo y debido a este apego están envueltas en la rueda de nacimientos y muertes.

El cuerpo es un palacio móvil misterioso. Su Divina Majestad, Brahman, vive allí. Brahman es el Alma inmortal o el Atma. Buddhi o intelecto es Su Primer Ministro. La mente es el comandante. Los diez Indriyas son los soldados o los criados. Los ojos son las maravillosas ventanas del palacio. La boca es la salida. Los ojos y oídos son la entrada. Los Devatas que presiden los Indriyas, orejas, ojos, nariz, etc., son los custodios. Los nervios son los cables. El cerebro constituye los receptores, recibe todos los mensajes. También contiene un interruptor estupendo. Prana es la electricidad. Los huesos son las montañas. Las venas son los ríos. La vejiga es el océano. Los intestinos y la uretra son las alcantarillas. El corazón es la provisión de agua. Las arterias son los tubos. El corazón astral es el jardín de Vrindavan, Susbuma es el Kunjgalli de Vrindavan. Jiva es la dulce Radha que quiere unirse con el Señor Krishna, o Brahman, por medio del Samadhi de Yoga. Sahasrara, o la corona de la cabeza, es el lugar donde se unen Radha y Krishna, el alma individual y Brahman. Los diferentes Chakras son los lugares de descanso con el árbol de Kadamba.

El cuerpo está formado por cinco elementos. Los huesos no son nada más que tierra o arcilla. La sangre y la carne no son otra cosa que agua. El brillo en la piel y los ojos no es nada más que fuego. El Prana que se mueve en las fosas nasales y los pulmones es tan solo aire. Este aire se apoya en el éter. El éter es el soporte para todos los otros cuatro elementos. Aire, fuego, agua y tierra han emanado del éter. Cuando el cuerpo es enterrado, los huesos se convierten en tierra. Vuelven a su origen. Si mediante la práctica de Laya-Chintan fundes la tierra en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, y el aire en el éter, el cuerpo no existe realmente. Es reducido a nada. Mediante la magia de Maya percibes este cuerpo. En realidad, lo que existe es el alma imperecedera, que es el soporte para este cuerpo y para la mente.

El cuerpo es inerte e insensible. Se queda como un tronco tan pronto como Prana lo deja. Parece ser sensitivo debido al contacto con el Prana, la mente y la inteligencia reflejada, como una bola de hierro parece ser una bola de fuego por el contacto con el fuego. La inteligencia reflejada, o Chaitanya, impulsa primero al intelecto inerte, ya que es muy sutil, el intelecto está en contacto con ella, y a través del intelecto este cuerpo inerte también se activa. Así es que el cuerpo se mueve, siente y lleva a cabo varias clases de acciones. Después de todo la carne mortal es arcilla, los huesos son solamente una modificación de la tierra. Oh hombre, no te apegues a este cuerpo de carne, a esta red de huesos. Deja el apego por este cuerpo. Destruye la ignorancia. Experimenta al Ser Inmortal y sé libre.

El Señor se está escondiendo en las cavidades interiores de este palacio misterioso. Está jugando al "escondite" contigo. Encuéntralo. Búscalo. Búscalo en las cavidades de tu corazón retrayendo la mente y los Indriyas de los objetos externos y practicando concentración y meditación.
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