7 mar. 2011

Yoga Sutras de Patanjali. Libro II - SADHANA PADA (dos versiones)

Libro II - SADHANA PADA (dos versiones)
(Para escuchar y recitar en sánscrito este libro entrá en Yoga sutras para recitar: Sadhana Padah)







1. Mortificación, estudio y entrega de los frutos de la acción a Dios es llamado Kriya Yoga.
1. La autodisciplina, el estudio de sí mismo y el desprendimiento son las acciones necesarias para alcanzar el yoga. 

2. (Es por) la práctica del samadhi y reducir al mínimo los obstáculos causan dolor.
2. Su fin es provocar la interiorización suprema y reducir las causas de aflicción. 


3. Los obstáculos que causan dolor son: ignorancia; egoísmo; apego, aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida.
3. La ignorancia esencial, la conciencia de existencia, la pasión, el rechazo incontrolado y el instinto de supervivencia son las cinco causas se aflicción. 


4. La ignorancia es el productivo suelo de todos los que la siguen, ya sea que estén adormecidos, atenuados, oprimidos o expandidos.
4. La ignorancia esencial es la tierra de la que brotan las otras cuatro, y se encuentran en ella en estado potencial, de forma atenuada, de forma subyugada o en estado afectivo.


5. Ignorancia es tomar lo no-eterno, impuro, penoso y no Ser como lo eterno, puro, dichoso y Atman o Ser (respectivamente).
5. La ignorancia esencial considera permanente, puro, placentero y real lo que es perecedero, impuro, doloroso e irreal. 


6. Egoísmo es la identificación del que ve con el instrumento de la visión.
6. La conciencia de existencia individual consiste en la identidad entre las energías del observador y de la observación. 


7. Apego es aquello que mora en el placer.
7. El deseo es el fundamento de las experiencias placenteras.


8. La aversión es aquello que mora en la aflicción.
8. El rechazo es el fundamento de las experiencias dolorosas. 


9. El apego a la vida emana de su propia naturaleza y está establecido aun en el erudito.
9. El instinto de supervivencia, por su propia naturaleza fluida, arraiga incluso en el sabio. 


10. Los finos samskaras deben ser vencidos reduciéndolos a sus estados causales.
10. Estas causas pueden evitarse en su manifestación sutil mediante un proceso de involución.


11. Por la meditación sus modificaciones (densas) deben ser rechazadas.
11. Y los procesos mentales ligados a ellas pueden ser evitados por vía de la meditación. 


12. El "receptáculo" de las "acciones" tiene su raíz en las obstrucciones portadoras de dolor, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida no visible.
12. Las causas de aflicción son el fundamento de todas las acciones cometidas, y sus efectos pueden manifestarse en la vida presente o en la futura. 


13. Estando ahí las raíces, la fruición viene en la forma de especies, vida y experiencia de placer y dolor.
13. Existiendo la raíz, existen sus consecuencias, las cuales se hacen manifiestas en una existencia terrenal más o menos larga, y son inscritas en un determinado entorno social capaz de procurar las experiencias adecuadas. 


14. Ellos cargan con los frutos del placer y dolor, causados por la virtud o el vicio.
14. Los efectos complacientes o dolorosos vienen causados por acciones positivas o negativas. 


15. Para el que sabe discernir todo es, podría decirse, doloroso, en razón de que todas las cosas producen sufrimiento ya sea como una consecuencia, o como anticipo de la pérdida de la felicidad, o como un nuevo deseo ardiente ante la vista de impresiones de felicidad, y también por oposición de las cualidades.
15. El de recta visión, sabe que todo es dolor causado por los sufrimientos debidos al continuo cambio, la predestinación, los condicionamientos heredados y el conflicto causado por los movimientos de las cualidades de la materia. 


16. La desdicha que todavía no ha llegado puede ser evitada.
16. Debe evitarse el dolor aún no brotado.


17. La causa que debe ser evitada es la unión del vidente con lo visto.
17. La raíz de lo que debe ser evitado se halla en el vínculo entre el que ve y lo que ve. 


18. Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, y su naturaleza es de iluminación, acción e inercia y tienen el propósito de tener experiencia y liberar (al experimentador).
18. La inclinación hacia lo luminoso, la acción y la indiferencia, permite que lo visible tome forma por la concurrencia de los elementos y la percepción de los sentidos, cuya finalidad es lograr la liberación por medio de su experiencia. 


19. Los estados de cualidades son: definido; indefinido; lo que solamente es incidado y lo "sin indicios".
19. La materia concluye en lo particular y lo universal, en lo móvil y lo inmóvil. 


20. El Observador es la inteligencia solamente y aunque es puro ve a través del coloreado intelecto.
20. El observador que es pura observación, a pesar de su pureza, percibe las experiencias. 


21. La experiencia de lo experimentado es para él.
21. La razón de ser de lo visible radica sólo en su sí mismo. 


22. Aunque destruida para aquel que ha logrado la meta, sin embargo no queda destruida, siendo común a otros.
22. Lo visible desaparece para quien aprende su significado, pero permanece por ser común. 


23. La unión es la causa de la realización de ambos, los poderes de experimentado y su Señor.
23. El vínculo entre el que ve y lo que ve, tiene su razón de ser en la penetración en la auténtica naturaleza de las energías de ambos. 


24. La ignorancia es su causa.
24. La raíz de este vínculo es la ignorancia esencial. 


25. Habiendo ausencia de esta (ignorancia) hay ausencia de unión, que es la cosa que debe ser evitada; esto es la independencia del Observador.
25. Con la disolución de ésta, se disuelve el vínculo, y esta disolución es la renuncia, el aislamiento trascendental de la observación. 


26. El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del
discernimiento.
26. Para lograr esta disolución, es preciso un conocimiento discriminativo firme. 


27. Su conocimiento es el del séptuplo elevado principio.
27. El que lo posee se encuentra al final de los siete pasos de la intuición trascendental. 


28. Por la práctica de las diferentes partes del Yoga, llegado al discernimiento quedan destruidas las impurezas y el conocimiento deviene efulgente.
28. La práctica ininterrumpida de las partes del yoga, destruye las impurezas y arroja una luz creciente de sabiduría sobre el conocimiento discriminativo. 


29. Las ocho partes del Raja Yoga son: yama, niyama, asanas, pranayama, pratiahara, dharana, dhiana y samadhi.
29. Las ocho partes del yoga son la conducta social, la conducta personal, las posturas, el control de la energía fundamental, la abstracción sensorial, la concentración, la meditación y la interiorización profunda. 


30. No matar, veracidad, no robar, continencia y no recibir esto es llamado yama.
30. La conducta social consiste en no causar daño alguno, ser sincero, no robar, ser moderado en los placeres sexuales y poseer lo justo y necesario. 


31. Estos son (universales) grandes votos, indestructibles por el tiempo, lugar, propósito y normas de castas.
31. Esta conducta es un deber fundamental y debe cumplirse siempre, más allá de las circunstancias, la posición social, el lugar y el momento. 


32. Purificación interna y externa, contentamiento, mortificación, estudio y adoración a Dios, son niyamas.
32. La conducta personal contempla la pulcritud, la complacencia, la disciplina, el estudio de sí mismo y la sumisión a lo absoluto. 


33. Para cerrar el paso a pensamiento que dañe al Yoga deben levantarse pensamientos contrarios.
33. A fin de desterrar cualquier cosa que pueda interferir esta conducta, es aconsejable ejercitarse en las acciones opuestas a las interferencias. 


34. Las obstrucciones al Yoga son: matar, falsedad, etcétera, ya sean cometidas, causadas o aprobadas; ya sean por medio de la avaricia, o ira, o ignorancia, ya sean de carácter leve, medio o grave; sus resultados es infinita miseria e ignorancia. Esto es (el método de) pensar lo contrario.
34. Estas interferencias, como son causar daño o cosas parecidas, ya se trate de hechos consumados, ya se trate de inclinaciones a cometerlos, ya sean hechos aceptados, ya sean fruto de la codicia, de la ira o de la ligereza, y ya sean leves, medios o intensos, conducen a un dolor sin fin y a la ignorancia. Por eso es preciso ejercitarse en sus opuestos. 


35. Una vez establecido el no matar, la sola presencia hace cesar (en otros) toda enemistad.
35. Cuando la inclinación a no causar mal alguno queda firmemente establecida (en el yogui), queda relegada de su persona toda enemistad. 


36. Por el establecimiento en la veracidad el yogui alcanza el poder de lograr para sí y los demás el fruto de la acción sin actuar.
36. Cuando la sinceridad queda firmemente establecida (en el yogui), tanto sus obras como sus efectos dependen tan sólo de él. 


37. Estableciendo el no robar toda riqueza llega al yogui.
37. Cuando la honradez queda firmemente establecida (en el yogui), brotan para él toda suerte de riquezas. 


38. Se gana energía al establecerse en la continencia.
38. Cuando la moderación en los placeres sensuales queda firmemente establecida (en el yogui), le sobreviene una gran fortaleza. 


39. Cuando está firme el no recibir logra el recuerdo de su pasada vida.
39. Cuando la inclinación a poseer lo justo y necesario queda firmemente establecida (en el yogui), está en vías de comprender el por qué de su existencia. 


40. Estando establecido en la limpieza interna y externa, surge el disgusto por el propio cuerpo y la no relación con otros.
40. La pulcritud conlleva el distanciamiento del propio cuerpo y el aislamiento social. 


41. También se produce la purificación del sattva, alegría de la mente, concentración, conquista de los órganos y capacitación para la realización del Ser.
41. Y proporciona purificación mental, alegría, vigilancia, control de los sentidos y capacidad de autoobservación.


42. Del contentamiento viene superlativa felicidad.
42. La complacencia proporciona una felicidad perfecta. 


43. La mortificación da como resultado poderes a los órganos y al cuerpo por la
destrucción de las impurezas.
43. La autodisciplina destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos. 


44. Por la repetición del mantra viene la realización de la deidad elegida.
44. El estudio de sí mismo conlleva la reunión con la deidad que la devoción contempla. 


45. Sacrificando todo a Ishwara viene el samadhi.
45. Por la sumisión a lo absoluto se alcanza la interiorización suprema. 


46. La postura adecuada es aquella que es firme y agradable.
46. La postura debe ser firme y placentera. 


47. Aminorando la tendencia natural (a la intranquilidad) y meditando sobre lo ilimitado (la postura se hace firme y placentera).
47. Y se consigue por relajamiento de la tensión y por identificación entre elyo interno pacificado y el infinito. 


48. Conquistada la postura, las cualidades no serán motivo de obstrucción.
48. Así se logra la unidad de los contrarios. 


49. Después de eso sigue el control de la exhalación e inhalación.
49. Después se debe controlar la energía fundamental por la interrupción del flujo respiratorio. 


50. Sus modificaciones son: externa o interna, sin moción, reguladas por lugar, tiempo y número, por períodos largos o cortos.
50. Es preciso controlar el interior, el exterior y el movimiento respiratorio, que debe ser suspendido teniendo presentes el espacio que recorre, el tiempo que invierte en ello y el número de inhalaciones y exhalaciones, convirtiendo el proceso en un movimiento prolongado y sutil. 


51. El cuarto es retención del prana, por la meditación sobre objetos ex-ternos o internos.
51. La cuarta cosa que debe ser controlada trasciende lo interno y lo externo. 


52. Con esto las capas que cubren la luz del chitta son atenuadas.
52. Así queda destruido el velo que oculta la luz. 


53. La mente deviene apta para el dharana.
53. Y (el yogui) queda habilitado para concentrar su mente. 


54. El atraer hacia sí los órganos se produce cuando abandonan sus propios objetos y por así decir, toman la forma de la sustancia mental.
54. La abstracción sensorial es como una imitación de la auténtica de la auténtica naturaleza de la conciencia, pues los órganos de los sentidos quedan desconectados de sus objetos. 


55. Después de eso surge el supremo control de los órganos.
55. Logrando con ello la completa sumisión de los sentidos. 

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