15 may. 2016

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 13 "El Yoga del Campo y el Conocedor del Campo"

Evangelio de la acción desinteresada


Interpretación de Gandhi

Capítulo XIII

Este capítulo trata de la distinción entre el cuerpo (no yo) y el Alma (Yo).

Dijo el Señor:

1. Este cuerpo, oh Kaunteya, es llamado el campo; el que lo conoce es llamado el conocedor del campo por aquellos que saben.

2. Consideráme a MÍ, oh Bharata, como el Conocedor del Campo en todos los campos; el conocimiento del campo y el conocedor del campo constituyen el verdadero conocimiento.

3. Qué es ese campo, cuál es su naturaleza, cuáles sus modificaciones y de dónde procede, como también quién es ÉL y cuál es Su poder; escucha esto brevemente de MÍ.

4. Esta verdad ha sido cantada por los sabios claramente y de muchas maneras, en diferentes himnos como también en textos aforístiscos sobre BRAHMAN, bien argumentados e inequívocos.

5. Los cinco elementos, la individuación, el intelecto, lo inmanisfestado, los diez sentidos y la mente (manas), las cinco esferas de los sentidos. 

6. Deseo disgusto, placer, dolor, asociación, conciencia, cohesión; esto, en suma, es lo que se llama el campo con sus modificaciones. 

Los cinco elementos son Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter. La individuación es el sentido del yo, o que el cuerpo es el yo; lo inmanifestado es Prakriti o Maya; los diez sentidos son los órganos de percepción (olfato, gusto, vista, tacto y oído) y los órganos de acción (manos, pies, lengua y los dos órganos de excreción). Las cinco esferas de los sentidos u objetos de los sentidos son: olor, sabor, forma, tacto y sonido. "Asociación" es la facultad de cooperación entre los diferentes órganos. "Cohesión" es la propiedad de los átomos del cuerpo para mantenerse unidos; la cohesión proviene del sentido de individuación. La individuación es inherente en la inmanisfestada Prakriti.

El hombre que no se engaña es aquel capaz de abandonar este sentido de individuación o Ego; habiendo hecho esto no podrán afectarle los golpes inevitables como la muerte y los pares de opuestos proporcionados por los sentidos. El campo, sujeto a todas sus modificaciones, tiene que ser abandonado al fin, tanto por el iluminado como por el ignorante. 

 7. Liberación del orgullo y la vanidad, no violencia, perdón, corrección, servicio al Maestro, pureza, firmeza, autodominio;

8. Aversión a los objetos de los sentidos, ausencia de vanidad, realización del dolor y las penas del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad;

9. Ausencia de apego; negativa a prendarse demasiado de los hijos, esposa, hogar y familia; mente equilibrada ante los acontecimientos buenos y malos;

10. Invariable y exclusiva devoción hacia MÍ, reclusión en lugares apartados, disgtusto por la sociedad de los hombres;

11. Firme convicción sobre la naturaleza de Atman, percepción de la meta del conocimiento de la Verdad; todo esto es considerado como el Conocimiento y lo contrario de esto es la ignorancia.

12. Ahora te explicaré Aquello que debe ser conocido y conociendo lo cual uno alcanza la inmortalidad; tal es el BRAHMAN Supremo, que no tiene principio, que no es llamado el Ser ni el no Ser. 

Lo Supremo no puede ser descripto como Ser ni como no Ser. Está más allá de toda definición o descripción, superior a todos los atributos.

13. Teniendo manos y pies por todas partes, teniendo ojos en todas partes, teniendo bocas y oídos en todas partes, abarca todo lo que existe en el universo.

14. Pareciendo tener las funciones de los sentidos, ÉL carece de sentidos; sin tocar nada, ÉL lo sostiene todo; sin estar constituido por las Gunas, ÉL experimenta las Gunas.

15. Afuera de todos los seres, sin embargo dentro de ellos; inmóvil y sin embargo se mueve; tan sutil que no puede ser percibido; tan lejos y sin embargo tan cerca.

El que lo conoce está dentro de ÉL; el movimiento e inmovilidad, paz e inquietud, lo debemos a ÉL, porque tiene movimiento y sin embargo está inmovil.

16. Indiviso, parece subsistir dividido en todos los seres; este BRAHMAN -Lo que debe ser conocido- es el Sotenedor de todo, y también es su Destructor y su Creador.

17. Luz de todas las luces, se dice que está más allá de la oscuridad; ÉL es el conocimiento, el objeto del conocimiento y la meta del conocimiento; está asentado en el corazón de todos.

18. Así te he explicado brevemente el campo, el conocimiento y Aquello que debe ser conocido; Mi devoto, cuando sabe esto, es digno de unirse a MÍ.

19. Sabe que Prakriti y Purusha son ambos sin principio, y sabe que todas las modificaciones y las Gunas nacen de Prakriti (la materia).

20. Prakriti es descripta como la causa en la creación de efectos; Purusha es descripto como la causa en la experiencia del placer y el dolor.

21. Porque Purusha, residiendo en Prakriti, experimenta las Gunas nacidas de Prakriti; el apego a estas Gunas es la causa de sus nacimientos en buenas o malas condiciones.

Prakriti es considerada comúnmente como Maya. Purusha es el Jiva (alma encarnada) que, actuando de acuerdo con su naturaleza, experimenta el fruto de las acciones nacidas de las tres Gunas.

22. Lo que es llamado el Testigo en este cuerpo, el Sancionador, el Sostenedor, el Experimentador, el Gran Señor y también el ATMAN Supremo, Eso es el Ser Supremo.

23. El que así conoce a Purusha y Prakriti con sus Gunas, ese no vuelve a renacer, no importa cómo viva y se mueva. 

Leído a la luz de los capítulos II, IX y XII, este verso no puede ser tomado como apoyando ninguna clase de libertinaje. Muestra la virtud de la dedicación y la devoción. Todas las acciones atan al ser, pero si son dedicadas al Señor ellas no atan sino que mas bien liberan. Así, el que ha extinguido el Ego o pensamiento del "yo" y que actúa siempre como si estuviera ante los ojos del Gran TEstigo, no cometerá pecado ni error. El Ego es la raíz de todos los errores y pecados. Cuando se ha extinguido el "yo", no hay pecado. Este verso nos muestra cómo conducirnos libres de pecado. 

24. Por medio de la meditación, algunos contemplan el Atman en su propio ser; otros, por medio del Samkhya Yoga, y otros, por el Karma Yoga. 

25. Pero hay algunos que, sin conocerlo, le rinden culto porque lo han aprendido de otros; ellos también pasan más allá de la muerte, por la devota adhesión a lo que han aprendido.

26. Dondequiera que algo ha nacido, animado o inanimado, sabe, oh Bharata, que procede de la unión del Campo con el  conocedor del Campo.

27. El que ve a Parameshwara residiendo en todos los seres, imperecedero en lo perecedero, él sabe ver en realidad.

28. Cuando ve al mismo Ishwara residiendo igual en todas partes, él no se daña a sí mismo y así alcanza la meta suprema.

El que ve al mismo Dios en todas partes, se sumerge en ÉL y no ve nada más; así no es dominado por las pasiones, no se convierte en su propio enemigo y alcanza la libertad.

29. El que ve que es Prakriti quien ejecuta todas las acciones y sabe que no es el Atman quien las ejecuta, él ve bien.

30. Cuando ve la diversidad de los seres como fundidos en la unidad y el todo surgiendo desde allí, entonces él llega a BRAHMAN. 

Realizar que todo descansa en BRAHMAN es alcanzar el estado de BRAHMAN. Entonces Jiva (el alma encarnada) se convierte en Shiva (Dios). 

31. Este Atman Supremo e Imperecedero, oh Kaunteya, aunque reside en el cuerpo, no actúa ni es contaminado porque no tiene principio y no tiene Gunas.

32. Tal como el éter que todo lo compenetra y que no es manchado en razón de su sutilidad, así Atman compenetra todas las partes del cuerpo y no es manchado.

33. Igual que el sol que ilumina todo el universo, así el Maestro del Campo ilumina todo el campo, oh Bharata.

34. Aquellos que perciben, con los ojos del conocimiento, la distinción entre el Campo y el conocedor del Campo, y el secreto de la liberación de los seres de Prakriti, ellos llegan a lo Supremo.

Así termina el decimotercer capítulo, titulado "El Yoga del Campo y el Conocedor del Campo", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 




Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



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