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Sankaracharya |
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Govinda / Krishna |
Bhaja Govindam fue escrito por Jagadguru Adi Shankaracharya y es una de sus mas importantes composiciones. Shankaracharya es ampliamente conocido por sus enseñanzas sobre Vedanta. Nació en el pueblo de Kaladi, en el sur de la India, hace 2500 años. Sus padres brahmanes fueron Sivaguru y Aryamba. Viajó por toda la India durante su vida, predicando y el estableciendo cuatro importantes maths (monasterios), o centros y aceptó numerosos discípulos. También ha compuesto una serie de versos e himnos de su conocimiento y su discernimiento. Sin embargo, el Bhaja Govindam es quizás el más grande. Shankaracharya sigue siendo hoy una de las mayores influencias en la actual comprensión de la filosofía védica, numerosas escuelas de pensamiento en todo India siguen exponiendo sus enseñanzas.
Enseñó principalmente la no-dualidad, o advaita, una forma de comprensión, la enseñanza de que todo es en última instancia uno. Muchos de los comentarios sobre los textos védicos, como el Brahma-samhita, los Upanishads, y otros, están escritos con comentarios de gente que sigue esos principios advaita. Por lo tanto, muchos de estos textos tienen una orientación impersonalista, dejando de lado la idea de que todo viene de un Creador Supremo. Sin embargo, antes de dejar este mundo, Sankara compuso la oración Bhaja Govindam que evoca el ambiente de devoción al Señor Govinda, Krishna.
Es en esta oración que destaca por encima de todo la importancia de desarrollar devoción por Govinda / Krishna, que es el medio principal para alcanzar la gracia del Supremo, y la libertad de nuevas rondas de reencarnación en la existencia material. En este canto no deja ninguna de que su instrucción final fue que renunciemos a nuestras diferencias egoístas y nos entreguemos al Señor Krishna. También engloba el total y la sustancia de todo el pensamiento Vedanta, como en ninguna otra obra que él escribió.
Hay una historia acerca de la composición de este himno. Se dice que Shankara caminaba por una calle de Varanasi, un día, acompañado de sus discípulos. Oyó a un viejo erudito estudiar las reglas gramaticales del sánscrito por Panini. Shankara sintió lástima al ver el sufrimiento del anciano desperdiciando sus años en un mero logro intelectual, mientras que él estaría mejor orando y dedicando el resto de su tiempo a Govinda, el Señor Supremo. Teniendo piedad de él, entró y le aconsejó que no pierda su tiempo en la gramática a su edad avanzada, que dirija su mente a Dios en culto y adoración. Shankara entendía que la mayoría del mundo también estaba inmerso en lo meramente intelectual, en los placeres de los sentidos y no en la contemplación divina. Al ver esto, se expresó con los versos del Bhaja govindam.
En los versos de Bhajan Govindam, Shankara, como ningún otro, explica nuestras falacias, nuestra perspectiva equivocada de la vida, y disipa nuestra ignorancia y delirios. Así Bhaja Govindam fue originalmente conocido como mudgāra moha, la eliminación de las ilusiones.
Shankara explica, o podríamos decir nos reprende, por pasar nuestro tiempo en trivialidades inútiles como la acumulación de riqueza, como codiciar hombres o mujeres, y nos exige discriminar y cultivar el conocimiento para aprender la diferencia entre lo real y lo irreal, entre el espíritu y la materia. Enfatizando esto, concluyó que todo el conocimiento que no sea el Auto-conocimiento es inútil. Shankara logra que la persona se de cuenta de lo estúpido que él / ella es en su conducta y comportamiento mediante estos versos, y muestra que el propósito de nuestra existencia mundana, es buscar y alcanzar a Govinda.
Las palabras de Shankara pueden parecer muy penetrantes y directas en este himno, la suavidad y delicadeza a menudo faltan en sus otros textos. La razón es que este canto fue improvisado para un anciano, que estaba desperdiciando su tiempo. Sus palabras pueden ser comparadas con el cuchillo de un médico. El cuchillo del médico extirpa el tumor cruelmente y con mucho dolor, pero la extirpación del tumor en última instancia, restaura la buena salud en el paciente. Así son las palabras directas de Shankara, que perforan y resaltan nuestra ignorancia. Es un cuchillo en el corazón de la mundanidad, y mediante la eliminación de este tumor de ignorancia; podemos alcanzar la felicidad eterna tomando refugio en Govinda.
Cantado como bhajans, contiene la esencia del Vedanta e implora al hombre a pensar, "¿Por qué estoy aquí en esta vida? ¿Por qué acumulo riquezas, tengo familia, pero no tengo paz? ¿Que es la verdad ? ¿Cual es el propósito de la vida ? La persona que despierta consigue establecerse en el camino interior de la Auto Realización.
El que escucha la música de Bhaja govindam se siente atraído por ella. Está claro que el significado del texto es mucho más profundo y contiene bien definida la filosofía para alcanzar la salvación (Moksha) tomando refugio en Govinda/Krishna.
Que el Acharaya nos guíe de la ignorancia a la verdad. OM Tat Sat.
Srila Prabhupada:
"El verso de Sankara Bhaja Govinda es el siguiente: bhaja govindam bhaja govindam ......... Esta es la última instrucción de Sankara a su seguidores, y quiere decirnos que los filósofos mayavadis están muy acostumbrados a definir significados a su conveniencia con interpretaciones no deseadas mediante malabarismo gramatical. En sánscrito el juego gramatical es un gran rompecabezas, hay muchas palabras que se pueden cambiar en diferentes significados por derivaciones de raíces gramaticales y colocando y anteponiendo pratyayas (sufijo en gramática).
Así Sankara aconseja evitar tratar de obtener conclusiones transgrediendo los Shastras, y en cambio ser sumisos al Señor Govinda y adorarlo. De lo contrario, este juego gramatical de las palabras no te ayudará a la hora de tu partida. En ese momento si se puede de alguna manera u otra recordar los pies de loto de Govinda, Krishna, sólo eso te salvará. Oh gran tonto! No pierdas tu tiempo malinterpretando las sastras ".
(SP. Letter January 21, 1970 / Los Angeles )
Para practicar chanting comparto este audio
Bhaja Gōvindaṃ
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bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē| samprāptē sannihitē kālē na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇē||1|| Busca a Govinda, reverencia a Govinda, entregate a Govinda ¡Oh necio! Las reglas gramaticales no te salvarán a la hora de tu muerte. |
mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām
kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām| yallabhasē nijakarmōpāttam vittaṃ tēna vinōdaya cittam||2|| Abandona la sed de poseer riquezas. Crea una mente desprovista de pasiones, dedica tus pensamientos a la Realidad. Permanece contento con lo que tienes, ya que proviene de tus propias acciones realizadas en el pasado. |
nārīstanabharanābhīdēśaṃ
dṛṣṭvā mā gā mōhāvēśam| ētanmāṃsāvasādi vikāram manasi vicintaya vāraṃ vāram||3|| No te pierdas en la ilusión, yendo salvajemente tras las pasiones, o la lujuria por ver el ombligo o el pecho de una mujer. Los cuerpos son carne, grasa y sangre. No dejes de recordar esto una y otra vez en tu mente. |
nalinīdalagatajalamatitaralam
tadvajjīvitamatiśayacapalam| viddhi vyādhyabhimānagrastam lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam||4|| Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento.
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yāvat pavanō nivasati dēhē
tāvat pṛcchati kuśalaṃ gēhē| gatavati vāyau dēhāpāyē bhāryā bibhyati tasmin kāyē||6|| Cuando uno está vivo, los familiares preguntan amablemente sobre su bienestar. Pero cuando el alma se separa del cuerpo, incluso su esposa huye con miedo del cadáver. |
bālastāvatkrīḍāsaktaḥ
taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ| vṛddhastāvaccintāsaktaḥ parē brahmaṇi kō'pi na saktaḥ||7|| La infancia se pierde por el apego a lo lúdico. La juventud se pierde por apego a la mujer. La vejez se nos vá pensando sobre cosas del pasado. Pero no hay casi nadie que quiera perderse en Parabrahman. |
kā tē kāntā kastē putraḥ
saṃsārō'yamatīva vicitraḥ| kasya tvaṃ kaḥ kuta āyātaḥ tattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ||8|| ¿Quien es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraño es este Samsara. ¿Tu perteneces a alguien? ¿De dónde vienes? Hermano, reflexiona sobre estas verdades. |
satsaṅgatvē niḥsaṅgatvam
nissaṅgatvē nirmōhatvam| nirmōhatvē niścalitattvam niścalitattvē jīvana-muktiḥ||9|| Del Satsanga viene el desapego; del desapego viene la libertad de el engaño, lo que conduce al estado de auto-establecimiento. Del auto-establecimiento viene Jivan Mukti (la liberación). |
vayasi gatē kaḥ kāmavikāraḥ
śuṣkē nīrē kaḥ kāsāraḥ|
kṣīṇē vittē kaḥ parivāraḥ
jñātē tattvē kaḥ saṃsāraḥ||10||
¿De qué sirve la lujuria cuando la juventud ha acabado? ¿De qué sirve un lago sin agua? ¿Dónde están los parientes cuando la riqueza se ha ido? ¿Dónde está Samsara (la continuación de nacimiento y muerte) cuando se conoce la Verdad?
mā kuru dhanajanayauvanagarvam
harati nimēṣāt kālaḥ sarvam| māyāmayamidamakhilaṃ hitvā brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā||11|| No presumas de riqueza, amigos, y juventud. Cada uno de éstos se pueden destruir en un minuto. Libérate de la ilusión del mundo de Maya y alcanza la Verdad intemporal. |
dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ
śiśiravasantau punarāyātaḥ| kālaḥ krīḍati gacchatyāyuḥ tadapi na muñcatyāśāvāyuḥ||12|| La luz del día y la oscuridad, anochecer y amanecer, invierno y primavera, van y vienen. El tiempo juega y la vida decae. Pero la tormenta de deseo nunca se va.
||iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ bhaja gōvindaṃ sampūrṇam|| |
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