4 feb. 2013

Shiva Samhita: cap 1 "El principio vital"


Shiva Samhita

Capítulo 1

La existencia es una
1. La Jnana o Gnosis (sabiduría trascendental) solo ella es eterna; sin principio ni fin; allí no existe ninguna otra verdad sustancial. Las diversas formas que nosotros vemos en el mundo son resultado de los sentidos y las condiciones; cuando la última de estas termina, entonces solo esta Jnana, y nada más queda.

2 – 3. Yo, Ishvara (el logo in manifiesto), el amante de mis devotos, y Dador de emancipación espiritual de todas las criaturas, así declaro la ciencia de Yoganasasana (la exposición de Yoga). En ella se descartan todas esas doctrinas en pugna que llevan al conocimiento falso. Esta ciencia es para el desenvolvimiento espiritual de personas cuyas mentes son imperturbables y se volvieron totalmente hacia mí.

Diferencias de opinión
4. Algunos alaban la verdad, otros la purificación y ascetismo, algunos alaban el perdón, otros la igualdad y sinceridad.

5. Algunos alaban dando limosnas, otros alaban los sacrificios hechos en honor a sus antepasados; algunos alaban la acción (karma), otros piensan desapasionados (vairagya) para ser los mejores.

6. Algunas personas sabias alaban el cumplimiento de los deberes del cabeza de familia, otras autoridades sostienen el fuego del sacrificio como lo más elevado.

7. Algunos alaban con mantrayoga, otros frecuentan los lugares de peregrinación. Así son los caminos por los que las personas declaran su emancipación.

8. Siendo así, diversamente comprometidos en este mundo, incluso aquellos que aún saben cuales acciones son buenas y cuales son malas y aun los que están libres del pecado, se vuelven sujetos a la confusión.  

9. Las personas que siguen estas doctrinas, habiendo cometido buenas y malas acciones , constantemente vagan en estos mundos, en el ciclo de nacimientos y muertes, limitados por horribles necesidades.

10. Otros, más sabios entre muchos, y ávidamente devotos de la investigación de lo oculto, declaran que las almas son muchas, eternas, y omnipresentes.

11. Otros dicen: “Solo puede ser dicho que existe, aquello que es percibido por los sentidos y nada además de ellos; ¿Dónde están el cielo o el infierno?". Tales son sus firmes creencias.

12. Otros creen que el mundo es una corriente de conciencia sin ninguna entidad material, algunos lo llaman el vacío más grande. Otros creen en dos existencias Materia (prakriti) y Espíritu (purusha).
Purusha y Prakriti

13 – 14. Así creyendo en doctrinas altamente diferentes, con las caras vueltas lejos de la suprema meta, ellos piensan, acorde a su comprensión y educación, que este universo no tiene Dios, otros creen que hay un Dios, basando sus aserciones en varios argumentos irrefutables, fundados en textos que declaran diferencias entre el alma y Dios, y ansiosos para establecer la existencia de Dios.

15 – 16. Éstos y muchos otros sabios con diferentes denominaciones, han sido declarados en los Shastras (escriturascomo líderes de la mente humana bajo ilusión. No es posible describir totalmente las doctrinas de estas personas aficionados a las peleas y discusiones, las personas que así vagan en este universo, se alejan del camino de la emancipación.

Yoga el único método verdadero
17. Habiendo estudiado todos los shastras y habiendo reflexionado bien por sobre ellos, una y otra vez, este Yoga Shastra ha sido encontrado como la única verdadera y firme doctrina.

18. Desde entonces para que todo el Yoga sea conocido de verdad con certeza, todo esfuerzo debe basarse en experiencia adquirida. ¿Cual es la necesidad de otras doctrinas entonces?

19. Este Yoga Shastra, que esta siendo declarado por nosotros, es una doctrina secreta esotérica, sólo para ser revelada a una gran alma piadosa y devota a lo largo de los tres mundos.

Karmakanda
20. Hay dos sistemas (como se encuentra en los Vedas: palabra traducida como Verdad, se reconocen como las primeras escrituras sagradas indoarias, las cuales fueron explicadas posteriormente a través de los Upanishad). Karmakanda (ritualismo) y Jnanakanda (Sabiduría o Gnosis). Karmakanda y Jnanakanda son de nuevo subdivididos en dos partes cada uno.

21. Los Karmakanda son de dos tipos, consisten en  ordenanzas y prohibiciones.

22. Cuando actos prohibidos son realizados, traerán ciertamente en lo sucesivo pecado; del desempeño de actos impuestos seguramente resultaran méritos.

23. Los mandatos son de tres tipos: nitya (regular), naimittika (ocasional) y kamya (optativo). Por no realizar nitya o los ritos diarios, allí se acumulan los pecados; pero por su realización no se gana ningún mérito. Por otro lado, los deberes ocasionales y optativos, si se hacen o se dejan de hacer, producen méritos o desméritos.

24. Los frutos de acciones son de dos tipos: celestiales o infernales. Los celestiales son de varios tipos y también los infernales son diversos.

25. Las acciones buenas son en verdad el cielo, y las obras pecaminosas son verdaderamente el infierno; la creación es el resultado natural del karma y nada más.

26. Las criaturas disfrutan muchos placeres en el cielo y sufren muchos dolores intolerables en el infierno.

27. De actos pecaminosos dolor, de buenos actos la felicidad resulta. Por el bien de la felicidad, los hombres realizan constantemente buenas acciones.

28. Cuando los sufrimientos por las acciones malas han sucedido, entonces seguramente tendrán  lugar a renacimientos, cuando los frutos de las buenas acciones han sido agotados, entonces también el resultado es el mismo.

29. Incluso en el cielo hay experimentación de dolor viendo el goce más alto de otros, por cierto, no hay ninguna duda de que este universo está lleno de dolor.

30. Los clasificadores del karma lo han dividido en dos partes, buenas y malas acciones, estas son la verdadera esclavitud de las almas encarnadas en su propio ciclo.

31. Aquellos que no están deseosos de disfrutar los frutos de sus acciones en este o en el próximo mundo, deben renunciar a todas las acciones que son hechas esperando sus resultados, y habiendo similarmente desechado los apegos diarios y sus actos naimittika, deben empeñarse en la práctica de Yoga.

Jnanakanda
32. El Yogui sabio, habiendo realizado la verdad de karmakanda (su obra), debe renunciar a ella, y habiendo abandonado ambos, virtud y vicio, debe dedicarse a la búsqueda del jnanakanda (Conocimiento).

33. Los textos de los Vedas dicen “El espíritu debe ser visto”, “Sobre esto uno debe oír”, estas son las reales salvadoras y dadoras de verdadero conocimiento. Deben estudiarse con gran cuidado.

34. Esta Inteligencia la cual incita las funciones dentro de los caminos de virtud o vicio, soy yo. Todo este universo, móvil e inmóvil, procede de mí, todas las cosas son preservadas por mí, y todas son absorbidas por mí al final del Pralaya (Ciclo, periodo de recogimiento de la conciencia Cósmica, donde esta se desvincula de la forma), porque allí no existe nada excepto el espíritu y Yo soy ese espíritu. Allí no existe nada más.

35. Como en innumerables copas llenas de agua, muchos reflejos del sol son vistos, pero la sustancia es la mismo, semejantemente ocurre con los individuos, como las tazas son innumerables, pero el espíritu avivando, como el sol, es uno.

36. Como en un sueño el alma crea muchos objetos por mero deseo, pero al despertar en su pura conciencia todo desaparece quedando solo el alma universal, entonces este es el universo.

37. Como una ilusión una soga parece ser una serpiente, o una perla como cubierta de plata, semejantemente todo este universo se sobrepone en  Paramatma (el Espíritu Universal).

38. Así como, cuando el conocimiento de la soga es obtenido, la noción errónea de su estado como una serpiente no permanece; así, por la adquisición del conocimiento del sí mismo, desaparece este universo basado en la ilusión.

39. Así como, cuando el conocimiento del nácar es obtenido, la noción errónea de parecer plata no permanece; así, a través del conocimiento de espíritu, el mundo siempre aparece como un engaño.

40. Como cuando un hombre embarra sus párpados con el colirio preparado de la grasa de ranas, un bambú aparece como una serpiente, así el mundo aparece ante él, debido al pigmento engañoso de sus hábitos e imaginación.

41. Así como a través del conocimiento de la soga la serpiente aparece como una ilusión, semejantemente a través del conocimiento espiritual, el mundo. Como a través de los ojos irritado lo blanco parece amarillo, semejantemente a través de la enfermedad y de la ignorancia, este mundo aparece ocultando el espíritu, un error muy difícil de ser eliminado.

42. Como cuando la irritación del ojo es quitada del paciente este ve el color tal como es, así cuando la ignorancia engañosa es destruida, la verdadera naturaleza del espíritu se hace manifiesta.

43. Así como una soga nunca puede convertirse en una serpiente, ni en el pasado, presente o futuro, así el espíritu que está más allá de todos y qué es puro, nunca se vuelve el universo.

44. Algunos hombres sabios, bien versados en las Escrituras, recibiendo el conocimiento del espíritu, ha declarado que también Devas (jerarcas espirituales) como Indra, etc., no son eternos, sujetos al nacimiento y muerte, y obligados a ser destruidos.

45. Como una burbuja en el mar que sube a través de la agitación del viento, este mundo transitorio surgió a través del Espíritu.

46. La Unidad siempre ha existido, la Diversidad no siempre existe; allí llega un momento cuando esta cesa: dos planos, tres planos, y todos los planos diferenciados sólo surgen a través de la ilusión.

47. Cualquier cosa que fue, es o será, ambos formativo o informe, resumiendo, todo en este universo esta superpuesto en el Espíritu Supremo.

48. Lo sugerido por los dioses (seres nacidos de Brahma), la sugerencia sale. Nace la falsedad, y su sustancia es muy irreal. ¿Cómo puede este mundo con tales antecedentes (fundaciones) ser verdadero?

El Espíritu

49. Todo este universo, móvil o inmovible, ha salido de la inteligencia divina. Renunciando todo lo demás, tome resguardo en Él (la inteligencia divina).

50. Así como el espacio satura un frasco por dentro y fuera, semejantemente dentro y más allá de este universo cambiante, allí existe el Único Espíritu Universal que todo lo penetra.

51. Así como el espacio satura los cinco estados falsos de materia y no se mezcla con ellos, así también el Espíritu no mezcla con este universo cambiante.

52. Desde los Devas hasta este universo del material todos son saturados a través el único Espíritu. Allí esta el uno, SAT (Ser Puro), CHIT ( Conciencia Pura), y ANANDA (Beatitud), todos saturando y sin segundos.

53. Puesto que no es iluminado por otro, por consiguiente es auto-luminoso; y por ende esta auto-luminosidad, la misma naturaleza del Espíritu es luz.

54. Subsecuentemente el Espíritu en su naturaleza no está limitado por tiempo o espacio, es por consiguiente infinito, todo penetrado y integrado en Él.

55. Por consiguiente el Espíritu es diferente a este mundo, el cual está compuesto de cinco estados de materia que y sujeta a la destrucción, por consiguiente es eterno. Nunca puede ser destruido.

56.Salvo y más allá de él, no hay ninguna otra sustancia, por consiguiente, es uno; sin él todo lo demás es falso; por lo tanto, Él es la Verdadera Existencia.

57. Subsecuentemente en este mundo creado por la ignorancia, la destrucción de del dolor significa la adquisición de felicidad; y, a través de La Sabiduría Trascendental (Jnana o Gnosis), la inmunidad a todo el dolor se manifiesta; concluyendo que, el Espíritu es Beatitud.

58. Subsecuentemente por la Gnosis se destruye la Ignorancia, que es la causa del universo; por consiguiente, el Espíritu es Gnosis (Jnana); y esta Gnosis es consecuentemente eterna.

59. Por consiguiente en su tiempo este universo manifestado torna a su origen, allí está él que se sostiene a sí mismo, inmutable a través de todos los tiempos; ‘Quien’ es uno, e inconcebible.

60. Todas estas substancias externas perecerán en el curso de tiempo; (pero) ese Espíritu que es indestructible por palabra alguna, (existirá) sin segundos.

61. Ni el éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Teja), agua (Apas), tierra (Prittvi), ni sus combinaciones, ni los Devas, es perfecto; sólo el Espíritu es perfecto.

Yoga y Maya 

62. Habiendo renunciado todo los deseos falsos y habiendo abandonado todas las cadenas mundanales falsas, el Yogui ve ciertamente en su propio espíritu el Espíritu Universal por el Sí mismo (Atman).

63. Habiendo visto el Espíritu, esto trae por consecuencia la felicidad, en su propio espíritu por la ayuda del Yo, él se olvida de este universo, y disfruta la inefable beatitud (Ananda) a través del Samadhi (Meditación profunda).

64. La ilusión (Maya) es la madre del universo. A partir de cualquier otro principio no ha sido creado el universo; cuando esto se destruye, ciertamente el mundo manifestado deja de existir.

65. Aquel a quien este mundo es, pero donde el placer terreno le es desdeñable y sin valor, por consiguiente, no puede encontrar felicidad en riquezas, cuerpo, ni en placeres, etc.

66. Este mundo aparece en tres aspectos diferentes a los hombres: amistoso, hostil, o indiferente; cosas así siempre se encuentra en el trato mundano; hay también distinción en substancias, cuando ellas son buenas, malas o indiferentes.

67. Ese único Espíritu, a través de la diferenciación, se vuelve un hijo, un padre, y así sucesivamente etc. Esto ha demostrado que el universo es la más grande (ilusión). El Yogui destruye este universo fenomenal comprendiendo que realmente, él es, sino el resultado de ( superposiciones) y también por medio de la (refutación de una falsa creencia).

Definición de Paramahamsa

68. Cuando una persona es libre de las infinitas distinciones y estados de existencia como casta, la individualidad etc., entonces se puede decir que él es uno con la Unidad Infinita.

Emanación o Evolución

69. El Señor ordena crear sus criaturas; entonces de su voluntad sale la manifestación (Ignorancia), la madre de este falso Universo.

70. Allí tiene lugar la conjunción entre el Puro Brahma (Logos manifestado) y Avidya (Ignorancia), la cual surge de Brahma de se manifiesta fuera del Akasha (Éter cósmico).

71. Del Akasha el aire (Vayu) emanó; del aire el fuego (Tejas) vino; de fuego el agua (Apas); y de agua la tierra (Prittvi) vino. Éste es el orden de la emanación sutil.

72. Del éter, aire; del aire y el éter combinándose vino el fuego; del triple compuesto de éter, el aire y fuego surgió el agua; de la combinación de éter, aire, y agua se produjo la (totalidad) la tierra.

73. La cualidad del éter es sonido; del aire la cualidad es movimiento y tacto es la cualidad del fuego, y gusto la del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. No hay nada que contradiga esto.

74. Akasha tiene una cualidad; el aire dos, el fuego tres, el agua cuatro, y la tierra cinco cualidades,-sonido, tacto, gusto, y olor. Así ha sido declarado por los videntes.

75-76. La forma se percibe a través de los ojos, se huele a través de la nariz, saborea a través de la lengua, palpa a través de la piel y se escucha a través del oído. Éstos son mismamente los órganos de los sentidos (jnanaindriyas)

77. De la Inteligencia Divina ha salido de todo este universo, movible e inmóvil; si es o no su existencia puede deducirse que, "Toda la Inteligencia Una" existe.

Absorción o Involución

78. La tierra se vuelve sutil cuando se disuelve en agua; el agua está funde en el fuego; el fuego similarmente se trasforma en aire; el aire es absorbido en el éter, y el éter está sujeto a la (Ignorancia) la cual se disuelve en el Gran Brahma.

79. Hay dos fuerzas, Parâshakti (La energía de salida) y Ichchhâshakti (La energía transformadora) qué son de gran potencialidad y impulsan, y de quien la forma es felicidad. El supremo, cuando emerge en ignorancia y formas materiales, tiene tres atributos Sattva (Ritmo, armonía), Rajas (Arritmia, excitación) y Tamas (Inercia).

80. La forma no-inteligente de Purusha (Espíritu) es cubierta por la fuerza Prakriti (ocultándola), manifestándose a sí misma como el universo, debido a la naturaleza de la fuerza.

81. Cuando tiene un exceso de Sattva, entonces se manifiesta como Durga (Aspectos de la manifestación divina. También se ve como uno de los nombres de las divinas consortes), la inteligencia que preside por encima de ella se llama Ishvara (La conciencia invisible que todo lo penetra, pero que no es afectado por la manifestación objetiva). Cuando esta tiene un exceso de Rajas, se manifiesta como la bella Lakshmi (Otra forma de manifestación divina); la Inteligencia que preside por encima de ella se llama Vishnu.
Lakshmi
82.Y cuando tiene un exceso de Tamas, se manifiesta como la savia Saraswati (Igual que Durga y Lakshimi); la inteligencia que preside por encima de ella es conocida como Brahma.

83. Dioses como Shiva (Destructor), Brahma (Creador), Vishnu (Conservador), etc., son todos vistos en elgran Espíritu; como sus cuerpos y objetos materiales, que son los varios productos de su manifestación.

84. Los videntes han explicado la creación del mundo, (elementos) y (no-elementos) los cuales no han sido producidos de otra forma.

85. Todas las cosas se ven como finito, etc. (dotadas de cualidades, etc.), y allí es donde se manifiestan las varias distinciones, meramente a través de las palabras y nombres; pero no hay ninguna diferencia real.

86. Por consiguiente, las cosas existen; ya que el Grande y Glorioso es quien las manifiesta, solo existen; sin embargo ellas son falsas y irreales, todavía, como un reflejo de lo real, ellas, de momento, parecen como reales.

87. La Única Entidad, bendita, absoluta y que todo lo penetra, solo existe, y nada más; aquel que constantemente comprende este conocimiento se libra de la muerte y el dolor de la rueda de renacimientos (Samsara).

88. Cuando a través del conocimiento que todo es percepción ilusoria (Aropa) y por refutación intelectual (apavada) de otras doctrinas, se concluye que este universo está dentro del Uno, entonces, y que allí existe ese Uno y nada más; entonces es cuando esto es percibido claramente por la mente.

Karma viste a Jiva con el cuerpo

89. A partir del (vehículo físico) del padre, y de acuerdo con su pasado, el alma humana se reencarna; por consiguiente, el Sabio considera este hermoso cuerpo como un castigo, para el agotamiento de los efectos del Karma (Ley de causa y efecto) pasado.

90. Este templo de sufrimiento y goce (el cuerpo humano), compuesto de carne, huesos, nervios, médula, sangre, y interceptado por vasos sanguíneos etc., está sólo por causa del sufrimiento y del dolor.

91. Este cuerpo, la morada de Brahma, y compuesto de los cinco elementos y conocido como Brahmanda (El huevo de Brahma o microcosmo) ha sido construido por el goce de placer o sufrimiento de dolor.

92. A partir de la misma combinación del Espíritu que es Shiva ( El Destructor Divino) y la materia que es Shakti (Energía inherente a la materia), y, a través de su inherente interacción en cada otros, todas las criaturas han nacido.

93. De la combinación de los cinco estados de todos los elementos sutiles, en este universo, totalidad de todos los innumerables objetos son producidos. La inteligencia que es confinada en ellos, a través del Karma, se llama el Jiva (Individualidad). Todo este mundo se deriva de los cinco elementos. Él es el gustador de los frutos de la acción.

94. En conformidad con los efectos del pasado, Yo regulo todos los destinos. Soy inmaterial, y estoy en todas las cosas; pero penetro en el cuerpo material para disfrutar los frutos de las cosas.

95. Limitándose en las cadenas de materia por su voluntad, Él recibe varios nombres. En este mundo, al cual viene una y otra vez para ser sometido a las consecuencias de sus deseos.

96. Cuando los frutos de las acciones (karma) han sido disfrutados, el Jiva (Alma humana) absorbe en su conciencia.

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