13 jun. 2014

Yoga Mala, Introducción parte 1/2. Sri K Pattabhi Jois

Por Sri Pattabhi Jois de su libro "Yoga Mala"

Índice:
Prólogo
Introducción (parte 1)
Introducción (parte 2)
Surya Namaskara
Método para hacer el Surya Namaskara
Asanas parte 1 - De Padangushtasana a Navasana
Asanas parte 2 - De Bhujapidasana a Utpluhtihi


La traducción incluye notas al pie de Eddie Stern, quien realizó la traducción al Inglés.  La traducción al español es de mi autoría. Cabe aclarar que muchas expresiones utilizadas por Pattabhi Jois se deben considerar en su contexto sociocultural, y teniendo en cuenta que el libro fue escrito en general para hombres cabeza de familia. Recordemos también que en India rige aún el sistema de castas. Uno de los objetivos del yoga del linaje de T Krishnamacharya era extender y acercar el yoga a las familias, incluyendo también a las mujeres. 

PREFACIO

Que gran placer es la practica del yoga, que forma parte de nuestra cultura India, y que ha ganado reconocimiento y respeto no solo en nuestro país, sino en los países de Occidente también. Sabemos por varias escrituras, puranas, Vedas, y leyendas que la ciencia del yoga ha existido en India desde tiempos inmemoriales. También sabemos que, los años pasaron y los tiempos cambiaron, y se llegó a un estado muy bajo. No obstante, el conocimiento del yoga se ha mantenido siempre en un lugar muy importante para toda la gente -hombres y mujeres-.

Hay diferencias de opinión con respecto a la ciencia del yoga, incluso en tiempos recientes, aunque en los últimos tiempos, y en cierta medida, la situación ha cambiado. Están aquellos por ejemplo, que dicen que ésta práctica  es solo una forma  de ejercicio físico con poco mas que recomendar, mientras que, según otros, es útil solo para los sannyasins, o la gente que vive en absoluto celibato, y los hombres de familia deberían por lo tanto abstenerse de ella. Algunas personas incluso tienen miedo de practicar completamente. Pero es una pequeña diferencia de opinión, como aquellos que buscan la imperfección del azúcar sin conocer su dulzura. Una vez que lo prueban, su dulzura se hace evidente. Similarmente, si practicamos yoga, se nos manifiesta ananda (felicidad). 

Y sin embargo, la práctica de yoga todavía nos deja sujetos a dudas y conceptos erróneos, que debilitan nuestras mentes y órganos de los sentidos. En consecuencia, nos sumergimos nosotros mismos en el padecimiento de nacimiento y muerte y experimentamos diversas formas de sufrimiento sin haber visto nunca prosperidad material o espiritual. Aún debemos aceptar la autoridad de las escrituras, como el Señor en el Bhagavad Gita ha ordenado: 


"Tasmat shastram pramanam te karya akarya vyavasthitau "



"Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida en la determinación de lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer"

Si practicamos la ciencia del yoga, que es beneficiosa a toda la comunidad humana y que produce felicidad aquí y a futuro, si practicamos sin decaer, entonces alcanzaremos la felicidad física, mental, y espiritual, y nuestras mentes desbordaran hacia el Sí Mismo. Es con este gran deseo que he escrito este libro. 


Con gratitud,
K Pattabhi Jois
Mysore, Septiembre de 1997




Sri Gurum Gananatham cha

Vanim shanmathuram tatha
Yogeshwaram Sri Harim cha
Pranat'osmi moohoormuhu
(A los bienaventurados Guru y Ganesh
así como a Saraswati y Skanda
A Shiva, el señor de los yogis, y Shri Hari
Me inclino una y otra vez)
Fuente: Plegaria tradicional

Vande Gurunam charanaravinde
Sandarshita svatmasukhavabodhe
Nishreyase jangalikayamane
Samsara halahala mohashantyai
(Adoro los pies de loto del Guru
que despierta la felicidad del Ser revelado
mas allá de la comparación, actuando como médico en la jungla
para pacificar el engaño del veneno de la existencia.)
Fuente: Yoga Taravali de Shankaracharya

INTRODUCCIÓN

La práctica de la Yoga no es nueva para la gente de la India. Es una acción noble, desinteresada, unida a la virtud, que ha sido pasada, en una tradición ininterrumpida, desde tiempos inmemoriales (1). Se han contado muchas historias de cómo la gente de la India logró la divinidad por medio de la práctica de la Yoga. Muchas de nuestras escrituras también hablan de lo fundamental que es el yoga, y como constituye la base de otras ciencias. Es triste que hoy en día, muchos que se llaman a si mismos dignos hijos de la Madre India no han nunca escuchado acerca de yoga vidya (conocimiento). Hubo una vez, en que la gente practicaba yoga en cada rincón de la India. Ahora, es la búsqueda de placer que prevalece, y no la búsqueda del yoga. La gente en el mundo experimenta yoga, placer, o enfermedad, cualquiera de ellas,  de acuerdo con su karma. Del placer, el dolor surgirá seguro. Algunos creen que se es afortunado al  disfrutar los placeres. Ésto, por supuesto, es verdad. Pero, ¿puede decirse lo mismo para la experiencia del dolor? ¿se es igual de afortunado?
(1) Nishkama Karma (nish - sin y kama - deseo; karma - acción) es una acción realizada sin esperar o desear los "frutos" o resultados de tal acción. El último ideal del yogi es realizar todas sus acciones sin deseo de beneficio personal, y ofrecer en su lugar todos los frutos a Dios. Realizar acciones con la mente enfocada directamente a los resultados incrementa el ego y nos mantiene dependientes de la idea de "yo" y "mío", mientras que ofreciendo los frutos de las acciones a Dios nos lleva hacia la rendición a la voluntad divina, y la liberación de la idea de un yo separado. 

Consideremos la verdadera naturaleza del Yoga. Hemos escuchado el término utilizado en la vida cotidiana, así como en las escrituras, Upanishads y sutras, y sin embargo no parece que tengamos un conocimiento preciso de lo que significa (2). Conocemos un solo Yoga, en la forma de asana y pranayama, que es útil sólo para los estrictos brahmacharis (célibes) y sannyasins (renunciantes), y no para el hombre ordinario (3). Sin embargo, si estudiamos las escrituras correctamente, entendemos su significado y reflexionamos en ellas, llegaremos a conocer la verdadera naturaleza del Yoga.
(2) Los Upanishads forman parte de los Vedas, o escrituras sagradas del Hinduismo, y contienen las doctrinas básicas de la fe, los sutras refieren aquí y a lo largo de todo el libro a los Yoga Sutras de Patanjali, el texto autorizado de ashtanga, o los ocho miembros del yoga. 
(3) Asana, o posturas yogicas, y pranayama, o ejercicios de respiración, son dos de los ocho miembros del ashtanga yoga. 

¿Entonces qué es Yoga? La palabra tiene muchos significados: relación, medios, unión, conocimiento, materia, lógica, etc. Por ahora, digamos que el significado de Yoga es upaya, que significa camino, o la forma que seguimos o los medios por los que podemos lograr algo. Entonces, ¿cuál es el camino que debemos seguir? ¿Qué o quién debemos tratar de lograr? La mente debe tratar de lograr lo que es mejor. Tal como un sirviente busca a un rey para servir, como un discípulo busca al mejor Guru y una esposa busca el marido ideal, así también la mente busca el Ser Universal (4). Este es un tipo de unión. Como el sirviente que gana el corazón y la bendición de su maestro a través de sus virtudes y su buena conducta, realmente obtiene nobles cualidades el mismo; y el discípulo que, por su gran virtud y poder intelectual, en verdad obtiene el corazón de su Guru y se vuelve uno con su Guru; y la mujer que muestra virtud y carácter, así como devoción por su marido, se vuelve una con su marido, así también si la mente se establece en el Sí mismo o logra el Sí mismo, no existirá como algo diferente al Sí mismo. Entonces la manera para establecer la mente en el Sí mismo se debe conocer como Yoga. Un aforismo de Patanjali, el gran sabio y fundador de la ciencia de la Yoga, lo deja claro: “Yoga chitta vritti nirodhaha (Yoga es el proceso de terminar  con los conceptos del campo de la consciencia) Patanjali Yoga Sutras i : 2”.
(4) La frase "Ser Universal" es una traducción de la palabra Atman, el término utilizado por el autor en su manuscrito original. De acuerdo al Vedanta, el Atman es el alma del hombre, y todas las almas son parte de un infinito, todo penetrante Espíritu Supremo. El término es comunmente trasladado al Inglés como "Ser Supremo", "Ser Universal", "Espíritu morador" o simplemente "Sí Mismo", y se refiere a nuestro existencia más elevada, inmutable, naturaleza eterna de la conciencia pura, verdad y felicidad. Por el contrario, la palabra inglesa "self" (yo) es utilizada para significar los aspectos esenciales de la personalidad individual, incluyendo el cuerpo, mente, la personalidad, los cuales son objeto del nacimiento, decadencia, y muerte, y por tanto no eterna por naturaleza. 

En la naturaleza de los órganos de los sentidos está el captar sus objetos sensoriales respectivos. Si los órganos sensoriales están armonizados por la mente, y si la mente se establece a sí misma en los órganos sensoriales, entonces se conocen o se captan los objetos. Sin embargo, si no hay contacto entre la mente y los órganos sensoriales, no ocurrirá el conocimiento de los objetos. Así la mente es la base de todas las funciones sensoriales. Los medios por los que la mente se dirige hacia el Sí mismo y evita dirigirse a los objetos externos es lo que se conoce como Yoga, como lo afirma un himno del Katha Upanishad “Tham yogam iti mandante sthifam indriya dharanam (Se considera al Yoga como la fijación firme de los sentidos) Katha Upanishad ii: 3: 11”. Aquí, el medio para el establecimiento de los órganos de los sentidos en el morador interno, y por lo tanto lo que les impide ir hacia los objetos externos, se denomina yoga. Por lo tanto, la palabra yoga significa el medio para la realización de nuestra verdadera naturaleza. 

Ahora tenemos que preguntarnos si es posible lograr la verdadera naturaleza del Yoga simplemente entendiendo su significado como palabra. Por el simple estudio de los textos sobre Yoga, por la mera comprensión del significado del yoga como una palabra, por la discusión de los pros y los contras y el debate intelectual, no se puede obtener el conocimiento profundo del yoga. 

Así como un buen conocimiento de la ciencia culinaria no satisface el hambre, así no se alcanzarán totalmente los beneficios del Yoga con una simple comprensión de la ciencia de su práctica. Así, las escrituras sólo nos muestran el camino correcto, queda en nosotros entenderlas y ponerlas en práctica. Por la fuerza obtenida a través de esta práctica, podemos llegar a conocer el método para poner a la mente y a los órganos sensoriales bajo control. Así podremos lograr el Yoga. Ya que sólo a través del control de la mente y los órganos sensoriales podemos llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza, y no a través del conocimiento intelectual o poniéndonos el atuendo de un yogui.

Por lo tanto el aspirante, por la gracia de su Guru y la constante práctica del yoga, puede algún día realizar, antes de despojarse de su cuerpo mortal, el morador interno cuya naturaleza es la paz suprema y la felicidad eterna, y la causa de la creación, sustento y destrucción del Universo. De lo contrario, el aspirante no podrá ver nada en este mundo, solo la agitación.

¿Cómo podemos hacer que la mente se enfoque en un solo punto para que podamos ver este Sí mismo Universal? Esto es lo que nos enseña el Ashtanga Yoga. La palabra ashtanga significa ocho miembros, o pasos, y comprenden: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

YAMA

Yama, el primer miembro consta de cinco partes: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha.

AHIMSA

Ahimsa significa no causarle daño a nadie, incluyendo a los animales, de ninguna manera, en ningún momento o por cualquier razón, de palabra, pensamiento o acción. Si un daño tiene justificación Védica, no constituye ahimsa. Dos animales hostiles entre sí olvidarán su hostilidad en la cercanía de aquellos que practican el ahimsa absoluto.

Ahimsa, pratishthayam tat sannidhou variatyagah.
(Al establecerse en la no-violencia, se renuncia a la hostilidad en su propia presencia (ahimsa).)
Patanjali Yoga Sutras ii:35

SATYA
¿Qué es satya? Satya es veracidad. Uno siempre debe decir la verdad en pensamiento, palabra y acción. La verdad debe ser agradable para otros; no se debe decir una verdad desagradable. Si uno sigue la verdad de esta manera, todas las palabras de uno se harán verdad y todos los deseos serán satisfechos.

Satya pratishthayam driya phala suaruatvam.
(Al establecerse en la verdad, hay seguridad en el resultado de las acciones).
Patanjali Yoga Sutras ii:36

ASTEYA
Asteya significa no robar la propiedad o las posesiones de otros. Ser envidioso o tener envida de otro; engañar a alguien con palabras dulces; obtener fines egoístas bajo el disfraz de veracidad: todo esto se debe abandonar. Montones de gemas caen frente al yogui que practica asteya, y él se convierte en el hogar de todas las gemas.

Asteya pratishthayam sarfaratna upasthanam.
(Al establecerse en no-robar, se alcanza la prosperidad).
Patanjali Yoga Sutras ii.37

BRAHMACHARYA
Ahora hablemos de brahmacharya. ¿Qué significa? ¿Es simplemente la retención del fluido vital? (7) ¿Significa una vida de estudiante soltero? Brahmacharya no es posible por medio de la simple retención del fluido vital. Sólo volverse uno con el Brahman supremo es brahmacharya. Si la retención del fluido vital mismo fuera brahmacharya, sería imposible hacerlo. Actualmente hay muchos obstáculos para la práctica fácil de esta rama del Yoga, y nuestros Shrutis y Smritis, también, hablan de ocho tipos de obstáculos (8) :


Smaranam kirtanam kelih
Prekshanam muhyabhashanam
Sankalpah adhyavasayascha
Kriya nishpattireva cha
Etam maithunam astangam pravadanti manishinah.

(Recordar; celebrar; el juego amoroso; observar; la discusión encaprichada; planear; la determinación; y el esfuerzo de uno que no tiene pareja: los sabios declaran que estas son las ocho ramas de la actividad romántica.)
(7) El fluido vital se refiere aquí a los fluídos sexuales. 
(8) Los Shrutis, o Vedas son enseñanzas sagradas reveladas por el Ser Supremo a los antiguos rishis; los Smritis son leyes religiosas y tradicionales, y códigos elaborados por autores humanos. 

Mantener brahmacharya hoy en día es difícil porque hay tantas cosas que atraen la mente en direcciones diferentes, como teatros, casas de placer, restaurantes, y cosas parecidas. La preservación de brahmacharya es como subir una cuesta.

Ahora, surge una pregunta. Si no podemos mantener brahmacharya, ¿Equivaldría a decir que el yoga no es posible para nosotros? No, podemos lograr algunos grados de brahmacharya. Si se llega a obtenerlo, no obstante, se debe evitar lo mas posible lo siguiente: mezclarse con gente común, asistir a actividades multitudinarias de recreación, leer libros vulgares que dispersan la mente, ir a teatros y restaurantes, y conversar secretamente con personas del sexo opuesto. Si estas actividades son evitadas, brahmacharya puede ser conservado en parte. Ya que es por este único brahmacharya que seremos capaces de lograr imposibles cometidos: alargar vida, conquistar la muerte, y sobre todo, conocer la verdad del Sí mismo. Ésta es la esencia de los sutras de Patanjali: "Brahmacharya pratishtayam virya labhah (Una vez establecido en brahmacharya, se obtiene la energía vital)". Deberíamos por lo tanto, primero buscar conservar éste miembro del yoga. 
Jois y su esposa

Como lo dicen claramente los sutras de Patanjali una ganancia de vitalidad es el fruto de brahmacharya. Si la ganancia de vitalidad es el fruto y, en el caso del hombre de familia, hay razones para perder el fluido vital, ¿significa que un hombre de familia no puede lograr brahmacharya? Ésto, por supuesto, es verdad: el hombre de familia pierde brahmacharya debido a la pérdida seminal. Con la pérdida, pierden la fuerza de sus cuerpos, mentes y órganos sensoriales, además, moksha (liberación espiritual) y la capacidad de percibir el alma o alcanzar al Ser verdadero se hace imposible. En la ausencia del conocimiento del propio Sí mismo, uno permanece en el ciclo de nacimiento y muerte y por lo tanto continua sufriendo en este mundo sin esencia y despreciable. Sin embargo, entendiendo el significado de las palabras brahmacharya y virya labhah, y luego poniéndolas en práctica, conduce a la meta suprema.

Tasmat sastram pramanam te karyakarya vyavasthitou
Jnatva shastra vidhanoktam karma kartumiharhasi
(Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida
para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. 
Conociendo lo que se dice en el shastra, debes actuar, aquí en este mundo)
Bhagavad Gita xvi:24

De acuerdo con estas palabras divinas, es importante que estudiemos las escrituras perfectamente, para entender su importancia correctamente, y para ponerlas en práctica. Las escrituras nunca deben ser descuidadas  porque nos han sido dadas para nuestra nobleza. Si las denunciamos y nos comportamos como animales en lugar de seguir su camino, entonces no habrá nada más que ruinas esperándonos. Por eso, el camino correcto de las escrituras es vital.

Entre las etapas de la vida, la segunda es la del hombre familiar (la tradición hindú reconoce cuatro etapas de la vida, la primera es brahmacarin, o la etapa del estudiante, la segunda es grhastha, la etapa del hombre familiar, la tercera es vanaprashtha, o la etapa del hermitaño, y la cuarta, sannyasin, es la etapa de la renunciación total.) Si sólo tomamos en cuenta la pérdida seminal entonces un hombre familiar no puede alcanzar la mukti (liberación espiritual). Sin embargo, cuando consultamos las escrituras encontramos que dicen que para el hombre familiar, la pérdida seminal en sí no pone en peligro brahmacharya y, en el sentido verdadero de la palabra, el hombre familiar puede lograr brahmacharya. En las palabras del mantra:

Ye diva ratya samyujyante praskandante
Tatryudrarau rathya samyujyantye brahmacharyam eva

(Aquellos que comprometen diariamente su energía
a través de la actividad romántica realmente disipan
(su energía). Aquellos que gozan cuando el enemigo de
Shiva (Kama/Cupido) ciertamente está en declinación,
en efecto se comprometen con brahmacharya.)

Si estudiamos ésta declaración de las escrituras, vamos a saber que si un hombre mantiene relaciones sexuales con su mujer durante el día, su poder vital se perderá y, en poco tiempo, la muerte lo vencerá. Oponiéndose a esta idea, el hombre joven actualmente proveerá diferentes argumentos. Dirá, "Si un hombre tiene relaciones sexuales con su esposa legítima durante el día, su poder de vitalidad, por supuesto, se reduce. ¡De acuerdo! ¿Pero que hay con el sexo con otras mujeres? ¿Dónde está la falta? Éste es sólo el interrogante de un racionalista pervertido. Relacionarse con otras mujeres es siempre prohibido y, como he dicho antes, es, incluso mentalmente, perjudicial para brahmacharya.

Dejando el tema aparte, los shastrakaras (los autores de los shastras, textos sagrados o libros de autoridad divina) declaran que si las relaciones sexuales se llevan a cabo en la noche y respetando los periodos menstruales, entonces incluso los hombres de familia se pueden considerar como brahmacharis. Pero el asunto del día y la noche, así como el momento apropiado para tener relaciones se tienen que examinar. Normalmente consideramos al día como el periodo de la salida del sol a la puesta del sol. Similarmente, consideramos la noche como el periodo de la puesta del sol hasta que éste sale otra vez. Sin embargo, la manera para determinar la noche y el día para los yoguis es diferente. De las fosas nasales de la nariz a través de las cuales respiramos, la derecha se conoce como surya nadi, y la izquierda como chandra nadi (11). Para los yoguis, el día y la noche se determinan en base a estos dos nadis. Durante el día, del amanecer al anochecer, no se les debe poner atención a los dos nadis. Sin embargo, durante la noche se debe tomar en cuenta su transformación. Si, durante la noche, se siente que la respiración se mueve a través de surya nadi, o sea, el aire entra y sale por la fosa nasal derecha, entonces eso se debe considerar como el día y durante ese periodo no debe tener relaciones ni cosas parecidas. Si durante la noche, en cambio, la respiración se está moviendo sólo a través de chandra nadi, entonces ese es el momento para las actividades sexuales. (Si el chandra nadi se vuelve activo durante el día, de todos modos, no debe ser tomado como una ocasión para mantener actividades sexuales) En este sentido el hombre de familia debe ser honesto, ya sea que se trate de yoguis o no, determinando día y noche. 
(11) Nadi (canal en forma de estría) es un tubo o vía nerviosa hueca. Los Nadis son de tres tipos: densos, sutiles y muy sutiles. Llamado dhamini, el primer tipo transporta sangre, agua y aire. El segundo tipo es simplemente denominado nadi, y transporta energía en forma de prana a través del sistema nervioso. Sira, el tercero, es el más pequeño y el más sutil de los nadis, es tan pequeño como un cabello humano que ha sido dividido seis veces. Éste nadi transporta rápidamente mensajes del "centro de mensajes"  ubicado en la región del corazón a lo largo de todo el cuerpo, y también es un vínculo vital en el funcionamiento de los órganos sensoriales. Cualquier información sensorial del mundo exterior que estimula el oído, el gusto, el olfato, la vista o el tacto, es comunicado a la conciencia interna via el sira nadi, el cual se extiende a lo largo de todas las partes del cuerpo. De los 72000 nadis en el cuerpo sutil, tres son especialmente importante para el yogi: el surya nadi, el chandra nady, y el sushumna nadi. El surya nadi transporta nuestra energía solar, o activa y caliente; y el chandra nadi lleva nuestra energía lunar, fría y tranquila. Nuestra energía espiritual es transportada por el camino del sushumna nadi, el cual se mantiene cerrado hasta que surya y chandra nadis han sido armonizados a través de la práctica de yoga. 

Además del tema del día y la noche, el ciclo menstrual debe ser considerado. El intervalo entre el cuarto y el decimosexto día de ciclo de la mujer es observado como el tiempo indicado para mantener relaciones según los expertos en las escrituras. Después del decimosexto día, deja de ser correcto; se perdería vitalidad y el acto no sería provechoso si se siguen manteniendo relaciones sexuales luego del decimosexto día. Cuando aceptamos la etapa de "familia", estamos haciendo una promesa a Dios, al Guru, y a nuestros padres en ese sentido. También hacemos la promesa de que no mantendremos ninguna relación fuera de nuestra esposa legal, respetando dharma, artha, y kama (la honradez, la riqueza y el deseo respectivamente. Nota: La realización sexual es uno de los cuatro "sentidos" o "deberes" de la vida en la tradición hindú, junto al cumplimiento del dharma, la riqueza (artha) y la liberación (moksa)), ya que es muy importante engendrar la descendencia legal. Mantener relaciones después del decimosexto día, así como en los días de luna nueva y luna llena, el día transitorio del sol (cuando el sol mensualmente entra en una nueva constelación), y el día octavo y decimocuarto después de luna llena y nueva, las relaciones sexuales y similares no favorecen la brahmacharya. La unión con la esposa legal debe emprenderse por el bien de engendrar buena progenie, y sólo después de determinar el "vitu" (período entre el cuarto y el decimosexto día) y el "kala" (tiempo), y no en otros días, incluso en pensamiento. Así, en vista del hecho de que las escrituras nos dicen que un cabeza de familia que sigue los mandatos y las reglas puede ser considerado como brahmacharin. Incluso un hombre de familia se vuelve apto para la práctica de yoga, debido a su habilidad para preservar su brahmacharya. Entonces, brahmacharya no significa contener la energía vital, sino que no hay espacio para malgastarla. 

En realidad, establecer la mente en el Brahman supremo, sin permitirle vagar de aquí para allá, es brahmacharya. La palabra veerya significa vitalidad. La transformación de una gota de sangre en treinta segundos es veerya, o dhatu (semen) (12). Si la fuerza de la mente, así como de los órganos de los sentidos, se va a preservar, entonces la fuerza de dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, también se debe preservar. Si se pierde dhatu, la fuerza de la mente, así como la de los órganos de los sentidos, también se perderán y no será posible percibir la naturaleza del Yo. Por lo tanto, decir que habrá una ganancia de vitalidad por brahmacharya es decir que si la mente se vuelve al Yo Interno por la razón de conocer la naturaleza del Yo, entonces aumentará la fuerza. De lo contrario, si la mente está interesada en objetos externos, entonces la fuerza disminuirá. Como declaran las escrituras:


"Nayam atma balahinena labhyah"
El Ser no puede ser alcanzado por el débil. 

Vemos que la fuerza mental es mayor que la fuerza física. Por lo tanto, si la mente se mantiene estable y se vuelca a la concentración, debe contemplar al Ser Supremo todo el tiempo. En otras palabras, si está trabajando, durmiendo, comiendo, jugando, o mientras mantiene relaciones con su mujer, es decir durante los tres estados de experiencia, llamados despierto, soñando, sueño profundo, y en todos los objetos, se debería pensar en el Ser Supremo todo el tiempo. Si la mente de este modo se entrega constantemente al pensamiento del Ser Supremo, su fuerza se incrementa. Y es esta fuerza la que debe considerarse como brahmacharya.
(12) Se cree que la comida que comemos es transformada, durante un período de 32 días, en una simple gota de sangre. Luego de que 32 gotas hayan sido destiladas, 32 días deben pasar para que esas gotas se conviertan en una gota de vitalidad. Luego que 32 gotas de vitalidad han sido generadas y, luego de que 32 días pasaron, una gota de amrita bindu, llamada el nectar de la inmortalidad, se produce almacenado en la cabeza, bindu otorga fuerza y brillo al cuerpo y mente. Cuando el depósito de bindu disminuye, la duración de la vida disminuye. Pero cuando bindu se preserva a través de brahmacharya y la práctica de viparita karani, salud, longevidad, y claridad mental se incrementan. 

Si la brahmacharya de este tipo es obtenida, la capacidad de realizar el Ser, que es el resultado de la vitalidad ganada, será alcanzada. Así, el dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, no será perdido, continuará nutriendo el cuerpo apropiadamente. Sólo el fuerte, no el débil, puede percibir el Ser, como las escrituras ya mencionadas nos dicen. Por lo tanto, el significado de la frase virya labhah es en efecto correcta. De aquí la importancia de brahmacharya. 


Brahmacharya pratishthayam virya labhah
(Una vez establecido en brahmacharya, se obtiene la energía vital)


-Patanjali Yoga Sutras ii : 38

APARIGRAHA

¿Qué es aparigraha? Si se va a mantener el cuerpo mortal, cosas como el alimento son esenciales. Después de todo, ¿sosteniendo el cuerpo, no alcanza uno la divinidad a través del seguimiento del camino virtuoso? Entonces, los alimentos que comemos deben ser puros (sattvicos), sin mancha (nirmala) y adquiridos por medios rectos y no se deben obtener haciendo trampa, por engaño, persecución y otros medios injustos. Sólo tomando tanto alimento como necesitemos para mantener nuestros cuerpos y no deseando cosas por placer que son superfluas para el cuerpo físico, eso es aparigraha. Si se practica la rama llamada aparigraha firmemente, los detalles de nacimientos anteriores y futuros le serán revelados al yogui.

Aparigraha sthairye kathamta sambodhah
(Sobre un fundamento de no posesión,
surge la comprensión completa del por qué del nacimiento)


Patanjali Yoga Sutras ii:39

Cada una de las subramas anteriores está asociada con Yama, la primera rama, y sólo las acciones de las vidas anteriores nos llevarán a practicarlas. Así, la mente se volverá sobre sí misma hacia la práctica de la Yoga sólo cuando un samskara o vasana esté presente (13). Sin embargo, incluso cuando existe un samskara, los aspirantes deben esperar practicar los pasos yoguis con esfuerzo.
(13) Se cree que sólo una asociación con la práctica de yoga en una vida pasada, puede conducir a la práctica en la vida presente; venir al yoga, en otras palabras, la inclinación, el deseo, o el anhelo por el, debió ya existir previamente en la propia conciencia. Toda lo que experimentamos es grabado en nuestra conciencia. Cada impresión da lugar al nacimiento de una atracción o aversión por la repetición de la experiencia. Cada huella, o impresión sutil, es llamado samskara. La atracción o aversión que surge de el es llamado vasana, que significa literalmente "fragancia". Nuestra personalidad completa es formada por esas innumerables "fragancias". Penetrar en esos samskaras en un esfuerzo por seguir adelante a lo largo de los senderos y patrones del yoga, el aspirante debe practicar con aún mayor persistencia; de este modo,  la impresión  no llegará a formar Samskara o vasana como fue comparado por Pattabhi Jois con cocinar ajo en una olla. Si el ajo se hierve por un largo período de tiempo, luego se retira y la olla se limpia, su olor permanecerá en la olla durante un largo tiempo. Así un aspirante que, en una vida pasada, fue un ingeniero estadounidense y quien, en esta vida, ha nacido en una familia de Brahmines, encontrará su mente orientada hacia la ingeniería. 

NIYAMA

Llegamos ahora a la discusión de niyama, el segundo paso, que tiene cinco subramas: shaucha; santoshatapas; swadhyaya, y ishwarapranidhana.

SHAUCHA

Hay dos tipos de saucha, o purificación: bahir shaucha (purificación externa) y antah shaucha (purificación interna).

Bahir shaucha, la primera, implica lavar las partes externas del cuerpo con barro rojo y agua. Al frotar el cuerpo con el barro, se quitan el sudor y la mugre y el cuerpo queda suave y brillante.

La segunda, antah shaucha, significa ver todo y a todo ser como un amigo y tratar a todos con afecto (maitri). Esto significa comprometer la mente con el sentimiento supremo de que todos son nuestros amigos y considerar que todo es un reflejo de Dios. Es enfoque de nuestra atención en el Ser Supremo es antah shaucha.

De este shaucha doble, se desarrolla una aversión al cuerpo, que se considera abominable, sin esencia y perecedero y se siente un disgusto al tocar el cuerpo de otro. Es entonces que uno siente la pureza del cuerpo y así duda en darse el gusto de pecar.

Shauchat swanga jugupsa parair asamsargah.
(Debido a la pureza, hay un deseo de proteger el cuerpo de uno,
incluyendo el no contacto con cualquier cosa que le sea adversa).
Patanjali Yoga Sutras ii.40

SANTOSHA

Santosha, o contentamiento, es una noción con la que todos estamos bastante familiarizados. A menudo, los seres humanos experimentan una euforia cuando sus ingresos aumentan inesperadamente o cuando les llega una ganancia inesperada de algún tipo. Pero la felicidad de esta clase es momentánea y dura poco. Ya sea que uno sea rico o pobre, si la Diosa de la Fortuna le sonríe a uno o no, o si le llega a uno el honor o el deshonor, uno nunca debe sentirse desalentado. Mantener la mente enfocada en una sola dirección, estando siempre felices, y nunca sentirse arrepentidos por ninguna razón, este es el contentamiento conocido como santosha. Si se practica santosha, se obtiene una felicidad sin igual.

Santoshad anuttama sukha labhah.
(Debido aL contentamiento, hay un logro insuperable de felicidad).
Patanjali Yoga Sutras ii:42


TAPAS

Tapas significa la observancia llevada a cabo para disciplinar al cuerpo y a los órganos de los sentidos. De acuerdo con la Yoga Yagnavalkya:

"Vidhinoktena margena Krchra Chandrayanadibih, Sharira Shoshanam prahuh tapasastapa uttamam.
(Los sabios que están bien versados en la austeridad dicen que haciendo penitencias como krchra y chandrayana, la regulación de la comida de acuerdo a los ciclos lunares, la cual disciplina el cuerpo de acuerdo a las escrituras, es la mayor de todas las tapas.)" (14)

Así, este tapas que sigue los preceptos de las shastras se debe considerar como grandioso (15). “Por medio de el se destruyen las impurezas, el antah karana (el instrumento interno, compuesto por la mente, el intelecto, el ego y la facultad de discriminación) se purifica y se perfeccionan el cuerpo y los órganos sensoriales.
(14) El Yoga Yagnavalkya contiene las enseñanzas del yoga transmitidas por el sabio Yagnavalkya a su estudiantes, Gargi. 
(15) Los shastras son vario textos sagrados o libros de autoridad divina, así como escrituras religiosas y científicas.

Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapasah.
(La perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos se debe
a la intensidad de la práctica espiritual,
realizando la eliminación de impurezas).
Patanjali Yoga Sutras ii:43

SWADHYAYA
Swadhyaya es la recitación de versos y oraciones Védicas de acuerdo con las reglas estrictas de la recitación. Los himnos Védicos se deben recitar sin dañar el artha (significado) y la Devata (deidad) de un mantra con el uso de un swara (tono) equivocado o la articulación inadecuada de ashkara (letra), pada (palabra) o varna (frase) (16).

El mantra Gayatri forma la base del estudio de todos los versos Védicos, o mantras, que se dividen en dos categorías, los Védicos y los Tántricos (17). Los mantras Védicos son de dos tipos, a saber los pragita y los apragita, y los mantras tántricos, son de tres tipos: los strilinga, pullinga y napumsakalinga. Para aprender su naturaleza, se debe estudiar un texto conocido como Mantra Rahasya. Sin embargo los mantras como estos no son muy útiles para el Raja Yoga, por lo que no hablaremos de ellos ahora (18).

Los Dioses relacionados con los mantras les dan siddhis (poderes) a aquellos que los entonan y meditan en su significado, y se debe consultar a un Satguru (Guru verdadero o supremo) para aprender sus secretos.


Swadhyayad ishtadevatta samprayogah.
(Debido al aprendizaje y aplicación de los mantras personales,
hay unión con la deidad de uno).
Patanjali Yoga Sutras ii:44


(16) En los cantos Védicos, hay reglas estrictas para la recitación del tono y sonido de vocal. Cambiar o pronunciar mal un tono por ejemplo, altera el significado del mantra. El Devata es la deidad personificada en el mantra. A través de la correcta entonación del mantra, la deidad se revela, y su realidad se experimenta. Así, en los mantras, palabra, forma y significado son uno, y están intimamente conectados. 
(17) El Gayatri es un verso del sagrado Rig Veda, dirigido al Sol, y se lleva a cabo como el paso mas sagrado. 
(18) En Yoga Mala, raja yoga y ashtanga yoga son nombrados como sinónimos. 

ISHWARAPRANIDHANA

Ishwarapranidhana, o entregarse a Dios, significa llevar a cabo todas nuestras acciones, habladas o silenciosas, sin desear su fruto y ofrecerle el fruto al Señor. Este es el mensaje de los grandes sabios.

Kamatah akamatovapi yat karomi shubhashubham
tat sarvam tvayi vinyasya tvat prayuktah karomyaham
(Cualquier cosa que haga, ya sea por deseo o no, buena o mala habiendo entregado todo a ti, actúo como tú me diriges).

Tal ofrenda es conocida como ishwarapranidhana. A través de ishwarapranidhana, se alcanza samadhi (unión con el Supremo), que a su vez conduce a alcanzar la perfección y la realización.

Samadhi Siddhi Ishwarapranidhanat.
(La perfección de samadhi se debe a la alineación perfecta
de la atención con el vidente omnisciente del interior).
Patanjali Yoga Sutras ii:45


ASANA


Si las ramas y las sub-ramas de yama y niyama han de ser practicadas, entonces se deben tomar medidas para garantizar que uno no caerá víctima de la enfermedad, la obligación o la pobreza. Ya que cuando una persona enferma, su mente no puede estar estable, ni puede hacer ningún trabajo. Por lo tanto, el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente se deben estabilizar para evitar que obstáculos, como la enfermedad.

Para controlar el cuerpo y los órganos de los sentidos, primero se deben estudiar y practicar las asanas, o posturas. En varios puntos de los Upanishads, los grandes sabios están de acuerdo en que la asana es el primer paso en la práctica de las ramas de la Yoga:

Asanam pranasamrodhah pratyaharascha dharanam
Dhyanam samadhiretani shadangani prakirtita.
(Asana, pranayama, prayahara, dharana, dhyana y samadhi
se conocen como las seis ramas).
Shandilya Upanishad

Aquí se ha escrito que hay sólo seis ramas del Yoga, estando incluidas yama y niyama bajo las ramas de pratyahara y dharana. Ya que los puntos de vista de Swatmarama y los sabios Upanishádicos están de acuerdo en ésta cuestión, su punto de vista también es aceptable para nosotros. No es posible, después de todo, practicar las ramas y sub-ramas de yama y niyama cuando el cuerpo y los órganos de los sentidos están débiles y bloqueados por los obstáculos. Para destruir las enfermedades del cuerpo y los órganos de los sentidos, se debe estudiar y practicar las asanas, que es por lo que Swatmarama habla de esta como la rama que se debe emprender primero. Con esta práctica, se acondicionará el cuerpo y esto, a su vez, llevará a una mejor salud.

Si se practican las asanas de acuerdo con las reglas establecidas (se refiere aquí a las escrituras), entonces se pueden prevenir las enfermedades relacionadas con el cuerpo y los órganos de los sentidos. De acuerdo a Swatmarama:

Hathasya prathamangatvad asanam purvamuchyate
Tasmat asanam kuryat arogyam changalaghavam.
(Se dice que la asana es primaria, debido a que es la primera rama de
Hatha Yoga. Se debe practicar aquella asana que aporta un estado de
firmeza, libertad de la enfermedad y ligereza del cuerpo).
Hatha Yoga Pradipika i:17

Para entender la palabra hatha aquí, debemos saber que ha significa el Surya nadi y tha significa el Chandra nadi. El proceso de controlar el prana (respiración) que se mueve a través de estos dos nadis se conoce como Hatha Yoga. Yoga significa relación y fuerza. Si el aire que respiramos por la nariz está gobernado por las reglas y la práctica de pranayama, o control de la respiración, entonces la mente será detenida, como lo afirma un verso de Hatha Yoga Pradipika:

Chale vate chalam chittam
nischale nischalam bhavet.
(La respiración se encuentra en movimiento, la mente se está moviendo.
Cuando la respiración no tiene movimiento, la mente debe estar inmóvil).
Hatha Yoga Pradipika ii:2

Si, sin embargo, nuestra respiración se está moviendo y no está regulada, entonces la mente estará inestable. Regular la respiración estabiliza la mente y la hace firme. El método para dirigir la mente estabilizada hacia el Yo Interno es lo que se conoce como Hatha Yoga.

Si la mente se mueve hacia el Ser por medio del Hatha yoga, esto se conoce como Raja Yoga. Mucha gente piensa erróneamente que Hatha Yoga y Raja Yoga son diferentes, pero no es verdad. Como lo explica Swatmarama en el Hatha Yoga Pradipika:

Bhrantya bahumatadhvante raja toga majanatam
Hatha pradipikam dhatte Swatmaramah kripakarah.
(Debido a la ignorancia de muchas opiniones de aquellos
que a través del error no entienden el Raja Yoga, el compasivo
Swatmarama ofrece el Hatha Pradipika, la Iluminación de Hatha Yoga).
Hatha Yoga Paradipika i:3

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