Capítulo VXIII
Este capítulo final resume las enseñanzas del Guita. Puede decirse que las resume en lo siguiente: "Abandona todos los deberes y ven hacia MÍ, el único refugio". Esa es la verdadera renunciación. Pero abandonar todos los deberes no significa abandonar las acciones, sino abandonar el deseo de los frutos. Aun el más elevado acto de servicio debe ser dedicado a Él, sin deseos. Eso es Tyaga (Abandono), eso es Sannyasa (Renunciación).
Dijo Arjuna:
1. ¡Oh Mahabahu! ¡Quisiera aprender separadamente el secreto de Sannyasa y de Tyaga, oh Hrishikesha! ¡Oh Heshinishudana!
Dijo el Señor:
2. Renunciar a las acciones que nacen de los deseos egoístas es llamado Sannyasa por los sabios; abandonar el fruto de toda acción es llamado Tyaga.
3. Algunos pensadores dicen: "Toda acción debe ser abandonada como un mal"; otros dicen: "Los actos de sacrificio, austeridad y caridad no deben ser dejados".
4. Oye mi opinión en esta materia de Tyaga, oh Bharatasattama; porque también Tyaga ha sido descripta como dividida en tres clases, ¡oh Poderoso entre los hombres!
5. Los actos de sacrificio, caridad y austeridad no pueden ser abandonados; deben ser ejecutados, necesariamente. Para el sabio son purificadores.
6. Pero an estos actos deben ser ejecutados abandonando todo apego a los frutos; esa es, oh Partha, mi opinión decisiva.
7. No es correcto renunciar a la tarea que corresponde a cada cual; tal abandono, nacido del engaño, se dice que es tamásico.
8. El que abandona la acción porque la considera penosa y teme forzar sus miembros, nunca ganará el mérito del abandono, porque su abandono es rajásico.
9. Pero cuando la tarea que nos corresponde es realizada con un sentido del deber y con abandono del apego a los frutos, oh Arjuna, tal abandono es considerado sáttwico.
10. El sabio pleno de Sattwa que practica el abandono y que ha disipado sus dudas, no desdeña las acciones desagradables ni se apega a las agradables.
11. Porque el alma encarnada no puede abandonar completamente la acción; pero el que abandona los frutos de la acción es llamado un Tyagui.
12. Triple es el fruto de las acciones: desagradable, agradable, mezclado; estos frutos se acumulan después de la muerte para los que no los han abandonado, pero jamás para los Sannyasins.
(El significado etimológico de las palabras "sannyasa" y "Tyaga" es abandonar; el uso corriente da a los dos términos casi el mismo sentido. "Sannyasin" -el que renuncia- y "Tyagui" -el que abandona- tienen la misma meta, como Samkhya-Yoga y Karma-Yoga fueron explicados en el capitulo V.
13. Aprende de MÍ, oh Mahabahu, los cinco factores mencionados en la doctrina Samkhya para la ejecución de toda acción.
14. El campo (cuerpo), el hacedor, los diferentes sentidos, las diversas energías vitales y, por último, lo Invisible.
15. Estos cinco factores aparecen en cualquier acción, buena o mala, que el hombre ejecute con su cuerpo, sus palabras o su mente.
16. Siendo esto así, el que por razones de un entendimiento confuso considera como el hacedor al Atman incondicionado, tal hombre en necio y no ve.
17. Aquel que está libre de todo sentido del "Yo", cuyos motivos son puros, no destruye ni es atado por sus acciones, aun cuando destruya a todas estas gentes.
Este verso podría parecer un poco desconcertante, pero en realidad no lo es. En muchas ocasiones el Guita nos presenta el ideal que el aspirante debe tratar de alcanzar, el cual puedo no ser posible realizar completamente en este mundo. Es como las definiciones en geometría. Una perfecta línea recta no existe, pero es necesario imaginarla para poder probar las diversas proposiciones. Igualmente es necesario mantener ideales de esta naturaleza como modelos para ser imitados en nuestra conducta. Este parecería ser el significado de este verso: el que ha convertido su Ego en cenizas, cuyos motivos son sin mancha, puede destruir todo el mundo si quiere. Pero en realidad, el que ha aniquilado el Ego se ha aniquilado también la carne, y aquel cuyos motivos son sin mancha puede ver el pasado, el presente y el futuro. Tal ser puede ser uno y solamente uno -Dios-. Él actúa y sin embargo no es el hacedor, destruye y no es un destructor. Para el hombre mortal, el camino real -la conducta del perfecto- está siempre ante él, esto es, Ahimsa, considerar que toda vida es sagrada.
"Si creemos que Krishna es Dios", dijo Gandhi contestando una pregunta con respecto a este verso, "debemos atribuirle omnisciencia y omnipotencia. Tal ser seguramente puede destruir. Pero nosotros somos ínfimos mortales, siempre cometiendo errores y siempre cambiando nuestras opiniones. No podemos, sin causar pesar, copiar a Krishna el inspirador del Guita".
En otra ocasión dijo Gandhi: "La verdad excluye el uso de la violencia. El hombre no es capaz de conocer la Verdad Absoluta y por lo tanto no es competente para castigar. Sólo Dios es competente".
18. El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor componen el triple impulso de la acción; los medios, el acto y el hacedor componen la triple esencia de la acción.
19. El conocimiento, la acción y el hacedor son de tres clases, de acuerdo con las diferentes Gunas; escucha esto, tal como ha sido explicado en la ciencia de las Gunas.
20. Sabe que por medio del conocimiento sáttwico uno ve una entidad inmutable en todos los seres, la unidad en la diversidad.
21. Por el conocimiento rajásico uno percibe separadamente a todos los seres como varias entidades de diversas clases.
22. Por el conocimiento tamásico uno se apega a una sola cosa, sin razonar, como si eso fuera todo, y pierde la esencia verdadera de las cosas.
23. Es acción sáttwica la que, constituyendo la tarea que nos corresponde, es ejecutada sin apego, sin gusto ni disgusto, y sin deseo por los frutos.
24. Es acción rajásica la impulsada por el deseo de los frutos o por el sentido del "yo", y lleva consigo mucha disipación de energía.
25. Es acción tamásica la que se emprende ciegamente, sin consideración a la capacidad ni a sus consecuencias, y lleva consigo pérdidas y daño.
26. El hacedor es llamado sáttwico cuando ha abandonado todo apego, todo sentido del "Yo", que está pleno de firmeza y de fervor, y que no busca el éxito ni el fracaso.
27. Se dice que el hacedor es rajásico cuando es apasionado, deseoso de los frutos de la acción, codicioso, violento, impuro, afectado por las penas y las alegrías.
28. El hacedor es tamásico cuando es indisciplinado, vulgar, obstinado, bribón, rencoroso, indolente, angustiado y lento.
29. Escucha ahora, oh Dhananjaya, con todo detalle, la triple división del entendimiento y la voluntad.
30. Es entendimiento sáttwico, oh Partha, el que distingue la acción de la inacción, lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, el miedo y la ausencia de miedo, la esclavitud y la liberación.
31. Es entendimiento rajásico, oh Partha, el que decide equivocadamente entre el bien y el mal, entre lo que se debe hacer y lo que no debe hacerse.
32. Es entendimiento tamásico, oh Partha, el que está cubierto por la oscuridad, toma lo malo por lo bueno y confunde todo con lo opuesto.
33. Es voluntad sáttwica, oh Partha, la que mantiene una constante armonía entre las actividades de la mente, la energía vital y los sentidos.
34. Es voluntad rajásica, oh Partha, la que se adhiere con apego a la rectitud, los deseos y la riqueza, buscando el fruto en cada caso.
35. Es voluntad tamásica, oh Partha, la del hombre insensato dominado por el sueño, el temor, el pesar, la desesperación y en engreimiento.
36. Escucha ahora, oh el mejor de los Bharatas, las tres clases de placer. El placer que se disfruta solamente después de una continua disciplina y que pone fin al dolor.
37. El que en un comienzo es como un veneno pero al fin es como un néctar, el que nace de la serena realización de la verdadera naturaleza del Atman, tal placer es sáttwico.
38. El placer es llamado rajásico cuando nace del contacto de los sentidos con sus objetos; es como néctar en un comienzo pero termina como veneno.
39. Es placer tamásico el que surge del sueño, la pereza y la negligencia; embota el alma tanto al comienzo como al fin.
40. No hay ningún ser, ya sea en la tierra o en el cielo entre los dioses, que pueda estar libre de estas tres gunas nacidas de Prakriti.
41. Los deberes de Brahmines, Kshatryas, Vaishyas y Shudras, están distribuidos de acuerdo con sus cualidades innatas, oh Parantapa (Las cuatro castas tradicionales de la antigua India.)
42. Serenidad, autodominio, austeridad, pureza, clemencia, rectitud, conocimiento y discriminación, fe en Dios, son los deberes naturales de un brahmín.
43. Valor energía, constancia, ingenio, coraje en la batalla, generosidad, capacidad para gobernar, son los deberes naturales de un Kshatrya.
44. El cultivo del suelo, la crianza de ganado, el comercio, son las funciones naturales de un Vaishya; mientras que el servicio es el deber natural de un Shudra.
45. Cada cual, por la completa dedicación en la ejecución de su deber, alcanza la perfección. Escucha ahora cómo se logra la perfección por la devoción en ese deber.
46. El hombre logra la perfección ofreciendo el cumplimiento de su deber a Aquel que es el Espíritu animador de todos los seres y que todo lo compenetra.
47 Es mejor cumplir el propio deber, aunque parezca poco atrayente, que el deber de otro que tal vez pueda ser más fácilmente ejecutado; cumpliendo el deber que corresponde a la propia naturaleza, no se comete pecado.
La enseñanza fundamental del Guita es el desapego —abandonar el fruto de la acción—. No habría lugar para este desapego si uno fuera a preferir el deber de otros al suyo propio. Por esto se dice que el propio deber es mejor que el de los otros. Lo que importa es la actitud con que se cumple el deber, y su ejecución desinteresada es su única recompensa.
48. Uno no debe abandonar. oh Kaunteya, el deber que le corresponde por naturaleza, aunque sea imperfecto; porque toda acción en su comienzo está envuelta en imperfección, como el fuego en el humo.
49. El que se ha apartado de toda clase de apegos, que es amo de sí mismo, que ha muerto para el deseo, alcanza la perfección suprema de la liberación de las acciones por medio de la renunciación.
50. Aprende ahora de MÍ, en pocas palabras, oh Kaunteya, cómo llega a Brahman el que ha alcanzado esta perfección, la consumación del supremo conocimiento.
51. Equipado con un entendimiento puro, controlando el Ego con voluntad firme, abandonando los objetos de los sentidos. dejando atrás simpatías y antipatías;
52. Viviendo en soledad, sobrio en la comida, controlado en sus palabras, cuerpo y mente; siempre absorto en la meditación, anclado en el desapasionamiento;
53-54. Sin orgullo, violencia, arrogancia. deseo, ira, posesiones; habiendo abandonado todo sentido del «yo» y en paz consigo mismo, él no se aflige ni desea; considerando iguales a todos los seres, él adquiere la suprema devoción hacia MÍ.
55. Por la devoción él realiza cuán grande Soy y quién soy YO; habiéndome conocido realmente, él se une a MÍ.
56. Aunque siempre ejecutando sus acciones, el que hace de MÍ su refugio gana por Mi Gracia el asilo eterno e imperecedero.
57. Dedicando mentalmente todas las acciones a MÍ, haz de MÍ tu meta, y recurriendo al Yoga de la ecuanimidad mental, fija tus pensamientos en MÍ. '
58. Fijando asi tu pensamiento en MÍ, vencerás todos los obstáculos por Mi Gracia; pero si poseído del sentido del «yo» no me escuchas, perecerás.
59. Si obsesionado por el sentido del «yo» piensas «¡Yo no debo lucharl», vana es tu obsesión; tu naturaleza te obligará a luchar.
60. Lo que no quieres hacer ahora debido a tu engaño, oh Kaunteya, lo harás aun contra tu voluntad porque estás atado al deber que te corresponde por naturaleza.
61. Ishwara (Dios) habita en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, y por su misterioso poder los hace girar como si estuvieran en una rueda.
62. Busca tu refugio solamente en ÉL, con todo tu corazón, oh Bharata. Por Su Gracia ganarás el asilo eterno de Paz suprema.
63. Te he expuesto así el más secreto de todos los conocimientos; medita sobre ello plenamente, y luego actúa como quieras.
64. Oye de nuevo Mi palabra, la más secreta de todas; porque me eres muy querido, deseo mostrarte aquello que es para tu bien.
65. Fija tu mente en MÍ, dedica tu devoción a MÍ, ofrece tu sacrificio a MÍ, rinde homenaje sólo a MÍ; así ciertamente vendrás a MÍ, te lo prometo solemnemente porque eres muy querido por MÍ.
66. Abandona todos los deberes y ven hacia MÍ, el único refugio; YO te libraré de todos los males; no te aflijas.
67. No hables nunca de esto al que no conoce la austeridad, al que no tiene devoción ni interés por escuchar, como tampoco al que se burla de MÍ.
68. Aquel que enseñe este secreto supremo a Mis devotos, por ese acto de devoción seguramente vendrá hacia MÍ.
Solamente el que ha alcanzado el conocimiento y lo aplica a su vida diaria puede enseñarle a otros. Estos dos versos no pueden referirse a aquellos que se conducen de cualquier manera, pero que pueden dar una versión verbal correcta del Guita.
69. No hay ninguno entre los hombres que ME preste un servicio más valioso que este, ni habrá ninguno en la tierra más querido por MI que él.
70. Y aquel que estudie este diálogo sagrado ME rendirá culto con el sacrificio del conocimiento (IV. 28). Esta es minopinión.
71. Y el hombre de fe, aunque sólo lo oiga sin burlarse, será liberado e irá a los mundos de los hombres virtuosos.
72. ¿Has oído esto, oh Partha, con una mente concentrada? ¿Ha sido destruida tu ilusión, nacida de la ignorancia, oh Dhananjaya?
Dijo Arjuna:
73. Por Tu gracia, oh Achyuta (Krishna), mi ilusión ha sido destruida y he recobrado mi entendimiento. Me siento seguro, mis dudas se han dispersado; cumpliré Tu mandato.
Sanjaya dijo:
74. Así escuché yo este diálogo maravilloso y conmovedor entre Vasudeva y el noble Partha.
75. Por la gracia de Vyasa he escuchado este Yoga supremo y secreto, explicado directamente por el Maestro del Yoga, Krishna mismo en persona.
76. Oh Rey, cada vez que recuerdo este maravilloso y purificador diálogo entre Keshava y Arjuna, de nuevo me siento extasiado.
77. Y cada vez que recuerdo la forma maravillosa de Hari (Vishnú), mi asombro no tiene límites y me regocijo una y otra vez.
78. Dondequiera se encuentran Krishna, el Maestro del Yoga, y Partha, el Arquero, allí están aseguradas la fortuna, la victoria, la prosperidad y la justicia eterna.
Asi termina el decimoctavo capítulo, titulado «El Yoga de la Liberación por la Renuncia», en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:
