Este libro de Sri Swami Sivananda fue publicado por primera vez en 1938.
OM
En el goce hay miedo a la enfermedad; en el puesto social, miedo de caer; en la riqueza, miedo a los reyes hostiles; en el honor, miedo a la humillación; en el poder, miedo a los enemigos; en la belleza, miedo a la vejez; en la erudición de las escrituras, miedo a los adversarios; en la virtud, miedo a los calumniadores; en el cuerpo, miedo a la muerte. Todas las cosas de este mundo en relación con los seres humanos están acompañadas por el miedo; sólo la renuncia representa valor.
Vairagya Shakatam de Bhartrihari.
El inmaculado desapego de los deseos representa una insatisfacción con respecto a todos los objetos, desde Brahma hasta las cosas inanimadas, semejante a la que se siente con respecto al excremento de un cuervo.
Acharya Sankara
Vairagya Dindima
(Una proclama de desapego)
Hay ladrones al acecho en el cuerpo para robar la joya de tu sabiduría, ellos son la lujuria, la cólera y la codicia. ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!
El nacimiento está lleno de sufrimientos, la vejez está llena de miserias, la mujer es una y otra vez el origen de toda miseria y dolor. Este océano del Samsara está lleno de pesar. ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!
No tienes madre, padre, pariente, hermano, riqueza ni casa (nada quedará por siempre, nada te seguirá tras la muerte). ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!
Estás atado a este mundo por los deseos, las acciones y las múltiples preocupaciones. No te das cuenta de que la vida se está yendo lentamente y la estás malgastando. ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!
Recuerda al Señor
(El mundo está lleno de vanidades)
(El mundo está lleno de vanidades)
Es el único deber de los Sadhus recordar y hacer a otros recordar "Aquello" (el Absoluto) y ser guía del mundo entero.
Los días pasan velozmente.
Recuerda el santo Nombre de Sri Rama, es decir, recuerda a Dios. Abandona todos los disfrutes mundanos y sensuales, y todas las otras acciones también. Ni un dama (1/20 parte de un anna) irá contigo. Sólo obtiene quien da. Los días pasan velozmente.
Hermanos, amigos, parientes y miembros de la familia, todos ellos están relacionados contigo mientras vives. De otro modo "¿quién es tuyo"? ¡Querido! ¡Por confiar en ellos te has olvidado del santo Nombre de Hari!, el Todopoderoso. Los días pasan velozmente.
Ya has viajado por 84 lakhs (1 lack = cien mil) de Yonis o vientres del mundo animal. Eres muy afortunado al haber obtenido un cuerpo humano. Todavía no has hecho nada para el siguiente nacimiento. Y por lo tanto, tendrás que arrepentirse por eso. Los días pasan velozmente.
Si te enredas en goces mundanos yendo tras los objetos, ¡oh tonto!, te enmarañas en las garras de la muerte. ¡Y por qué! ¿Crees que respirarás cuando estés muerto? Recuerda, lo que se terminó está perdido para siempre. Aquellos que murieron, nunca regresarán. Los días pasan velozmente.
También esto pasará
Una vez en Persia reinaba un rey,
que en un anillo de sello,
esculpió una máxima extraña y sabia,
cuando lo tenía ante sus ojos,
se consolaba con sólo mirarlo,
apropiadas para todo cambio y ocasión,
estas eran esas palabras solemnes:
que en un anillo de sello,
esculpió una máxima extraña y sabia,
cuando lo tenía ante sus ojos,
se consolaba con sólo mirarlo,
apropiadas para todo cambio y ocasión,
estas eran esas palabras solemnes:
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ."
Caravanas de camellos por la arena,
le trajeron gemas de Samarcand,
flotas de galeras sobre los mares,
le trajeron perlas para rivalizar con aquellas,
pero las estimó de poco beneficio,
tesoros de minas o túneles,
"¿Qué es la riqueza?" diría el rey,
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
le trajeron gemas de Samarcand,
flotas de galeras sobre los mares,
le trajeron perlas para rivalizar con aquellas,
pero las estimó de poco beneficio,
tesoros de minas o túneles,
"¿Qué es la riqueza?" diría el rey,
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
En medio de los placeres de su corte,
en el cenit de su diversión,
cuando las palmas de todos sus invitados,
ardían de aplaudir sus bromas,
sentado en medio de los higos y el vino,
el rey dijo, "Ah, amigos míos,
el placer viene pero no permanece,
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
en el cenit de su diversión,
cuando las palmas de todos sus invitados,
ardían de aplaudir sus bromas,
sentado en medio de los higos y el vino,
el rey dijo, "Ah, amigos míos,
el placer viene pero no permanece,
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
La mujer más bella alguna vez vista,
fue la novia a quien coronó como reina,
con la cabeza en la almohada de su cama matrimonial,
murmurando a su alma, dijo,
"Aunque ningún monarca haya presionado
tan hermoso seno contra su pecho,
la carne mortal es solamente arcilla!
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
fue la novia a quien coronó como reina,
con la cabeza en la almohada de su cama matrimonial,
murmurando a su alma, dijo,
"Aunque ningún monarca haya presionado
tan hermoso seno contra su pecho,
la carne mortal es solamente arcilla!
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
Luchando en el furioso campo de batalla,
una jabalina perforó su armadura,
los soldados dieron un fuerte lamento,
él soportó sangrando su herida,
"El dolor es duro de resistir", gritó.
"Pero con paciencia, día a día,
TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
una jabalina perforó su armadura,
los soldados dieron un fuerte lamento,
él soportó sangrando su herida,
"El dolor es duro de resistir", gritó.
"Pero con paciencia, día a día,
TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
Levantado en una plaza pública,
cuarenta codos en el aire,
y el rey disfrazado, desconocido,
miró fijamente su nombre esculpido.
Y ponderó, "¿Qué es la fama?
¡La fama es solamente una lenta decadencia!
TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
cuarenta codos en el aire,
y el rey disfrazado, desconocido,
miró fijamente su nombre esculpido.
Y ponderó, "¿Qué es la fama?
¡La fama es solamente una lenta decadencia!
TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
Aquejado de parálisis, dolorido y viejo,
esperando a las puertas de oro,
dijo con su último aliento,
"La vida pasó, pero ¿qué es la Muerte?"
Entonces, como respuesta al rey,
cayó un rayo de sol sobre su anillo,
exhibiendo con un destello celestial:
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
esperando a las puertas de oro,
dijo con su último aliento,
"La vida pasó, pero ¿qué es la Muerte?"
Entonces, como respuesta al rey,
cayó un rayo de sol sobre su anillo,
exhibiendo con un destello celestial:
"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".
—Theodore Tilton
Canción de Vairagya
Rama Rama Rama Rama Rama
Rama Rama Rama Rama Rama:
¿por qué buscas en vano
el placer afuera?
Ve a la fuente de origen,
en el Atma subjetiva,
despierta, elévate, no te detengas,
hasta que el objetivo sea logrado.
Rama Rama Rama Rama Rama:
¿por qué buscas en vano
el placer afuera?
Ve a la fuente de origen,
en el Atma subjetiva,
despierta, elévate, no te detengas,
hasta que el objetivo sea logrado.
(Rama Rama.... …)
¿Cuánto tiempo quieres permanecer
esclavo de la pasión? Dime, por favor.
Trata de buscar la paz interior,
por medio del desapego y la práctica (Vairagya y Abhyasa)
esclavo de la pasión? Dime, por favor.
Trata de buscar la paz interior,
por medio del desapego y la práctica (Vairagya y Abhyasa)
(Rama Rama.... …)
¿No estás harto,
de objetos ilusorios?
Disfruta la Felicidad del Atman;
por medio de Manana, Nididhyasana,
la reflexión, la meditación.
de objetos ilusorios?
Disfruta la Felicidad del Atman;
por medio de Manana, Nididhyasana,
la reflexión, la meditación.
(Rama Rama.... …)
Canción de Jnana - Vairagya
Sunaja Sunaja Sunaja Krishna
Tu Gitawala Jnana Sunaja Krishna.
Tu Gitawala Jnana Sunaja Krishna.
Al principio hay una emoción tierna y un cálido cariño,
luego se convierte en amor entusiasta, en ímpetu vehemente.
luego se convierte en amor entusiasta, en ímpetu vehemente.
A través de Sravana y Satsanga viene la admiración,
luego la atracción, el apego, el amor supremo.
luego la atracción, el apego, el amor supremo.
Quiero sólo a mi amado y querido Krishna,
no quiero ni Mukti ni las bendiciones temporales.
no quiero ni Mukti ni las bendiciones temporales.
El mundo es irreal, lleno de miserias,
solamente Dios es verdadero, lleno de Ananda.
solamente Dios es verdadero, lleno de Ananda.
Tú estás corriendo detrás de una sombra irreal,
has olvidado la sustancia real.
has olvidado la sustancia real.
Viniste solo llorando, te irás solo llorando, nadie te seguirá,
Canta Bhajans, canta Kirtan, esto te seguirá.
Canta Bhajans, canta Kirtan, esto te seguirá.
¿Por qué peleas en vano con tus hermanos? Pelea con la mente y los Indriyas.
¿Por qué lloras en vano por la muerte de los parientes? Llora por la separación del Señor.
¿Por qué lloras en vano por la muerte de los parientes? Llora por la separación del Señor.
El amor entre marido y esposa es amor egoísta,
Hermanos y hermanas están unidos con fines egoístas.
Hermanos y hermanas están unidos con fines egoístas.
La muerte está siempre esperando para devorarlos a todos ustedes,
Ese "Mañana" nunca vendrá, abre tus ojos ahora, despiértate.
Ese "Mañana" nunca vendrá, abre tus ojos ahora, despiértate.
La vida es corta, el tiempo es fugaz, (hay muchos obstáculos para Japa y kirtan),
dedícate diligentemente a la Sadhana Yóguica.
dedícate diligentemente a la Sadhana Yóguica.
Este mundo es una mela por dos días,
Esta vida es una obra dramática que dura dos segundos, (este cuerpo es una burbuja durante dos segundos).
Esta vida es una obra dramática que dura dos segundos, (este cuerpo es una burbuja durante dos segundos).
Cuando uno está en unión con Dios, es Samadhi,
el yogui consigue dicha infinita y conocimiento.
el yogui consigue dicha infinita y conocimiento.
Bhakti Yoga es cruzar el río en bote,
Jnana Yoga es cruzar el río nadando.
Jnana Yoga es cruzar el río nadando.
Un Jnani obtiene conocimiento por confianza en sí mismo,
un Bhakta logra el Darshan por la entrega de sí mismo.
un Bhakta logra el Darshan por la entrega de sí mismo.
Cuando hay un Vritti es Savikalpa,
cuando hay Triputi Laya, es Nirvikalpa.
cuando hay Triputi Laya, es Nirvikalpa.
Cuando uno está en el cuarto Bhumika, es Jivanmukti,
cuando no hay conciencia del cuerpo, es Videhamukti.
cuando no hay conciencia del cuerpo, es Videhamukti.
Cuando uno está en el estado de Turiya, es Jivanmukti,
cuando está en Turiyatita, es Videhamukti.
cuando está en Turiyatita, es Videhamukti.
Cuando hay Svarupanas, es Jivanmukti.
Cuando hay Arupanas, es Videhamukti.
Cuando hay Arupanas, es Videhamukti.
Cuando Jagrat aparece como Svapna, es Jivanmukti,
cuando Jagrat aparece como Sushupti, es Videhamukti.
cuando Jagrat aparece como Sushupti, es Videhamukti.
Cuatro joyas espirituales
1. Recuerda los sufrimientos del Samsara
2. Recuerda la muerte
3. Recuerda a los Santos
4. Recuerda a Dios
El 1º y el 2º le provocarán Vairagya, el 3º le dará inspiración y el 4º le permitirá lograr Conciencia de Dios.
Cómo lograr Vairagya
(Recuerda estos siete puntos esenciales)
1. Hari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario.
2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.
3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).
4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana
5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.
6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.
7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito. Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya, Viveka y Mumukshutva (desapego, discernimiento entre lo real y lo irreal, e intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).
2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.
3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).
4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana
5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.
6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.
7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito. Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya, Viveka y Mumukshutva (desapego, discernimiento entre lo real y lo irreal, e intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).
Lee esto una vez todos los días tan pronto como te levantes.
Nota de los editores
Para la primera edición
Mientras se acepta en todas partes que lo primero y más importante para un aspirante que recorre el sendero de la Antigua Sabiduría o el Yoga es el Vairagya proveniente de la discriminación pura, es extraño que en la actualidad, cuando innumerables libros sobre Yoga, Vedanta y otros súbditos aliados se exhiben en las vidrieras, ninguno de estos sabios tratados haya pensado alguna vez o haya considerado cubrir esta necesidad de los aspirantes espirituales. En tal momento, debería ser muy bien recibido un libro sobre "Cómo lograr VAIRAGYA" de nada menos que un sabio eminente, yogui y filósofo, Su Santidad Sri Swami Sivananda.
Es cierto que el tema de Vairagya ha sido tratado en los libros sagrados de India por antiguos sabios como Vasishtha, Vyasa, Yajnavalkya, Bhartrihari y otros; pero en ninguna parte el lector encontrará un conocimiento del tema claro, conciso y compacto, adecuado a su vez a las condiciones, los gustos y los requisitos modernos. Mientras los antiguos pusieron el énfasis en la renuncia rigurosa, tanto mental como física, como una condición previa a la experiencia del Ser, es muy reconfortante y alentador oír del yogui del Himalaya que "Vairagya es simplemente un estado mental", "no es sólo un show", y que "un hombre puede permanecer en el bullicioso mundo en medio de la suntuosidad, y aún así podría poseer un Vairagya perfecto, mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las lejanas regiones de los Himalayas podría estar apegado a su Kamandalu (recipiente para el agua), su bastón o un trozo de tela".
Esperamos sinceramente que el objetivo con el que esta publicación ha sido emprendida se logre totalmente.
Los editores; 1ero de octubre de 1938.
Prefacio
"La felicidad está en el interior", "¿Qué es Vairagya?", "Miserias de la existencia mundana", "El cuerpo", "La mujer", "El mundo", "La esencia de Vairagya - Satakam" e "Historias inspiradoras."
En "La felicidad está en el interior", he enfatizado que la felicidad, que es el motivo impulsor de todos los esfuerzos humanos, no está en los objetos perecederos del mundo, sino dentro del propio ser, y que incluso el mínimo placer momentáneo que uno obtiene de los disfrutes sensuales no es más que un reflejo de la Felicidad del Atman. La felicidad real y duradera puede ser obtenida solamente de Dios, o el Atman, que brilla en las cavidades de su corazón.
En el capítulo titulado "Qué es Vairagya", he dicho categóricamente que Vairagya no consiste en escapar de la casa, eludiendo los deberes y las responsabilidades de la vida sino que es simplemente un estado interno y que un hombre mientras vive en el mundo en medio de diversos lujos puede ser un alma perfectamente desapegada. El capítulo está dividido, para conveniencia y facilitación, en trece secciones, todas útiles e interesantes. La necesidad de renunciar al deseo como un medio para liberarse de la esclavitud, las variedades de Vairagya, sus distintas etapas, cómo desarrollarlo, el sendero de la renuncia, qué es y qué no es Vairagya, éstos y muchos otros temas relacionados han sido cuidadosamente desarrollados.
"Las miserias de la existencia mundana" es el título inspirador del tercer capítulo. Debería tenerse en cuenta que la ignorancia es la verdadera causa de todo infortunio y por lo tanto, si estas miserias de la vida mundana tienen que terminar, deben ser eliminadas naturalmente con la obtención del Conocimiento del Ser. Uno puede renunciar fácilmente a la esposa, al hijo y a la propiedad, pero renunciar al nombre y la fama es una rara proeza de la espiritualidad más elevada. Para lograr el Conocimiento del Ser, es necesario tal grado de renuncia. He condenado la construcción de Ashrams y el hacer discípulos con una cláusula de reserva, porque esto me parece que es la principal causa de fracaso en el logro del objetivo de la práctica del Yoga en el caso de muchos buenos aspirantes en la actualidad.
El capítulo cuatro trata sobre "El cuerpo." El apego al cuerpo es la causa del sufrimiento y la esclavitud, y este apego es, por supuesto, atribuible a la ignorancia de la Realidad. Al apego por el propio cuerpo le sigue el deseo de goces sensuales, lujuria, cólera, codicia, preocupación, ansiedad y otras innumerables miserias. Si esto se corta de raíz anulando el cuerpo e identificándose con el Ser Supremo, entonces todas las desdichas y penas terminarán. De allí la condena del apego puramente carnal al cuerpo; no es amor puro y desinteresado. Por lo tanto la censura de tal amor está justificada.
"El Mundo" es el título del sexto capítulo. Debido a la ignorancia, el hombre cree que el mundo en el que vive es una realidad sólida y que no hay nada más allá de él. Por lo tanto, quiere permitirse toda clase de placeres sensuales con la idea de obtener felicidad de ellos. Si supiera que el mundo en el que vive es irreal y que hay algo que encarna a la Felicidad pura, y que si uno toma conciencia de ello, disfruta de la dicha suprema, no haría eso. Con miras a conseguir felicidad de los objetos, sufre un dolor intenso, torturas y tribulaciones, y aún así, no consigue la más mínima satisfacción. He tratado de convencer al lector que este mundo de nombres y formas es irreal, transitorio y fugaz, que solamente Dios, o el Atman, es verdadero y lleno de beatitud y que debe tratar de experimentar al Alma y obtener de ella la felicidad que quiere.
En el siguiente capítulo, titulado "La esencia de Vairagya-Satakam", he dado en pocas palabras la suma y sustancia de los cien versos de Bhartrihari, lo cual será muy útil para aquellos que no puedan permitirse adquirir todos y cada uno de los libros en relación con Yoga o Vedanta.
En el capítulo ocho, titulado "Historias inspiradoras", el lector obtiene media docena de narraciones emocionantes e inspiradoras de grandes santos y yoguis de la India antigua. Ellas tienen como intención producir un profundo Vairagya, y es mi firme creencia que un libro sobre Vairagya como este nunca antes ha sido presentado al público.
El Prasnottari de Sri Sankaracharya se agrega al final, lo que será una fuente de poderosa motivación para llevar en el mundo una vida de desapego.
Que todos los estudiantes de Yoga y Vedanta en oriente y occidente logren inspirarse para no escatimar esfuerzos mediante un estudio profundo de este volumen es la ferviente plegaria de:
SWAMI SIVANANDA
15 de Septiembre de 1938.
Oración
¡Oh Adorable Señor! Tú eres sutil. Por lo tanto es muy difícil tener la experiencia de Tu Conciencia Divina. Eres el pasado, el presente y el futuro. No hay nada más que Tú. Tú eres el Océano Infinito de Gracia y Misericordia. Eres conocido sólo por Tu devoto. Tú eres sin atributos y sin formas y aún así posees atributos y formas. Es muy difícil comprender Tu gloria y grandeza. Tú eres mi padre, madre, Guru y único refugio. ¡Reverencias a Ti! Protégeme. Guíame. Sácame de esta terrible rueda de nacimientos y muertes.
¡Oh Señor! ¡Tú estás en todo, eres el Alma de todo! ¡Tú eres la matriz de todo! Eres el protector de todo; Tú eres el que otorga a todos el fruto del karma; Tú eres todo; Eres el morador en todo; Tú eres el origen de todo; Tú eres el que da Moksha a todos. ¡Postraciones ante Ti!
¡Oh Señor! Si Tú eres el sol, entonces yo soy el rayo; si Tú eres el océano, yo soy la ola; si Tú eres el Himalaya, yo soy el árbol; si Tú eres la Gangá, yo soy la gota; si Tú eres el jardín, yo soy la flor; si Tú eres la luz eléctrica, yo soy la bombilla; si Tú eres el paisaje, yo soy la hierba. Amándote, me he vuelto inmortal. El lazo de Yama es cortado en pedazos. ¡Reverencias a Ti!
¡Oh Señor auto-refulgente! Tú eres el Defensor, el Salvador, el Creador, el Regente interior, el Gobernador, el Amo, el Protector y el Libertador. Tú eres el que disipa la oscuridad de la ignorancia. Eres el que quita las miserias y los sufrimientos de Tus devotos. Tú eres el Destructor de las tres clases de sufrimientos (Tapas) o fiebres de los seres humanos. ¡Oh Señor Venerable! ¡Reverencias a Ti! Me refugio en Ti. Dame pureza y devoción. Que mi mente vagabunda y saltarina descanse siempre en Tus benditos pies de loto.
¡Oh Señor Soberano de todas las creaciones! No quiero riqueza, Moksha, poder o supremacía. Pero quiero que alguna vez los sufrimientos y problemas de todos los seres terminen. Tú eres océano de compasión. Tú eres omnipotente. Tú puedes hacer esto.
OM
En memoria del
Señor Buda, el Rey Bhartrihari y El Rey Gopichand,
Quienes eran encarnaciones de Vairagya,
Que renunciaron a sus reinos,
Tronos y todo para el
Logro del Infinito
La bienaventuranza final de la vida
O Kaivalya,
La Suprema Morada de Inmortalidad
y
La Felicidad Eterna
OM
La felicidad está en el interior
El hombre quiere felicidad. Rechaza el dolor. Mueve cielo y tierra para conseguir la felicidad que desea de los objetos sensuales, y he aquí que queda enredado en las redes enmarañadas de Maya. ¡Pobre hombre! No sabe que estos objetos son perecederos y evanescentes, finitos y condicionados por el tiempo, el espacio y la causalidad. Y encima, no obtiene de ellos la felicidad deseada.
Este mundo es imperfecto (Apurna) y la vida es incierta. Un abogado habla por teléfono, sube la escalera para comer y, ¡ay! mientras asciende se muere en la escalera. Tales ejemplos son bien conocidos por todos ustedes.
No hay ni un ápice de felicidad en los objetos, porque son insensibles (Jada). Incluso el placer sensual es solamente un reflejo de la felicidad del Atman. Así como un perro que chupa un hueso seco en la calle imagina tontamente que está saliendo sangre del hueso seco, cuando en verdad la sangre está saliendo de su propio paladar, también las personas de mente mundana imaginan tontamente que la felicidad que disfrutan en la vida diaria proviene solamente de los objetos.
Tú puedes encontrar paz y felicidad eterna, inmensa y suprema solamente en tu Atma que brilla en las cavidades de Tu corazón con todo su esplendor y gloria. Es una encarnación de Beatitud (Ananda Swarupa).
Aún en los multimillonarios y los reyes hay inquietud mental, insatisfacción, descontento e intranquilidad. Siempre hay cierta pena, sufrimiento o dolor incluso cuando están en el máximo disfrute de los placeres mundanos. ¿Puedes mostrarme a un hombre que sea perfectamente feliz? Cuando se está celebrando el matrimonio de su segundo hijo, el recuerdo de la muerte de su primer hijo, que falleció sólo unos días atrás, tortura su mente.
La mente está constituida de tal modo que mantiene el ritmo de placer y dolor de la misma manera que el ritmo de sístole y diástole del corazón. Uno teme que la felicidad pase pronto, cuando está en un entorno alegre. Esto acrecienta el sufrimiento, cuando uno está en el disfrute de los placeres sensuales. Incluso si quita el dolor por algún medio, se manifiesta otra vez de alguna u otra forma como pérdida de propiedad, enfermedad, muerte, hostilidad o decepción.
No hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza. Tal es, efectivamente, la declaración enfática e irrefutable de los Upanishads. "Na karmana na prajayana dhanena tyagenaike amritatvamanasuh. Uno no puede lograr inmortalidad mediante los rituales, ni por medio de la progenie, ni por la riqueza, sino solamente por la renuncia".
El solo dejar los objetos no constituirá una verdadera renuncia. Mis queridos amigos, recuerden bien este punto. Verdadero Tyaga o renuncia consiste en renunciar al egoísmo, el sentido del yo, el sentido de posesividad, el individualismo, los deseos y los anhelos de todo tipo.
Es en verdad difícil para todos los seres lograr un nacimiento humano, más aún con un cuerpo masculino. Se dice que hay tres cosas verdaderamente raras y que son atribuibles a la gracia de Dios, ellas son: un nacimiento humano, el deseo de liberación y la protección de un sabio perfecto. El hombre que a pesar de haber obtenido la oportunidad de un nacimiento humano con un cuerpo de varón y un buen intelecto (por algunas acciones virtuosas hechas en vidas anteriores) es tan tonto como para no esforzarse por el logro de la Conciencia del Ser, se suicida en verdad, porque se mata aferrándose a cosas irreales.
Ahora me harás la pertinente pregunta: "¿Por qué debo experimentar al Atman?" Respondo, porque la experiencia del Ser te libera de la rueda del Samsara, de nacimientos y muertes, con sus correspondientes males. Escucha la enfática declaración de los Upanishads: "Este Atman (el Ser) que está libre de falta, que no decae, inmortal, libre de pena, hambre y sed, eso es lo que hay que buscar con verdadero anhelo y firme resolución y lo que uno debe querer experimentar; aquél que ha buscado a su Ser y Lo comprende, obtiene todos los mundos y satisface todos los deseos". (Chhandogya Upanishad).
Escucha una vez más la enérgica expresión del mismo Chhandogya Upanishad: "Yo vai Bhuma tat sukham na alpe sukham asti, bhumaiva sukham bhuma tveva vijijnasitavyah. El Infinito (el Magnánimo) es Beatitud. No hay satisfacción en lo que es pequeño (finito). El infinito solamente es la dicha. Pero uno debe desear comprender al Infinito".
Todo hombre en este mundo está intranquilo, descontento e insatisfecho. Siente que le está faltando algo cuya naturaleza no comprende realmente. Él busca el reposo y la paz que siente necesitar en el logro de proyectos ambiciosos. Pero descubre, para su gran pena y decepción, que cuando está asegurada, la grandeza mundana es una ilusión y una trampa. No encuentra felicidad en ella. Consigue grados codiciados, diplomas, títulos, honores, poder, puesto, nombre y fama; se casa; engendra a bebés hermosos; en pocas palabras, logra todo lo que él supone que le dará felicidad. Pero aún así, no encuentra verdadero descanso y paz.
Hombres piadosos, santos, sabios, Acharyas y profetas no se han cansado de decir que esta intranquilidad de todo hombre, ese estado de descontento, insatisfacción e incomodidad, de estar molesto consigo mismo y su entorno, es sólo debido a la pérdida de la compañía de su alma, que está brillando eternamente en las cavidades de su corazón, que está lista para abrazarlo con las manos extendidas, si realmente quiere verla y si está espiritualmente sediento y hambriento.
Un anna (décima parte de una rupia india) de placer se mezcla con quince annas de dolor. El placer que está mezclado con dolor, miedo y preocupación no es placer en absoluto. Si comienzas a analizar este anna de placer cuidadosamente, se reducirá a nada. Descubrirás que es una simple obra dramática de la mente. ¡Oh hombre! Despierta. Abre tus ojos. Desarrolla Viveka. No puedes obtener verdadera felicidad de objetivos finitos.
Nitya, Nirupadhika, Niratisaya Ananda (la Beatitud eterna, infinita) que es independiente de los objetos puede tenerse solamente en el Espíritu Inmortal, el Atma, el Alma o Brahman, el Habitante de tu corazón. Por lo tanto, rechaza todas las cosas externas implacablemente y corre a los Pies del Señor. Desarrolla Vairagya. Vairagya es el fundamento más profundo para el sendero espiritual.
¿Por qué corren los hombres tras los placeres sensuales? ¿Cuál es su concepto de la felicidad? Los Samskaras lo fuerzan a repetir los mismos actos sensuales una y otra vez. ¿Es el hombre solamente una criatura del ambiente o la circunstancia? ¿No puede destruir sus Samskaras por medios eficaces y apropiados?
Debido a la ignorancia, el hombre corre aquí y allá para buscar la felicidad en los objetos. Un poco de pan de jengibre y algunas frutas confitadas, un hijo y una esposa joven, posición y un poco de poder y algo de dinero en el banco llenarán su corazón de júbilo y calmarán sus nervios. Eso es todo lo que quiere. La dicha del Atma, el Ananda más allá de lo sensual, la paz del éxtasis espiritual y el conocimiento son desconocidos para él. No los quiere. Mejor dicho, le disgustan. Odia a las personas que hablan de cosas más elevadas y sublimes. Créeme, el hombre puede barrer sus Samskaras por Purushartha o esfuerzo correcto. No es una criatura del ambiente o la circunstancia. Es el amo de su destino.
En medio del ruido y el alboroto bullicioso de las actividades mundanas, vienen momentos de tranquilidad y paz, cuando la mente por un momento, por más breve que sea, se remonta por sobre las cosas mundanas groseras y reflexiona sobre los problemas más elevados de la vida, como el porqué y la causa de la vida, y el misterio del universo. El hombre comienza a preguntarse: "¿Quién soy?" El indagador sincero se pone serio y se vuelve absorto en sus reflexiones. Comienza a buscar y comprender la Verdad. El discernimiento surge en él. Busca Vairagya, concentración, meditación, y purificación del cuerpo y de la mente y al final obtiene el más alto Conocimiento del Ser. Pero el hombre cuya mente está saturada de Vasanas mundanas y del veneno materialista es muy desatento, es arrastrado irresistiblemente por las dos corrientes de Raga y Dwesha, y se sacude impotentemente aquí y allá en el torrente del tumultuoso Samsara de las preocupaciones mundanas.
¡Ah! ¡Qué incierta es la vida sensual en este mundo! Si piensas constantemente en la naturaleza temporal del placer sensual y sus males afines, los sufrimientos, las preocupaciones, los problemas, las tribulaciones, la ansiedad y la muerte prematura, entonces lentamente desarrollarás Vairagya. El Vairagya que viene momentáneamente es atribuible a la pérdida de la esposa, un pariente, amigo, hijo o propiedad; esto no lo ayudará mucho en el sendero espiritual. Lo que realmente se requiere es el Vairagya proveniente del discernimiento o Viveka.
En presencia del placer sensual, la beatitud espiritual no puede existir, así como la oscuridad no puede existir en presencia de la luz. Por lo tanto, demuestra extremo desprecio por los objetos mundanos. Destruye todos los deseos. Aparta la mente de los objetos sensuales. Desarrollarás Vairagya.
Tú mismo has vuelto tu vida complicada e intrincada. Te has enredado en este pantano del Samsara. Has multiplicado tus necesidades y deseos. Estás forjando todos los días un eslabón adicional a la cadena de esclavitud. La sencillez ha desaparecido. Se aceptan los hábitos y estilos de vida lujosos. No es extraño que haya desempleados en todas partes. Las personas están muriendo de hambre. Hay depresión en el comercio. Hay descontento por todos lados. Hay completa devastación por un sismo. Los tribunales de divorcios también se están multiplicando. Una nación teme a otra nación. Una nación sospecha que las otras naciones se están preparando para una gran guerra. Por lo tanto, la vida se ha tornado una cuestión de incertidumbre. Se ha vuelto una masa de confusión, caos y perplejidad. Se ha vuelto tormentosa y agitada. Está llena de tendencias ocultas, corrientes cruzadas, subterráneas y mezcladas. ¿No hay ninguna manera de escapar de estos problemas y dificultades? Hay solamente una manera. Lleva una vida de desapego, autocontrol, pureza, servicio desinteresado y amor cósmico. Desarrolla el hábito de adoptar el punto de vista correcto, el pensamiento, el sentimiento y la acción apropiados, con una actitud mental o Bhav justa. Practica la devoción y la meditación.
¡Oh Mohan! No tienes un Vairagya verdadero y constante. Tu estado mental actual es atribuible a los apuros monetarios. Esto no te ayudará en el sendero espiritual. La mente estará esperando recuperar el objeto al que has renunciado, cuando tenga la primera oportunidad. No hay dudas de que eres un hombre de Samskaras espirituales. Pero tu Vairagya debe ser del tipo que proviene del puro Viveka, (Nityanitya-vastu-Viveka), la discriminación entre el real y el irreal. Esta es una cualidad poco frecuente, una virtud rara, aunque muchas personas fingen poseerla.
Miles de diplomados y doctores jóvenes vienen a mí con vasijas de barro en sus manos y ataviados con túnicas de color naranja buscando cuevas en Uttarakasi y Gangottri para la meditación profunda y la práctica del Pranayama. Y algunos jóvenes estudiantes de ciencia y algunos Rajkumars van al Punjab y a Cachemira en trajes de seda con cuellos rígidos y corbatas buscando jovencitas para casarse. ¿Hay placer o dolor en este mundo? Si hay placer, ¿por qué los hombres jóvenes y educados se retiran a los bosques? Si hay dolor, ¿por qué corren los jóvenes tras la riqueza, las mujeres y la posición? ¡Misteriosa es Maya! ¡Misteriosa es Moha!
Trata de comprender el misterio de la vida y del universo. Adquiere Viveka. Recurre a Satsanga. Investiga la naturaleza del Atman. Estudia el Yoga Vasishtha y los Upanishads. Entonces tendrás un entendimiento completo de los innumerables problemas de la vida. No hay un ápice de felicidad en este mundo. Busca la felicidad en tu interior.
¿No es un reino digno de ser poseído? ¿No es lindo vivir en un palacio de verano en Cachemira con un agradable jardín con flores de dulces perfumes y variados colores? ¿No es amena la compañía de Maharanis jóvenes con delicadas cinturas, ojos semejantes a lotos y deseadas como la vida misma? Aún así los hombres sabios y desapegados como Bhartrihari, Buda, Gopichand y otros se retiraron a los bosques pateando todas estas cosas tan inútiles como la paja, para tener la experiencia del Ser que es el único que puede otorgar la Beatitud Infinita, la Inmortalidad, y la Paz Eterna.
La tendencia espiritual viene y se va. Por lo tanto tendrás que ser siempre cuidadoso de nutrir y proteger tus Samskaras espirituales con ardiente Vairagya, Sadhana intensa y constante, y un anhelo abrasador de liberación (Mumukshutva). Deberás incrementar tus buenos Samskaras. Tendrás que desarrollarlos. Tendrás que multiplicarlos.
Vairagya es un estado puramente mental e interno. Un hombre puede permanecer en el mundo, ocupado en medio de distintas suntuosidades, mujeres y riqueza, y a pesar de ello poseer un perfecto Vairagya; mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las regiones lejanas de los Himalayas puede estar apegado enormemente a su Kamandalu, su bastón o trozo de tela.
¿Qué es Vairagya?
El Rey Janaka, aunque gobernaba un reino, era un hombre perfectamente
desapegado. Así también era el Rey Bhagiratha. La reina Chudala poseía perfecto
Vairagya aunque reinaba en su dominio, mientras que su piadoso marido, el Rey
Sikhidhvaja, que se retiró al bosque para practicar penitencia y Yoga, estaba
sumamente apegado a su cuerpo y a su Kamandalu (recipiente para el agua).
Uno no puede formar una opinión correcta con respecto al estado mental de
Vairagya o a la condición mental de un Sadhu o Sannyasin, o incluso de un hombre
de familia, con sólo tener una charla informal con él por algunas horas o pasar
con él algunos días. Tendrá que vivir con él por un largo tiempo para estudiar
su estado mental interno.
En general, la mayoría de las personas comete serios errores en estos temas.
Ellas son engañadas por las simples apariencias. Confunden al principio a un
Sadhu físicamente desnudo con un gran Mahatma. Después se ven obligados a
cambiar de impresión tras un contacto más cercano. Desnudez física solamente no
constituirá verdadero Vairagya. La mente del Sadhu físicamente desnudo podría
estar llena de fantásticos deseos, ansias e inclinaciones. ¡Quién lo sabe! Lo
que se requiere, por lo tanto, es desnudez mental, la erradicación completa de
las Vasanas, el egoísmo, etc. No te engañes por las apariencias. ¡Ten cuidado!
¡Ten cuidado!! ¡Ten cuidado!!
Defectos de los placeres sensuales
Si no posees Viveka, si no intentas lo mejor de ti para el logro de la
salvación, si dedicas toda tu vida a comer, beber, dormir, casarte y propagar tu
raza, no eres mejor que un ser horizontal. Tendrás que sentarte a los pies de
estos animales y aprender de ellos algunas lecciones. Hasta los animales poseen
autocontrol en un grado asombroso. ¡Oh hombre!, ¿adónde se ha ido tu
autocontrol?
El disfrute sensual es asistido por varios defectos. Está acompañado de
distintas clases de faltas, sufrimientos, apegos, mentalidad esclava, voluntad
débil, duro esfuerzo y lucha, malas costumbres, ansias, agravamiento de los
deseos e intranquilidad mental. Por lo tanto, rechaza toda clase de disfrutes
sensuales y descansa en paz.
El Narayana Upanishad dice: "En un principio se recorrían dos caminos, uno el
del Karma y el otro el del Sannyasa. Este último consiste en la renuncia de las
tres clases de deseos (hijo, riqueza, y fama). De ellos, es preferible el
sendero del Sannyasa". El Taittiriya Upanishad también dice: "Se prefiere la
renuncia (Tyaga) indudablemente".
El solo abandonar algo exteriormente no es nada. No es la verdadera renuncia.
Verdadero Tyaga o Sannyasa es la absoluta renuncia de todas las Vasanas y la
destrucción del nudo del corazón (la ignorancia), el Chit-jada-Granthi.
La gloria de Vairagya
Debería renunciarse a ese Bhedabuddhi que dice: "Soy superior a ese hombre,
he hecho aquello, he hecho esto, yo soy el cuerpo", y al Kartritwa abhimana que
piensa: "yo soy el agente." No tiene sentido que renuncies a tu casa, esposa e
hijos, si no puedes renunciar a aquellos también.
No puede considerarse en verdad que haya renunciado al mundo totalmente quien
simplemente se ha desprendido de sus pertenencias mundanas. Pero en el caso de
aquél, que aún viviendo en verdadero contacto con el mundo, descubre sus
defectos (Doshas), que está libre de toda pasión y cuya alma no depende de nada,
puede bien decirse que ha renunciado realmente al mundo. Lee la historia del Rey
Sikhidhvaja en el Yoga Vasishtha. Comprenderás claramente este punto.
Renuncia a este mundo. Renuncia al deseo por Moksha. Renuncia a la renuncia
misma. Entonces te convertirás en Aquello. Te volverás Eso Mismo.
¡Mi querido hermano! Si no tienes Vairagya constante y verdadero, no
encontrarás mejora o progreso en la espiritualidad. Los votos, las austeridades,
la energía y la meditación se filtrarán como el agua en una olla rajada. Ten
cuidado.
En verdad no hay ninguna espada más fuerte que Vairagya para cortar toda
clase de apego a este mundo. Sujeta esta espada en tu mano y sigue marchando por
el sendero espiritual. Llegarás al objetivo sin peligro.
La sombra de las nubes, la amistad con un tonto, la belleza de la juventud y
la riqueza duran muy poco tiempo. Son temporales. Recházalos a todos
implacablemente.
Solamente un hombre sediento bebe. Solamente un hombre hambriento come. Así
también, solamente un hombre que está espiritualmente hambriento y sediento
beberá el néctar de la inmortalidad.
La vida de Vemanna es digna de ser leída. Era un Jnani de Andhra Desa. Estaba
llevando una vida voluptuosa, de lo más abominable, en verdad. En cuanto
Vairagya surgió en él, se volvió un hombre completamente diferente. No hizo
Sadhana porque era un Yoga Bhrashta, alguien que ha caído de las prácticas
yóguicas en su vida anterior, y se convirtió en un Jnani. Fue y es reverenciado
por muchos devotos.
Esta búsqueda de Dios y de la experiencia de Dios es una cuestión de oferta y
demanda. Si quieres a Dios realmente, si hay una demanda legítima de Dios en tu
corazón, entonces Él vendrá.
Es realmente un Sannyasin quien está libre de pasión y egoísmo, y posee
cualidades Sáttvicas.
Atma - Vichara (la investigación respecto a la naturaleza del Atman, o Ser) y
las prácticas de Yoga hechas sin intenso Vairagya se vuelven infructuosas.
Para conseguir Vairagya uno debe ponderar seriamente sobre los distintos
enredos y la esclavitud de la vida de casado.
Si obtienes Vairagya, puedes estar totalmente seguro de que esa es una señal
de la purificación mental (Chitta - Suddhi).
Las cosas que antes solían proporcionarte deleite, ahora te desagradan. Esa
es una señal de Vairagya.
El Vairagya que viene momentáneamente después de accidentes, tales como la
pérdida de algún pariente muy querido o de riqueza, es conocido como Karana
Vairagya. No te ayudará mucho en tu progreso espiritual. La mente sólo estará
esperando una oportunidad para prenderse de objetos sensuales.
Por lo tanto, Vairagya proveniente de la discriminación o Viveka es el
síntoma premonitorio del desarrollo espiritual. Eso ayudará al aspirante. Eso le
dará una buena elevación espiritual.
Variedades de Vairagya
Existen dos tipos de Vairagya, Karanavairagya (por algún sufrimiento) y
Viveka-purvaka-Vairagya (por discernimiento entre lo Real y lo irreal).
La mente de un hombre que ha logrado el primer tipo de Vairagya sólo espera
una oportunidad para conseguir las cosas que han sido dejadas o perdidas. Cuando
la primera oportunidad aparece, el hombre tiene una caída y vuelve a su estado
anterior. Vishaya (objeto sensual) hizo estragos en él con furia y redobló la
fuerza de la reacción. Pero el otro hombre que ha dejado los objetos mediante la
investigación profunda y Viveka sobre la naturaleza ilusoria de los objetos,
tendrá progreso espiritual y no tendrá ninguna caída.
"Drishta-anursravika vishaya-vitrishnasya vasikarasamjna vairagyam-
ese estado especial que se manifiesta en quien no desea objetos vistos (de
este mundo) o aquellos de los que se ha escuchado (del más allá) y en el que uno
está consciente de haber controlado o dominado esos objetos es desapego".
(Los Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 15)
El conocimiento verdadero surge sólo cuando la mente está completamente libre
de apego de todo tipo, y entonces sobreviene el Samadhi. Los poderes secretos,
el logro del cielo, los estados de Videha y Prakritilaya, etc., son todas
tentaciones. Uno debe estar perfectamente libre de toda clase de tentaciones. El
Samadhi viene solo cuando el estudiante de Yoga está completamente establecido
en un perfecto Vairagya. Para-Vairagya es el medio para Asamprajnata Samadhi.
Etapas en Vairagya
Hay cuatro etapas en Vairagya:
(1) Yatamana:- este es un intento de no permitirle a la mente correr por
canales sensuales.
(2) Vyatireka: - en esta etapa algunos objetos lo atraen y uno se esfuerza
por cortar el apego y la atracción. Lentamente también se desarrolla Vairagya
por estos objetos. Luego el Vairagya madura. Cuando algunos objetos tientan y
engañan, uno debe evitarlos decididamente. Tendrá que desarrollar Vairagya por
estos objetos tentadores y también debe madurar. En esta etapa uno es consciente
de su grado de Vairagya hacia diferentes objetos.
(3) Ekendriya:- los sentidos permanecen quietos y subyugados, pero la mente
tiene Raga o Dvesha por los objetos. La mente es, en otras palabras, el único
sentido que funciona por separado.
(4) Vasirara: - en este estado más elevado de Vairagya, los objetos no
tientan más. No causan ninguna atracción. Los sentidos están perfectamente
tranquilos. La mente está también libre de atracción y aversión (Raga y
Dvesha). Entonces uno consigue supremacía e independencia. Ahora está
consciente de su supremacía. Sin Vairagya, no es posible ningún progreso
espiritual.
Vairagya es de tres tipos, débil (Manda), intenso (Tivra)
o muy intenso (Tivratara). El Vairagya débil no puede ayudarte mucho
en el logro de tu objetivo.
Vairagya es lo opuesto de Raga o deseo. Es desapego o ausencia de pasión. Es
la indiferencia hacia los objetos sensuales aquí y en el más allá. Vairagya
reduce la mente sensual. Vuelve la mente hacia el interior (Antarmukh
Vritti). Este es el requisito más importante para un aspirante. Es el
único medio para entrar en Nirvikalpa Samadhi.
El Vairagya que proviene del discernimiento es duradero y firme. Si piensas
seriamente en las distintas clases de sufrimientos de este Samsara, como el
nacimiento, la muerte, las preocupaciones, la depresión, la pena, la enfermedad,
la pérdida, la hostilidad, la decepción, el miedo, etc. Si comprendes con
inteligencia los defectos de la vida sensual (Dosha Drishti), y la naturaleza
transitoria y perecedera de todos los objetos del mundo, Vairagya surgirá
inmediatamente.
Cómo desarrollar Vairagya
El estudio del Vairagya-Satakam de Bhartrihari y la compañía de Sadhus
desapegados y Sannyasins también te ayudará a desarrollar Vairagya. El Vairagya
temporal que uno desarrolla cuando asiste a un funeral o el Vairagya que logra
una mujer embarazada con contracciones no puede ayudarlo a alcanzar el júbilo
espiritual. La mente saltará sobre los objetos en cuanto tenga oportunidad.
Los aspirantes en general se quejan ante mí "Swamiji Maharaj, nosotros hemos
estado meditando durante los últimos 12 años. Pero no sabemos porqué no hemos
hecho ningún progreso espiritual sólido". Esto es atribuible solamente a la
falta de intenso Vairagya. La mente pensará en objetos incluso durante la
meditación. Sólo el intenso Vairagya puede ayudar al aspirante a experimentar la
Conciencia del Ser.
"Tarparampurushakyateh gunavaitrisnyam: Para-Vairagya o supremo desapego es
ese estado en el que incluso cesa el apego hacia las cualidades (Sattva, Rajas y
Tamas), debido al conocimiento del Purusha" (Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 16).
El Vairagya descripto anteriormente es Apara-Vairagya (el inferior). Ahora
viene el Vairagya supremo. En el estado anterior, hay preponderancia de Sattva.
Sattva se mezcla con Rajas y Tamas. El yogui también obtiene Siddhis y se vuelve
un Videha o Prakritilaya. Pero el yogui con Para-Vairagya rechaza los
Siddhis y logra Sakshatkara, o Darsan del Purusha.
En el Vairagya inferior hay un vestigio de Vasanas y deseos. Pero en
Para-Vairagya todas las Vasanas, los Samskaras y los deseos se vuelven
infértiles como semillas que han sido fritas. En Para-Vairagya no habrá ningún
deseo en absoluto. Un estado perfecto de ausencia de deseos es Para-Vairagya. En
el Bhagavad Gita descubrirás: "Los objetos se apartan del hombre de abstinencia,
dejando detrás el anhelo. Pero éste también cesa cuando ve al Supremo". (II-59).
Observa cómo Vairagya surge en la mente. La naturaleza temporal, evanescente
y perecedera de todas las cosas crea cierta aversión en todas las mentes, y esta
reacción para con el mundo trabaja con mayor o menor intensidad, en proporción a
la profundidad y la sutileza de la naturaleza de cada persona en particular. Un
presentimiento irresistible surge en nuestra mente, que lo finito nunca puede
satisfacer al Infinito dentro de nosotros, que lo cambiante y perecedero no
puede satisfacer nuestra naturaleza inmutable e inmortal.
Cuando no te impresiona la vida opulenta, el estilo de vida lujoso no puede
atraerte. Cuando estás convencido de que carne y vino no son agradables en
absoluto, ellos no pueden tentarte. Cuando tienes la impresión de que una mujer
no es nada más que una bolsa de piel, pus, sangre, orina, huesos y carne, la
mujer no puede tentarte. En tal caso, si no consigues carne, vino o mujer, o no
tienes una vida suntuosa, tu mente no se angustiará en absoluto.
¿Por qué eres atraído hacia una mujer joven y hermosa? ¿Alguna vez has
pensado seriamente en este problema de vida o muerte? La respuesta es: porque
debido a tu ignorancia, piensas en vano que obtendrás placer de ella. Si tienes
Vairagya y Viveka, inmediatamente te dirás que obtendrás de ella un dolor
inmenso en vez de placer. Entonces tu mente retrocederá o se retirará del
objeto, la mujer.
Solamente cuando la mente, desprovista de todos sus deseos, sea indiferente
al placer y al dolor y no sea atraída por objeto alguno, se volverá pura y libre
de las grampas de esta ilusión fenomenal como un ave liberada de su jaula, que
vaga libremente en el Akasa (espacio).
Tan pronto como surge Vairagya en la mente, se abre la puerta de la Sabiduría
Divina. Ninguna satisfacción verdadera y duradera proviene del disfrute de los
placeres mundanos. Aún así, las personas corren precipitadamente hacia los
objetos, incluso cuando saben perfectamente que los objetos de los que están
tratando de apoderarse son irreales y que el mundo en el que viven está lleno de
toda clase de sufrimientos. Esto es Maya. Cuando la mente descansa
en el Atma, entonces viene el único Nitya-Tripti, o satisfacción eterna.
Porque el Atman es Paripurna (completa). Todos los deseos son satisfechos por la
comprensión del Atma o el Ser.
A veces la mente se disgusta con una clase de Sadhana. Quiere algún otro
tipo. Se rebela contra la monotonía. El aspirante debe saber cómo persuadir a la
mente en tales ocasiones y extraer provecho de ella mediante un poco de
relajación mental. El cese de la Sadhana es un serio error. No hay que dejar las
prácticas espirituales bajo ninguna circunstancia. Los malos pensamientos
estarán esperando para entrar por las puertas de la fábrica de la mente. Si el
estudiante de Yoga interrumpe su Sadhana, su mente se convertirá en el taller
del diablo. No esperes nada. Sé sincero y regular en tu meditación diaria,
rutina y Tapas. No te desvíes del sendero que has escogido. El fruto vendrá
solo. Tus esfuerzos seguramente serán coronados con un éxito enorme. Lleva mucho
tiempo purificar a la mente y lograr concentración. Estate sereno, sé paciente
mi niño.
Corta el nudo del apego
El apego es el primer hijo de Maya. Todo el Lila (juego) del Señor se
mantiene solamente por la fuerza del apego. Un hombre sobrio prueba sólo un
sorbo de champán cuando está en mala compañía, y finalmente se vuelve un beodo
empedernido. Un abstemio sólo toma una bocanada de Gold - Flake Cigarette y se
convierte en un fumador terrible debido al apego. En la mente hay una sustancia
gomosa que es como una mezcla de aceite de ricino, cola, goma arábica, mucílago
de astrágalo, pasta de gluten, miel, glicerina, jugo de fruta de jack y otras
sustancias pastosas de este mundo. La mente está pegada, por decirlo de alguna
manera, a los objetos del mundo con esta mezcla. Por lo tanto el apego es muy
fuerte.
Así que, ¡oh hombre!, nunca digas "Mi cuerpo, mi hijo, mi esposa, mi casa, mi
propiedad, mi jardín, etc". El apego es la causa raíz de las innumerables
miserias y problemas de este mundo. Disciplina tu mente poco a poco. Los viejos
malos hábitos crecerán. Destrúyelos de raíz. Lleva una vida de perfecto
desapego. Esta es la llave maestra para abrir los reinos de la Beatitud de
Brahma.
Trabaja incesantemente sin apego, sin identificación alguna. Sólo entonces
puedes sentir que eres un ser diferente. El Karma Yoga eleva al hombre a las
alturas sublimes y magnánimas, cuando es hecho en el espíritu correcto, con la
actitud mental o Bhav correcta. Uno debe trabajar pacientemente. Eso es todo.
Ninguna meditación o Samadhi es posible sin un previo entrenamiento en Nishkamya
Karma-Yoga. El trabajo sin apego es indudablemente una tarea difícil. Es una
obra ardua. Pero se vuelve un trabajo muy fácil y agradable para un hombre de
paciencia y determinación. Tendrás que hacerlo a toda costa, si quieres la
bienaventuranza final y la inmortalidad. Todos ustedes tendrán que hacerlo, si
no es ahora, al menos después de quinientos nacimientos. No hay ninguna otra
alternativa más que hacerlo. Pero la pregunta es: ¿Por qué no ahora? ¿Por qué no
en este mismo nacimiento? ¿Por qué no cortar el ciclo de nacimientos y muertes y
disfrutar la Beatitud del Ser ahora mismo, en este mismo segundo? Allí yace la
verdadera sabiduría.
El trabajo no puede causar sufrimiento. Es el apego y la identificación con
el trabajo lo que produce toda clase de desdicha y esclavitud. Comprende el
secreto del trabajo, la técnica del Karma Yoga, y alcanza la Conciencia de Dios.
Este Jnanagni o fuego de la sabiduría consumirá completamente todos los frutos
de las acciones.
Nivritti-Marga, o el sendero de la
renuncia
Ten una determinación poderosa y una voluntad firme. Nunca pienses en
regresar a casa después de haber tomado el Nivritti Marga. Mira antes de saltar.
Ten valor, fortaleza mental y un propósito definido en la vida. No vaciles.
¿Estás listo para dejar todas tus pertenencias, incluyendo el cuerpo y la vida?
Sólo entonces ven a mí. Sólo entonces toma el Nivritti Marga y abraza el
Sannyasa. Piensa dos veces antes de llegar a conclusiones definitivas. Esto no
es un sendero de rosas como puedes imaginar. Está lleno de espinas. Está acosado
por incontables dificultades y privaciones. Sé humilde, paciente y perseverante.
Nunca te intereses por Siddhis o el despertar rápido de Kundalini. Te serviré.
Te ayudaré. Te cuidaré. No te preocupes. No estés ansioso. Soy tu sirviente
siempre. Sé noble. Una burbuja emotiva solamente no te ayudará mucho. Algunos
jóvenes han regresado a sus casas. Los problemas son muchos en este sendero.
Pero puedes volverte un rey de reyes, un emperador de emperadores.
Aquellos que quieren retirarse y entrar en el Nivritti-Marga deberían
observar Mouna, no relacionarse con otros y disciplinar los Indriyas, la mente y
el cuerpo mientras vivan en el mundo. Deberían entrenarse en una vida penosa de
trabajo duro, una comida rústica, dormir en el suelo o un colchón duro sin
almohadas, caminar descalzo sin paraguas. Sólo entonces podrán soportar las
austeridades rigurosas de la vida de un asceta. Deben dejar la vergüenza y la
timidez de pedir limosna.
Los aspirantes que toman el Nivritti Marga en general se vuelven perezosos en
corto tiempo, cuando no saben cómo utilizar su energía mental, cuando no
mantienen una rutina diaria, cuando no siguen las instrucciones de sus maestros.
Logran Vairagya al principio, pero no tienen experiencia en la línea espiritual.
Al final, no hacen ningún progreso. Se necesita una meditación intensa y
continua para entrar en Samadhi.
¿Te has decidido completamente y con una voluntad de hierro a seguir esta
línea a toda costa? ¿Estás realmente preparado para sacrificar este cuerpo y la
vida en la causa de la Verdad? ¿Has comprendido la gloria del Sannyasa y la
importancia del aislamiento? Si tu hija, tu hermano, tu madre o tu hijo vienen
aquí y lloran, ¿has logrado la fuerza indispensable para resistir Moha? Después
de venir, ¿puedes cortar toda clase de conexiones con tus parientes? ¿Puedes
poner fin a toda correspondencia? No escondas nada. Sé completamente sincero. Sé
franco y cándido. Dime la verdad ahora. Ábreme tu corazón.
Si quieres tener progreso espiritual rápido, necesitas una constante
vigilancia. Nunca descanses contento con un logro o éxito pequeño en el sendero,
como un poco de serenidad mental, un poco de concentración mental, algunas
visiones de ángeles, o Siddhis, un poco de habilidad para leer el pensamiento,
etc. Todavía hay cumbres más altas por subir, regiones más elevadas por escalar.
La atracción por los objetos y las ataduras de todo tipo confinan al hombre a
este mundo. La renuncia de todas las atracciones y ruptura de todos los lazos
constituye la verdadera renuncia. Ese Sannyasin o Yogui que está libre de
atracción y ataduras disfruta de la dicha infinita y del regocijo y la paz
supremos. Fluctuación e imaginación son las dos semillas de la mente. La
fluctuación es el combustible. La imaginación es el fuego. El incesante fuego de
la imaginación es mantenido por el combustible de la fluctuación. Si se retira
el combustible de la fluctuación, el fuego de la imaginación se extingue solo.
La mente se tranquiliza. Se retrae a su origen, el Atma.
Viniste solo. Viniste desnudo. Viniste llorando. Te irás solo. Te irás
desnudo. Te irás llorando. ¿Por qué entonces estás orgulloso de tus títulos, tu
falsa riqueza y tus ilusorios conocimientos? Vuélvete humilde y sumiso.
Conquistarás todo el mundo mediante la humildad. Purifícate en pensamiento,
palabra y acto. Este es el secreto de la vida espiritual. Los Upanishads y el
Gita insisten sobre esto una y otra vez.
Para un hombre apasionado hay mucho placer en este mundo. Corre tras el
dinero y las mujeres. Su mente se embriaga, se pervierte y se nubla. Pobre
hombre; no sabe en verdad qué está haciendo. Pero para un Yogui o un hombre de
discernimiento, este mundo es una bola de fuego. Es una caldera inmensa en la
que todos los seres son quemados. Las tres clases de calor, Adhyatmika (el
interior), Adhidaivika (el celestial) y Adhibhautika (el externo) lo están
quemando.
¡Amigo! ¿Hay límite para el número de padres, madres y esposas que has tenido
en los millones de encarnaciones anteriores? Aún no se ha ido esta relación
persistente y falsa. El discernimiento no ha surgido.
¿No te avergüenzas de repetir el mismo viejo proceso de comer, beber y dormir
día tras día? Estás orgulloso de tus títulos y conocimientos. ¿Has mejorado tu
vida al menos un poco? ¿Qué has aprendido de los recientes sismos de Bihar y
Quetta? ¿Estás intentando llegar a ese lugar imperecedero, donde todos los
deseos y Trishnas son totalmente erradicados? ¿Te estás esforzando, por muy poco
que sea, en lograr el objetivo supremo de la vida, la experiencia del Atman, que
da inmortalidad, beatitud y paz? Pareces gatear como un niño siendo que has
aprendido a ponerte de pie y caminar. Puedes pensar, inferir, juzgar, deducir y
razonar. ¿No vas a utilizar esta preciada vida y todas sus diversas facultades
en la meditación y la experiencia del Ser? ¿Puedes darme tu palabra? Dime la
verdad ahora. Asciende la escalera del Yoga. Bebe el Néctar de la Inmortalidad.
El Vairagya proveniente de Viveka es perdurable y eterno. No le fallará al
aspirante en ningún momento, a diferencia del Vairagya que sobreviene a una
mujer que da a luz a un niño o a un hombre que asiste a un funeral. La visión de
que todo en el mundo es irreal también causa Vairagya o indiferencia por los
goces de este mundo y los otros mundos en el cielo. Uno tiene que bajar desde el
cielo a este Mrityu-loka cuando los frutos de las buenas acciones se han
agotado.
Las mismas cinco clases de disfrute de los placeres sensuales prevalecen
también en los mundos celestiales. Pero son más intensos y sutiles. Esto no
puede dar la felicidad real y duradera a un Viveki. Él rechaza también los
disfrutes del mundo celestial. Los repudia sin compasión. Es profundamente
consciente de los placeres de los tres mundos y está convencido de que son
solamente una mera gota en el océano de la felicidad de Brahma.
Recuerda los dichos del Gita
La meditación en los siguientes Slokas del Bhagavad Gita producirá verdadero
Vairagya: "Los encantos que son nacidos del contacto son, en verdad, la matriz
del dolor, porque tienen un principio y un final, oh Kaunteya, el sabio no se
regocijará con ellos". (Capítulo V - 22). "La indiferencia hacia los
objetos de los sentidos, y también la ausencia de egoísmo, la comprensión con
respecto al dolor y el mal del nacimiento y la muerte, la vejez y la
enfermedad." (Capítulo XIII - 8). "Aquello que nace de la unión de los
sentidos con sus objetos es al principio néctar, pero al final es veneno."
(Capítulo XVIII - 38). "Tras obtener este mundo pasajero y sin alegría,
adóraMe..."
Qué no es Vairagya
Vairagya no implica abandonar los deberes sociales y las responsabilidades de
la vida. No representa el desapego del mundo. No representa una vida en las
cuevas apartadas de los Himalayas o en el crematorio. No implica vivir de hojas
de Nim, orina y excremento. No representa llevar el cabello enmarañado y un
Kamandalu hecho de calabaza o coco en la cintura. No representa raparse la
cabeza y arrojar la ropa al río.
Qué es Vairagya
Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es
todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y
su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de
malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo
podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese
hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es
realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los
Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables
tentaciones de la vida.
Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e
intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el
mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y
pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran
ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos,
uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte
más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en
una densa selva.
Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una
experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de
separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna
atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se
identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está
presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y
en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida.
Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un
espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más
mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas
lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos
agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien
que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje
hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el
mundo entero.
Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es
descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de
mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe
desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las
oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre
que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una
serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los
Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego
supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace
habitual.
Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor
mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las
experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer
como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia
será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será
coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También
tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más
rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo
Maya ahora?
Los médicos tienen un amplio campo para desarrollar Vairagya. Todos los días
encuentran a pacientes con una enfermedad incurable. Todos los días ven
cadáveres en la morgue. Por lo tanto, tienen innumerables oportunidades de ver a
Maya en toda su manifestación. Ellos pueden convencerse sin la más mínima
duda de la inestabilidad de la vida aquí, en este mundo del hombre.
El director de una cárcel y todos los oficiales que están allí también tienen
oportunidades estupendas de desarrollar Vairagya, si son amantes de la Verdad y
la Emancipación. La ejecución de un preso condenado a muerte abrirá sus ojos.
¡Oh Saumya! Tu estado intelectual es ciertamente loable. La vida de un
Sannyasin es el mejor tipo de vida en el mundo. Un verdadero Sannyasin es el
monarca de los tres mundos. Incluso un aspirante es un emperador del mundo
entero. El Señor Krishna también dice: "El sólo inquirir sobre el Yoga, incluso
el buscador del Yoga va más allá del mundo de Brahma."
Estoy sumamente contento de notar que has obtenido excepcionalmente buenos
Samskaras espirituales que quieren expresarse en este nacimiento. Debes
protegerlos y cuidarlos delicadamente para su mayor crecimiento y evolución. No
te dejes llevar por las tentaciones del mundo. Ten cuidado. Sé sabio. El
principiante en el sendero espiritual no debe permanecer en compañía de personas
de mente mundana. Debe recurrir a Satsanga. La compañía de personas de mente
mundana es un veneno mortal. Si evitas su compañía, no te convertirás en presa
de la lujuria. Permanece retirado bajo la guía directa de un Guru que esté
completamente establecido en Brahman hasta que logres un Vairagya perfecto y
hasta que estés establecido en el sendero de Sannyasa.
Una nota de advertencia
Muchos aspirantes vienen a mí con gran Vairagya y entusiasmo, al principio.
Pero no mantienen el mismo espíritu por mucho tiempo o hasta el final de su
Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstáculos, vuelven sobre sus pasos. Es
en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinación.
Adhiérete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los
frutos de la Sadhana.
Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres años más. Practica
Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentración y meditación en casa.
Sumérgete profundamente en la meditación silenciosa. Dedícate también al
servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificación de la mente.
Mantén tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hábitos, si tienes alguno, como
fumar, beber té, café, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta
atención al cambio en tu actitud mental. Luego ven a mí. Ven y prepárate para
llevar una vida difícil y activa.
Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya,
regresan. Esto no es bueno. De allí la advertencia.
Muchos aspirantes quieren hacer algún lindo trabajo como escritura,
recolección de flores para Puja, organización de libros en la biblioteca, alguna
supervisión o dirección. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua,
limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un
paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No
hann débil despertar espiritual en ti y un frágil Vairagya. Tendrás que
desarrollar ambos. El Vairagya frágil es pura espuma, las emociones no te
ayudarán mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. Deja tu casa durante algún
tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga.
Reflexiona. Investiga. Haz un auto-análisis y descubre si tienes algún Moha,
apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los
placeres sensuales. Asegúrate de poder dejar los objetos sensuales, los
parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte
del mundo totalmente, sólo entonces ven a mí. Te convertiré en un yogui de
yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual
considerablemente en el curso de uno o dos años. Tú también puedes hacer eso.
Una obediencia implícita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor
espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del
éxito en el sendero espiritual.
