Del libro "Four chapters on freedom"
Estructrua del texto
Este libro es un comentario de los Yoga Sutras, una escritura de 196 sutras (versos) escritos por el sabio Patanjali. En inglés el texto se puede llamar "Versos sobre Yoga", pero en realidad la palabra sutra significa "hilo". La palabra implica que las palabras escritas transmiten un pensamiento continuo subyacente, las variadas ideas se conectan juntas como las piedras de un mala (rosario hindú) para formar una filosofía completa.
La escritura también es llamada Yoga Darshana, que a groso modo se puede traducir como "Filosofía del Yoga", pero en realidad la palabra darshana tiene un significado mucho mas profundo. Literalmente, significa "ver". La palabra deriva de drish, que significa "ver" y está relacionada a la palabra drashta, "el que ve". Darshana es el proceso de ver a través del yoga, pero eso no significa mirar con los ojos, tampoco con algún otro sentido en el mundo externo. Significa mirar algo mas allá de los sentidos y mas allá de la mente. Es un proceso de ver con los ojos y los demás sentidos cerrados, y con la mente bajo total control. Yoga Darshana es un método de percepción mas elevada, es un medio "para ver lo invisible" o "para ver con visión espiritual".
La escritura es reconocida como el texto mas preciso y científico que se haya escrito sobre yoga. Está dividido en cuatro capítulos:
1. Samadhi Pada
Capítulo sobre el samadhi consiste en 51 versos. Este capítulo trata los siguientes temas:
Definicion de yoga
Propósito del yoga
Vritti (modificaciones mentales)
Práctica y desapego
Samprajnata y asamprajnata samadhi
Medios para lograr experiencia
Ishwara (pura conciencia)
Aum
Obstáculos en el progreso
Métodos de armonización de la mente
Sabeeja y nirbeeja samadhi
2. Sadhana Pada
Capítulo sobre la práctica consiste en 55 versos. Discute los siguientes temas:
Klesha (tensiones fundamentales de la vida)
Eliminación de los klesha
Propósito de destruir klesha
El conocedor y lo conocido
Conciencia y falta de conciencia
El camino hacia prajna (conocimiento intuitivo)
Los ocho miembros del yoga de Patanjali
Yama (código social)
Niyama (código personal)
Método para controlar los pensamientos negativos
Resultados de perfeccionar yama y niyama
Asana (posición de sentado)
Pranayama (control del prana)
Pratyahara (retirada de los sentidos)
3. Vibhooti Pada
Capítulo sobre los poderes psíquicos consiste en 56 versos. Trata los siguientes temas:
Dharana (concentración)
Dhyana (meditación)
Samadhi (superconciencia)
Samyama (concentración, meditación y samadhi)
Parinama (transformación de la conciencia)
Naturaleza de la apariencia externa
Poderes psíquicos
4. Kaivalya Pada
Capítulo sobre la unicidad consiste en 34 versos. Trata los siguientes temas:
Medios para obtener poderes psíquicos
Causa de la individualidad
El individuo y la mente cósmica
Karma (acciones y pensamientos predestinados)
Unidad de todas las cosas
Teoría de la percepción
La mente como un instrumento inconciente
El camino hacia kaivalya
Kaivalya
Todos los versos están en una secuencia metódica; cada uno tiene su lugar por un propósito especifico. El sabio Patanjali se mueve de un verso al siguiente, de un tema a al siguiente, con lógica impecable.
Cada palabra sánscrita tiene un significado exacto en el contexto de la escritura. Algunas palabras técnicas son definidas con precisión dentro del texto mismo. Esto minimiza los malentendidos y confusiones que puede surgir a través de palabras que cambian su significado coloquial con el correr del tiempo. Alguna palabras no tienen un equivalente exacto en ingles; a veces dos o mas palabras sánscritas tiene el mismo significado literal en inglés, pero tienen implicaciones muy diferentes en el contexto de la práctica de yoga y la experiencia. La traducción ha superado estos problemas al tiempo que conserva el significado y el flujo.
El texto es una obra maestra de brevedad y claridad. El sabio Patanjali ha eliminado todas las palabras innecesarias por las siguientes razones.
- Para permitir la memorización fácilmente por los discípulos; recuerden, no había imprentas en aquel tiempo.
- Para permitir que los versos sean objeto de indagación; muchas palabras serian confusas
- Para prevenir mala cita y mala interpretación.
Aunque breve al máximo, los versos contienen la esencia del yoga de Patanjali del principio al fin, pues contienen un máximo de información en un mínimo de palabras.
Los versos son pura poesía combinada con sublime precisión científica. Para obtener el mejor entendimiento de este libro, sugerimos que primero leas con cuidado tanto los versos como los comentarios juntos, luego lentamente lee los versos solos, uno tras otro. Esto te permitirá seguir la increíble secuencia y fluidez de la exposición del sabio Patanjali.
Definición
El sabio Patanjali llamó a su sistema yoga. No le dio un titulo especifico para diferenciarlo de otro camino de yoga. Sin embargo, desde el tiempo que se escribieron los Yoga sutras, su método ha sido llamado Patanjali yoga -el yoga del sabio Patanjali.
Patanjali yoga es ampliamente identificado como el mismo raja yoga, el camino real del yoga. Nosotros, sin embargo, preferimos definir el yoga de Patanjali como un sistema específico dentro del amplio sistema del raja yoga. De acuerdo con nuestra definición, raja yoga incluye los siguientes sistemas:
- Kundalini yoga, también llamado laya yoga
- Kriya yoga
- Mantra yoga
- Dhyana yoga como es descripto en el Bhagavad Gita
- Patanjali yoga
Raja yoga (incluyendo el yoga de Patanjali) es la ciencia de la mente. En vez de explorar el mundo exterior como otras ciencias, raja yoga se ocupa en explorar el mundo interno y desatar el poder y conocimiento que está contenido dentro nuestro. Es la ciencia de la disciplina mental e incluye varios métodos para hacer a la mente aguda. El sabio Patanjali mismo define su método de yoga como "la eliminación de las fluctuaciones de la mente". Nosotros preferimos llamar a la mente "la punta visible de la conciencia pura", que abarca las capas conscientes, subconscientes e inconscientes del ser. Por consiguiente, traducimos la definición de Patanjali como sigue: "Yoga es el control de los patrones de la conciencia".
Específicamente, Patanjali yoga es el sistema que consiste en ocho etapas: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Por eso es reconocido como ashtanga yoga, el yoga de las ocho etapas.
Las bases y fecha de
los Yoga Sutras
Algunos dicen que el sabio Patanjali fue influenciado por el Jainismo, otros dicen que él influenció al Jainismo. Se dice que el Budismo está en parte basado en los Yoga sutras, mientras otros dicen que Patanjali basó la mayoría de su texto en las creencias y prácticas Budistas. Es probablemente un poco de ambos casos, ya que ningún sistema se desarrolla aislado.Todos y cada uno de los sistemas ha sido influenciado por sistemas previos y contemporáneos.
Cada persona con algún conocimiento sobre Budismo puede ver claramente semejanzas cercanas entre las enseñanzas de Buddha y Patanjali, especialmente en las reglas básicas como yama y niyama y en los conceptos filosóficos básicos, pero no se sabe si los Yoga Sutras aparecieron antes o después de Buddha. La influencia de los Yoga sutras puede observase claramente en textos Budistas posteriores como el Vishuddi Magga, pero aún así esto no es prueba para establecer la fecha de los yoga sutras.
Es interesante notar que el sabio Patanjali no citó directamente o hizo referencia a ningún otro texto. De aquí podríamos pensar que fueron formulados antes de muchas bien conocidas escrituras y sistemas religiosos de India. Por otra parte, el lenguaje usado en los Yoga sutras es posterior al usado en el tiempo de Buddha. Esto parece fijar de manera concluyente en la fecha ampliamente aceptada de aproximadamente 400 AC, pero nuevamente hay muchos otros factores a considerar. El lenguaje de los Yoga Sutras puede haberse actualizado después de que se escribió el manuscrito original, después de que se perdió el original, o los Yoga Sutras pudieron haber existido en forma no escrita mucho antes de que se pusieran en papel.
Nuestra opinión se puede resumir diciendo que todas las técnicas del raja yoga existían mucho antes del sabio Patanjali, incluso en una forma latente dentro de la mente inconsciente colectiva. Los Yoga sutras son probablemente una compilación de versos de conocimientos previos trasmitidas de guru a discípulo por tradición oral. Fue el genio de alguien llamado Patanjali quien puso el sistema en completo de manera escrita y comprensible.
Si está interesado en la historia del Sabio Patanjali y los Yoga Sutras, le sugerimos que lo estudie más a fondo. No estamos realmente interesados en la identidad o fecha de Patanjali, porque él (¿o ella?) Es simplemente un portavoz de la sabiduría eterna que es la herencia de toda la humanidad. Realmente no importa si su nombre era Patanajali o Buda, Singh o Smith; si era indio, chino o aborigen. Ni siquiera importa cuándo se escribió el texto porque contiene sabiduría eterna y que no pertenece a ninguna época específica. Es aplicable a todas las edades y todas las personas, sin importar el origen. Es el contenido y la aplicación de los Yoga Sutras lo que es importante.
Comentarios
Muchos comentarios han sido escritos acerca de los significados ocultos dentro de los versos de los Yoga sutras. Los mas conocidos son:
- Yoga Bhashya de Vyasa (fecha incierta)
- Tattva Visharadi de Vachaspati Mishra (aprox siglo 9)
- Bhojavritti de Bhoja Raja (siglo 11)
- Yoga Vartika de Vijnana Bhikshu (siglo 14)
- Raja Yoga de Swami Vivekananda (siglo 19)
Las ocho etapas
1. Yama (codigo social)
2. Niyama (codigo personal)
3. Asana (postura sentado)
4. Pranayama (control del prana)
5. Pratyahara (retirada de los sentidos)
Estos primeros cinco estados son la práctica del yoga exotérica o bahiranga o externa.
6. Dharana (concentración)
7. Dhyana (meditacion)
8: Samadhi (superconciencia)
Los últimos tres estados son la práctica del yoga esotérica o antaranga, interna.
Los primeros cinco miembros anulan la conciencia, mientras que los últimos tres expanden la conciencia. Los estados mas avanzados pueden ser practicados con éxito solo después de practicar los miembros preparatorios previamente. Los estadios hasta pratyahara eliminan gradualmente las distracciones externas, mientras que las prácticas de dharana en adelante remueven los pensamientos perturbadores y las manifestaciones psíquicas, así la mente cesa sus funciones. El ida (mundo interno) se equilibra con el pingala (mundo externo) para que el sushumna (mundo trascendental) comience a funcionar en samadhi.
Los ocho estadíos progresivamente estabilizan los cinco koshas, o envolturas de las personas: annamaya (fisica), pranamaya (pránica o bioplasmática), manomaya (mental), vijnamaya (intuitiva) y anadamaya (dichosa).
Yama y niyama
Los cinco yamas son satya, veracidad; ahimsa, sentimientos de no violencia hacia todas las cosas, humanos y animales; asteya, honestidad; brahmacharya, control sexual o abstinencia, y aparigraha, no posesividad. Los niyamas son también cinco: shaucha, limpieza; santosha, contentamiento, tapah, austeridad; swadhyaya, auto estudio; e Ishwara pranidhana, rendirse a la voluntad cósmica. Los yamas fueron creados para armonizar las propias interacciones sociales y los niyamas tienen la intención de armonizar los propios sentimientos internos. Todas las reglas, yamas y niyamas, son diseñadas para reducir la fricción entre las acciones externas y las actitudes internas. Hay una relación en dos sentidos: la mente estimula las acciones externas y las acciones externas estimulan a la mente. Si las acciones externas no son armoniosas, entonces la mente estará perturbada. Por el contrario, una mente perturbada tenderá a producir acciones discordantes. Es un círculo vicioso, donde la agitación interna conduce a la agitación externa y donde, a su vez, la agitación externa conduce a una mayor agitación interna. Los yamas y niyamas pretenden romper el círculo vicioso y así calmar la mente con acciones sensibles y actitudes sensibles hacia uno mismo, hacia la vida y hacia lo que nos rodea.
Aunque los yamas y niyamas consisten solo en diez votos, abarcan una amplia gama de las actividades humanas. Abordan el problema de la perturbación mental desde el borde exterior, la periferia, pero también es el comienzo de cambios más profundos que pueden surgir de una exploración más profunda de la mente. Las reglas no son fáciles de aplicar, pero incluso su aplicación limitada conllevará a una mayor paz en la mente. Su aplicación perfecta puede alcanzarse solo con la auto-realización.
Asana es definida por Patanjali como la postura sentada firme y confortable. En teoría, esto puede incluir muchas asanas del hatha yoga, pero aquí prácticamente incluye unas pocas como padmasana y siddhasana. El propósito de la asana en el yoga de Patanjali es equilibrar los diferentes impulsos nerviosos, sensaciones de dolor y placer, calor y frío y todas las sensaciones opuestas.
Pranayama es practicado para concentrar las fuerzas pránicas de la estructura humana. Lo que conlleva al control y a la mente unidireccional.
Pratyahara significa "reunirse hacia adentro". La práctica se refiere a controlar y frenar las tendencias extrovertidas de la mente para que la conciencia se pueda dirigir hacia adentro. Es imposible explorar los reinos internos de la mente si uno es adicto, está perturbado y distraído por la experiencia sensorial externa. Por lo tanto, las experiencias sensoriales, como el sonido, el olor, se reducen. Todas las técnicas meditativas tales como antar mouna, ajapa japa y trataka, son en principio acerca de inducir a un estado de pratyahara. Pratyahara, en un sentido mas amplio, también incluye el corte de las sensaciones psíquicas y mentales internas.
Dharana significa concentración de la mente. Es un paso previo a la meditación y se ocupa de fijar la conciencia en un objeto con exclusión de todos los demás. Si se ha alcanzado el estado de pratyahara entonces las perturbaciones externas deberían haber sido eliminadas, aunque la mente está aun llena de charlas internas en forma de memorias del pasado y proyecciones a futuro. La mente piensa en y trata de revivir las experiencias placenteras del pasado, esta obsesionada con las experiencias desagradables o está planeando o temiendo al futuro.
Varios métodos se pueden usar para inducir la mente en un punto o dirección. Las religiones en general tratan de inducirla mediante rituales, servicios en la iglesia, pooja (adoración), cantos, kirtan, rezos y mucho mas. El yoga de Patanjali utiliza símbolos psíquicos como puntos focales para la concentración interna. Puede ser el guru que uno sienta, una deidad, una indagación; puede ser casi cualquier cosa. Tiene que ser algo que atraiga espontáneamente la atención del individuo y debe ser elegido para adaptarse a la naturaleza inherente de la mente y la personalidad.
Dharana requiere practica regular y consistente. Gradualmente uno percibirá aspectos mas profundos de ese símbolo; su naturaleza arquetípica comenzará a revelarse. Y espontáneamente se fluirá hacia dhyana.
Dhyana es simplemente una extensión de Dharana. Surge cuando uno está listo para mantener un flujo suave y no fluctuante en la concentración hacia el símbolo interno por un período de tiempo. La mente se moldea alrededor de un patrón en forma de símbolo psíquico. El flujo de la conciencia es a menudo comparado con el suave fluir del aceite. Eventualmente esto conllevará a la eliminación de la dualidad; el que observa, lo observado y la observación emergen en unidad, y el propio ser se fusiona con el estado de samadhi.
Samadhi: el Sabio Patanjali enumera diferentes niveles de samadhi, pero una buena definición es la siguiente del Katha Upanishad (111:10)
"Cuando los cinco sentidos de percepción junto con la mente, estan en reposo, cuando incluso el intelecto ha detenido sus funciones, ese, dicen los sabios, es el estado supremo".
Éste es el estado donde hay una ausencia completa de ambas modificaciones mentales, internas y externas, todo lo que permanece es la conciencia. Samadhi otorga auto-realización. En el Bhagavad Gita dice (2:53):
"Cuando el intelecto, habiendo quedado perplejo al escuchar las palabras de las Escrituras, permanece inamovible en samadhi, entonces alcanzarás la auto-rrealización".
La explicación y definición más sencilla de samadhi se da en el Yoga Chudamani Upanishad (111-113):
"Doce (rondas prolongadas) de pranayama conducen a pratyahara. Doce (duraciones extendidas de) pratyahara conducen a dharana. Doce de estos dharanas conducen a dhyana y doce de esos dhyanas resultan en samadhi."
CONTINUAR LEYENDO EN INTRODUCCIÓN PARTE II
Pranayama es practicado para concentrar las fuerzas pránicas de la estructura humana. Lo que conlleva al control y a la mente unidireccional.
Pratyahara significa "reunirse hacia adentro". La práctica se refiere a controlar y frenar las tendencias extrovertidas de la mente para que la conciencia se pueda dirigir hacia adentro. Es imposible explorar los reinos internos de la mente si uno es adicto, está perturbado y distraído por la experiencia sensorial externa. Por lo tanto, las experiencias sensoriales, como el sonido, el olor, se reducen. Todas las técnicas meditativas tales como antar mouna, ajapa japa y trataka, son en principio acerca de inducir a un estado de pratyahara. Pratyahara, en un sentido mas amplio, también incluye el corte de las sensaciones psíquicas y mentales internas.
Dharana significa concentración de la mente. Es un paso previo a la meditación y se ocupa de fijar la conciencia en un objeto con exclusión de todos los demás. Si se ha alcanzado el estado de pratyahara entonces las perturbaciones externas deberían haber sido eliminadas, aunque la mente está aun llena de charlas internas en forma de memorias del pasado y proyecciones a futuro. La mente piensa en y trata de revivir las experiencias placenteras del pasado, esta obsesionada con las experiencias desagradables o está planeando o temiendo al futuro.
Varios métodos se pueden usar para inducir la mente en un punto o dirección. Las religiones en general tratan de inducirla mediante rituales, servicios en la iglesia, pooja (adoración), cantos, kirtan, rezos y mucho mas. El yoga de Patanjali utiliza símbolos psíquicos como puntos focales para la concentración interna. Puede ser el guru que uno sienta, una deidad, una indagación; puede ser casi cualquier cosa. Tiene que ser algo que atraiga espontáneamente la atención del individuo y debe ser elegido para adaptarse a la naturaleza inherente de la mente y la personalidad.
Dharana requiere practica regular y consistente. Gradualmente uno percibirá aspectos mas profundos de ese símbolo; su naturaleza arquetípica comenzará a revelarse. Y espontáneamente se fluirá hacia dhyana.
Dhyana es simplemente una extensión de Dharana. Surge cuando uno está listo para mantener un flujo suave y no fluctuante en la concentración hacia el símbolo interno por un período de tiempo. La mente se moldea alrededor de un patrón en forma de símbolo psíquico. El flujo de la conciencia es a menudo comparado con el suave fluir del aceite. Eventualmente esto conllevará a la eliminación de la dualidad; el que observa, lo observado y la observación emergen en unidad, y el propio ser se fusiona con el estado de samadhi.
Samadhi: el Sabio Patanjali enumera diferentes niveles de samadhi, pero una buena definición es la siguiente del Katha Upanishad (111:10)
"Cuando los cinco sentidos de percepción junto con la mente, estan en reposo, cuando incluso el intelecto ha detenido sus funciones, ese, dicen los sabios, es el estado supremo".
Éste es el estado donde hay una ausencia completa de ambas modificaciones mentales, internas y externas, todo lo que permanece es la conciencia. Samadhi otorga auto-realización. En el Bhagavad Gita dice (2:53):
"Cuando el intelecto, habiendo quedado perplejo al escuchar las palabras de las Escrituras, permanece inamovible en samadhi, entonces alcanzarás la auto-rrealización".
La explicación y definición más sencilla de samadhi se da en el Yoga Chudamani Upanishad (111-113):
"Doce (rondas prolongadas) de pranayama conducen a pratyahara. Doce (duraciones extendidas de) pratyahara conducen a dharana. Doce de estos dharanas conducen a dhyana y doce de esos dhyanas resultan en samadhi."
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Fuente: "Four chapters on freedom" Swami Satyananda Saraswati
Traducción: Patricia Aballay
INDICE DEL LIBRO
