Abhyasa y Vairagya: La práctica y el desapego.

La práctica y el desapego
Estudio de los Yoga sutras de 1.12 a 1.16

 Dos principios fundamentales: la práctica (abhyasa, 1.13 ) y el desapego (vairagya, 1.15 ) son los dos principios fundamentales en los que todo el sistema del Yoga se basa (1.12). Es a través del cultivo de estas dos que las otras prácticas evolucionan, por lo que el dominio sobre el campo de la mente se produce ( 1.2 ), y permite la realización del verdadero Yo ( 1.3 ).

1. Abhyasa / Práctica: Abhyasa significa tener una actitud de esfuerzo persistente para lograr y mantener un estado de tranquilidad estable ( 1.13 ). Para llegar a ser bien establecida, esto debe ser hecho por un largo tiempo, sin interrupción (1.14). Desde esta postura la práctica más profunda continúa desarrollándose, cada vez más profunda,  hacia la experiencia directa del núcleo eterno de nuestro ser.
2. Vairagya / desapego: El compañero esencial es no-apego (1.15), aprender a dejar ir los muchos apegos, aversiones, temores y falsas identidades con que se nubla el verdadero Yo.

Ellos trabajan juntos: la práctica te conduce en la dirección correcta, mientras que el desapego te permite continuar con el viaje interior sin desviarte en los dolores y placeres en el camino.

Supremo desapego: Poco a poco, el desapego se expande a la profundidad del edificio y sus bloques más sutiles (gunas); de nosotros mismos y del universo, lo que se llama paravairagya, supremo desapego (1.16). Finalmente los tres gunas se disuelven de nuevo en su causa durante la meditación profunda, lo que lleva a la liberación final ( 4.13-4.14 ​​, 4.32-4.34 ).

Análisis Yoga Sutras 

1.12  Vairagyabhyam tat Nirodhah abhyasa

Estos patrones de pensamiento (vrittis) se dominan (nirodhaḥ, regulado, coordinado y controlado, calmado, callado) a través de la práctica (abhyasa) y el desapego (vairagya). 

• abhyasa = por o con la práctica, la práctica repetida
• vairagyabhyam = no-apego, por deseos o desapego, la neutralidad o la ausencia de colorantes, sin atracción o aversión
• tat = de ellos, a través de
• Nirodhah = control, regulación, canalización, el dominio, la integración, la coordinación, la comprensión, calmar, tranquilizar, dejando a un lado de

Dos prácticas: Abhyasa y vairagya son prácticas de compañía, y son los medios de dominar (nirodhaḥ, 1.2 ) los muchos niveles de la mente, con el fin de experimentar el verdadero Yo ( 1.3 ). Todas las otras prácticas de Yoga descansan en estos dos principios.

Dos direcciones: Hay dos direcciones en las que se puede ir en la vida, así como en las acciones individuales, el habla, o pensamientos. Una dirección es hacia la verdad, la realidad, uno mismo, o la realización espiritual. La otra dirección es opuesta, e implica los estilos de vida, acciones, palabras y pensamientos en que uno toma distancia de las experiencias más altas.

Abhyasa significa cultivar el estilo de vida, acciones, palabras y pensamientos, así como las prácticas espirituales que llevan en la dirección positiva (en lugar de ir en la dirección opuesta, lejos de lo positivo, y hacia el negativo).

Vairagya es la práctica de ir dejando de lado los colorantes mentales (1.5, 2.3) que llevan a distanciarse de lo espiritual (en lugar de ir en la dirección opuesta, guiándose por los apegos y las aversiones).

La discriminación es la clave: Para poder hacer las prácticas y cultivar el desapego, es necesario ser cada vez mejores al discriminar entre las acciones, palabras y pensamientos que lleven en la dirección correcta, y los que son una desviación ( 2.26-2.29 , 3.4-3.6 ). Esta discriminación es a la vez una práctica y también la herramienta más sutil del viaje interior.

1.13 Sthitau abhyasa yatnah Tatra 

Práctica (abhyasa) significa elegir, aplicando el esfuerzo, y hacer las acciones que aporten un estado estable y tranquilo (sthitau). 

• tatra = de estos dos (abhyasa y vairagya)
• sthitau = estabilidad, tranquilidad, tranquilidad imperturbable
• yatnah = esfuerzo, el esfuerzo persistente y sostenida lucha
• abhyasa = por o con la práctica, la práctica repetida

Dos palabras para la práctica: Hay dos palabras que a menudo se traduce en Inglés como práctica. Uno de ellos es abhyasa y el otro es sadhana, que es el título del capitulo 2 de los Yoga Sutras (Sadhana Pada). Es importante entender la diferencia entre estas dos palabras.

Abhyasa significa la práctica, pero de una manera muy general, que abarca todo el camino. Significa elegir (con buddhi ), el más sabio de los cursos de acción alternativos. Esto significa tomar decisiones sobre la base de lo que traerá una mayor tranquilidad o paz mental, ya que son la preparación de la más profunda, las prácticas más sutiles que conduce a la auto-realización.

Sadhana significa también la práctica, pero es más específica, en relación con las prácticas directas que uno hace. Estos incluyen los métodos o técnicas específicas de trabajo con el cuerpo, la respiración y la mente, así como los principios específicos que se aplican en el trabajo con el mundo exterior y otras personas. Por ejemplo, los ocho peldaños de Yoga ( 2.29 ) son parte de la sadhana.

Sthitau tiene dos partes: Abhyasa se ​​define en este sutra como la elección o el cultivo de lo que lleva a sthitau. Para entender el significado de sthitau, es necesario combinar dos principios. En primer lugar es el de la tranquilidad, o calma. El segundo es el de la estabilidad, o ser de tierra firme. Por lo tanto, sthitau significa una forma estable de la tranquilidad. En otras palabras, es la búsqueda de una ecuanimidad que está contigo en todo momento.

Esta estabilidad no es sólo una cuestión de recuperar la paz de la mente cuando se ha perdido, como tener un fin de semana lejos del trabajo o tomarse unas vacaciones. Uno podría ser capaz de tener temporalmente algunos momentos de tranquilidad, evitando las decisiones fundamentales del estilo de vida, actitudes y prácticas. Sin embargo, para tener tranquilidad estable, la mayor parte del tiempo, es necesario tomar los pasos adicionales en la planificación de la vida que apoya la meditación. Este es el significado de sthitau.

Abhyasa es la práctica de elegir lo que trae sthitau, o un estado estable de tranquilidad. Se aplica a todos los niveles, que van desde lo más externo, las acciones mundanas palabras y pensamientos, a los aspectos más sutiles de nuestro ser. Para la práctica Abhyasa, es más fácil empezar con lo obvio y poco a poco ir hacia lo sutil. Una manera simple de mejorar esta práctica es sentarse en silencio y reflexionar sobre qué acciones, palabras o pensamientos conducen ya sea hacia o desde sthitau, ese estado de tranquilidad estable o calma imperturbable; y que acciones palabras o pensamientos nos alejan de la tranquilidad y calma. Hay que ser concientes de los hábitos negativos y de las acciones positivas, para cada vez más hacerse cargo de las opciones en la vida y las formas en que utilizamos la energía personal.

1.14 Tu sah Dirgha kala nairantaira asevitah satkara bhumih dridha

Cuando esta práctica se lleva a cabo mucho tiempo, sin interrupción, y con sincera devoción, a continuación, la práctica se convierte en una base firme, arraigada, estable y sólida.

• sah = que (la práctica)
• tu = y, pero, sin embargo
• Dirgha = tiempo (Dirgha = largo; kala= tiempo )
• nairantaira = sin interrupción, continuamente,
• satkara = con devoción, sinceridad, respeto, reverencia, actitud positiva, la acción correcta
• asevitah = perseguidos, practica, culto, atendidos, hecho con una atención asidua
• dridha-bhumih = sólida base estable, firmemente arraigada, de tierra firme (dridha empresa =; bhumih = tierra)

Mantener la práctica: Uno de los principios más importantes de la meditación del yoga es el de continuar la práctica sin un descanso. A menudo, cuando un meditador se inicia, las prácticas son de algunas semanas o meses, y luego se detiene por un tiempo debido a algunas situaciones de la vida. Entonces, él o ella comienza de nuevo. Es bueno empezar de nuevo, pero es mejor elegir un nivel de práctica que usted sabe que puede mantener sin interrupción. Si, por ejemplo, trata de practicar 2-3 horas por día, cuando usted sabe muy bien que no siempre tienen tanto tiempo en su estilo de vida actual, reduzca las horas para la práctica. Es mucho mejor elegir una cantidad de tiempo que siempre se puede practicar.

Elija su nivel de práctica: Debido a la importancia de la coherencia de la práctica, uno de los sutras más tarde ( 1.21-1.22) sugiere que elija uno de los nueve niveles de la práctica a la que te comprometes.

Desarrollar la actitud: La actitud satkara contiene los principios de la devoción, sinceridad, respeto, reverencia, positividad, y la elección correcta. Como elegir el nivel adecuado de la práctica, y decidir que hacer cada día, la actitud vendrá con más facilidad. Es como tener una pequeña llama de deseo en el corazón de los frutos de la meditación, y luego, lentamente, comenzar a experimentar los beneficios. Esa pequeña llama comienza a crecer lenta y constantemente en un ardiente deseo de orientar su vida en el sentido de realización espiritual.

Todo se basa en la atención: La ciencia de la atención de la meditación del yoga es un principio fundamental para la práctica. Esta fuerte, asidua atención clara (asevitah) es esencial si va a desarrollar la actitud de las prácticas durante un tiempo, y sin descanso como se describe en este sutra. "Atención, atención, atención!" es la fórmula a seguir, aunque hecho con bondad hacia usted.

1.15 Drista anushravika vishaya vitrishnasya vashikara vair Sanjna

Cuando la mente pierde el deseo, incluso para los objetos vistos o descritos en una tradición o en las escrituras, adquiere un estado de absoluto (vashikara) vacío de deseos que se llama desapego (vairagya).

• drista = visto, percibido
• anushravika = revelado en las Escrituras, oído en la tradición
• Vishaya = objetos, temas, asuntos de la experiencia
• vitrishnasya = de uno que está libre de deseo
• Sanjna = la conciencia, conocimiento, sabiduría
• vair = no-apego, sin deseos, desapasionamiento, la neutralidad o la ausencia de colorantes, sin atracción o aversión

Dejar ir y no tomar: La forma más sencilla de describir el desapego es como el proceso de dejar ir. Poco a poco aprender a dejar ir nuestros apegos y aversiones, de forma sistemática en movimientos cada vez más y más sutiles, a través de las capas de apegos en la mente. Sin embargo, el desapego va más allá de esto, no es sólo una práctica de dejar ir, es una práctica de no tomar o no tener, en primer lugar.

El desapego no es la represión: desapego no es un mero rasgo de la personalidad que se practica en el trato con las otras personas del mundo. Es muy fácil engañarse al pensar que el desapego es practicado cuando lo que realmente está sucediendo es que se pretende ser desapegado. Es como decir que usted ha perdido su anhelo interior de un objeto, mientras por dentro estáis deseando con intensidad. El desapego no es un proceso de supresión o la represión de las necesidades, deseos, pensamientos o emociones. Viene por la práctica constante de la conciencia de la existencia de apegos (kleshas, 1.5 ,2.3 ) y poco a poco dejando que éstos se debiliten ( 2.4).

El desapego es el cese: Si el apego se produce (atracción o aversión), en donde la atención se envuelve alrededor de una impresión mental profunda, lo siguiente el desapego proviene del cese del apego mental, no de un acto de llevar la curiosa atención fuera a la fuerza. Es fácil oír hablar de la filosofía del desapego y luego mentir a nosotros mismos, internamente diciendo algo como: "Yo no estoy atado, yo no estoy atado." Este no es el desapego. Es mejor ser realistas, saber que nuestras mentes están apegadas a los objetos, y luego aprender a liberarnos de forma sistemática soltando esa coloración a través de las prácticas internas y externas de la meditación del yoga.

El desapego no es el desprendimiento: No es mera semántica decir que el desapego es diferente del desprendimiento. Despredimiento implica que hay apego en primer lugar, y que a continuación, debes aplicar algún método o técnica para desconectar de ese apego. Esto implica un acto de hacer algo para causar que la separación se produzca. El desapego, por el contrario, significa que la conexión simplemente no se produce. El desapego no es cuestión de hacer algo, sino en su lugar es una especie de no-hacer ciertos tipos de cosas. Esto significa que la atención no agarra esa impresión en la mente, en primer lugar.

Al igual que dos ex-fumadores: El principio se aplica a todos los niveles, sutil y burdo, pero un ejemplo a nivel burdo será de ayuda. Piensa en dos personas que dejaron de fumar hace muchos años. Uno de ellos esta aún apegado a los cigarrillos, y cuando ve un cigarrillo, se inicia el deseo. Cuando se resiste a actuar por ese deseo (a continuación vamos a ir al deseo) éste es el sentido de desprendimiento. La otra persona también solía fumar, pero cuando ve un cigarrillo literalmente no hay reacción, el deseo ha desaparecido por completo en todos los niveles de su mente consciente e inconsciente. Este es el sentido del desapego. El apego no se suelta, simplemente no hay nada más, es la ausencia de apego.

El desapego profundiza en todos los niveles: Patanjali explica que el desapego se aplica progresivamente a niveles más profundos de nuestro ser. Mientras que podríamos comenzar con nuestro nivel más superficial de apego, tales como los objetos y las personas de la vida cotidiana, la práctica se profundiza para incluir todos los objetos o experiencias que podemos tener o escuchar hablar acerca, incluyendo algunos poderes o experiencias de la psíquis o reino sutil. Poco a poco vemos que incluso estas no son más que distracciones en el camino hacia la auto-realización, y aprendemos a dejarlas de lado también.

1.16 Param purusha tat khyateh vaitrshnyam guna

 La indiferencia de los más sutiles elementos, principios constitutivos, o las características propias (gunas), logrado a través de un conocimiento de la naturaleza de la conciencia pura (purusha), se llama supremo desapego (paravairagya). 

• tat = que
• param = superior, trascendente, suprema
• purusha = conciencia pura, Auto
• khyateh = a través del conocimiento, la visión, el discernimiento
• guna = elementos, cualidades principales, los mandantes, los atributos, (tres gunas de sattvas, rajas, tamas)
• vaitrshnyam = estado de ausencia de deseo o ansia (por las gunas)

No apego a los bloques de construcción: El Sutra 1.15 describe el desapego como un proceso que evoluciona progresivamente a medida que se profundiza la práctica. Finalmente se llega a un supremo desapego, que se describe aquí. Paravairagya significa que hay no-apego, incluso en relación con los bloques de construcción más fundamentales de toda manifestación. Este nivel de desapego viene a través de la experiencia directa de la conciencia pura o purusha ( 3.56 ).

Tres niveles de desapego: Podemos pensar esto como un proceso sistemático de desarrollar el desapego (vairagya) en tres niveles:

1. Mundo burdo: Hay muchos objetos de nuestra vida cotidiana para los que nuestras impresiones mentales son de colores con diferentes grados de atracción o aversión. Este es el primer nivel de desarrollo de la libertad de las ataduras para experimentar más paz interior.
2. Todas las cosas entre: Hay muchos tipos de objetos entre los niveles del mundo burdo y el edificio de los bloques sutiles. Después de que la mente se estabiliza ( 1.33-1.39 ), estos niveles más sutiles se exploran y se dejan de lado con el desapego y la discriminación. Esto incluye, por ejemplo, la meditación y el desapego a la energía pránica ( 3.40), los cinco elementos (3.45 ), los sentidos ( 3.49 ), y los aspectos más sutiles de la mente (3.50).
3. Bloques de construcción sutiles: Estos son los tres elementos primarios (gunas) que se abordan en este sutra . La idea es que el yogui se hace no apegado a los bloques de construcción más sutiles (paravairagya).

Análogo a la libertad de las partículas atómicas: Este concepto de niveles puede resultar extraño, pero todos estamos acostumbrados a esto en nuestro mundo. Si hacemos una comparación con sólo el universo físico, sería algo así como convertir en no apegados a los protones, los electrones y neutrones, que son las partículas que forman los átomos. Observe cómo el universo físico está construido también en los niveles o capas:

• Las partículas (protones, electrones, neutrones)
• Átomos
• Moléculas
• Compuestos
• Objetos

Imagina que estás libre de apego y aversión a las partículas (protones, electrones y neutrones). Entonces (en nuestra metáfora) serías libre de apego y aversión a todas sus evoluciones también incluyendo, moléculas, compuestos, y todos los objetos físicos del mundo.

Supremo desapego: Del mismo modo, esta es la sugerencia de supremo desapego (paravairagya) a las gunas, los tres elementos primarios que los yoguis nombran como los componentes principales de lo manifiesto y no manifiesto (prakriti). No apego a las gunas incluye el desapego en relación con el mundo no sólo denso, sino también todo lo sutil, astral plano psíquico, así como la causa de todo lo que se produce.

Paravairagya viene después de la auto-realización: A nivel práctico, esto no quiere decir que hay que alcanzar el nivel paravairagya para alcanzar la experiencia directa del centro de la conciencia ( purusha ). Más bien, describe que el desapego es la herramienta que conduce a la experiencia directa y el samadhi.

Autor: Swami Jnaneshvara
Fuente: www.swamij.com

Traducción al español: Patricia Aballay

Vinyasa Krama Yoga por Srivatsa Ramaswami

 EL VINYASA KRAMA YOGA es una antigua práctica de desarrollo físico y espiritual. Es un método sistemático de estudio, práctica, enseñanza y adaptación al yoga. Este enfoque del vinyasa krama (metodología del movimiento y la secuencia) para practicar el yogasana (postura de yoga) es único en el yoga. Al integrar las funciones de la mente, el cuerpo y la respiración en un mismo marco de tiempo, quien adopte este método experimentará un júbilo real en la práctica del yoga. Cada una de las importantes posturas (asanas) se practica con diversos vinyasas (variaciones y movimientos) muy elaborados. Cada variación está unida a la siguiente a través de una sucesión de movimientos de transición específicos, sincronizados mediante la respiración. La mente sigue atentamente la lenta, suave y controlada respiración ujjayi del yoga; y la unión del cuerpo y la mente tiene lugar con el acto de la respiración como arnés.

El legendario yogui Sri. T. Krishnamacharya, mi gurú durante treinta años, volvió a poner este método en uso y le devolvió su importancia. En la década de 1930 escribió un librito llamado Yoga Makaranda (La miel del yoga), en el que explica con una fluidez considerable el sistema del vinyasa krama. Escogió algunas secuencias, utilizando unos cien vinyasas y, actualmente, algunas escuelas enseñan esas mismas secuencias como vinyasa krama. Pero en su libro, mi gurú también menciona que ha aprendido setecientos asanas de su maestro e indica que lo que se incluye en Yoga Makaranda es sólo una pequeña muestra. Por ejemplo, en Yoga Makaranda, asanas como la postura sobre la cabeza y la postura sobre los hombros se muestran sin ningún vinyasa. Sin embargo, yo he estudiado personalmente las secuencias vinyasas exhaustivamente con Krishnamacharya en estos grupos de asanas. 

El vinyasa krama yoga se ajusta fielmente a la definición más completa del yoga clásico. El yoga se suele definir de dos modos: en uno, se define como unión, o yukti en sánscrito; en otro, es una paz mental, o samadhana (samadhi).

Al emplear la respiración como arnés, el vinyasa krama yoga combina el cuerpo y la mente y así se crea el yoga de la unión. Como la mente sigue a la respiración, este método es parte de un proceso global y se alcanza un nivel elevado de paz mental (samadhana). De este modo, el trasfondo de la paz y el júbilo se establece permanentemente.

LOS PARÁMETROS DEL VINYASA YOGA

La palabra sánscrita vinyasa está compuesta por el prefijo vi, que significa ‘variación’, y el sufijo nyasa, que significa ‘con parámetros recomendados’. Los parámetros recomendados del yoga clásico con respecto a los yogasanas, según el Yoga Sutra de Patanjali, son:

FIRMEZA (STHIRA): Para una postura de tanta calidad como un yogasana, quien la practique debe tener la capacidad de permanecer firme en una postura, ya sea de pie (tadasana) o sobre la cabeza (sirsasana).

COMODIDAD (SUKHA): El uso de la respiración y la atención de la mente a la respiración, marcas distintivas del yoga, aseguran que existan un júbilo y una relajación considerables en quienes lo practican.

RESPIRACIÓN SUAVE Y PROLONGADA (PRAYATNA SITHILA): Éste es el método recomendado por Patanjali para facilitar la práctica del yoga. El prayatna (esfuerzo) hace referencia aquí al jivana prayatna o esfuerzo de la vida, que es, como podrás adivinar, la respiración. Quiere decir que, al practicar asanas, la respiración debe ser suave y prolongada. Así que, para practicar yoga correctamente, uno no debe respirar muy fuerte. Al contrario que con los ejercicios aeróbicos que tienen sus propios beneficios–, ni el ritmo respiratorio ni el cardíaco deben aumentar durante la práctica del yoga. Nuestro ritmo respiratorio normal se encuentra

entre quince y veinte respiraciones por minuto. Como los movimientos son lentos en el vinyasa yoga, uno tiene que ralentizar también su propio ritmo respiratorio. Hay que inspirar en cinco segundos durante un movimiento de expansión –como un estiramiento de brazos o piernas o al doblar el cuerpo hacia atrás– y espirar lentamente cuando se dobla el cuerpo hacia delante, se gira, se flexionan las rodillas o se hacen cerraduras o llaves corporales similares.

La inspiración suave que acompaña a un movimiento de expansión se conoce como brahmana kriya o acción (respiratoria) expansiva; la espiración durante la contracción del cuerpo se llama langhana kriya o acción (respiratoria) de contracción o reducción.

Cuando se inspira al hacer un movimiento de expansión y, de la misma manera, se espira durante la contracción, ello se llama anuloma o respiración alterna. El ejercicio anuloma proporciona armonía entre los tejidos de los órganos respiratorios y el resto del cuerpo. Aunque el anuloma es la regla general, existen situaciones en las que uno debe o debería espirar durante un movimiento de expansión –sin embargo, nunca se da el caso opuesto porque los movimientos de contracción no se pueden realizar inspirando. Esto puede recomendarse cuando uno está tenso, obeso o rígido o es una persona mayor. Veamos como ejemplo la postura de la cobra. El movimiento de la cobra es un movimiento de expansión que debe realizarse tumbado boca abajo mientras se inspira. No obstante, una persona tensa lo encuentra extremadamente incómodo porque tiende a poner rígidos los músculos y a evitar prácticamente que su espalda se doble. La misma situación se daría con una persona obesa porque la barriga tiende a añadir presión al inspirar. Así que, la gente con estos problemas puede espirar al hacer ejercicios de expansión. Corresponde al maestro y/o al alumno determinar qué tipo de respiración es apropiado para cada vinyasa en particular.

Una regla general suele ser: “en caso de duda, espira al hacer el movimiento”.

RITMO RESPIRATORIO EN LA PRÁCTICA DEL VINYASA

Durante la práctica del vinyasa yoga, se debe realizar una respiración ujjayi o sonora porque el ujjayi facilita el control de la respiración sin ayuda, lo cual es necesario. Si, al hacer varios vinyasas en una secuencia, el practicante siente que ha trabajado demasiado o se queda sin respiración, tiene que descansar uno o dos minutos para recuperar el aliento. Aquellos que practican estos vinyasas a menudo descubren que su ritmo respiratorio disminuye gradualmente con el paso del tiempo, tanto durante la práctica como habitualmente; la mente también se relaja más y se llena de júbilo. Hay yoguis que pueden hacer yoga a un ritmo constante de cuatro respiraciones por minuto, incluso durante una hora de práctica. Algunos expertos mantienen un ritmo de sólo dos respiraciones por minuto sin sentirse asfixiados ni apurados. Esta gente demuestra una relajación extrema al permanecer en una postura compleja, como la postura sobre los hombros, la postura sobre la cabeza, el estiramiento posterior o el mahamudra.

CONCENTRACIÓN DE LA MENTE EN LA RESPIRACIÓN (ANANTA SAMAPATTI)

La palabra sánscrita ana significa respiración –ana equivale a soasa, una conocida palabra sánscrita que también significa respiración. Samapatti es la concentración mental total. La persona debe centrarse mentalmente en la respiración durante la práctica del vinyasa. Cada vez que se nos vaya a mente a otra cosa, debemos esforzarnos en volver suavemente a concentrarnos en la respiración.

Por lo general, a la mayoría de la gente le resulta fácil mantener la atención mental centrada en su respiración y por eso disfruta del proceso.

El vinyasa krama en la práctica del yoga asana era el pilar de las enseñanzas de asanas de mi gurú.

Durante treinta años, estudié este método con él, observé cómo enseñaba a otros y participé en exhibiciones. Ni una sola vez lo vi enseñar a practicar asanas sin vinyasas y/o respiración coordinada para acompañar los movimientos.

Ésta es la clave para enseñar vinyasa krama correctamente. Hay que mantener la práctica con una respiración suave y lenta y también conocer todo el abanico de asanas. Sólo mediante un conocimiento

pleno y una cuidada selección de todos los asanas, los maestros y terapeutas pueden diseñar

programas de forma adecuada para alumnos con diversas necesidades.

Surya Namaskara por Sri Pattabhi Jois

Por Sri Pattabhi Jois de su libro "Yoga Mala"

Índice:
Prólogo
Introducción (parte 1)
Introducción (parte 2)
Surya Namaskara
Método para hacer el Surya Namaskara
Asanas parte 1 - De Padangushtasana a Navasana
Asanas parte 2 - De Bhujapidasana a Utpluhtihi

La práctica de Surya Namaskara, o saludo al sol, ha llegado a nosotros desde tiempos remotos, y es capaz de brindar a la vida humana felicidad celestial. Por su práctica se puede obtener felicidad y contento, experiencia y satisfacción, y se puede evitar sucumbir a la vejez y la muerte. 

Sin embargo, hoy día, sin nunca haber aprendido las tradiciones y prácticas de sus antepasados, y sin tener control sobre sus órganos, la gente practica la autoindulgencia y destruye sus poderes mentales, solo por obtener ganancias tangibles. Niegan la realidad simplemente porque no se puede ver, y hacen sus vidas miserables, o sujetas a la enfermedad, la pobreza y la muerte. Si siguieran las tradiciones de sus antepasados seguramente desarrollarían sus cuerpo y mentes, y al hacerlo, harían  posible la realización de  la naturaleza del Si mismo, como la autoridad de las escrituras confirma: "Nayam atma balahinena labhyah (este Si mismo no puede ser adquirido por un carente de fuerza)". Con  cuerpos, órganos sensitivos y mentes fortalecidos; llegarían a ser sanos y justos, tener vida larga e intelectual, y ser capaces de alcanzar la liberación eterna. Por lo tanto, si queremos vida saludable, justicia, intelectualidad y longevidad, no olvidemos nunca el camino y las tradiciones de nuestros antepasados. 

Siguiendo el precepto de los grandes sabios: "Shariramadyan khalu dharma Sadhanam (el primer deber es cuidar del cuerpo, que es el medio para la consecución de la vida espiritual)" nuestros antepasados encontraron los medios para la salud corporal. Esos medios que conocían, no debían violar las escrituras, y a la vez estar de acuerdo con sus estilos de vida. Y esto, sabían, solo era posible a través de los Surya Namaskara y los miembros del yoga. Así, estudiaron la ciencia del yoga, la llevaron a la práctica, y fueron felices. En todos los rincones de la India, gente de todas las clases llevaban el Surya Namaskara descrito en la introducción de la práctica del yoga shastra. Hicieron esto con la sensación de que estaban llevando a cabo una acción justa, que era un deber de todos los días, porque sabían que las bendiciones del Dios Sol son esenciales para la buena salud. Si reflexionamos sobre el dicho "Arogyam bhaskarad icchet (Debemos desear salud al Sol)" está claro que los bendecidos por el Dios Sol llevan una vida saludable. Entonces, para poder obtener salud (la mayor riqueza que hay) sólo hay que buscar las bendiciones del Dios sol. 

Para asegurar estas bendiciones, el Surya Namaskara debe practicarse acorde con las reglas de las escrituras. La adoración al Sol siempre debe estar en Namaskara, es importante. En palabras de las escrituras: "Namaskarapriya suryah (Namaskara es querido por el sol) ". Por lo tanto, no debe ser practicado caprichosamente, sino de acuerdo con el método previsto en el shastra. Porque es sólo por el Namaskara, hecho en consonancia con las normas y sin violar las Escrituras, que el Sol, el Dios asociado con la salud, estará encantado y otorgará la riqueza de la vitalidad a nosotros, y nos protegerá. En resumen, si una persona quiere asegurarse la fortuna de la salud, debe realizar la Surya Namaskara sin abandonar el camino previsto en los shastras.

¿Qué son los shastras? Explican el significado de los mantras de tal manera que hasta la mente mas embotada los puede comprender fácilmente. Entre los shastras, los que dilucidan la importancia de los mantras relacionados al Dios Sol, ofreciendo adoraciones y oraciones a El como esta : "Bhadram karnebhih shrunuyama devah /Bhadram pashyema / Akshabhir yajatrah ( O Dios, en el ejercicio de los sacrificios, podemos oír con nuestros oídos lo que es auspicioso  podemos ver con nuestros ojos lo que es auspicioso) ". El significado de este mantra es discernir la divinidad en todos los objetos de los sentidos a través del fortalecimiento de los sentidos. Es una oración no simplemente para la fuerza del cuerpo, los sentidos y la mente, y para la eliminación de las enfermedades, es para la felicidad interior y la liberación definitiva de la existencia transmigratoria. Si la felicidad es ganada, sólo puede serlo por la salud, no por la enfermedad. Por lo tanto, para estar saludable, debe practicarse Surya Namaskara conforme a las disposiciones de las escrituras.

El método para hacer Surya Namaskara ha sido descrito de diversas maneras por diferentes personas. No podemos afirmar categóricamente que es correcto, pero cuando se reflexiona sobre la ciencia del yoga, vemos que la tradición de la Surya Namaskara sigue, en general, el método de vinyasa, o Sistema de respiración y movimiento, los movimientos de rechaka, o exhalación , puraka, o inhalación, y la meditación. De acuerdo con los yoga shastra, esta tradición incluye: vinyasa; rechaka y puraka; dhyana (meditación), drishti (la vista, o lugar mirado), y los bandhas (contracciones musculares, o bloqueos). Este método debe seguirse cuando se aprende Surya Namaskara, como los yoguis declaran a partir de la experiencia. De hecho, el saludo al sol realizado sin seguir las reglas mencionadas arriba es poco más que un ejercicio, y no es realmente Surya Namaskara. 


Hay dos tipos de Surya Namaskara (ver Surya Namaskara A y Surya Namaskara B). El primero consiste en nueve vinyasas, y el segundo en diecisiete. Para aprender el método de vinyasas, rechaka y puraka, bandhas, dhyana, y trataka (contemplación) y otros similares; uno debe estar seguro de consultar a un Satguru, ya que sería un error tratar de aprender yoga sin recurrir a un maestro. Si uno sigue el camino de las escrituras, y lo lleva a la práctica bajo la guía de un Satguru quien tal vez no es bien versado en la Shastra Yoga, pero que lo ha llevado a la práctica  por sí mismo, entonces las tres enfermedades serán destruidas , y uno vivirá una vida saludable.


Hay una percepción común de que no existe medicina para las enfermedades mentales. Los Shrutis, sin embargo, dicen que a través de Surya Namaskara, incluso las enfermedades mentales pueden ser curadas. Ahora, si reflexionamos sobre el significado de un mantra como este: "Hridrogyam mama surya harimanam cha nashaya (Elimina, o Sol, la palidez poco saludable para el corazón y la mente)", vemos que incluso las enfermedades mentales y otras enfermedades nacen de prarabdha karma (los resultados de las acciones del pasado que están dando sus frutos en esta vida) y pueden ser destruidas.  Nuestros antepasados ciertamente estudiaron los mantras, entendieron su significado, y lo pusieron en práctica. Como resultado, vivieron una larga vida de buena salud, con abundante fuerza e inteligencia, y, sin sucumbir a la enfermedad, la muerte, o la pobreza, alcanzaron el conocimiento divino, fusionado con la felicidad, y obtuvieron por siempre el contento.



 Por lo tanto, si se sigue la práctica de Surya Namaskara de manera devocional,  las más terribles enfermedades, como la lepra, la epilepsia, y la ictericia, se curaran, y en este aspecto nadie tiene que contemplar cualquier duda o incredulidad, las terribles enfermedades que acabamos de referirnos pueden ser destruidas. Algunas personas han recibido tratamiento médico para enfermedades como la lepra por años sin haber sido curados. Sin embargo, dentro de los cinco o seis meses de practicar Surya Namaskara, yogasana, pranayama, y otras técnicas 
similares, se han visto aliviados de sus dolencias.  Esto fue confirmado por mi propia experiencia. Por lo tanto, las personas que practican yoga y Surya Namaskara, no serán víctimas de enfermedades de ningún tipo. Por consiguiente, los aspirantes deben meterse en su práctica y dejar atrás todo temor y duda.


Algunas personas trabajan sentadas o de pie en un mismo lugar durante largos períodos de tiempo y experimentan dolores en las articulaciones que las hacen incapaces de sentarse o de caminar sin mucha dificultad. Persiguen todos los tipos de tratamiento médico, y llevan una vida inútil.  Pero sus aflicciones sin duda pueden ser curadas con el Surya Namaskara. Los yoguis hablan de estas afecciones y las asocian con los nadis.  Para mantener el cuerpo, que es la base de la realización de todo tipo de acciones meritorias, lo mas puro posible y libre de obstáculos como las enfermedades, el Surya Namaskara y yogasana son muy importantes. De hecho, en el mundo actual, son esenciales para todos los hombres y mujeres, jóvenes y viejos. fueron muchas personas a reconocer su utilidad, ponerlos en práctica, y enseñar sus tradiciones a sus familias, se puede decir con orgullo que nuestra tierra sagrada de la India se debe alegrar al encontrarse llena de energía fresca.  Cuando el propio gobierno comprenda su utilidad, e incorpore la práctica de yogasana, Surya Namaskara, y sus tradiciones obligatorias para todos los estudiantes en todas las instituciones educativas, a niños y niñas por igual, contribuiría a hacer sus vidas puras, estaría realizando un gran servicio al mundo.  De hecho, la Madre India estaría muy contenta. Debemos, por lo tanto, nunca olvidarnos de llevar la antorcha de la luz divina del conocimiento del yoga, que ha llegado hasta nosotros con nuestra cultura Védica, y mantener su llama encendida por toda la eternidad.

Estudiantes aprendiendo con Sri K Pattabhi Jois año 1990

Notas sobre Ujjayi: la respiración victoriosa

Deficiones y técnica

La respiración Ujjayi o "respiración victoriosa" es lo primero que debemos aprender en Ashtanga Vinyasa. Esta respiración fuerte tiene sus características particulares: 

• La respiración tiene dos movimientos o momentos: inhalación (expansión de la caja torácica) y exhalación (relajación y leve contracción de la caja torácica)
• La inhalación se continúa directamente con la exhalación sin cortes, el sonido practicamente no se interrumpe. 
• Entre la exhalación y la siguiente inhalación hay una pausa de un instante en donde debemos sentir el vacío de aire en los pulmones y el sostén de los bandhas. 
• Produce un sonido suave como el sonido del mar o el viento, o también podría ser como el ronquido de un bebé. Esto se debe a que la glotis (músculo circular ubicado detrás y apenas debajo en el área de la garganta) se cierra levemente y el aire pasa como raspando la zona. 
• El sonido de la inhalación debe ser igual al sonido de la exhalación, de manera que no se distinga entre ellos. 
• El sonido de la respiración debe ser siempre constante; al comienzo medio y fin de la inhalación, y al comienzo medio y fin de la exhalación; el sonido no debe tener alteraciones o salir por momentos mas fuerte y por otros mas débil.
• El sonido de Ujjayi es utilizado como mantra. 
• La respiración se puede realizar en tres, cuatro o cinco tiempos para cada movimiento respiratorio (inhalación o exhalación), y no es realmente importante cuantos tiempos dura cada momento de la respiración, lo importante es que ambos movimientos duren lo mismo, que la respiración sea regular y constante. 
• La respiración Ujjayi se caracteriza por generar calor interno al ser utilizada con los bandas. Este calor será de gran utilidad durante la práctica. Despertará nuestro fuego interno. Potenciará la energía que utilizamos para practicar. 
• También la respiración Ujjayi aporta una de las características o cualidades meditativas de la práctica, al mantener sumida la atención de forma constante. 
• Si utilizamos bien moola bandha y uddyana bandha, al respirar notaremos con evidencia la expansión de la caja torácica y las costillas (el aire no podrá bajar al abdomen) generando una presión fuerte con el aire que ingresa, dicha presión será esencial para producir el estiramiento de la columna en su totalidad. La inhalación expande y estira. Al exhalar la caja torácica se relaja. Debemos utilizar la presión del aire.

Ejercicio: de pie en Samasthitih, coloca las manos tapando los oídos, escucha tu respiración, siente la vibración en la garganta a la altura de la nuez de Adán, busca un sonido constante de igual intensidad en todo momento. Repite hasta estar seguro de haber encontrado la respiración regular y constante. 

Notas de Patricia Aballay

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Ujjayi significa "estiramiento victorioso de la respiración". Es una clase de respiración en la que se cierra parcialmente el conducto de la glotis y así se produce un sonido a través de su pasaje por la fricción del aire. El sonido es suave y regular desde el principio hasta el final de la exhalación e inhalación. El estiramiento de la respiración, es decir alargar la inhalación y exhalación, alarga y alinea también la columna vertebral.

Asimismo, al reducirse el pasaje del aire a ese nivel, se producen diferencias de presión considerables dentro de los pulmones, hecho que favorece al intercambio de oxígeno y a la circulación sanguínea actuando como un segundo corazón. 

El sonido que produce la respiración y el largo debe ser el mismo en la inhalación como en la exhalación. Para que esto ocurra, debemos escuchar este sonido con interés. Podemos, muy ocasionalmente, contar mentalmente cierto tiempo (por ejemplo hasta cuatro o cinco segundos) cuando inhalamos y el mismo tiempo cuando exhalamos. Esta forma de practicar nos ayuda a sincronizar los tiempos de los movimientos que habitualmente no hacemos del mismo largo. 

Se debe prestar atención a la tendencia generalmente de los practicantes que son nuevos en Ashtanga a cerrar completamente la glotis al final de la inhalación o exhalación, entrecortando la respiración cuando se realizan posturas muy intensas, donde se requiere mucha fuerza. Es preferible que esto no ocurra. Estos momentos sirven para darnos cuenta que debemos soltar un poco, relajarnos y no sobre esforzarnos tanto, intentando descubrir como realizar lo mismo (o aún mejor) con menos esfuerzo físico. Otra interesante observación para los principiantes es incrementar el sonido en la inhalación y relajar el sonido de la exhalación. 

Aprender la técnica correcta lleva tiempo. Prestar atención a la respiración, alargándola interiormente, siguiéndola hasta el final, haciéndola medianamente profunda y del mismo largo, actuando en todo el cuerpo, puede conducirnos a una correcta realización. 

Si no ha practicado nunca, se recomienda aprender esta forma de respiración personalmente con un instructor. 

Del libro "Ashtanga Vinyasa" de Alejandro Chiarella