COMENTARIOS DE VYASA
SEGUNDO CAPÍTULO: SADHANA PADA
ÍNDICE Y AGRUPACIÓN DE SUTRAS:
- Disminución de las causas más evidentes de aflicción (II.1-II.9)
- Causas sutiles de aflicción (II.10-II.11)
- Karma (II.12-II.14)
- Todo es dolor (II.15-16)
- El origen del dolor (II.17-24)
- La discriminación (II.25-27)
- Los ocho pasos del yoga (II.28-II.29)
- Yamas y Niyamas, pasos 1 y 2 de 8 (II.30-II.34)
- Beneficios de Yamas y Niyamas (II.35-II.45)
- Āsana, paso 3 de 8 (II.46-II.48)
- Prāṇāyāma, paso 4 de 8 (II.49-II.53)
- Pratyāhāra, paso 5 de 8 (II.54-II.55)
YOGA SUTRA II. 1
tapaḥ-svādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ ||1||
Austeridad, estudio de uno mismo y dedicación a īśvara constituyen el kriyā-yoga (yoga de la acción).
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
nātapasvino yogaḥ siddhyati |
El yoga no se perfecciona sin ascesis (tapas).
anādi-karma-kleśa-vāsanā-citrā pratyupasthita-viṣaya-jālā cāśuddhir nāntareṇa tapaḥ sambhedam āpadyata iti tapasa upādānam |
El ascetismo (tapas) es necesario para destruir las impurezas (aśuddha) (II.43), las cuales se alimentan siempre de inagotables deseos potenciales (vāsanās) provenientes de las acciones (karma) y de los obstáculos al conocimiento (kleśas). Esta es la razón de ser de tapas.
tac ca citta-prasādanam abādhamānam anenāsevyam iti manyate |
Y ésta (ascesis), que no altera la imperturbable calma de la mente, se considera merecedora (anena) de la más alta estima.
svādhyāyaḥ praṇavādi-pavitrāṇāṃ japo mokṣa-śāstrādhyayanaṃ vā
El estudio de sí mismo (svādhyāya) conlleva la repetición de fórmulas (mantras) como el praṇava (la sílaba mística “om”), o también el estudio de escrituras sobre la liberación.
īśvara-praṇidhānaṃ sarva-kriyāṇāṃ parama-gurāv arpaṇaṃ tat-phala-saṃnyāso vā ||1||
La orientación hacia la forma ideal de la pura conciencia (īśvarapraṇidhāna) consiste en dedicar todas las acciones a dicha esencia, al maestro supremo, o también, renunciar a los frutos de las acciones (desprendimiento).
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
YOGA SUTRA II. 7
sukhānuśayī rāgaḥ ||7||
El deseo es consecuencia de [las experiencias] placenteras
Jose Offroy
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sukhābhijātasya sukhānusmṛti-pūrvaḥ sukhe tat-sādhane vā yo gardhas tṛṣṇā lobhaḥ sa rāga iti ||7||
(Se denomina) deseo al anhelo por la consecución del placer o por los medios para conseguirlo cuando, estando familiarizados con él, se le recuerda.
YOGA SUTRA II. 8
duḥkhānuśayī dveṣaḥ ||8||
La aversión (es) la consecuencia de lo doloroso
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
duḥkhābhijñasya duḥkhānusmṛti-pūrvo des tat-sādhane vā yaḥ pratigho manyur jighāṃsā krodhaḥ sa dveṣa iti ||8||
(Se denomina) rechazo incontrolado a la aversión, al enojo, con respecto al dolor o lo que lo ocasiona cuando, estando familiarizados con él, se le recuerda.
YOGA SUTRA II. 9
svarasavāhī viduṣo’pi tathārūḍho’bhiniveśaḥ ||9||
Abhiniveśa-la voluntad de vivir, se mantiene por su propia tendencia, arraigada de esta forma incluso en el sabio
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sarvasya prāṇina iyam ātmāśīr nityā bhavati, mā na bhūvaṃ bhūyāsam iti |
El ansia de vivir se expresa en todo ser vivo como: “no quiero morir, deseo vivir”.
na cānanubhūta-maraṇa-dharmakasyaiṣā bhavaty ātmāśīḥ |
Este ansia por la vida no surgiría en quien nunca hubiese experimentado la muerte.
etayā ca pūrva-janmānubhavaḥ pratīyate,
En consecuencia, se deduce la existencia de vidas anteriores.
sa cāyam abhiniveśaḥ kleśaḥ sva-rasa-vāhī kṛmer api jāta-mātrasya pratyakṣānumānāgamair asambhāvitau maraṇatrāsa uccheda-dṛṣṭy-ātmakaḥ pūrva-janmānubhūtaṃ maraṇa-duḥkham anumāpayati |
El instinto de supervivencia se establece como un impulso espontáneo, incluso en un gusano recién nacido, al no provenir de la actual percepción directa, de la inferencia o de los textos escritos. El miedo a la muerte es, en esencia, la visión del ser destruido, de algo que ocasiona la destrucción del yo y de su experiencia. Ello implica experiencia del dolor de muerte en una vida previa.
yathā cāyam atyanta-mūḍheṣu dṛśyate kleśas tathā viduṣo’pi vijñāta-pūrvāparāntasya rūḍhaḥ |
Este kleśa es instintivo desde la criatura más primitiva hasta el conocedor del primer y último estados.
kasmāt samānā hi tayoḥ kuśalākuśalayor maraṇa-duḥkhānubhavād iyaṃ vāsaneti ||9||
¿Por qué? Porque, tanto en el sabio como en el menos inteligente, existen huellas latentes (vāsanās) de experiencias pasadas sobre agonías dolorosas.
TRADUCCIÓN DE JOSE OFFROY: http://www.yoga-darshana.com/
YOGA SUTRA II. 2
samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca ||2||
Kriyā-yoga se practica con el propósito de desarrollar y alimentar el samādhi y para atenuar [y eliminar] la aflicciones.
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sa hy āsevyamānaḥ samādhiṃ bhāvayati kleśāṃś ca pratanūkaroti |
Al practicar intensamente (kriyāyoga), se logra el samādhi y se disminuyen los obstáculos al conocimiento o causas de aflicción (kleśas).
pratanūkṛtān kleśān prasaṃkhyānāgninā dagdha-bīja-kalpān aprasava-dharmiṇaḥ kariṣyatīti |
Cuando estos obstáculos están minimizados, mediante el fuego de la elevada meditación (prasaṃkhyāna) se convierten en semillas quemadas, estériles en sí mismas.
teṣāṃ tanūkaraṇāt punaḥ kleśair aparāmṛṣṭā sattva-puruṣānyatākhyātiḥ sūkṣmā prajñā samāptādhikārā pratiprasavāya kalpiṣyata iti ||2||
De esta forma, el sutil conocimiento de la diferencia entre el aspecto más puro de la mente y puruṣa, ahora no oscurecido por los atenuados obstáculos al conocimiento, tenderá finalmente hacia su involución (pratiprasava).
YOGA SUTRA II. 3
avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ ||3||
La ignorancia, la sensación de yo, el deseo, la aversión y el aferrarse a la existencia (son) las causas del sufrimiento
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
kleśā iti | pañca viparyayā ity arthaḥ |
La palabra kleśa se refiere a cinco conocimientos erróneos (viparyayas).
te syandamānā guṇādhikāraṃ draḍhayanti, pariṇāmam avasthāpayanti, kārya-kāraṇa-srota unnamayanti, parasparānugraha-tantrībhūya karma-vipākaṃ cābhinirharantīti ||3||
(Éstos) alimentan la vida, refuerzan la actividad de los guṇas, imponen el cambio, estimulan los flujos de actividad en el cuerpo y los sentidos reforzándose unos a otros, y ocasionan la fruición del karma.
YOGA SUTRA II. 4
avidyā kṣetraṃuttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇām
La ignorancia (avidyā) es el campo de crecimiento de las [cuatro] posteriores [asmitā, etc.Vease Y.S.II.3]. [Además, se dividen en cuatro estados]: adormecidas, atenuadas, interrumpidas y fuertemente activas o extensivas.
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
atrāvidyā kṣetraṃ prasava-bhūmir uttareṣām asmitādīnāṃ caturvidha-kalpānāṃ prasupta-tanu-vicchinnodārāṇām |
La ignorancia esencial es el campo, el lugar donde germinan la conciencia de existencia y las otras, las cuales pueden encontrarse en uno de los cuatro estados: latente, atenuado, subyugado o activo.
tatra kā prasuptiḥ?
De estos (cuatro), ¿cuál es el estado latente (prasupta)?
cetasi śakti-mātra-pratiṣṭhānāṃ bīja-bhāvopagamaḥ |
El implantado en la mente como una simple potencialidad, reducido a la condición de semilla.
tasya prabodha ālambane sammukhībhāvaḥ |
Se sale de este estado al enfrentarse con un objeto.
prasaṃkhyānavato dagdha-kleśa-bījasya sammukhībhūte’py ālambane nāsau punar asti | dagdha-bījasya kutaḥ praroha iti |
Para quien ha logrado la meditación en la verdad (prasaṃkhyāna) y sus kleśas se han convertido en semillas quemadas, los obstáculos al conocimiento (kleśas) no volverán a manifestarse, aun cuando se enfrente de nuevo con los objetos. ¿Cómo podrían germinar de nuevo las semillas que han sido quemadas?
ataḥ kṣīṇa-kleśaḥ kuśalaś carama-deha ity ucyate |
Por esta razón, cuando un practicante ha destruido sus kleśas, se dice de él que es afortunado (kuśala) y se halla en su última encarnación.
tatraiva sā gadha-bīja-bhāvā pañcamī kleśāvasthā nānyatreti |
El quinto estado de los kleśas, el estado de semilla quemada, se encuentra solamente en dicho practicante.
satāṃ kleśānāṃ tadā bīja-sāmarthyaṃ dagdham iti viṣayasya sammukhībhāve’pi sati na bhavaty eṣāṃ prabodha iti | uktā prasuptir dagdha-bījānām aprarohaś ca |
De esta forma, aunque los kleśas existen, se ha quemado la vitalidad (sāmarthya) de su semilla potencial y, en consecuencia, no aparecen al confrontarse con los objetos. Esta es la descripción del estado latente y de la no evolución de las semillas quemadas.
tanutvam ucyate—pratipakṣa-bhāvanopahatāḥ kleśās tanavo bhavanti |
El estado atenuado (tanu) se explica como sigue: vencidos por la evocación de sus opuestos, los kleśas disminuyen.
tathā vicchidya vicchidya tena tenātmanā punaḥ punaḥ samudācarantīti vicchinnāḥ |
Se dice que están subyugados (vicchinna) cuando ocasionalmente (otros kleśas) influyen en (los kleśas atenuados) para activarlos a una u otra forma no atenuada (ātmanā) de forma intermitente.
kathaṃ? rāga-kāle krodhasyādarśanāt |
¿Cómo puede ser? Porque (por ejemplo), cuando se está poseído por el amor, la ira no se percibe;
na hi rāga-kāle krodhaḥ samudācarati |
la ira no está activa cuando se está poseído por el amor.
rāgaś ca kvacid dṛśyamāno na viṣayāntare nāsti |
De esta forma, el amor que se siente ante una persona, resulta inexistente ante otras.
naikasyāṃ striyāṃ caitro rakta ity anyāsu strīṣu virakta iti | kintu tatra rāgo labdha-vṛttir anyatra tu bhaviṣyad-vṛttir iti |
Cuando Caitra se enamora de una mujer concreta es indiferente para otras mujeres, pues su amor esta fijo en una dirección, y no fluctúa hacia otros objetivos.
sa hi tadā prasupta-tanu-vicchinno bhavati |
El amor (hacia otras mujeres) se halla (ahora) en estado latente, atenuado o subyugado.
viṣaye yo labdha-vṛttiḥ sa udāraḥ |
El estado del proceso mental en relación con un objeto se denomina activo (udāra).
sarva evaite kleśa-viṣayatvaṃ nātikrāmanti |
Estos (cuatro) estados se incluyen todos dentro de la esfera de los kleśas.
kas tarhi vicchinnaḥ prasupta-tanu-vicchinnaḥ prasupta-tanur udāro vā kleśa iti | ucyate—satyam evaitat | kintu viśiṣṭānām eveiteṣāṃ vicchinnāditvam |
Objeción: ¿si esto es así (tarhi), qué es realmente un kleśa que puede encontrase latente, atenuado, subyugado o activo?
Respuesta: es realmente cierto (que los kleśas son distintas formas de la ignorancia esencial); solo cuando los kleśas se concretan adoptan los distintos estados.
yathaiva pratipakṣa-bhāvanāto nivṛttas tathaiva sva-vyañjakāñjanenābhivyakta iti |
Así como se eliminan con la evocación de sus opuestos, de igual forma se manifiestan (abhivyakta) gracias a sus particulares causas de manifestación (vyañjaka).
sarva evāmī kleśā avidyā-bhedāḥ |
Por tanto, todos estos kleśas son divisiones de la ignorancia esencial,
kasmāt? sarveṣv avidyaivābhiplavate |
¿Por qué es así?: porque todos ellos están impregnados de ignorancia.
yad avidyayā vastv ākāryate, tad evānuśerate kleśā viparyāsa-pratyaya-kāle upalabhyante kṣīyamāṇāṃ cāvidyām anu kṣīyanta iti ||4||
Cualquier objeto cuya forma resulta coloreada por la ignorancia es impregnado por los otros kleśas. Se perciben cuando existen ideas equivocadas; cuando la ignorancia disminuye, los demás (kleśas) disminuyen correlativamente.
YOGA SUTRA II. 5
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā ||5||
La ignorancia esencial es considerar permanente, puro, agradable y consciente, lo que es impermanente, impuro, doloroso e inconsciente.
Comentarios de Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatrāvidyā-svarūpam ucyate
Ahora se describe la naturaleza de la ignorancia esencial
anitye kārye nitya-khyātiḥ |
(1) La ignorancia esencial (avidyā) es la convicción de permanencia en efectos que son impermanentes.
tad yathā, dhruvā pṛthivī, dhruvā sa-candra-tārakā dyauḥ, amṛtā divaukasa iti |
Por ejemplo, las ideas: “la tierra es eterna, el cielo con la luna y las estrellas es eterno, los objetos celestes son inmortales”.
tathāśucau parama-bībhatse kāye |
(2) Igualmente, cuando se observa pureza en el impuro cuerpo humano.
uktaṃ ca— sthānād bījād upaṣṭhambān niḥsyandān nidhanād api | kāyam ādheya-śaucatvāt paṇḍitā hy aśuciṃ viduḥ ||
Se ha dicho: “el sabio reconoce que el cuerpo es impuro, dada su (primera) residencia, origen, constitución, secreciones y fin último, y puesto que debe limpiarse continuamente”.
ity aśucau śarīre śuci-khyātir dṛśyate |
Así pues, el reconocimiento de pureza en lo que (realmente) es impuro resulta evidente.
naveva śaśāṅka-lekhākamanīyeyaṃ kanyā madhv-amṛtāvayava-nirmiteva candraṃ bhittvā niḥsṛteva jñāyate, nīlotpala-patrāyatākṣī hāva-garbhābhyāṃ locanābhyāṃ jīva-lokam āśvāsayantīveti kasya kenābhisambandhaḥ?
El poeta dice: “esta muchacha, hermosa como la luna creciente, con miembros de miel y néctar, ojos como pétalos de un loto azul, parece emanada de la luna como si fuese a refrescar el mundo con su incitante mirada”. ¿Cómo podría existir conexión real entre tales cosas?
bhavati caivam aśucau śuci-viparyāsa-pratyaya iti |
Así pues, ahí existe una ilusión de pureza en lo que es impuro.
etenāpuṇye puṇya-pratyayas tathaivānarthe cārtha-pratyayo vyākhyātaḥ |
De forma similar, (es una ilusión) la convicción de bueno en lo que no es bueno y de utilidad en lo insignificante.
tathā duḥkhe sukha-khyātiṃ vakṣyati—pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhair guṇa-vṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ [yo.sū. 2.15] iti |
(3) El reconocimiento del placer en lo que es doloroso se describirá más adelante (YS II.15), como: “para el de recta visión, en última instancia, todo es dolor a causa de los sufrimientos inherentes al cambio (continuo de la materia), a la ansiedad (por conseguir algo) y a los condicionamientos heredados (saṃskāra), así como por el conflicto entre los movimientos de los constituyentes fundamentales de la materia (guṇa)”.
tatra sukha-khyātir avidyā |
Esta convicción de placer (donde no existe) es ignorancia esencial.
tathānātmany ātma-khyātir bāhyopakaraṇeṣu cetanācetaneṣu bhogādhiṣṭhāne vā śarīre, puruṣopakaraṇe vā manasy anātmany ātma-khyātir iti |
(4) Asimismo, la atribución de realidad a lo que no es real (en el yogui), sea dotado o no de atributos externos, sea en el cuerpo como asiento de la experiencia exterior, o en la mente, es un encubrimiento del ser real (puruṣa)—; esta es la atribución de consciente a lo que es inconsciente.
tathaitad atroktam—vyaktam avyaktaṃ vā sattvam ātmatvenābhipratītya tasya sampadam anunandaty ātma-sampadaṃ manvānas tasya vyāpadam anuśocaty ātma-vyāpadaṃ manvānaḥ sa sarvo’tibuddha iti |
Sobre esto se ha dicho: “quien acepta cualquier cosa, manifiesta o no, como parte de su propio ser, se regocija con sus éxitos y se lamenta con sus fracasos, quien piensa así, es una persona totalmente equivocada”.
eṣā catuṣpadā bhavaty avidyā mūlam asya kleśa-santānasya karmāśayasya ca sa-vipākasyeti |
La ignorancia esencial tiene estas cuatro divisiones. Es el origen de la ininterrumpida serie de kleśas y del almacén del karma con sus manifestaciones.
(excursus gramatical sobre el compuesto sánscrito avidyā)
tasyāś cāmitrāgoṣpadavad vastu-sa-tattvaṃ vijñeyam |
Avidyā debe considerarse como una entidad positiva (vastusatattva), como en el caso de “no-amigo” (= enemigo positivo) (a-mitra), o “sin huellas de pezuñas” (= lugar impenetrable para las vacas) (agoṣpada).
yathā nāmitrau mitrābhāvaḥ na mitra-mātraṃ kintu tad-viruddhaḥ sapatnaḥ |
Igual que el término amitra (no amigo) no quiere decir “ausencia de amigo”, ni “algo similar a amigo”, sino precisamente lo contrario de amigo, un enemigo;
tathā cāgoṣpadaṃ na goṣpadābhāvo na goṣpada-mātraṃ kintu deśa eva tābhyām anyad vastv-antaram |
igualmente, el término agoṣpada (sin huellas de pezuñas) no significa “no visitado por las vacas”, ni tampoco es “un trozo de tierra cuya medida es la pezuña de una vaca”, sino un lugar distinto de ambos.
evam avidyā na pramāṇaṃ na pramāṇābhāvaḥ, kintu vidyā-viparītaṃ jñānāntaram avidyeti ||5||
De la misma forma, avidyā no es “fuente de conocimiento correcto” ni “ausencia de conocimiento correcto”, sino un conocimiento de distinta clase, contrario a los dos anteriores (vidyāviparīta).
YOGA SUTRA II. 6
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā ||6||
La conciencia de existencia individual es la aparente identificación entre aquello que tiene la facultad de observar y la observación [misma]
(Jose Offroy)
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
puruṣo dṛk-śaktir buddhir darśana-śaktir ity etayor eka-svarūpāpattir ivāsmitā kleśa ucyate |
El “sí-mismo-esencial” (puruṣa) es la energía que observa; el intelecto (buddhi) es (en este caso) la energía de la observación. Considerarlos como si fueran una única naturaleza es una causa de aflicción (kleśa) denominada conciencia de existencia individual.
bhoktṛ-bhogya-śaktyor atyanta-vibhaktayor atyantāsaṅkīrṇayor avibhāga-prāptāv iva satyāṃ bhogaḥ kalpate |
Para que exista experiencia es preciso que tenga lugar la confusión en la distinción entre experimentador y experimentable, los cuales son totalmente opuestos, sin punto alguno de unión.
svarūpa-pratilambhe tu tayoḥ kaivalyam eva bhavati kuto bhoga iti |
Cuando se reconoce la (verdadera) naturaleza de ambos, se logra el aislamiento trascendental. Entonces, ¿cómo podría haber experiencia?
tathā coktaṃ—buddhitaḥ paraṃ puruṣam ākāra-śīla-vidyādibhir vibhaktam apaśyan kuryāt tatrātma-buddhiṃ moheneti ||6||
(Pañcaśikha) ha afirmado al respecto: "un intelecto libre de error es consecuencia de considerar a puruṣa distinto y más allá de lo mental, en aspectos tales como pureza de forma (ākāra), no afección (śīla) y conocimiento metafísico (vidyā).
YOGA SUTRA II. 7
sukhānuśayī rāgaḥ ||7||
El deseo es consecuencia de [las experiencias] placenteras
Jose Offroy
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sukhābhijātasya sukhānusmṛti-pūrvaḥ sukhe tat-sādhane vā yo gardhas tṛṣṇā lobhaḥ sa rāga iti ||7||
(Se denomina) deseo al anhelo por la consecución del placer o por los medios para conseguirlo cuando, estando familiarizados con él, se le recuerda.
YOGA SUTRA II. 8
duḥkhānuśayī dveṣaḥ ||8||
La aversión (es) la consecuencia de lo doloroso
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
duḥkhābhijñasya duḥkhānusmṛti-pūrvo des tat-sādhane vā yaḥ pratigho manyur jighāṃsā krodhaḥ sa dveṣa iti ||8||
(Se denomina) rechazo incontrolado a la aversión, al enojo, con respecto al dolor o lo que lo ocasiona cuando, estando familiarizados con él, se le recuerda.
YOGA SUTRA II. 9
svarasavāhī viduṣo’pi tathārūḍho’bhiniveśaḥ ||9||
Abhiniveśa-la voluntad de vivir, se mantiene por su propia tendencia, arraigada de esta forma incluso en el sabio
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sarvasya prāṇina iyam ātmāśīr nityā bhavati, mā na bhūvaṃ bhūyāsam iti |
El ansia de vivir se expresa en todo ser vivo como: “no quiero morir, deseo vivir”.
na cānanubhūta-maraṇa-dharmakasyaiṣā bhavaty ātmāśīḥ |
Este ansia por la vida no surgiría en quien nunca hubiese experimentado la muerte.
etayā ca pūrva-janmānubhavaḥ pratīyate,
En consecuencia, se deduce la existencia de vidas anteriores.
sa cāyam abhiniveśaḥ kleśaḥ sva-rasa-vāhī kṛmer api jāta-mātrasya pratyakṣānumānāgamair asambhāvitau maraṇatrāsa uccheda-dṛṣṭy-ātmakaḥ pūrva-janmānubhūtaṃ maraṇa-duḥkham anumāpayati |
El instinto de supervivencia se establece como un impulso espontáneo, incluso en un gusano recién nacido, al no provenir de la actual percepción directa, de la inferencia o de los textos escritos. El miedo a la muerte es, en esencia, la visión del ser destruido, de algo que ocasiona la destrucción del yo y de su experiencia. Ello implica experiencia del dolor de muerte en una vida previa.
yathā cāyam atyanta-mūḍheṣu dṛśyate kleśas tathā viduṣo’pi vijñāta-pūrvāparāntasya rūḍhaḥ |
Este kleśa es instintivo desde la criatura más primitiva hasta el conocedor del primer y último estados.
kasmāt samānā hi tayoḥ kuśalākuśalayor maraṇa-duḥkhānubhavād iyaṃ vāsaneti ||9||
¿Por qué? Porque, tanto en el sabio como en el menos inteligente, existen huellas latentes (vāsanās) de experiencias pasadas sobre agonías dolorosas.
TRADUCCIÓN DE JOSE OFFROY: http://www.yoga-darshana.com/
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