Pregunta: «La diferencia o contraste entre el Personal y el Impersonal es una verdad de la Sobremente (Overmind); no hay una verdad separada de ellos en la Supermente, ellos son inseparablemente uno». (P. 8)
Si esto se refiere al Divino Personal y el Impersonal, la cuestión de la diferencia difícilmente puede plantearse, porque el Divino Personal (es decir, el Avatar) no siempre está aquí. Es sólo en muy raras ocasiones que el Divino se convierte en el Avatar para venir a la tierra.
Respuesta: No entiendo lo que dices. El Divino Personal no significa el Avatar. Lo que yo dije era que la escisión entre los dos aspectos del Divino es una creación de la Sobremente que toma varios aspectos del Divino y los separa convirtiéndolos en entidades separadas. Así, separa Sat, Chit y Ananda, de tal modo que se forman tres aspectos separados diferentes entre sí. De hecho en la Realidad no hay ninguna separación, los tres aspectos están de tal modo fundidos entre sí, son de tal modo inseparablemente uno que constituyen una única realidad indivisible. Lo mismo acontece con el Divino Personal y el Impersonal, el Saguna y el Nirguna, el Brahmán Activo y el Silente En la Realidad no son aspectos opuestos e incompatibles. Lo que denominamos Personalidad y lo que denominamos Impersonalidad están inseparablemente fundidas conjuntamente en una única Verdad. En realidad la frase «fundidas conjuntamente» es incluso inexacta, porque estos aspectos nunca estuvieron separados de tal modo que hubiera que fundirlos. Todas las disputas acerca de la cuestión de si el Impersonal es la única auténtica verdad o si por el contrario la única verdad suprema es el Divino Personal son querellas creadas por la mente derivadas de este aspecto divisor de la Sobremente. A diferencia de la Mente la Sobremente no niega ninguno de los aspectos, los admite como aspectos de la Verdad Una, pero al separarlos da lugar a que surjan las disputas en la Mente, más limitada y dividida, porque la Mente no puede ver cómo dos contrarios pueden existir en una Verdad, cómo el Divino puede ser nirguno guni (2); no teniendo experiencia alguna de lo que existe detrás de las dos palabras toma cada una de ellas en un sentido absoluto. El Impersonal es Existencia, Consciencia, Bienaventuranza, no es una persona sino un estado. La Persona es el Existente, el Consciente, el Bienaventurado. La consciencia, la existencia, la bienaventuranza contempladas como cosas separadas no son más que estados de su ser. Pero en verdad los dos (el ser personal y el estado eterno) son inseparables y constituyen una sola realidad.
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a) ¿Significa esto que las almas existían eternamente y separadamente del Brahmán? O dicho de otro modo, ¿Están el Jiva y el Brahmán eternamente separados, como en la Dwaitavada? De ser así, ¿no se corresponde eso con la idea del Jainismo y del Santhya de que hay una multitud de Purushas que existen eternamente?
b) La expresión «anterior a la creación» ¿se refiere a la creación que tiene lugar partiendo de la Supermente o simplemente a la creación material?
c) Si el Divino múltiple es una realidad eterna ¿no equivale eso a una pura Dwaitavada?
Respuesta: a) El Brahmán no es un uno matemático con la Multitud como una ilusión. Él es un Uno infinito con una multiplicidad infinita implicada en su Unicidad.
Esto no es Dwaitavada, porque en la Dwaitavada la multitud está absolutamente diferenciada del Uno. En el Sankhya la Prakriti es una pero los Purushas son muchos; por tanto, esto no es Sankhya, ni, supongo, Jainismo, a no ser que el Jainismo fuera algo completamente distinto de lo que normalmente se dice que es.
b) La creación material o la creación universal en general.
c) Al contrario, es una Adwaitavada completa, más completa que la de Shankara que divide el Brahmán en dos principios incompatibles: el Brahmán y el universo de Maya que no es Brahmán y sin embargo de algún modo existe. En este punto de vista que es el de la Gita y de algunas otras escuelas Vedánticas Para Shakti y Maya son también Brahmán. La Unidad y la Multiplicidad son aspectos del Brahmán, lo mismo que la Personalidad y la Impersonalidad, Nirguna y Saguna.
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a) ¿Quiere esto decir que el Jivatman y el ser psíquico son formas diferentes del ser central? Si no son más que formas del ser central, ¿cómo es posible que sean seres o entes?
b) Otro sí, cuando asciendes desde el estado inferior hasta el Jivatman en lo alto, ¿deja de existir el ser psíquico? Y cuando te elevas por encima del Jivatman ¿se convierte el ser central en algo carente de forma?
Respuesta: a) «Formas» no se usa aquí en un sentido físico. El ser central es el ser en su eseidad original esencial, el ser psíquico es el mismo en el devenir.
b) La evolución o devenir continúa, el ser psíquico por tanto también continúa, al igual que continúa el resto de la naturaleza, sólo que espiritualizada y percibida como un solo ser en todos los planos. La cuestión no estriba en si es con forma o sin forma. Como ya he dicho la palabra formas no se utiliza aquí en su sentido exterior sino en su sentido interior o metafísico.
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¿Significa esto que el status de Jivatman en el que «éste preside los dinamismos de la manifestación» puede ser realizado antes de que sea abolido el egoísmo vital?
Respuesta: Puedes llegar a tener el conocimiento o la percepción, en la mentesuperior, de «Yo soy Eso» cuando el ser vital está todavía sin transformar. En este caso el ego vital puede aprovecharse de ese conocimiento y darle una falsa aplicación.
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Pregunta: Si el egoísmo vital puede persistir incluso después de haber alcanzado la realización del Jivatman, ¿ cómo se puede llegar hasta el extremo de contemplarse a sí mismo como un Avatar? ¿Es porque la unión con el Divino y la sensación de omnipotencia que aporta se refleja en el ego vital como algo grandioso?
Respuesta: Sí. Es cuando sientes que tú eres el Divino, So’aham, pero no de un modo impersonal en el que todo es el Brahmán uno, el Ser-Uno, sino de un modo personal «yo soy Dios, el Parameshwara». Es como en la historia Puránica en la que se da el conocimiento tanto a Indra como a Virochana, y el Dios lo entendió bien, pero el Asura llegó a la conclusión de que el ego era el Divino y por consiguiente fue por todas partes tratando de imponer su ego al universo.
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Pregunta: «...si la mente está sólidamente desarrollada, el ser mental puede permanecer; y también puede permanecer el vital, siempre y cuando estén organizados por el ser psíquico y centrados en torno a él: en tal caso compartes la inmortalidad del psíquico». (P 28)
¿Quiere esto decir que el ser vital de personas de gran fortaleza sigue su andadura en vidas futuras? ¿Pero cómo se puede saber que su vital estaba centrado en torno al ser psíquico? Sólo de los Bhaktas y de los Jnanis se puede decir que estaban centrados en torno al psíquico.
Respuesta: Si se posee un fuerte desarrollo espiritual, resulta más fácil retener la mente o el vital desarrollados, después de la muerte. Pero no es absolutamente necesario que la persona haya sido un Bahkta o un Jnani. De Shelley o de Platón por ejemplo se podría decir que tenían un ser mental desarrollado, centrado en torno al psíquico; del vital difícilmente podría decirse lo mismo. Napoleón tenía un fuerte vital, pero éste no estaba organizado en torno al ser psíquico.
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¿Significa esto que el ego es llevado por el psíquico después de la muerte como un principio separado, del mismo modo que lleva consigo una mente o un vital altamente desarrollados, o que es cogido por el psíquico como un samskara-semilla, o bien que existe junto al psíquico en el estado posterior a la muerte?
Respuesta: Lo único que se quiere expresar es que el ego no es una creación del nacimiento en un cuerpo físico: tanto la mente como el vital también lo tienen. En tanto que la mente y el vital estén sometidos a la ignorancia, el ego perdurará también. Cuando el ser psíquico se retira para descansar toma naturalmente consigo la esencia de las experiencias pasadas y al volver asume una existencia mental, vital y física que tiene la impronta del ego y de la ignorancia.
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Pregunta: «El verdadero ser vital... es vasto, inmenso, sosegado, fuerte, carente de limitaciones, firme e imperturbable, capaz de todo poder, todo conocimiento, todo Ananda». (P. 19)
¿ Quiere esto decir que el verdadero ser vital pertenece a la consciencia cósmica o supracósmica? Y si no es así, ¿cómo es posible que tenga tales cualidades?
Respuesta: El verdadero ser mental, vital o físico-sutil tiene siempre las cualidades superiores de su plano -es el Purusha y lo mismo que el ser psíquico aunque de otra forma es una proyección del Divino-, está por tanto en contacto con la consciencia superior y refleja algo de ella, aunque no sea totalmente eso; está también en contacto con la Verdad cósmica.
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Pregunta: Si el verdadero vital es «capaz de todo poder, todo conocimiento, todo Ananda», parece que sea el mismo vital supramental o el vital del Ishwara. ¿Cómo si no sería posible para el ser individual tener un vital así?
Respuesta: Él es capaz de recibir los movimientos de la consciencia superior, y más adelante podrá ser capaz de recibir el Poder y el Ananda supramentales mayores todavía. De no ser así, el descenso de la consciencia superior sería imposible y la supramentalización sería también imposible. No quiere eso decir que posea él mismo estas cosas por derecho propio y que tan pronto como se torne uno consciente del verdadero ser vital posea todas estas cosas como inherentes al vital verdadero.
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Pregunta: En el cambio o transformación de la naturaleza vital, ¿debe el vital exterior de superficie ser totalmente eliminado y sustituido por el vital verdadero o es menester mantenerlo y transformarlo para que adquiera la naturaleza del vital verdadero? En ambos casos, ¿qué necesidad hay de un vital exterior si el vital verdadero ya está allí?
Respuesta: El ser vital verdadero está en la consciencia interior; el vital exterior es instrumental para el juego actual de la Prakriti en la personalidad de superficie. Cuando tiene lugar el cambio (3) el vital verdadero rechaza del vital exterior todo lo que no está en armonía con su propia verdad y hace de éste un instrumento verdadero para su expresión, un medio de expresión de su voluntad interior, no un elemento que responde a las incitaciones de la Naturaleza inferior. La clara distinción entre los dos prácticamente desaparece.
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Pregunta: «La eliminación de la Fuerza de destrucción implica una creación que no será destruida, que perdurará y se desarrollará constantemente». (P. 12)
¿Significa esto que en la Creación-Verdad la Fuerza de destrucción será eliminada y que sólo permanecerán las Fuerzas de creación y de conservación? ¿Quiere decir que nadie morirá, ni siquiera las plantas y los animales?
Respuesta: Eso podría ser cierto si la totalidad del mundo tuviera que supramentalizarse y si la supramentalización significara incapacidad para el cambio o para despojarse de una forma, pero no es así.
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Pregunta: «El Shraddha y los ritos se efectúan realmente por la parte vital del ser; para ayudar al ser a desembarazarse de las vibraciones vitales que todavía lo mantienen apegado a la tierra o a los mundos vitales, de manera que pueda pasar rápidamente a su descanso en la paz psíquica». (P. 29)
¿Significa esto que la ceremonia del Shraddha que celebran actualmente los Brahmines es correcta? ¿Dar de comer a la gente y a los Brahmines se hace con este fin?
Respuesta: Yo solamente indiqué cual era originalmente el propósito de las ceremonias, los ritos. No me refería al hecho de que se diera de comer a la gente o a los Brahmines que no es un rito o ceremonia. Si el Shraddha tal como se celebra es realmente efectivo es otra cuestión, pues los que lo celebran no poseen ni el conocimiento ni el poder oculto.
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