El Laghu Vakya Vritti o "Breve exposición de sentencias védicas" es un tratado preliminar (Prakaranagranta) de la Filosofía Vedanta Advaíta, escrito por el Gran Maestro hindú Sri Sankaracharya (788-820 dC). Este libro trata específicamente acerca de la afirmación Védica que nos dice que el ser humano es esencialmente Uno con Dios. A partir de ello nos guía por un sendero de auto-develamiento, el cual se halla basado en la práctica de la meditación y otras disciplinas espirituales, las cuales -cuando son seguidas con devoción bajo la guía de un Maestro Espiritual calificado- son medios insustituibles para la purificación de nuestro corazón y el acercamiento a Dios. Adjunto comentarios y notas explicatorias.
1
El cuerpo físico (sthula sharira) es el vehículo denso del Atman. Los deseos, junto con los órganos de percepción (jñana-indriyas) y acción (karma-indriyas), las fuerzas vitales (pranas), el intelecto (budhi) y la mente (manas), constituyen el vehículo sutil (linga sharira).
Comentario:
Cuerpo físico: En este breve tratado se va a explicar al comienzo cómo se puede ascender hacia la meditación profunda a través de los tres cuerpos (denso, sutil y causal) que recubren el alma del ser humano, y sus respectivos estado vivenciales (vigilia, sueño y sueño profundo).
Comentario:
Cuerpo físico: En este breve tratado se va a explicar al comienzo cómo se puede ascender hacia la meditación profunda a través de los tres cuerpos (denso, sutil y causal) que recubren el alma del ser humano, y sus respectivos estado vivenciales (vigilia, sueño y sueño profundo).
Vehículo sutil: El cuerpo sutil se halla conformado por impresiones que se quedan en nuestra mente. Así la mente es tan solo ese conjunto de impresiones, y por lo tanto, si éstas se remueven, la mente deja de existir o, mejor dicho, se supera ese estado y se pasa a otro más sutil de vivencia. Tal como sean las impresiones de la mente, así será el hombre.
Aquí el venerable Sankaracharya con el propósito de explicar a Brahman morando en los Upadhis (vehículos), según la analogía de "la rama de un árbol y la Luna" [método lógico "Shakrha-Chandra-Nyaya". Para mostrar la Luna a un niño, se dirige primeramente su atención hacia la rama de un árbol cercano, a través de la cual se ve la Luna, y gradualmente se lleva su atención desde la rama hasta la Luna misma; así, Brahman es mostrado aquí en los tres vehículos o Upadhis: primero, el denso; luego, el sutil; y por último el causal (Karana Sharira)] define el cuerpo físico -el primero de los tres vehículos del Atman- comenzando el texto con la palabra "denso". El cuerpo físico (Sthula Sharira) compuesto principalmente de carne, huesos, sangre, etc., es el vehículo denso o "limitación densa" del Atman. El cuerpo sutil (Linga Sharira), dominado por los deseos, es conocido como el vehículo sutil. El término "fuerza vital" indica el único principio vital de la vida, llamado "Prana", con sus cinco funciones. A éstos se agregan los cinco órganos de percepción (Jñana-Indriyas) y los cinco órganos de acción (Karma-Indriyas). Así, el cuerpo sutil, constituido por los diecisiete órganos enumerados arriba, representa el segundo vehículo o "limitación" del Atman.
El cuerpo físico (Sthula Sharira): hace referencia al cuerpo denso o Anna Maya Kosha, que ha nacido del semen y la sangre, los cuales son transformaciones de los alimentos asimilados por los padres. Este Kosha (envoltura) se desarrolla por los alimentos. Comparar:
"No es el Atman, porque no existía antes del nacimiento y no existirá después de la muerte". (Pañch, III, 3) "Pañch" se refiere a "Pañchadasi" de Vidyaranya.
Prana, con sus cinco funciones: son Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Ellos constituyen los cinco modos de operación de la única energía vital (o Prana) que penetra y mantiene el organismo en su totalidad. Comparar:
"De la parte rajásica del conjunto de los elementos nace el Prana (la fuerza vital), que, según sea su función, es llamado Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana". (Pañch, I, 22)
Los cinco órganos de percepción, etc: los órganos de percepción (Jñana Indriyas) son: visión, audición, olfato, gusto y tacto. Los órganos de acción (Karma Indriyas) son: expresión oral, manipulación, locomoción, excreción y reproducción.
"De la parte sáttvica de los elementos nacen los siguientes órganos de conocimiento (o percepción): el oído, el tacto, la visión, el gusto y el olfato". (Pañch, I, 19)
"De la parte rajásica de los elementos nacen los siguientes órganos de acción: la lengua, las manos, los pies,el ano y el órgano genital". (Pañch, I, 21)
Constituido por los diecisiete órganos enumerados: "El cuerpo sutil, llamado Linga Sharira, está formado por las diecisiete partes siguientes: cinco órganos de conocimiento, cinco de acción, cinco Pranas, Manas (la mente) y Budhi (el intelecto)". (Pañch, I, 23)
2
La ignorancia (avidya) produce el vehículo causal (karana sharira). La Conciencia Pura (suddha bodha) se halla detrás de los tres vehículos como el testigo (sakshin) e Iluminador. El reflejo de la Conciencia Pura sobre el intelecto (buddhi, que ha adquirido el sentido de individualidad debido a la ignorancia), se convierte en el Jiva, o alma individual, que es el agente de todo bien y de todo mal.
"De la parte sáttvica de los elementos nacen los siguientes órganos de conocimiento (o percepción): el oído, el tacto, la visión, el gusto y el olfato". (Pañch, I, 19)
"De la parte rajásica de los elementos nacen los siguientes órganos de acción: la lengua, las manos, los pies,el ano y el órgano genital". (Pañch, I, 21)
Constituido por los diecisiete órganos enumerados: "El cuerpo sutil, llamado Linga Sharira, está formado por las diecisiete partes siguientes: cinco órganos de conocimiento, cinco de acción, cinco Pranas, Manas (la mente) y Budhi (el intelecto)". (Pañch, I, 23)
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La ignorancia (avidya) produce el vehículo causal (karana sharira). La Conciencia Pura (suddha bodha) se halla detrás de los tres vehículos como el testigo (sakshin) e Iluminador. El reflejo de la Conciencia Pura sobre el intelecto (buddhi, que ha adquirido el sentido de individualidad debido a la ignorancia), se convierte en el Jiva, o alma individual, que es el agente de todo bien y de todo mal.
Comentario:
Recordemos que el intelecto es un producto de Maya (ilusión) y sin ésta no existiría. Por lo tanto, el intelecto no es sino ignorancia. Todo el presente tratado está dedicado a suspender el funcionamiento del intelecto para que el ser humano pueda ascender a vivir su propia y más elevada naturaleza.
El tercer vehículo se presenta con la palabra "Ignorancia". Esta ignorancia, sin principio e indefinible, es llamada "vehículo causal". La verdadera naturaleza de Brahman Absoluto existiendo en estos tres vehículos, es definido en el texto con la palabra "Testigo". El Vidente es Aquello que presencia todas las cosas directa e indirectamente, o sea, es la Conciencia misma tal como es conocida en los Textos Sagrados, en frases como: "Buscando el Atman", "Oculto en el recinto más interno del corazón".
Es la Realidad Absoluta, la Encarnación (corporización) de la Bienaventuranza Suprema, el Ser Inmanente e Inmutable. Él es el Iluminador de los tres vehículos nombrados anteriormente, y el que les imparte realidad y autoexpresión. Habiendo explicado la naturaleza del Atman Puro, el Maestro Sankaracharya explica el ser individual (Jivatma) -que es el agente con respecto a la existencia mundanal- en la frase "El reflejo de la Conciencia Pura" (es decir la Conciencia reflejada). Este reflejo de la Conciencia Pura, con el Absoluto como substractum, actuando por medio del intelecto, se convierte en el agente de toda actividad buena o mala.
La ignorancia, sin principio e indefinible, es el vehículo causal (Karana Sharira). Ignorancia, Avidya, Maya y Prakriti son todos términos sinónimos que indican el Poder Indefinible de Brahman. Este Poder es directamente responsable de la manifestación del mundo fenoménico. Opera de dos maneras: primero vela la Verdadera Naturaleza de Brahman o de Atman (Avarana Shakti: poder de cubrir o velar), y luego proyecta el universo (Vikshepa Shakti: poder de proyectar una falsedad, de deformar la realidad velada) sobre Aquello. Ésta proyección comienza desde lo más sutil hasta lo más denso. Con respecto al Jiva, este poder permanece activo, en ambos aspectos, durante los estados de vigilia y sueño con ensueños, mientras que en el estado de sueño profundo sólo el poder de velar permanece activo.
El Jiva o "ser individual" es un aspecto de Brahman cuando se refleja en Avidya (ignorancia) y se encuentra bajo el poder de ésta. Según el grado de impureza en ella (Avidya) el Jiva toma distintos cuerpos. Esa Avidya es el cuerpo causal. Comparar con:
"Cuando el Jiva se identifica con el cuerpo nace el "ego" y el Jiva es conocido como Prajña" (Pañch. I, 17)
"¿Por qué no te conoces a tí mismo, que eres la encarnación de la Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza, el Testigo del órgano interno y sus modificaciones?" (Va. Vr. 11)
"La entidad del Jiva está compuesta de lo siguiente: su base (la Conciencia Pura), el cuerpo sutil (que es una sobre imposición ilusoria sobre dicha base), y el reflejo del Ser en el intelecto". (Pañch. IV, 11)
3
Este Jiva (es decir, el Jivatma o Conciencia reflejada ligada al vehículo sutil) es el que está constantemente emigrando en los dos mundos (el presente y el de más allá), debido a la fuerza impelida por sus propias acciones (samskaras) positivas y negativas. Por lo tanto, el problema supremo de la vida descansa en el esfuerzo por discriminar la Conciencia Pura de su reflejo, o sea Jiva.
Este Jiva (es decir, el Jivatma o Conciencia reflejada ligada al vehículo sutil) es el que está constantemente emigrando en los dos mundos (el presente y el de más allá), debido a la fuerza impelida por sus propias acciones (samskaras) positivas y negativas. Por lo tanto, el problema supremo de la vida descansa en el esfuerzo por discriminar la Conciencia Pura de su reflejo, o sea Jiva.
Comentario:
El mismo ser individual, bajo el impulso de pasadas acciones (Prarabdha Karma) experimenta incesantemente vida-existencia (Samsara: rueda de nacimientos), lo que involucra placer y dolor en este mundo y en el más allá. Uno tiene que luchar para discriminar entre la Conciencia Pura e Inmutable y la Conciencia Reflejada individual, la cual padece estas experiencias de la vida. En cuanto al Testigo -la Verdad Suprema- no hay en Él objetos de la experiencia nacidos de los vehículos debido a la ignorancia, al ser ellos ilusorios por naturaleza. Al contrario, el Testigo es la Realidad Suprema y Auto-evidente. Con tal penetración discriminativa, uno tiene que realizar el Atman Puro.
Bajo el impulso de pasadas acciones: toda acción es seguida por resultados en forma de placer y dolor, en esta vida y en las siguientes. Las acciones ligadas al Jiva son clasificadas bajo tres categorías de Karma, a saber: Sanchita, Prarabdha y Agami. La parte de los resultados acumulados de pasadas acciones (es decir, Sanchita), que se convierte inmediatamente en la causa del nacimiento y la posesión de un cuerpo, es llamada Prarabdha. Con el amanecer del Auto-Conocimiento (Atma Jñana), se agotan todos los resultados de acciones pasadas, pero el Prarabdha permanece, y sólo se agota a través de la experiencia (en forma de placer o dolor), la cual subsiste hsata que llegue el momento de la muerte. Quien haya logrado el Auto-Conocimiento, ha perdido así todo sentido de ser "agente de", cesa de estar en contacto con las acciones -sean cuales sean- hechas a través de su cuerpo, las que se clasifican como Agami. Citemos estos pasajes:
"Habiendo agotado, a través de la experiencia, las buenas y malas acciones él deviene Uno con Brahman". (Br. Su. IV, i, 19)
"Sólo aquellas acciones cuyos efectos aun no han comenzado son destruídas por el Conocimiento; porque las Escrituras establecen que la muerte del cuerpo es el término". (Br. Su. IV, i, 15)
La Conciencia Pura e Inmutable y la Conciencia reflejada: cita:
"El Ser, su reflejo y el asiento del reflejo (el intelecto o Budhi) son comparables al rostro, su reflejo y el espejo. La irrealidad del reflejo es conocida a través de las Escrituras y el razonamiento". (Up. Sa. XVIII, 43)
4
Las actividades mentales de la Conciencia reflejada (Jiva) están limitadas a los estados de vigilia (jagrat avastha) y sueño con ensueños (svapna avashta); mientras que en el sueño profundo (sushupti avstha), la Conciencia reflejada junto con su reflector, el intelecto (buddhi), son absorbidos en la ignorancia y, por lo tanto, la Conciencia Pura ilumina solamente la ignorancia.
Las actividades mentales de la Conciencia reflejada (Jiva) están limitadas a los estados de vigilia (jagrat avastha) y sueño con ensueños (svapna avashta); mientras que en el sueño profundo (sushupti avstha), la Conciencia reflejada junto con su reflector, el intelecto (buddhi), son absorbidos en la ignorancia y, por lo tanto, la Conciencia Pura ilumina solamente la ignorancia.
Comentario:
Además, las actividades a las que uno se entrega durante los estados de Jagrat Avastha y Svapna Avastha se atribuyen al funcionamiento del ser individual, o sea a la Conciencia reflejada. Sin embargo, en el estado de Sushupti Avastha, cuando la Conciencia Pura e Inmutable ilumina por sí, solamente la ignorancia. Es decir, en Sushupti Avastha, aunque todo lo demás se desvanece, la Conciencia Pura e Inmutable permanece por sí misma, ya que siempre es inalterable.
"Jamás hay aniquilación del Conocimiento del Vidente pues es Indestructible" (Br. Up. IV, iii, 23)
Y generalmente se observa que cuando una persona se despierta de un sueño profundo, recuerda la experiencia de bienaventuranza e ignorancia (puesto que en este estado la mente deja de funcionar), es decir la ausencia de conciencia de todo (la Conciencia reflejada).
"El estado de inconciencia durante el sueño profundo -que se siente al despertar- es un mero recuerdo. El recuerdo nace de la percepción anterior. Por eso es que la inconciencia se percibe durante el sueño profundo". (Pañch, I, 5)
5
Aun en vigilia, la quietud del intelecto es iluminada por la Conciencia Pura. Igualmente, las actividades del intelecto, junto con la conciencia reflejada, deben su manifestación a la Conciencia Pura.
Comentario:
Brahman se refleja en sí mismo cuando la mente se detiene, cuando calla. La clave para aquietar la mente es no tener deseos. Cuando esto sucede, instantáneamente sale a la superficie -o se refleja- la Conciencia Divina.
Al comenzar el texto con las palabras "Aun en vigilia" Sankaracharya nos muestra ahora que la Conciencia Pura e Inmutable está, por así decir, al alcance de nuestra mano. Incluso en el estado de vigilia (Jagrat Avastha), el estado sereno del intelecto es iluminado por la Conciencia Pura, Inmutable e Inalterable. Es decir, la mente silenciosa, o sea la mente libre de todas las modificaciones y deseos, es iluminada directamente por la Conciencia Pura. Pero la mente se activa se convierte en el objeto iluminado por ambas conciencias: Pura y reflejada. Esto está expuesto como "las actividades del intelecto". Las actividades del intelecto, asociadas con la Conciencia reflejada, o sea el Jiva ubicado en el intelecto, son iluminadas por la Conciencia Pura. La mente, en su fase operacional, es iluminada por ambas Conciencias, mutable e Inmutable; mientras que la mente en su estado de reposo es iluminada solamente por la Conciencia Pura.
El estado tranquilo del intelecto es iluminado por la Conciencia Pura: "El Kutashtha es aquella Conciencia Inmutable que manifiesta también los intervalos de las modificaciones intelectuales, que permanecen en su estado de conciencia natural cuando no hay más modificaciones de ninguna clase". (Pañch. VIII, 21)
6
Así como el agua hervida en el fuego adquiere calor y de este modo deviene capaz de quemar el cuerpo; el intelecto iluminado por la Conciencia Pura adquiere su brillo e ilumina igualmente todos los otros objetos externos.
Comentario:
Con la expresión "hervida en el fuego" el Maestro señala cómo le es posible a la mente experimentar los objetos externos: porque está iluminada por lod dos aspectos de la Conciencia (las dos Conciencias: Pura y reflejada, esto es a modo explicativo solamente ya que para Sankaracharya sólo la Conciencia Pura existe). Así como el agua hervida en el fuego adquiere calor, así también el intelecto es iluminado por la Conciencia Pura e Inmutable. Es decir, el intelecto, al ser iluminado por el reflejo de la Conciencia Pura, se hace capaz de manifestar los objetos externos (como un jarro, etc.). El significado de esto es que toda nuestra experiencia de objetos externos se produce a través del intelecto cuando éste está iluminado por la Conciencia Pura e Inmutable.
"Chidabhasa manifiesta a una vasija cuando el intelecto se transforma 'asumiendo la forma de la vasija'; pero el concepto de yo conozco la vasija' es manifestado por Brahma Chaitanya, la Conciencia Pura. (Como el acto de conocer es mental, los objetos se transforman en olas o vibraciones mentales para poder ser conocidos)" (Pañch. VIII, 4)
7
Las nociones de bien y de mal, con respecto a los objetos de sensación, son creaciones del intelecto. Lo único que hace la Conciencia Pura es iluminar esas actividades del intelecto junto con los objetos externos.
Comentario:
Con la expresión "hervida en el fuego" el Maestro señala cómo le es posible a la mente experimentar los objetos externos: porque está iluminada por lod dos aspectos de la Conciencia (las dos Conciencias: Pura y reflejada, esto es a modo explicativo solamente ya que para Sankaracharya sólo la Conciencia Pura existe). Así como el agua hervida en el fuego adquiere calor, así también el intelecto es iluminado por la Conciencia Pura e Inmutable. Es decir, el intelecto, al ser iluminado por el reflejo de la Conciencia Pura, se hace capaz de manifestar los objetos externos (como un jarro, etc.). El significado de esto es que toda nuestra experiencia de objetos externos se produce a través del intelecto cuando éste está iluminado por la Conciencia Pura e Inmutable.
"Chidabhasa manifiesta a una vasija cuando el intelecto se transforma 'asumiendo la forma de la vasija'; pero el concepto de yo conozco la vasija' es manifestado por Brahma Chaitanya, la Conciencia Pura. (Como el acto de conocer es mental, los objetos se transforman en olas o vibraciones mentales para poder ser conocidos)" (Pañch. VIII, 4)
7
Las nociones de bien y de mal, con respecto a los objetos de sensación, son creaciones del intelecto. Lo único que hace la Conciencia Pura es iluminar esas actividades del intelecto junto con los objetos externos.
Comentario:
Las funciones del intelecto, que son las actividades de la mente, atribuyen buenas y malas cualidades a los objetos de sensación, tales como "forma", etc. Es decir, las nociones de bien y de mal con respecto a los objetos de sensación -por ejemplo cuando decimos "esto es bueno" o "esto es malo" - son el resultado de las actividades intelectuales, pero no de la Conciencia Pura, ya que ésta es libre de todas las modificaciones. La Conciencia Pura, que ilumina estas funciones (tales como las actividades mentales junto con los objetos de sensación como "forma", etc.), es considerada siempre libre de modificaciones. Por eso se dice que la Conciencia Pura y Auto-luminosa no puede ser afectada por ninguna modificación de la materia cerebral, la cual es, por su propia naturaleza, irreal, insensata y limitada.
8
La Conciencia Pura y Absoluta (Suddha Bodha) es distinta de los objetos de sensación, y también de las nociones de bien y de mal atribuidas por el intelecto. Sin embargo, Suddha Bodha es la que da cognición a todos ellos (los objetos de sensación) y, como tal, es la única iluminadora.
Comentario:
Nuevamente, la misma Conciencia Pura -Absoluta, libre de los vehículos, Auto-luminosa y distinta de los objetos de sensación como también de sus buenas o malas cualidades- permite la captación de todos los objetos y sus cualidades por medio de vehículos tales como el intelecto, etc. Pero nunca capta directamente por Sí misma, debido a que la Conciencia Pura permanece siempre libre de modificaciones. También dice el Yoga Vashishtha:
"¡Oh, descendiente de Raghu! Aquel por quien experimentas sonido, sabor, forma, color, olor, conócelo como el Atman, el Brahman Trascendente, el Señor Supremo".
9
Las modificaciones del intelecto cambian de un momento a otro, pero nunca la Conciencia Pura. Ella penetra todas esas modificaciones como el hilo de una sarta de perlas.
Comentario:
Las disposiciones del intelecto, es decir, las modificaciones de la mente, son variables y cambian de un momento a otro. Pero no la Conciencia Pura. ¿Por qué? Porque el Atman Auto-consciente nunca es susceptible de cambio alguno. Esto se comprende mejor con el ejemplo: así como el hilo penetra las perlas de un collar, así la Conciencia Pura está siempre presente, penetrando todas las modificaciones del intelecto. La Conciencia Pura, Bienaventurada y Omnimpresente es distinga de los objetos variables, o sea, las modificaciones del intelecto.
"Las modificaciones intelectuales aparecen y desaparecen una tras otra; pero todas ellas desaparecen (momentánea o definitivamente) durante el sueño profundo, el desmayo o el Samadhi (absorción espiritual)." (Pañch, VIII, 20)
Las disposiciones del intelecto, es decir, las modificaciones de la mente, son variables y cambian de un momento a otro. Pero no la Conciencia Pura. ¿Por qué? Porque el Atman Auto-consciente nunca es susceptible de cambio alguno. Esto se comprende mejor con el ejemplo: así como el hilo penetra las perlas de un collar, así la Conciencia Pura está siempre presente, penetrando todas las modificaciones del intelecto. La Conciencia Pura, Bienaventurada y Omnimpresente es distinga de los objetos variables, o sea, las modificaciones del intelecto.
"Las modificaciones intelectuales aparecen y desaparecen una tras otra; pero todas ellas desaparecen (momentánea o definitivamente) durante el sueño profundo, el desmayo o el Samadhi (absorción espiritual)." (Pañch, VIII, 20)
10
Así como el hilo cubierto por las perlas es percibido entre ellas, así también la Conciencia Pura, aunque oculta por las modificaciones del intelecto, brilla claramente entre dos modificaciones cualesquiera.
Así como el hilo cubierto por las perlas es percibido entre ellas, así también la Conciencia Pura, aunque oculta por las modificaciones del intelecto, brilla claramente entre dos modificaciones cualesquiera.
Comentario:
El venerable Vidyaranya afirma esta posición en su tratado Pañchadasi:
"La Conciencia Pura Inalterada, por la cual son iluminados los intervalos de las modificaciones, así como también la ausencia de las mismas, es llamada el Uno Inmutable (Kutashtha)." (Pañch. VIII, 21)
Así la Conciencia Pura, el Testigo, es experimentada en los intervalos de las modificaciones del intelecto.
El venerable Vidyaranya afirma esta posición en su tratado Pañchadasi:
"La Conciencia Pura Inalterada, por la cual son iluminados los intervalos de las modificaciones, así como también la ausencia de las mismas, es llamada el Uno Inmutable (Kutashtha)." (Pañch. VIII, 21)
Así la Conciencia Pura, el Testigo, es experimentada en los intervalos de las modificaciones del intelecto.
11
La Conciencia Pura y No-diferenciada brilla claramente por Sí misma en el intervalo entre dos modificaciones del intelecto, cuando la anterior modificación ha cesado la siguiente no ha aparecido todavía.
La Conciencia Pura y No-diferenciada brilla claramente por Sí misma en el intervalo entre dos modificaciones del intelecto, cuando la anterior modificación ha cesado la siguiente no ha aparecido todavía.
Comentario:
En el instante en el que la modificacion anterior ha cesado y la siguiente no ha aparecido, en este intervalo, la Conciencia Pura Inalterada -la cual se halla en sentido implícito en el término "tú" (en la enseñanza "Tú eres Aquello")- brilla por Sí Misma. La palabra "Tú" en "Tú eres Aquello" es el Jiva o el ser individual, mientras que el significado implícito es "Conciencia Pura" o el "Ser Universal", porque la enseñanza es "Tú eres en esencia nada más que Aquello"
La mente libre de todas las modificaciones es manifestada por la Conciencia Pura.
En el instante en el que la modificacion anterior ha cesado y la siguiente no ha aparecido, en este intervalo, la Conciencia Pura Inalterada -la cual se halla en sentido implícito en el término "tú" (en la enseñanza "Tú eres Aquello")- brilla por Sí Misma. La palabra "Tú" en "Tú eres Aquello" es el Jiva o el ser individual, mientras que el significado implícito es "Conciencia Pura" o el "Ser Universal", porque la enseñanza es "Tú eres en esencia nada más que Aquello"
La mente libre de todas las modificaciones es manifestada por la Conciencia Pura.
"Aquella Conciencia que es Testigo de los intervalos entre la desaparición y el nacimiento de Vrittis (modificaciones mentales) sucesivos y el período durante el cual ellos no existen, y que es inmodificable e inmutable, es llamada Kutashtha". (Pañch. VIII, 21)
12
Las personas que aspiren a experimentar a Brahman deben, por lo tanto, practicar lenta y gradualmente la restricción de las modificaciones, comenzando al principio por un minuto y extendiendo luego a dos, tres, etc.
Las personas que aspiren a experimentar a Brahman deben, por lo tanto, practicar lenta y gradualmente la restricción de las modificaciones, comenzando al principio por un minuto y extendiendo luego a dos, tres, etc.
Comentario:
El aspirante no debe permitir que se produzcan modificaciones en su mente. Al principio esto es difícil, y se consigue aquietar el pensamiento sólo unos pocos segundos. Por lo general se avanza muy lentamente. Por ello, el único camino es: insistir en la práctica.
Se expresa aquí que es posible para una persona con penetración espiritual realizar la verdadera naturaleza de la Conciencia Pura, limpiando la mente de todas las modificaciones y apegos.
"Poco a poco logrará tranquilidad mediante el discernimiento (Budhi) regulado por la constancia; y dando a la mente morada en Atman no ha de pensar en cosa alguna. Cuando a menudo la mudable y veleidosa mente se desvíe, refrénala y sojúzguela bajo el dominio de Atman". (Bh. G. VI, 25-26)
"Cuanto más se olvida al 'ego', por repetida práctica yóguica, tanto más sutilmente se siente la dicha del Atman". (Pañch.XI, 98)
El aspirante no debe permitir que se produzcan modificaciones en su mente. Al principio esto es difícil, y se consigue aquietar el pensamiento sólo unos pocos segundos. Por lo general se avanza muy lentamente. Por ello, el único camino es: insistir en la práctica.
Se expresa aquí que es posible para una persona con penetración espiritual realizar la verdadera naturaleza de la Conciencia Pura, limpiando la mente de todas las modificaciones y apegos.
"Poco a poco logrará tranquilidad mediante el discernimiento (Budhi) regulado por la constancia; y dando a la mente morada en Atman no ha de pensar en cosa alguna. Cuando a menudo la mudable y veleidosa mente se desvíe, refrénala y sojúzguela bajo el dominio de Atman". (Bh. G. VI, 25-26)
"Cuanto más se olvida al 'ego', por repetida práctica yóguica, tanto más sutilmente se siente la dicha del Atman". (Pañch.XI, 98)
13
Este ser individual (Jiva), que es afectado por las modificaciones del intelecto, con el tiempo se hará Uno con Brahman No-diferenciado al realizar la verdad de la enseñanza védica: “Yo soy Brahman”. Esta es la idea que quiere impartirse en esta tratado.
Este ser individual (Jiva), que es afectado por las modificaciones del intelecto, con el tiempo se hará Uno con Brahman No-diferenciado al realizar la verdad de la enseñanza védica: “Yo soy Brahman”. Esta es la idea que quiere impartirse en esta tratado.
Comentario:
El ser individual permanecerá afectado por las modificaciones de la mente hasta que sea iniciado por un Maestro y practique las disciplinas prescriptas en las Escrituras Sagradas. Sólo se hará Uno con Brahman No-diferenciado al experimentar dentro de sí la verdad de la Enseñanza: "Yo soy Brahman" (Aham Brahmasmi), cuando con el tiempo sea digno de recibir esta altísima enseñanza espiritual. Esta es la verdad esencial de la Vedanta.
El Maestro (Acharya) de Vedanta es esencialmente una persona de Auto-Conocimiento y también posee un profundo conocimiento de las Escrituras Sagradas.
Las cuatro disciplinas (condiciones) preparatorias requeridas para un aspirante al Auto-Conocimiento son:
I. Viveka: discernimiento entre lo Eterno y lo no-eterno.
II. Vairagya: desapego, desapasionamiento con respecto a los goces de la vida aquí y en el más allá (por ejemplo, los que buscan ir al cielo).
III. Satsampati (conjunto de seis virtudes)
1. Sama: control del órgano interno (la mente).
2. Dama: control de los órganos externos (los sentidos).
3. Uparati: apartamiento de la mente de los objetos de sensación.
4. Titiksha: imperturbabilidad ante toda experiencia dolorosa. Resistencia.
5. Samadhana: contemplación del Ser; la mente absorbida en el Ser.
6. Shraddha: fe viva en el Maestro y en las enseñanzas espirituales.
IV. Mumukshutva: anhelo de Liberación.
El ser individual permanecerá afectado por las modificaciones de la mente hasta que sea iniciado por un Maestro y practique las disciplinas prescriptas en las Escrituras Sagradas. Sólo se hará Uno con Brahman No-diferenciado al experimentar dentro de sí la verdad de la Enseñanza: "Yo soy Brahman" (Aham Brahmasmi), cuando con el tiempo sea digno de recibir esta altísima enseñanza espiritual. Esta es la verdad esencial de la Vedanta.
El Maestro (Acharya) de Vedanta es esencialmente una persona de Auto-Conocimiento y también posee un profundo conocimiento de las Escrituras Sagradas.
Las cuatro disciplinas (condiciones) preparatorias requeridas para un aspirante al Auto-Conocimiento son:
I. Viveka: discernimiento entre lo Eterno y lo no-eterno.
II. Vairagya: desapego, desapasionamiento con respecto a los goces de la vida aquí y en el más allá (por ejemplo, los que buscan ir al cielo).
III. Satsampati (conjunto de seis virtudes)
1. Sama: control del órgano interno (la mente).
2. Dama: control de los órganos externos (los sentidos).
3. Uparati: apartamiento de la mente de los objetos de sensación.
4. Titiksha: imperturbabilidad ante toda experiencia dolorosa. Resistencia.
5. Samadhana: contemplación del Ser; la mente absorbida en el Ser.
6. Shraddha: fe viva en el Maestro y en las enseñanzas espirituales.
IV. Mumukshutva: anhelo de Liberación.
14
Aunque la Conciencia reflejada (Jiva) está envuelta en las modificaciones del intelecto, es verdaderamente una con Brahman no-diferenciado. Las modificaciones aparentes, las cuales son siempre evidentes (por estar asociadas con la Conciencia reflejada), deberán ser suprimidas con toda fuerza para que la realización de Brahman pueda tener lugar.
Aunque la Conciencia reflejada (Jiva) está envuelta en las modificaciones del intelecto, es verdaderamente una con Brahman no-diferenciado. Las modificaciones aparentes, las cuales son siempre evidentes (por estar asociadas con la Conciencia reflejada), deberán ser suprimidas con toda fuerza para que la realización de Brahman pueda tener lugar.
Comentario:
Somos Jivatma tan sólo en apariencia, en esencia somos Paramatma. Hemos de hacer el esfuerzo -dice Sankaracharya-, para controlar nuestros deseos, y sus hijos: los pensamientos. Recordemos también que este esfuerzo incluye en forma implícita a Bhavana o sentimiento divino, sin el cual la meditación no podrá conducirnos hacia la Meta más elevada.
Nuevamente, el ser individual, aunque esté sujeto a modificaciones, se convierte con el tiempo en el Único Brahman no-diferenciado, es decir, cuando la Conciencia Pura e Invariable, por fuerza de una práctica fervorosa, logra liberar la mente de todas las modificaciones y apegos. Así, las modificaciones mentales que se hacen evidentes (y que son derivadas de la falta de conocimiento de la verdadera naturaleza de Atman) tienen que ser controladas y suprimidas con toda fuerza, no dejando que aparezcan de manera alguna en la mente. Y puesto que la verdadera naturaleza de la Conciencia Pura se realiza sólo en la mente purificada de todas las modificaciones, uno tiene que esforzarse con todo su ser para experimentar la Inquebrantable Bienaventuranza Infinita del Atman.
Somos Jivatma tan sólo en apariencia, en esencia somos Paramatma. Hemos de hacer el esfuerzo -dice Sankaracharya-, para controlar nuestros deseos, y sus hijos: los pensamientos. Recordemos también que este esfuerzo incluye en forma implícita a Bhavana o sentimiento divino, sin el cual la meditación no podrá conducirnos hacia la Meta más elevada.
Nuevamente, el ser individual, aunque esté sujeto a modificaciones, se convierte con el tiempo en el Único Brahman no-diferenciado, es decir, cuando la Conciencia Pura e Invariable, por fuerza de una práctica fervorosa, logra liberar la mente de todas las modificaciones y apegos. Así, las modificaciones mentales que se hacen evidentes (y que son derivadas de la falta de conocimiento de la verdadera naturaleza de Atman) tienen que ser controladas y suprimidas con toda fuerza, no dejando que aparezcan de manera alguna en la mente. Y puesto que la verdadera naturaleza de la Conciencia Pura se realiza sólo en la mente purificada de todas las modificaciones, uno tiene que esforzarse con todo su ser para experimentar la Inquebrantable Bienaventuranza Infinita del Atman.
15
Si uno es capaz de suprimir definitivamente todas las modificaciones, entonces será bendecido con la concentración perfecta (Samadhi), la cual es apreciada amorosamente por todos los sabios. Sin embargo, si esto no es posible, uno debe realizar su propia naturaleza brahmánica, controlando las modificaciones siquiera por un momento.
Si uno es capaz de suprimir definitivamente todas las modificaciones, entonces será bendecido con la concentración perfecta (Samadhi), la cual es apreciada amorosamente por todos los sabios. Sin embargo, si esto no es posible, uno debe realizar su propia naturaleza brahmánica, controlando las modificaciones siquiera por un momento.
Comentario:
Si es posible practicar un control completo sobre todas las modificaciones mentales a la vez, entonces se logra la concentración perfecta, tan devotamente apreciada por los sabios, como Vashishta y otros. Si esto es imposible, es decir, mientras uno sea incapaz de controlar todas las modificaciones de la mente, debe, por lo menos, intentar controlarlas un momento y contemplar la identidad de su propio Ser con Brahman.
"Cuando los cinco sentidos de percepción reposan (en Atman) y el intelecto no vacila, tal estado es llamado la Meta Suprema". (Ka. Up. II, iii, 10)
"A ese firme control de los sentidos los sabios denominan YOga. Luego uno debe estar atento porque el Yoga es adquirido y perdido". (Ka. Up. II, iii, 11)
"Cuando se olvida completamente al ego, el órgano interno se vuelve más sutil; pero, sin embargo, no desaparece. Es por dicha razón que ese estado no es como el del sueño profundo y el cuerpo puede mantenerse erguido sin caer al suelo. Sri Krishna le dijo a Arjuna que el estado de la dicha de Brahman es aquel en que no hay percepción de la dualidad ni tampoco sueño profundo." (Pañch. XI, 99-100)
El profreso obtenido en la concentración tiene que ser mantenido por una práctica constante y vigilante en cada etapa, hasta que la Meta final sea alcanzada; de otra manera existe la posibilidad de retroceder y perder lo que se ha logrado.
Si es posible practicar un control completo sobre todas las modificaciones mentales a la vez, entonces se logra la concentración perfecta, tan devotamente apreciada por los sabios, como Vashishta y otros. Si esto es imposible, es decir, mientras uno sea incapaz de controlar todas las modificaciones de la mente, debe, por lo menos, intentar controlarlas un momento y contemplar la identidad de su propio Ser con Brahman.
"Cuando los cinco sentidos de percepción reposan (en Atman) y el intelecto no vacila, tal estado es llamado la Meta Suprema". (Ka. Up. II, iii, 10)
"A ese firme control de los sentidos los sabios denominan YOga. Luego uno debe estar atento porque el Yoga es adquirido y perdido". (Ka. Up. II, iii, 11)
"Cuando se olvida completamente al ego, el órgano interno se vuelve más sutil; pero, sin embargo, no desaparece. Es por dicha razón que ese estado no es como el del sueño profundo y el cuerpo puede mantenerse erguido sin caer al suelo. Sri Krishna le dijo a Arjuna que el estado de la dicha de Brahman es aquel en que no hay percepción de la dualidad ni tampoco sueño profundo." (Pañch. XI, 99-100)
El profreso obtenido en la concentración tiene que ser mantenido por una práctica constante y vigilante en cada etapa, hasta que la Meta final sea alcanzada; de otra manera existe la posibilidad de retroceder y perder lo que se ha logrado.
16
Habiendo comprendido lo que implica verdaderamente la enseñanza “Yo soy Brahman”, una persona llena de fe debe meditar constantemente y hasta donde sea posible sobre su identidad con Brahman, mediante todas las facultades del intelecto acordes con esa Idea.
Habiendo comprendido lo que implica verdaderamente la enseñanza “Yo soy Brahman”, una persona llena de fe debe meditar constantemente y hasta donde sea posible sobre su identidad con Brahman, mediante todas las facultades del intelecto acordes con esa Idea.
Comentario:
El aspirante debe tener completa Fe en que él es en verdad Brahman. Ese sentimiento termina por absorberlo y termina siendo Bhavana o Advaita Bhavana. Con la ayuda de las cuatro Mahavakyas y el poder que ellas encierran, el aspirante se mantiene en ese sagrado Bhavana.
La idea es que uno debe realizar su propia bienaventuranza de Brahman con la mente absorbida en Atman. Así, habiendo realizado -a la luz de su propio entendimiento y con una mente unificada- su propia identidad con Brahman, conla ayuda de la exposición dada en este tratado o por la fuerza de la gran enseñanza upnishádica: "Yo soy Brahman", uno debe seguir practicando esto incesantemente.
El aspirante debe tener completa Fe en que él es en verdad Brahman. Ese sentimiento termina por absorberlo y termina siendo Bhavana o Advaita Bhavana. Con la ayuda de las cuatro Mahavakyas y el poder que ellas encierran, el aspirante se mantiene en ese sagrado Bhavana.
La idea es que uno debe realizar su propia bienaventuranza de Brahman con la mente absorbida en Atman. Así, habiendo realizado -a la luz de su propio entendimiento y con una mente unificada- su propia identidad con Brahman, conla ayuda de la exposición dada en este tratado o por la fuerza de la gran enseñanza upnishádica: "Yo soy Brahman", uno debe seguir practicando esto incesantemente.
17
Meditando sobre Aquello, hablando sobre Aquello, instruyendose sobre Aquello y, de una manera u otra, absorbiéndose en Aquello: todo esto ha sido conocido y enseñado por los sabios como la práctica de Brahman.
Meditando sobre Aquello, hablando sobre Aquello, instruyendose sobre Aquello y, de una manera u otra, absorbiéndose en Aquello: todo esto ha sido conocido y enseñado por los sabios como la práctica de Brahman.
Comentario:
La Gran Enseñanza de la Vedanta Advaita es: "Haz que el ser humano esté convencido por Viveka (discernimiento) de que él es Brahman". Para lograr esto es necesario remover los Pradibandhas u obstáculos mentales como gusto, disgusto, celos, egoísmo, etc. Hemos de pensar constantemente en Brahman (meditar en Dios), y si eso nos resulta muy difícil, debemos hablar constantemente de Dios, leer, deliberar sólo sobre este tema. Así es como se destruyen los Samskaras espirituales y se destruyen los Samskaras materiales.
El meditar sobre Aquello (Brahman) con la mente vacía de todos los objetos; el hablar sobre Aquello a la luz de las enseñanzas espirituales; el instruir el uno al otro sobre Aquello de acuerdo a las enseñanzas sagradas; el fomentar la idea de la propia identidad con la Conciencia Pura como el Fin Supremo: todos estos puntos han sido mencionados por los Maestros como constituyendo la práctica de Brahman.
La Gran Enseñanza de la Vedanta Advaita es: "Haz que el ser humano esté convencido por Viveka (discernimiento) de que él es Brahman". Para lograr esto es necesario remover los Pradibandhas u obstáculos mentales como gusto, disgusto, celos, egoísmo, etc. Hemos de pensar constantemente en Brahman (meditar en Dios), y si eso nos resulta muy difícil, debemos hablar constantemente de Dios, leer, deliberar sólo sobre este tema. Así es como se destruyen los Samskaras espirituales y se destruyen los Samskaras materiales.
El meditar sobre Aquello (Brahman) con la mente vacía de todos los objetos; el hablar sobre Aquello a la luz de las enseñanzas espirituales; el instruir el uno al otro sobre Aquello de acuerdo a las enseñanzas sagradas; el fomentar la idea de la propia identidad con la Conciencia Pura como el Fin Supremo: todos estos puntos han sido mencionados por los Maestros como constituyendo la práctica de Brahman.
18
El cumplimiento de esta práctica descansa en la firme convicción de la propia identidad con Brahman, siendo semejante a la identidad que el Yo (Atman) tiene con su cuerpo. Aquel que halla realizado esto, estará liberado sin duda alguna; su cuerpo puede morir cuandoquiera y dondequiera.
El cumplimiento de esta práctica descansa en la firme convicción de la propia identidad con Brahman, siendo semejante a la identidad que el Yo (Atman) tiene con su cuerpo. Aquel que halla realizado esto, estará liberado sin duda alguna; su cuerpo puede morir cuandoquiera y dondequiera.
Comentario:
Así como cuando no conocemos nuestra Verdadera Esencia, vivimos identificados con nuestro cuerpo, pasiones, deseos, etc., y apenas si sentimos o intuímos que somos Vida Divina, de igual modo, cuando nos transformamos en Jivanmuktas, nos descubrimos como Brahman y nos identificamos con lo Divino, abandonando completamente todo lo humano.
Así como la creencia de la identidad de Ser (Atman) con el cuerpo está firmemente arraigada en toda persona común, de la misma manera, cuando la convicción de la identidad del Ser con Brahman adquiere firmeza, se logra la Realización.
"La persona que logra el Inmutable Conocimiento del Atman, el cual es la negación de la creencia en la identidad de su ser con su cuerpo, esa persona, queda inmediatamente liberada". (Up. Sa. IV, 5)
Una vez lograda esta Realización, uno puede morir cuandoquiera y dondequiera. Porque en la muerte tal persona simplemente desecha la vestidura corpórea y descansa en la infinita naturaleza de Brahman. Este estado es conocido como "Liberación incorpórea" (Videha Mukti).
"Cuando uno realiza el Ser Supremo, que es impersonal y personal, todos los nudos de su corazón se desatan, toda duda se desvanece y los resultados de todas sus acciones perecen". (Mu. Up. II, 28)
"El sabio, habiendo realizado el Uno Divino por medio de la meditación en el Yo interior, renuncia a la alegría y a la tristeza (es decir, a todos los pares de opuestos)".
Así como cuando no conocemos nuestra Verdadera Esencia, vivimos identificados con nuestro cuerpo, pasiones, deseos, etc., y apenas si sentimos o intuímos que somos Vida Divina, de igual modo, cuando nos transformamos en Jivanmuktas, nos descubrimos como Brahman y nos identificamos con lo Divino, abandonando completamente todo lo humano.
Así como la creencia de la identidad de Ser (Atman) con el cuerpo está firmemente arraigada en toda persona común, de la misma manera, cuando la convicción de la identidad del Ser con Brahman adquiere firmeza, se logra la Realización.
"La persona que logra el Inmutable Conocimiento del Atman, el cual es la negación de la creencia en la identidad de su ser con su cuerpo, esa persona, queda inmediatamente liberada". (Up. Sa. IV, 5)
Una vez lograda esta Realización, uno puede morir cuandoquiera y dondequiera. Porque en la muerte tal persona simplemente desecha la vestidura corpórea y descansa en la infinita naturaleza de Brahman. Este estado es conocido como "Liberación incorpórea" (Videha Mukti).
"Cuando uno realiza el Ser Supremo, que es impersonal y personal, todos los nudos de su corazón se desatan, toda duda se desvanece y los resultados de todas sus acciones perecen". (Mu. Up. II, 28)
"El sabio, habiendo realizado el Uno Divino por medio de la meditación en el Yo interior, renuncia a la alegría y a la tristeza (es decir, a todos los pares de opuestos)".
Kreta Kretiata
(Lo que se hubo de hacer, está ya hecho)
Hari Om Tat Sat
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