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8 oct 2012

Yugas: eras espirituales. Por Sri Yukteswar

Del libro "La ciencia sagrada" de Swami Sri Yukteswar.
 
A continuación explicaré brevemente -refiriéndome a ciertos cálculos matemáticos que delimitan los yugas o edades de la creación- el hecho de que el mundo se encuentra al presente en la edad de Dwapara Yuga, y que han transcurrido ya 194 años de dicho Yuga (1894 d.C.), conduciendo a un rápido desarrollo del conocimiento humano.

La astronomía oriental enseña que las lunas giran alrededor de sus planetas, que los planetas rotan en sus ejes y giran con sus lunas alrededor del sol; y el sol, con sus planetas y sus lunas, girando a su vez en torno a alguna estrella que constituye su contraparte, tarda en cada revolución aproximadamente 24000 años terrenales: un fenómeno celeste que origina el movimiento retrógrado de los puntos del equinoccio alrededor del zodíaco. El sol tiene también otro movimiento, girando en torno a un magno centro, llamado Vishnunabhi, el cual es la sede del poder creativo o Brahma, el magnetismo universal. Brahma regula el dharma o la virtud mental del mundo interno.

Cuando el sol, en su rotación en torno a su contraparte, llega al punto más cercano a este magno centro que es la sede de Brahma (un evento que ocurre cuando el equinoccio de otoño entra en la primera casa de Aries), dharma, la virtud mental, se manifiesta en forma tan desarrollada que al hombre le es posible comprenderlo todo con facilidad, incluso los misterios del Espíritu.

Al comienzo del siglo veinte, el equinoccio de otoño ocurrirá entre las estrellas fijas de la constelación de Virgo y en la primera parte de la fase ascendente del Dwapara Yuga.

Al cabo de 12000 años, cuando el sol alcanza en su órbita el sitio más distante de Brahma, el magno centro (un evento que tiene lugar cuando el equinoccio de otoño se encuentra en la primera casa de Libra), dharma o la virtud mental llega a un estado tan limitado que el hombre no puede comprender cosa alguna que no sea parte de la burda creación física. Nuevamente, de la misma manera, cuando el sol, en el curso de sus revoluciones, comienza a avanzar hacia el lugar más cercano al magno centro, dharma o la virtud mental empieza a desarrollarse; esta evolución gradual alcanza su plenitud en otros 12000 años.

Cada uno de estos períodos de 12000 años, denominados Daiva Yugas o Parejas Eléctricas, trae un cambio completo tanto externamente, en el mundo material, como internamente, en el mundo intelectual o eléctrico. De este modo, en un período de 24000 años, el sol concluye su rotación alrededor de su contraparte y completa un ciclo eléctrico consistente de 12000 años en un arco ascendente y 12000 años en un arco descendente.

El desarrollo del dharma o la virtud mental es gradual y se divide en cuatro etapas diferentes en un período de 12000 años. El período de 1200 años, durante el cual el sol recorre 1/20 ava parte de su órbita (ver diagrama) se llama Kali Yuga. Dharma o la virtud mental se encuentra entonces en su primera etapa y está desarrollada sólo en una cuarta parte; el intelecto humano no puede comprender cosa alguna como no sea la burda materia de esta creación siempre cambiante, el mundo externo.

El período de 2400 años durante el cual el sol recorre las 2/20 ava parte de su órbita, se llama Dwapara Yuga. Dharma o la virtud mental, está entonces en la segunda etapa de su evolución, es decir en la mitad de su desarrollo; el intelecto humano puede comprender en este período las materias más sutiles, las electricidades y sus atributos, los cuales son los principios creativos del mundo externo.

El período de 3600 años durante el cual el sol recorre las 3/20 ava parte de su órbita se llama Treta Yuga. Dharma o la virtud mental está entonces en su tercera etapa; el intelecto humano llega a ser capaz de comprender el magnetismo divino, la fuente de todas las fuerzas eléctricas de las cuales depende la existencia misma de la creación.

El período de 4800 años durante el cual el sol recorre las restantes 4/20 ava parte de su órbita se llama Satya Yuga. Dharma o la virtud mental está entonces en su cuarta etapa y su desarrollo es completo; el intelecto humano puede comprenderlo todo, incluso a Dios o el Espíritu existente más allá de este mundo visible.

Manu, un gran rishi (sabio iluminado) de la época de Satya Yuga, describe estos Yugas más claramente en el siguiente pasaje de su Samhita:

Cuatro veces mil años, dicen, es el Krita Yuga (Satya Yuga o la "Edad Dorada" del mundo). Su amanecer dura otros tantos cientos de años y el período de su atardecer o crepúsculo es de la misma duración (400+4000+400=4800). En las otras tres edades, con sus amaneceres y atardeceres, los miles y los cientos decrecen en la unidad (300+3000+300=3600; etc.). Este ciclo de cuatro etapas que comprende 12000 años se llama una Edad de los Dioses. La suma de mil edades divinas constituye un día de Brahma y su noche es de la misma duración.

El período de Satya Yuga es de 4000 años de duración; 400 años antes y después de Satya Yuga propiamente tal existen períodos de transición o sandhis entre este Yuga y los que lo preceden y suceden respectivamente; por tanto, Satya Yuga dura un total de 4800 años. Al calcular la duración de otros Yugas y Yugasandhis, la norma es que el número uno debe restarse de los números (tantos miles como cientos) que indican los períodos de los Yugas y sandhis que les anteceden. Conforme a esta regla, es evidente que Treta Yuga dura 3000 años y sus sandhis, los períodos de transición que la preceden y suceden, duran 300 años, lo cual lleva un total de 3600 años.
 
La duración de Dwapara Yuga es de 2000 años y los sandhis que la anteceden y suceden duran 200 años cada uno, llevando a un total de 2400 años. Finalmente, 1000 años es la duración de Kali Yuga, cuyos sandhis duran 100 años antes y después, llevando a un total de 1200 años. Así pues, 12000 años, la suma total de todos los períodos de estos cuatro Yugas, es la duración de uno de los Daiva Yugas o Parejas Éléctricas, dos de los cuales, es decir, 24000 años, forman el ciclo eléctrico completo.
 
Desde el año 11501 a.C., cuando el equinoccio de otoño estaba en la primera casa de Aries, el sol comenzó a alejarse del sitio de su órbita más próximo al magno centro hacia el punto más distante de él y, consecuentemente, la capacidad intelectual del hombre comenzó a disminuir. Durante los 4800 años que demoró el sol en pasar a través de una de las Parejas de Satya o la 4/20 ava parte de su órbita, el intelecto humano perdió gradualmente toda capacidad de captar el conocimiento del magnetismo divino. Durante los 2400 años siguientes, mientras el sol pasaba a través del Dwapara Yuga Descendente, el intelecto humano perdió el poder de captar el conocimiento de las electricidades y sus atributos. En los 1200 años siguientes, el sol atravesó el Kali Yuga Descendente y alcanzó el punto de su órbita más alejado del magno centro; el equinoccio de otoño estaba en la primera casa de Libra. La capacidad intelectual del hombre había disminuido tanto que le era imposible captar cosa alguna excepto la materia bruta de la creación. El período alrededor del año 500 d.C. fue, por lo tanto, la época más oscura de Kali Yuga y del ciclo completo de 24000 años. La historia confirma la precisión de estos antiguos cálculos de los rishis hindúes y da testimonio de cuán vastos eran la ignorancia y el sufrimiento que predominaban en este período en todas las naciones.
 
Desde el año 499 d.C. en adelante, el sol comenzó a avanzar hacia el magno centro y el intelecto del hombre empezó a desarrollarse gradualmente. Durante los 1100 años del Kali Yuga Ascendente, los cuales nos remontan al año 1599 d.C., el intelecto humano era tan denso que no podía comprender las electricidades, Sukshmabhuta, los elementos sutiles de la creación. En el plano político, por otra parte, no hubo en general paz en reino alguno.
 
Luego de este período, con la llegada de los 100 años del sandhi de transición de Kali Yuga, conducentes a la unión con la época siguiente, Dwapara Yuga, los hombres comenzaron a percatarse de la existencia de los elementos sutiles, panchatanmatra o los atributos de las electricidades, y la paz empezó a establecerse en el terreno político.
 
Alrededor del año 1600 d.C., William Gilbert descubrió las fuerzas magnéticas y observó la presencia de la electricidad en todas las substancias físicas. En 1609, Kepler descubrió ciertas importantes leyes de la astronomía y Galileo creó el telescopio. En 1621, Drebbel de Holanda inventó el microscopio. Alrededor de 1670, Newton descubrió la ley de gravedad. En 1700, Tomás Savery utilizó una bomba de vapor para aspirar agua. Veinte años después, Esteban Gray descubrió la acción de la electricidad en el cuerpo humano.
 
En el mundo político, la gente comenzó a manifestar autorrespeto, y la civilización avanzó en muchos aspectos. Inglaterra se unió con Escocia y se transformó en un poderoso reino. Napoleón Bonaparte estableció su nuevo código legal en la Europa del Sur. Los Estados Unidos de América obtuvieron su independencia y en muchas partes de Europa prevaleció la paz.
 
Con el progreso de la ciencia, el mundo empezó a cubrirse de rieles de ferrocarril y de cables de telégrafo. Aun sin comprender claramente los aspectos sutiles de la materia, el hombre hizo uso práctico de ellos con la ayuda de las máquinas de vapor, máquinas eléctricas, y muchos otros instrumentos. En 1899, al completarse los 200 años de Dwapara Sandhi, el período de transición, comenzará el verdadero Dwapara Yuga de 2000 años, brindando a la humanidad general una comprensión cabal de las electricidades y sus atributos.
 
Tal es la gran influencia del Tiempo que gobierna el universo. Ningún hombre puede superar esta influencia a menos que, disponiendo de la bendición de contar con el amor puro -el don celestial de la naturaleza- se divinice; siendo bautizado por las sagradas aguas del Pranava (la divina vibración de Om), aprende él así el reino de Dios.
 
Deseo observar que los diferentes planetas que ejercen su influencia sobre los días de la semana, han prestado sus nombres a sus respectivos días; asimismo, las diversas constelaciones esterales, cuya influencia se manifiesta en los meses, han conferido sus nombres a los meses hindúes. Cada uno de los grandes Yugas ejerce gran influencia durante el período de tiempo que le corresponde; es deseable por lo tanto, que al referirse a los años, se indique a cual Yuga pertenecen.
 
Swami Sri Yukteswar
 
Recomiendo leer a continuación otro texto del gran maestro Yukteswar llamado: Alimentación y vida natural para la práctica de Yama y Niyama.

29 sept 2012

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 8 "El Yoga de BRAHMAN"

Evangelio de la acción desinteresada
 




Interpretación de Gandhi

Capítulo 8
El carácter de lo Supremo es más extensamente explicado en este capítulo.

Dijo Arjuna:

1. ¿Qué es BRAHMAN? ¿Qué es ADHYATMA? ¿Qué es Karma, oh Purushottama? ¿A qué se llama ADHIBHUTA? ¿Y qué es ADHIDAIVA?

2. ¿Y quién es ADHIYAJNA, aquí en este cuerpo y cómo es? ¿Y cómo, en la hora de la muerte TÚ eres conocido por el hombre descontrolado?

Dijo el Señor:

3. Lo Supremo, lo Imperecedero es BRAHMAN; su manifestación es ADHYATMA; el proceso creador por el cual todos los seres son creados es llamado Karma.

4. ADHIBHUTA  es Mi forma perecedera; ADHIDAIVA es el ser individual en esa forma; y ADHIYAJNA, oh el mejor entre los hombres, soy YO en este cuerpo purificado por el sacrificio.

Esto es, desde lo Imperecedero Inmanifestado hasta el átomo perecedero, todo el universo es lo Supremo y una expresión de lo Supremo. ¿Por qué, entonces, el hombre se arroga el origen de sus acciones en lugar de hacer Su Voluntad y dedicar todos sus actos a ÉL?(1)

5. Y aquel que en el último momento, al dejar su cuerpo, ME recuerda a MÍ solamente, entra en MÍ; sobre esto no hay ninguna duda.

6. Cualquier forma en que el hombre medite continuamente, esa forma es recordada en la hora de la muerte y hacia esa forma va él, oh Kaunteya.

7. Por lo tanto, recuérdame en todo momento y lucha; así, con tu mente e intelecto fijos en MÍ seguramente vendrás hacia MÍ.

8. Con el pensamiento aquietado por una práctica constante, sin divagaciones, el que medita en el Ser Supremo, oh Partha, va hacia ÉL.

9/10. Aquel que a la hora de la muerte, con la mente tranquila, con devoción y fijando el prana exactamente entre las cejas por el poder del Yoga, medita en el Sabio, el Antiguo, el Gobernante, más sutil que lo sutilísimo y el Sostén de todo, el Inconcebible, más glorioso que el sol, él va hacia ese Supremo Ser Celestial.

11. Lo que los conocedores de los Vedas llaman lo Imperecedero (o esa palabra que los conocedores de los Vedas repiten), en lo cual penetran los ascetas libres de sus pasiones y deseando lo cual ellos practican Brahmacharya, esa Meta  (o palabra) te explicaré en breve.

12. Cerrando todas las puertas, encerrando la mente en el corazón (2), fijando el prana dentro de la cabeza, absorto en la meditación yóguica.

13. El que deja su cuerpo pronunciando AUM - BRAHMAN en una sílaba - , pensando repetidamente en MÍ, alcanza el estado más alto.

14. Ese Yogui fácilmente llega a MÍ, oh Partha, por estar siempre unido a MÍ, constantemente pensando en MÍ con toda su mente.

15. Las grandes almas, habiendo venido a MÍ, alcanzan la más alta perfección; no vuelven a renacer en esta perecedera morada de sufrimiento.

16. Desde el mundo de BRAHMA (el Creador), todos los mundos están sujetos al retorno, oh Arjuna; pero viniendo a MÍ no hay retorno.

17. Esos hombres ciertamente saben lo que es Día y lo que es Noche, pues saben que un día de Brahma dura mil Yugas y que su noche también dura mil Yugas (3).

Esto es, que nuestro día y nuestra noche de doce horas cada uno son menos que una fracción infinitesimal en el vasto cielo del tiempo. Los placeres seguidos durantes estos momentos incalculablemente pequeños son un espejismo. Mejor que desperdiciar estos breves momentos, deberíamos dedicarlos a servir a Dios por medio del servicio a la humanidad. Por otra parte, nuestro tiempo es comouna gota en el océano de la eternidad; por lo tanto, si fallamos en nuestro propósito, esto es, en la autorrealización aquí, no debemos desesperar. Debemos esperar nuestra hora.

18. Al comienzo del Día, todo el Universo manifestado surge de lo Inmanifestado, y al comienzo de la Noche todo se disuelve en ese mismo Inmanifestado.

Sabiendo esto, el hombre debe comprender que tiene muy poco poder sobre las cosas. El ciclo de nacimiento y muerte es continuo, incesante.

19. Esta multitud de seres vienen a la vida, oh Partha, una y otra vez; se disuelven al llegar la Noche, quiéranlo o no y al comienzo del Día vuelven a nacer.

20. Pero más alto que ese Inmanisfestado hay otro Ser Inmanifestado, eterno, que no perece cuando todas las creaturas perecen.

21. Este Inmanifestado, llamado Lo Imperecedero, es considerado como la meta más alta; para aquellos que la alcanzan no hay renacimiento. Esa es Mí morada más alta.
22. Este Ser Supremo, oh Partha, puede ser alcanzado por una devoción integra; en ÉL habitan todos los seres, todo está compenetrado por ÉL.
23. Ahota te diré, Bharatarshabha, las condiciones que determinan la liberación del retorno de los Yoguis, como también su retorno, después de la muerte.
24. Fuego, Luz, Día, la Quincena luminosa (luna creciente), los seis meses del Solsticio norte, los que mueren durante estos, conociendo a BRAHMAN, van a BRAHMAN.
25. Humo, Noche, la Quincena oscura (luna menguante), los seis meses del Solsticio sur, a través de estos, los Yoguis alcanzan el plano de la luna y desde allí retornan.
No comprendo el significado de estos dos versos. No me parecen estar de acuerdo con las enseñanzas del GUITA. Este enseña que el que tiene su corazón humilde y devoto, que se dedica a la acción desinteresada y que ha visto la Verdad, alcanza la salvación, no importa en qué momento muera. Estos versos parecerían contradecirlo. Tal vez puedan ser interpretados de una manera general significando que un hombre de sacrificio, un hombre iluminado que conoce a BRAHMAN, es liberado del nacimiento si mantiene la iluminación en el momento de la muerte; y que por el contrario, el hombre que no tiene ninguno de estos tributos va hacia el plano de la luna -que no es duradero- y vuelve a nacer. La luna, después de todo, brila con una luz prestada (4).
26. Estos dos senderos -el luminoso y el oscuro-  son considerados como los dos senderos eternos del mundo; por uno el hombre va para no retornar, por el otro él vuelve a retornar.
El sendero luminoso puede ser interpretado como el sendero del conocimiento, y el oscuro como el sendero de la ignorancia.
27. El Yogui que conoce estos dos senderos no cae en el engaño, oh Partha; por lo tanto, en todo momento, oh Arjuna, permanece firme en el Yoga.
"No cae en el engaño" significa que aquel que conoce los dos senderos y ha alcanzado el secreto de una mente equilibrada, no tomará el sendero de la ignorancia.
28. Cualquiera que sea el fruto de las buenas acciones provenientes del cumplimiento del los Vedas, de los sacrificios, austeridades y actos de caridad, todo esto es trascendido por el Yogui que lo sabe, y él alcanza lo Supremo y la Morada Primordial.
Aquel que ha logrado una mente equilibrada por medio de la devoción, el conocimiento y el servicio, no sólo obtiene el fruto de sus buenos actos sino que también alcanza la salvación.
Asi termina el octavo capítulo, titulado "El Yoga de BRAHMAN", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Notas:
1) Gandhi ha resumido en su breve comentario la esencia de estos términos, para aquellos que no se interesan por el aspecto técnico de su significado. Estos versos describen todo el proceso por el cual el Absoluto llega al plano de la manifestación y vuelve después al plano de lo Absoluto. 1) Primero está lo Impersonal, Inmanifestado, Incondicionado, Absoluto; 2) Elige revelarse en uno de Sus aspectos -en Prakriti, la materia inmanifestada- aquí llamado ADHYATMA; 3) Prakriti entra en actividad por la acción de las Gunas, y esta actividad es llamada KARMA (trabajo, acción); 4) El paso siguiente en este proceso son las innumerables manifestaciones de la materia, aquí llamadas ADHIBHUTA; 5) Entonces lo Absoluto se convierte en lo condicionado, como el Ego de estas formas, y esto es llamado ADHIDAIVA; 6) Lo Absoluto condicionado tienen la potencialidad para recuperar su pristino estado de incondicionado y el proceso llega a su culminación con la disolución del cuerpo físico y la identificación de lo condicionado con lo Incondicionado, de lo manifestado con lo Inmanifestado.

2)Corazón (hridaya): La región dentro del pecho donde se experimentan las emociones.

3) Yuga: Época o edad. Los hindúes dividen el tiempo en cuatro épocas o edades, cada una de diferente duración: Kritayuga, de 4000 años; Tetrayuga, de 3000 años; Dwaparayuga, de 2000 años, y Kaliyuga, de 1000 años. A esto hay que sumar un período de transición de 2000 años entre estas edades, lo que hace un total de 12000 años. ¡Pero estos son años de los dioses! Los dos solsticios (de invierno y de verano, o sur y norte, como son llamados en el Guita) constituyen el día y la noche de sus dioses, constituida por las 4 yugas mencionadas, daría un total de 4320000 años humanos. Cuando las 4 yugas se han repetido mil veces, constituyen un día de BRAHMAN; igual período constituye una noche de BRAHMAN. El día de BRAHMAN es llamado Kalpa, que es la duración de una creación. Así, "día de BRAHMAN" significa el tiempo de la evolución o manifestación del universo; y "noche de BRAHMAN" significa la involución o reabsorción del universo en lo Inmanifestado. Para algunos esto puede parecer un poco exagerado. Pero recordemos las palabras de Planck, el gran físico: "La razón nos dice que el hombre individual y la humanidad como un todo, junto con el universo que captamos con nuestros sentidos, no son más que un pequeño fragmento en la inmensidad de la Naturaleza, cuyas leyes no son afectadas de ninguna manera por el cerebro humano. Por el contrario, ellas han existido mucho antes de que hubiera vida en la tierra, y continuarán existiendo mucho después de que él último físico haya perecido".
Por otra parte, los modernos antropólogos reconocen que la evolución del ser humano tal vez haya empezado hace unos 150000 años.

4) Hay una gran diferencia de opiniones respecto de la interpretación verbal de estos versos, y mucho mayor en cuanto a su significado. De acuerdo con algunos, la palabra sánscrita KALA en el verso 23 no significa "tiempo" sino "sendero" por el cual va el alma después de la muerte; esto está de acuerdo con las palabras sánscritas GATI y SRITI, usadas en los versos 26 y 27 con el significado de "sendero".
Gandhi traduce KALA como "condiciones" en el verso 23, para incluir ambos significados.
Se dice que Fuego, Luz, Día, Humo, Oscuridad, Noche, etc., pueden tener el significado de las deidades que presiden sobre el tiempo. "El plano de la luna", a donde van los que siguen el sendero oscuro,corresponde a nuestro concepto del cielo o paraíso. Los que hacen sacrificios a los dioses y otras obras de caridad con fines interesados, van al cielo por un tiempo y deben volver a renacer. Los que siguen el sendero luminoso del conocimiento de Brahman, se unen a ÉL y no vuelven a renacer.


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: