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16 feb 2019

Reflejos de la práctica de yoga: "Me estanqué con la práctica"



Me han surgido algunas reflexiones que son reflejos de las dudas y cuestionamientos que nos van apareciendo cuando estamos comprometidos con la práctica de yoga. A veces mis alumnos y alumnas tienen preguntas o planteos, y otras simplemente me conversan sus experiencias. El yoga es ese espejo que nos refleja nuestro Ser, con todos sus interrogantes, dudas, miedos, angustias pero también con su belleza, convicción y brillo. Por eso llamaré a esta sección #Reflejos de la práctica de yoga. Ya que además lo que se refleja en una entidad y su experiencia, normalmente se manifiesta un poco en la experiencia de todas las personas. 

Si tienen interrogantes sobre la práctica y sus experiencias agradeceré si pueden comunicármelos escribiendo a concienciayoga@gmail.com , así podemos reflexionar sobre nuevas cuestiones. 



"Me estanque con la practica"...

Cuando parece que nada pasa es cuando mas profundo pasa (me comentó un tal Prem Bhajan)



La práctica de yoga no se estanca, muy por el contrario la práctica es puro movimiento. Una práctica nunca se estanca si se sigue haciendo. En todo caso se deja de hacer y eso no es estancamiento, es abandono. No caigamos en esa ilusión negativa. La práctica nos moviliza cada día, no se detiene y sigue brillando con su energía, con cambios tan fuertes como minuciosos. Parte de la práctica consiste en prestar atención a esas pequeñas variaciones con una mente aguda que perciba lo sutil. 



Puede ser que un día nos sale una asana que veníamos trabajando hace muchos meses, digamos que de pronto nos sale colocar la pierna detrás de la cabeza. Pero para alcanzar este cambio, hemos pasado por un largo proceso de micro-cambios día a día, los cuales posiblemente, si no estamos muy atentos, los hemos pasado por alto. ¿Es eso estancarse? 



Ahora, que sería el "no estancarse". Vamos a suponer que es "avanzar". Pero ¿que es avanzar? No significa que vamos  a seguir  sumando asanas nuevas cada tantos días o meses. Se puede estar mucho tiempo sin aprender posturas nuevas, desarrollando y practicando con las que ya nos han sido dadas. De hecho la práctica es así, momentos de detenimiento y profundización y momentos de sumar nuevas asanas. Esos momentos de minuciosidad no significan estancarse, es sumergirse para llevar la asana hasta su sentido mas profundo, tocar el centro del cuerpo y el corazón en la asana. Esos periodos donde creemos que nos estancamos por lo repetitivo de la práctica, es justamente cuando  mas se ahonda y se avanza es los aspectos mas sutiles: sostener la práctica,  respirar bien, ganar conciencia, expandirse, percibir todo el cuerpo y su sinergia, enfocar la mente, todas esas cosas que no se ven a simple vista. Por fuera, externamente, puede parecer que la práctica sigue igual, es por dentro que sucede lo mas importante. 


Estancamiento significa suspensión de una acción o proceso. Para mi es no movimiento o inmovilidad (se me viene la imagen del agua estancada), y la práctica por el contrario nos moviliza por completo cada día. Es un fluir de energía (prana/respiración) conectando y despertando cada parte del cuerpo con la mente, y por donde esa energía pasa va desbloqueando los nudos que hemos generado (en esos bloqueos si que hay estancamiento). Esas corrientes que barren el cuerpo mueven, renuevan y purifican hasta la célula mas pequeña del mismo. Recordemos, por fuera la asana parece inmóvil, mientas que por dentro grandes fuentes de conciencia y energía están movilizándose.


Hay asanas que llevan años de progreso hasta que salen, no podemos decir que nos estancamos en una asana ni aun viéndolo solo desde el punto de vista físico. Porque al ser justamente un proceso está en constante cambio. En verdad nada de lo que existe esta estancado porque (incluso la física lo avala) todo esta en permanente transformación. 


Las palabras que decimos o pensamos son poderosas y definen mucho nuestros puntos de vista. Aprendamos a sacar este tipo de palabras #estancada/do, o #nopuedo.

Namaste 

Patricia


22 ago 2017

Controlando la respiración se aquieta la mente









Basandonos en el texto Yoga Sutras de Patanjali, observaremos como podemos aplicar practicamente la información proporcionada por el sabio Patanjali guiándonos en el camino del yoga. 


















YOGA SUTRA 1.34

pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya ||34||

pracchardana: exhalación, expulsión
vidhāra: retención
ābhyāṃ: por estas dos
vā: o
prāṇasya: de la respiración



"O la calma se alcanza por el control de la exhalación o retención de la respiración."





En este sutra Patanjali explica que si queremos alcanzar el estado de calma y estabilidad del sistema mental (cittaprasādana) una forma es mediante la observación y/o control de la respiración. 




En los sutras anteriores y en los consecutivos a este se explican diferentes formas de obtener el estado de “chitta vritti nirodha” (leer sutra I.2) en el cual el conjunto mental no sufre modificaciones (las modificaciones o vrittis serían pensamientos, emociones, recuerdos, imaginación, etc. y están numeradas en el sutra I.6, la palabra nirodha significa que estas se controlan). Y también se hace referencia al estado de “cittaprasādana“ que significa estabilización emocional, pacificación; claridad, estado de paz, serenidad perfecta (sutra I.33).





Este sutra nos da una de esas herramientas, la cual es ciertamente muy accesible y muy simple. Observa tu respiración, sigue la inhalación y la exhalación, concéntrate en ella. Puedes hacerlo en cualquier posición siendo lo ideal en una postura sentada. Puedes hacerlo en cualquier momento del día, incluso mientras realizas otras actividades. La mente intentará divagar con los pensamientos una y otra vez, pero no te desesperes, es parte del proceso de purificación. Continúa adelante, deja que el pensamiento pase y vuelve a tu objeto de contemplación. Es cuestión de ir cambiando poco a poco los patrones de conducta de la revoltosa mente. La mente está muy acostumbrada a recibir estímulos constantemente, tal es así que la mente moderna se aburre fácilmente. Con este método de observación de la respiración no solo cambiaremos los patrones mentales sino que también nos dará un amplio conocimiento y conciencia de nuestra actividad mental. La práctica de yoga está orientada a nuestra paz, tranquilidad, calma, serenidad; por eso estas practicas son incluso mas importantes que nuestra secuencia diaria de asanas.




La respiración es un objeto de contemplación perfecto. Está con nosotros durante toda nuestra vida, todo el tiempo. Tenemos acceso a ella siempre que queramos. La mente está muy asociada con la respiración. Muchos sabios han dicho que donde va la mente el prana la sigue. Recordemos que en este caso prana es sinónimos de respiración, es decir la fuerza o energía vital. Es por eso que cuando estamos alterados emocionalmente la respiración adquiere patrones irregulares. En cambio cuando nuestra mente está concentrada en algo, ya sea meditando en un objeto o simplemente estudiando o leyendo un libro, la respiración se vuelve muy calma y estable hasta el punto de casi desaparecer. Del mismo modo si queremos modificar el estado mental podemos lograrlo utilizando y regulando nuestra respiración. Si regulamos el prana regularemos la actividad mental. Siempre que estemos en una situación difícil o intensa podemos tomar varias respiraciones profundas, tratar de ralentizar la entrada y salida de aire. O también podemos meditar en este objeto, la respiración. Podemos hacerlo sentados en padmasana o cualquier otra posición, observando y regulando el aire durante una determinada cantidad de tiempo. Recuerden que incluso podemos practicarlo en cualquier ocasión ya sea caminando, trabajando, incluso estando en una conversación.






Esta técnica yóguica es muy parecida a la técnica de meditación budista llamada “anapana”. En anapana la única diferencia es que la respiración no se regula, solamente se observa sin modificarla. Con el tiempo de practicar anapana, la respiración se vuelve muy lenta hasta casi desaparecer y la mente entra en profunda meditación y quietud. 






Regular la respiración (la práctica de pranayama) es regular el prana y el apana, las dos principales formas de prana (energía vital) y es la base de la práctica de “hatha yoga”. Hatha significa justamente la unión y equilibrio de esas dos energías, el sol y la luna. Cuando las energías opuestas se equilibran la mente alcanza un estado de paz y calma. Podemos entonces interpretar este sutra mas allá de solo observar la respiración, también podemos regularla y eso es justamente practicar pranayama. De aquí que el el sutra figuren palabras clave como “vidhāraṇa” que significa retención o contención, y “pracchardana” o expulsión, exhalación. 





En conclusión sabemos que disponemos de estas herramientas para calmar y aquietar el conjunto mente/conciencia. Por eso cuando practicamos ashtanga yoga y regulamos la respiración por mas de una hora, al terminar la práctica sentimos un estado de paz y quietud. Eso es lo maravilloso del yoga y los yoga sutras, que podemos experimentarlos y verificar su veracidad. 



¡Espero que les sirva para aplicarlo en su práctica!





Autora: Patricia Aballay








Om Saha Nau-Avatu | 
Saha Nau Bhunaktu | 
Saha Viiryam Karavaavahai | 
Tejasvi Nau-Adhiitam-Astu Maa Vidvissaavahai | 
Om Shaantih Shaantih Shaantih || 


Que lo Divino nos proteja. 
Que disfrutemos unidos los frutos de nuestras acciones.
Que aunemos nuestra fortaleza para el bien de la Humanidad
y que nuestro aprendizaje sea luminoso y útil.
Que nunca haya enemistad entre nosotros.
Om, PAZ, PAZ, PAZ.



16 jul 2017

Primera entrevista como profesora de yoga por Pablo Maha

Les comparto esta entrevista que me hizo un colega querido de Colombia, Pablo Maha...gran yogui ! Él está entrevistando y recopilando opiniones y vivencias de profesores de yoga en América Latina y su propuesta es muy interesante... 

Pablo Maha es un profesor muy dedicado y estudioso. Pueden conocerlo a través de sus redes sociales y su página web... 

Pablo Maha de Colombia


Página web https://pablomaha.com


Y ahora si el enlace a la entrevista...

9 jul 2017

Celebración Guru Purnima 2017

09 de Julio de 2017




Hoy me siento muy afortunada de poder haber estado en la celebración de Guru Purnima en el lugar donde nuestro guru del ashtanga yoga Sri K Pattabhi Jois transmitió sus enseñanzas. En el mismo shala donde nos consagramos a la práctica del yoga bajo la mirada de su hija Saraswathi y donde también se dedica a la enseñanza su nieto Sharath. En la ciudad donde el maestro de Pattabhi, Sri T Krishnamacharya, creció y diseminó el yoga, antes de mudarse a Chennai. Mysore fue cuna de grandes e importantes maestros del yoga en India, y estar aquí es sin dudas un honor. Celebrar Guru Purnima aquí donde la presencia de los gurus se respira en cada asana y vinyasa, se vibra en cada chanting, en cada oración, se percibe en la mirada y en cada gesto de Saraswathi cuando nos corrige estrictamente la práctica (y también en su sonrisa radiante)...Es una de las experiencias mas importantes de mi vida... Por eso me postro a los pies de todos los gurus que transmiten el yoga de corazón a corazón, que nos guían en este camino y nos muestran la luz que disipa la ignorancia de nuestra condicionada existencia. Gracias a toda la linea de maestros y maestras que nos aseguran la pureza de las enseñanzas.




"Vande Gurunam Charanaravinde 
Sandarashita Swatma Sukhava Bhode
Nishreyase Jangalikaya Mane
Samsara halahala Mohashantiye"


🙏🙏🙏🙏🙏🙏


Guru Purnima es la celebración del "guru", elemental presencia que nos ayuda a transitar el camino del yoga. La palabra "guru" significa "que remueve la ignorancia". Se celebra tradicionalmente en la luna llena del mes de Julio.




4 jul 2017

Las proyecciones de la mente-conciencia

Basandonos en el texto Yoga Sutras de Patanjali, observaremos como podemos aplicar practicamente la información proporcionada por el sabio Patanjali guiándonos en el camino del yoga. 
















El segundo sutra del primer libro nos da la definición del Yoga. Éste es el sutra mas importante, porque es el que nos indica el objetivo de la práctica de yoga y al mismo tiempo el camino. Es importante como practicantes conocer estos conceptos y comenzar a ver nuestro comportamiento desde este punto de vista. ¿Cómo actúa nuestro complejo mente-conciencia? ¿como proyectamos la realidad? ¿Es la realidad que nos rodea tal como la vemos? ¿Qué sucede cuando las proyecciones de la mente-conciencia se detienen?



YOGA SUTRA 1.2

LIBRO I, SAMADHI PADHA, SUTRA NÚMERO 2

yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ




yoga: yoga, unión, samadhi
citta: el complejo mente-conciencia, formado por ahāṃkara, buddhi y manas.

vṛtti: modificaciones, movimientos, proyecciones
nirodha: control, cesación


El control de las modificaciones o proyecciones de la mente es yoga







Cuando las proyecciones (vṛtti, se pronuncia "vriti") de la mente-conciencia (citta, se pronuncia "chita"), es decir los pensamientos, los movimientos de la energía mental, son controlados hasta el punto de detenerse, se logra el estado de Samadhi.



Como dijo BKS Iyengar "Yoga es samadhi y samadhi es Yoga". Es un estado de la mente-conciencia en el cual no nos identificamos con los pensamientos. Éste es el objetivo último del Yoga. 

¿Para que hacemos asanas? ¿Para que controlamos la respiración? Cuando estamos practicando yoga nuestra citta está enfocada, está ocupada estudiando el cuerpo, las sensaciones, dirigiendo la respiración aquí y allá, controlando la duración de cada inhalación y exhalación. Estando citta ocupada en estos asuntos, los vrttis son cada vez menos. La palabra "nirodha" significa "restricción", es decir "ya no hay mas pensamientos" sólo plena consciencia del momento presente. Ese es un atisbo de samadhi, ya que el estado de samadhi se da en diferentes niveles. Sería algo así como un samadhi incipiente. Es un estado donde la dualidad ya no existe, donde nos sentimos conectados de manera muy íntima a todo la existencia. En samadhi nada nos puede perturbar, no hay necesidad de nada, nos sentimos totalmente completos. El yoga se convierte entonces, no solo en la práctica, sino en la experiencia misma de un estado diferente. 


Lo que llamamos citta o mente-consciencia está formada por tres componentes, lo que se llama "antahkarana": ahāṃkara, buddhi y manas. 

Ahamkara es el ego, es la conciencia del "yo", de la individualidad, la cual es obviamente necesaria para vivir y expresarnos en este mundo. Por eso algunos maestros hablan de un ahamkara bueno y otro malo. Ahamkara es necesario, pero cuando se sale de control no nos permite ver la unidad de la existencia pues la oscurece con nuestros propios deseos egoístas. Buddhi es la parte intelectual, también llamado "intelecto" es la parte de la mente que racionaliza y tiende a organizar, catalogar o clasificar los elementos que reconocemos. Buddhi también es llamada la "mente discriminativa", y también es necesaria para desenvolvernos, pero fuera de control tiende a dividir la existencia en partes cada vez mas pequeñas, deformando así la realidad última. Manas es la parte de la mente que reconoce y capta información a través de los sentidos, y por lo tanto es la que genera deseo. Cuando está fuera de control tiende a dirigir nuestras acciones en la búsqueda de satisfacer nuestros deseos y evitar toda experiencia dolorosa, proyectando así también algo imposible. Toda esta información trabaja asociada con el ego (ahamkara) creando así una imagen irreal o contaminada de nosotros, de los demás seres y de todo lo existente. Los vrittis de citta terminan convirtiendo todo en una proyección nuestra. 

Para funcionar como personas en esta existencia son necesarios estos tres elementos, pero a la vez son estos componentes los que generan mas y mas pensamientos y la mente-conciencia se va enredando en ellos y contaminándose. La mente-conciencia crea proyecciones todo el tiempo, haciendo que veamos el mundo exterior como es nuestra mente y no como en verdad es. Nuestra visión de todo lo existente está así basada en imágenes que nuestra memoria almacena, mientras buddhi clasifica por ejemplo en "agradable" o "desagradable", "bueno" o "malo", "lindo" o "feo", "este es parecido a mi y aquel es diferente"; y manas entonces dice a nuestro "ahamkara" que debe ir tras algo o eludir otra cosa. 

Cuando esto sucede en nosotros, en general citta no está en el presente, siempre está recordando el pasado o proyectando al futuro. 

Son muy pocos los momentos en los que está en el presente. Un ejemplo es cuando estamos conscientes de la respiración. La respiración atrae a la mente-conciencia de una manera magnífica, tiene un gran poder en ese sentido. Cuando estamos regulando el aire la mente automáticamente se calma. Los "vrttis" disminuyen. Dejamos por un instante de proyectar. De este manera nuestra citta se va limpiando y volviendo mas pura. Se dice que vemos el mundo a través de la lente de citta, si esta está contaminada es como un vidrio sucio, no nos permite ver bien. Cuando la lente de citta se limpia entonces si vemos con claridad la realidad. Si la lente de citta es color rojo vamos a ver todo rojo, si es amarillo todo amarillo, y así. Cuando la mente se enfoca en la respiración y la percepción del cuerpo y los vrttis disminuyen, comienza de a poco a percibir con claridad y pureza. 

Lo importante es saber que el poder de tomar las riendas de la mente-conciencia está en nosotros. Podemos dejar que citta nos domine o ser nosotros quien la dominamos. Y de nuestro estado mental dependerá nuestra forma de ver el mundo. Podemos ser libres o estar presos y atados a cientos de cadenas según nuestras proyecciones mentales. Mas allá de que estamos influidos por las circunstancias del mundo que nos rodea, depende de nosotros mismos de que manera sorteamos obstáculos para lograr nuestros objetivos, corre por nuestra cuenta el ser un poco mas felices. Por la práctica de yoga vamos purificando citta, así como también es importante para eso purificar nuestro cuerpo y respiración. Están todos nuestros componentes conectados. Cuando trabajamos en nuestro cuerpo y respiración automáticamente lo estamos haciendo en citta. 

A medida que avanzamos como practicantes podemos tratar de lograr este estado de yoga en todas nuestras acciones cotidianas, y no solo cuando estamos practicando asanas. Para que ese estado de Yoga sea cada vez mas continuo.


¡Espero que les sirva para aplicarlo en su práctica!


Autora: Patricia Aballay
www.ashtangayogabsas.com




Om Saha Nau-Avatu |
Saha Nau Bhunaktu |
Saha Viiryam Karavaavahai |
Tejasvi Nau-Adhiitam-Astu Maa Vidvissaavahai |
Om Shaantih Shaantih Shaantih ||


Que lo Divino nos proteja.
Que disfrutemos unidos los frutos de nuestras acciones.
Que aunemos nuestra fortaleza para el bien de la Humanidad
y que nuestro aprendizaje sea luminoso y útil.
Que nunca haya enemistad entre nosotros.
Om, PAZ, PAZ, PAZ.




24 jun 2017

Tres cualidades para establecernos firmemente en la práctica de Yoga





Nuestra práctica está basada en uno de los textos principales y fundamentales del yoga, los Yoga Sutras de Patanjali. Siempre debemos releer este texto para centrarnos, enfocar y profundizar nuestra práctica. Esta vez hablaremos un poco del sutra I.14 (Libro I “Sadhana Pada, sutra 14). 


Este dice 



sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ ||14||



Sah (Sa): esto; tu: y; dīrgha: largo; kāla: tiempo;

nairantarya: sin cortes, continuamente; satkārā: con seriedad, sinceramente;

asevito: con presencia; dṛḍha: firme; bhūmiḥ: fundamento, establecido, conectado a tierra.


Significado: La práctica de yoga se establece firmemente cuando es realizada durante un largo periodo de tiempo, de manera continua, con dedicación, seriedad y presencia. 


Este sutra sugiere tres cualidades que el practicante debe tener: constancia, paciencia, dedicación, y para adquirir estas requiere fe (confianza). Analicemos. 


La práctica requiere ser realizada por un largo período de tiempo (dirghakala), continuamente (nayrantaria: de manera continua, sin cortes).  Lo que sucede actualmente es que no podemos sostener la práctica ni por largo período ni ininterrumpidamente. Esto sucede con muchas actividades, no solo con Yoga, la mente inquieta comienza con mucho entusiasmo pero se aburre al poco tiempo de cualquier actividad nueva. También sucede que comenzamos con muchas expectativas y esperamos notar los cambios inmediatamente. No podemos esperar para ver los frutos, queremos resultados inmediatos. Si bien la práctica de ashtanga nos da frutos inmediatos, dado que con tan solo una pocas sesiones notamos que nos sentimos mejor, que los dolores del cuerpo empiezan a desaparecer, que estamos mas tranquilos y mas seguros en todas nuestras actividades, etc; sólo tras un largo intervalo de tiempo se alcanza el verdadero estado de Yoga. El Yoga produce cambios internos muy profundos, pero demandan un período largo de tiempo para llevarse a cabo. Tal vez nuestro cuerpo, por encontrarse en el plano mas burdo, es lo primero que cambia. Para cambiar internamente es necesario mantener la práctica largo tiempo, años o décadas, de manera continua. No podemos practicar un mes y dejar, luego retomar de nuevo tres meses después, mantener la práctica por otros tres meses y dejar de nuevo. Sólo podremos notar los beneficios mas profundos cuando trabajemos con paciencia durante largo rato y con continuidad. En general lo que se observa hoy en día, es que la gente comienza con muchas ganas, pero pasado un mes o dos, dejan. No pueden esperar a que el yoga realice su trabajo interno, a veces porque se aburren y no tienen paciencia, a veces porque empiezan a moverse cosas muy internas y les despierta miedo.





Otra veces pasan muchos años de práctica, mas de cinco o diez años por ejemplo, y uno puede ver como ha cambiado el cuerpo gracias al efecto de las asanas pero internamente se siente todavía que falta mucho trabajo. Todavía no dominamos la mente, aún las emociones son muy fuertes y no somos capaces de estar atentos a la respiración por mucho rato. Reaccionamos ante los estímulos agradables y desagradables de manera instantánea, sin apaciguar ni medir las consecuencias. Todos estos son signos de que falta aún mucha práctica por delante. Entonces debemos volver a estudiar este sutra I.14. Debemos trabajar arduamente mucho tiempo, algunos cambios, especialmente los mas sutiles, toman mas años de lo que pretendíamos. Por estas razones, la práctica de Yoga requiere paciencia, y si somos personas impacientes mejor aún, porque podemos desarrollar esta hermosa cualidad y disfrutar de sus beneficios. 




Respecto a practicar “continuamente” se refiere por un lado a la cantidad de veces que practicamos en el día, en la semana, o en el mes; y por otra parte a la cantidad de horas que dedicamos a la práctica cada día, ya sea la práctica de asanas y respiración, o la atención completa durante las actividades cotidianas. ¿Con que regularidad practicas? Pregúntate a ti mismo, y si tu respuesta es "de vez en cuando" tal vez debas replantearte tu práctica. Practicar de vez en cuando no sirve. Uno debe ser lo mas constante posible, tratar de hacer todos los días aunque sea una pequeña práctica en casa. Cada minuto que uno dedica en el día, aunque sea a sentarse con los ojos cerrados y observar la respiración, o hacer unas pocas asanas con atención, eso es lo que mantiene la práctica. También práctica continua quiere decir que una vez que hemos avanzado en nuestro proceso, podemos estar practicando realmente de manera constante. Cuando tenemos una actitud de presencia y estamos conscientes de nuestros actos, de nuestros pensamientos e incluso de nuestra respiración, mientras realizamos todas nuestras actividades cotidianas como trabajar, comer, bañarse, viajar por la ciudad, estar con la familia o con amigos, estamos practicando Yoga. Lo mismo que hacemos durante la serie de Ashtanga, pero hacerlo todo el día, un estado de consciencia plena en todo momento. 




Para aquellos que dicen “no tengo tiempo” tengan en cuenta que pueden hacer solo los saludos al sol y terminar sentados en padmasana haciendo respiración profunda con sonido. Esta breve práctica puede llevar solo quince minutos y se puede hacer todos los días. ¿Quien no tiene quince minutos por día? Y si no los tenés, entonces deberías revisar que ritmo y estilo de vida estas llevando, y en que actividades no importantes ni necesarias estas desperdiciando tu tiempo. 





Continuemos el análisis. Luego dice “con dedicación, con seriedad, y presencia” (satkārāsevito). Esto significa que cuando practicamos debemos estar totalmente inmersos en la práctica. Debemos trabajar con plena atención, con nuestra mente y los sentidos todos trabajando juntos para brindarnos un estado de plenitud. Eso es presencia. Con dedicación, significa que cada vez que hago mi rutina (o mi atención plena en cada acción) lo hago de lleno, me involucro totalmente, no lo hago con la actitud de quien realiza la actividad solo porque es necesario hacer alguna actividad física o porque se lo recomendaron pero sin ningún interés real en ello. Comprendo que al comienzo este sea probablemente el caso de la mayoría, se acercan al Yoga no por propia motivación sino por necesidad. ¡Está perfecto! Pero si quieren profundizar, comiencen a hacerlo cada vez con mas dedicación, indaguen en la práctica, vayan mas profundo, internalicen las asanas y la respiración. Hagan cada vez la rutina como si fuera el último día de sus vidas, con plena atención, descubriendo el mundo interno. La mente es muy poderosa, y cuando la adiestramos para ir mas allá nos permite llegar a lugares realmente increíbles, que despertaran nuestro auto-conocimiento. Digo despertar, porque es algo que ya “tenemos” , que ya “sabemos” pero que hemos olvidado. Y como dice en el párrafo anterior, luego de mucha práctica, esta presencia y atención se puede trasladar a cada acción consciente de nuestra vida diaria.




Como tercer cualidad hemos puesto la fe, que también podemos llamar “confianza” para aquellos que la palabra fe les suena demasiado religiosa. Esta cualidad ha sido agregada y comentada por diferentes maestros de Yoga. ¿Por qué necesitamos de la fe? Simplemente porque hasta que no llega el momento donde uno puede notar por sí mismo todos estos cambios y beneficios, hasta que uno no comprende bien por donde va este sendero del Yoga ¿que es lo que nos mueve a continuar con la práctica? La fe es la fuente de la motivación. La confianza, la creencia en el método, la observación de otros que ya han practicado durante esos “largos períodos de tiempo” y han alcanzado algunas metas. La fe en los maestros, en el linaje, en todos los que conforman esa cadena de transmisión de las enseñanzas del Yoga, comenzando por Maharishi Patanjali (autor de los Yoga Sutras). Hasta que eventualmente uno experimenta por sí mismo, por la propia experiencia, tal transformación y sus beneficios. La fe no es ciega, la fe está basada primero en la experiencia de otros y en un método milenario, pero luego se establece en nuestra propia experiencia. Es como construir una casa, ladrillo a ladrillo, vamos armando los cimientos o la base, luego levantamos las paredes, y así. Cada ladrillo es una vivencia nueva dentro de la práctica que fortalece nuestra fe. Así se construye una práctica estable y firme (dṛḍhabhūmiḥ), una de las primeras metas del practicante de Yoga. El Yoga es una ciencia completa, un método exacto, comprobado a lo largo de miles de años por miles de personas, y explicado en detalle en el texto Yoga Sutras.




¡Espero que les sirva para aplicarlo en su práctica!


Autora: Patricia Aballay


Om Saha Nau-Avatu | 
Saha Nau Bhunaktu | 
Saha Viiryam Karavaavahai | 
Tejasvi Nau-Adhiitam-Astu Maa Vidvissaavahai | 
Om Shaantih Shaantih Shaantih || 

Que lo Divino nos proteja. 
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y que nuestro aprendizaje sea luminoso y útil.
Que nunca haya enemistad entre nosotros.
Om, PAZ, PAZ, PAZ.

13 dic 2014

Dolor y lesiones: replantearse la práctica de Yoga.

El dolor en la práctica de Ashtanga no es algo común. No debemos acostumbrarnos a los dolores. Primero debemos distinguir aquello que llamamos "dolor" ya que existe cierta confusión respecto a esta palabra. Muchas veces las personas confunden dolor con sensación de estiramiento intenso o apertura articular. Ante todo es necesario distinguir el dolor, la sensación desagradable, punzante, que indica que algo no está bien, que estamos yendo en la dirección equivocada, que si seguimos insistiendo en ese sentido probablemente lleguemos a una lesión. Porque el cuerpo siempre avisa, durante la práctica de asanas, siempre da señales. Y por otra parte esta la sensación de elongación, estiramiento, apertura articular, al cual podríamos denominar "dolor placentero", ya que si abrimos la escucha corporal, percibimos los músculos en todo su largo, su inserción, la articulación, y el mensaje de que se están abriendo, creando nuevos espacios. 

Si hay dolor, hay algo que estamos haciendo incorrectamente. Hay algo que no estamos percibiendo o lo dejamos pasar por alto. El dolor terminará inevitablemente en lesión, en lastimarnos. 

Hacer yoga consiste en realizar una terapia corporal y mental, a fin de preparar nuestro cuerpo, organismo, respiración y mente para estados mas elevados de conciencia. Las asanas tienen por función equilibrar y desintoxicar el cuerpo físico. Cuando hacemos asanas nuestro cuerpo rompe con esquemas adaptados por nosotros inconscientemente durante muchos años. Y definitivamente no es fácil, no es sencillo descontracturar y romper las estructuras. Pero forzando el cuerpo y provocando dolor no lo conseguiremos. De esa forma nuestra práctica dejará de ser Yoga, dejará de ser terapia, pasará a ser una gimnasia, un entrenamiento físico en el cual compito conmigo mismo para ver cuanto mas puedo forzar mi cuerpo. Ante todo debemos saber que la mente, las emociones, la fe en la práctica, la imagen que tenemos de nosotros mismos, todos estos son factores que contribuyen a la evolución o estancamiento en la práctica de asanas. Es decir, por ejemplo, soy una persona medianamente rígida o encuentro rigidez en ciertas partes del cuerpo, hago una postura y me exijo mas de lo que debo, mi mente me indica que soy una persona rígida y que debo eliminar esa rigidez, tengo una imagen de mi con la que no estoy satisfecho. Entonces fuerzo el cuerpo, el cuerpo me avisa, con dolor, ardor, puntadas; dice que el proceso es largo y no puede suceder de un momento a otro, dice que debes respirar para acomodarte en la postura, dice que hasta aquí llegaste y es momento de detenerte. Pero la mente dice que debes ir mas. Y entonces sucede la lesión. No hay unión, no hay yoga. No hay conexión. 

Hacer yoga debe ser terapéutico, no lo olvidemos. Hacer yoga, asanas, debe ser una meditación en movimiento, donde voy percibiendo el despertar del cuerpo y la respiración, cada asana va tocando partes del cuerpo, las va abriendo, direccionando, calentando. La respiración es consciente, es expansiva, es relajante. Y la mente se deja llevar en ese fluir, sin involucrarse en pensamientos. Lo que importa en la práctica de Ashtanga, no es llegar al máximo en la asana, es tener una respiración fluida, constante, equilibrada, y sostener al mismo tiempo los bandhas, ser concientes de tomar los bandhas. Si logramos estas características en la práctica, las asanas inevitablemente se volveran mas armoniozas, mas flexibles, mas profundas, mas infinitas. Además agreguemos que los bandhas son el principal factor para proteger la columna de las lesiones. Un buen sostén interno mediante el uso de Mula y Uddiyana bandhas, permite realizar la fuerza correspondiente con la musculatura correspondiente, protege la cintura, las vertebras desde su base, alinea la postura corporal permitiendo posiciones cotidianas mas saludables. 

La práctica de asanas debe ser lenta y armonioza. Generalmente el dolor y las lesiones llegan cuando queremos lograr una asana y todavía no esta listo nuestro cuerpo. Entonces lo forzamos, y alteramos la respiración. Respiramos rápido y de manera desarmonioza. La práctica lenta y consciente es la que enciende el fuego interno (Agni), la que genera el calor necesario para quemar las impurezas que son las que están bloqueando el cuerpo. Sri K. Pattabhi Jois dijo: "Con el calor hasta el acero se puede doblar". Pero ese calor debe venir desde el centro del cuerpo, debajo del ombligo, ahí se encuentra la fuente del Agni. Cuando el cuerpo respira como corresponde el calor que genera es tan intenso que empezamos a sudar mucho. Los músculos necesitan del Agni. El proceso así se vuelve interno. El fuego es interno y trabaja en la asana desde adentro. Los movimientos, lentos, amables, permiten a los músculos y articulaciones llegar cómodamente a destino. 

Por el contrario, cuando no respetamos el proceso, cuando no encendemos el fuego, cuando la práctica se vuelve solo externa, entonces llega la lesión. Y no hay que sentirse mal por tener una lesión, no sentir que ha hecho todo mal. Pero si comenzar a replantearse la práctica, descubrir, estudiar, cuales son lo motivos. ¿Cual es mi objetivo? ¿Lograr la mayor cantidad de asanas, las mas difíciles? ¿Demostrar a los demás lo bueno que soy con el cuerpo? Practicar yoga debe ser una actividad que disfrutamos siempre. Y además debe ser una práctica que podamos hacer toda la vida. No es un entrenamiento de alto rendimiento en el que los deportistas tienen una vida útil de 10 o 20 años. 

Las personas que logran practicar hasta en su madurez son aquellas que disfrutan de su práctica, que respetan sus límites, que comprenden el proceso. 

Todos los días veo comentarios de personas sobre el dolor y el pesar que les provoca tal o cual postura. Las describen como sufrimiento. Si bien el sufrimiento es parte de la práctica de yoga, reconocerlo, saber su origen y como nos condiciona, eso no quiere decir que debemos sufrir al practicar asanas. Hasta a veces parece que la gente se siente orgullosa de su sufrimiento, del dolor que vive día a día haciendo yoga. Esto es realmente incomprensible. No olvidemos, la práctica debe ser agradable. 

Por eso debo comentar, existen muchas y diferentes variaciones para las asanas, para los surya namaskara, para todos los vinyasas. Todas se pueden adaptar a la persona según sus condiciones físicas, mentales y emocionales. La edad o las condiciones genéticas no son un impedimento. Solo debe poseer voluntad. 

¿Cual es la finalidad del Yoga? Terapia, purificación, estabilidad física emocional y mental, autoconocimiento, salud, felicidad, devoción. No olvidemos, no perdamos de vista el objetivo. Como reconocemos a un buen yogi, no es aquel que hace las asanas mas avanzadas, el que es mas flexible o se dobla mas. Es aquel que es ecuánime ante el éxito y el fracaso, que acepta sus condiciones y las transforma en bienestar, felicidad. Es quien medita, quien no reacciona desequilibradamente, quien no es perturbado, quien es sencillo y humilde. Quien es espiritual. 

Autor: Patricia Aballay

28 ene 2014

Concentración y repetición en la práctica diaria del Ashtanga Yoga

Ashtavakrasana en Capilla del Monte, Argentina
La práctica del Ashtanga Yoga consiste en la repetición de unas series de asanas unidas por vinyasas, siempre en un mismo orden y con la misma cantidad de respiraciones.

Por supuesto que es una forma de practicar asanas, o una práctica de Yoga moderna, que a mucha gente no le agrada, prefiriendo las clases de yoga donde todas las clases se hacen rutinas diferentes. Son formas diferentes de trabajar. Tienen cosas positivas ambos tipos de práctica, pero lo que distingue al Ashtanga Yoga es esa "repititividad" que nos permite lograr una verdadera meditación en movimiento. 

Éste método de "repetición" es muy eficaz en varios aspectos:

Profundización en las asanas

Cuando realizamos por primera vez un asana, el cuerpo se siente un poco perdido. Comenzamos por "pensar" o "reconocer" donde están nuestras partes del cuerpo, cuales se apoyan en el suelo y como se apoyan, que músculos se estiran y cuales hacen fuerza, cuales nos sostienen.
 
Recordemos la definición de asana en los Yoga Sutras de Patanjali, libro II, 46: " La postura adecuada es aquella que es firme y agradable." Esto implica el conocimiento del cuerpo, de la parte del cuerpo que hace de base, sosteniendo y dando estabilidad a la postura, y la parte del cuerpo que se relaja y se torna "cómoda", para que la asana en su totalidad esté equilibrada física y mentalmente. 

Cuando por fin empezamos a conocer nuestro cuerpo descubrimos algo muy importante generalmente olvidado, el cuerpo está dormido, inmovilizado y tieso. Encontramos las articulaciones con sus diversas formas de movilidad, el cuerpo se vuelve a abrir lentamente, es un proceso largo, pero vamos ganando la libertad de movimientos de cada parte. Hay ciertas asanas que siempre tienen algo nuevo para ser descubierto, un lugar inexperimentado. Repetir siempre las asanas nos permite llegar a esos lugares, comprender la asana en su totalidad, trabajar íntegramente, con todo el cuerpo físico pero también con la mente y la respiración. 

Sin repetición no hay profundización. No es siempre lo mismo, es cada vez mas profundo. 

Generar un hábito

Repitiendo la práctica todos los días podemos generar un hábito. Repitiendo una acción, repitiendo un estado mental, una respiración específica, generamos nuevos patrones de movimiento, nuevos patrones respiratorios y nuevos patrones mentales. Las acciones generan hábitos y los hábitos generan el carácter.


Meditación en movimiento
El Ashtanga Yoga es meditación. La meditación requiere cierta cualidad mental, un estado de calma y focalización, y se obtiene cuando mediante la disciplina y el esfuerzo, dejamos de lado todos los pensamientos, es decir los "movimientos de la mente". Para esto, el meditador se sienta en su postura de meditación y trabaja enfocando la mente en un objeto, entonces los "vrittis" u "ondas mentales" se hacen conscientes y el objetivo es dejarlos pasar, no adherirse a ellos, para volver a enfocarse una y otra vez en el objeto de meditación. La "repetición" de esta rutina es la que fortalece la mente, es decir, si nos sentamos a meditar un solo día veremos lo difícil que es y cuan desorientada y dispersa se encuentra nuestra mente. Pero si todos los días nos sentamos a meditar poco a poco la mente se irá purificando y calmando, hasta que llegará el momento en que con tan solo sentarnos en la postura de meditación la mente entrará automáticamente es un estado meditativo. 

Con la práctica de Ashtanga Yoga sucede lo mismo. En primer lugar, es una "autopráctica", aunque estemos en un grupo junto a 20 personas mas, es uno mismo quien va siguiendo su secuencia y dictando a sí mismo las asanas, es decir que la mente trabaja y no se pone en automático dejando que otro haga su trabajo. La práctica diaria de la misma serie de asanas, con las respiraciones adecuadas, será el soporte para fortificar la meditación en movimiento, para lograr el verdadero fluir de los movimientos, acompañados de una mente aguda que penetra en profundidad cada parte  de la asana. De otro modo no podríamos lograr semejante equilibrio, la armonía adecuada para que el conjunto mente-cuerpo trabajen óptimamente. Mediante la repetición los movimientos y las asanas se suceden sin que la mente pueda escaparse, se mantiene presente en la acción momentánea. 


Por otra parte, suele suceder que este tipo de práctica pone en evidencia la desconcentración y dispersión mental. Al no tener una voz que nos dicta la secuencia en todo momento, es nuestro trabajo mantenernos concentrados repitiendo la secuencia. Por esta razón hay personas que dejan estas prácticas y buscan clases guiadas, pues no pueden enfrentar el esfuerzo que requiere ésta meditación. 

Focos de concentración

Resulta útil tener una lista de focos de concentración, como me gusta llamarles, es decir "objetos" de meditación, que podemos ir variando cada día de práctica. Especialmente pensé en esta lista para aquellas personas que ven la práctica algo monótona, utilizando los focos de concentración podemos profundizar aún mas en cada aspecto relevante de la práctica, logrando mayor calma y lucidez al momento de realizar las asanas, y trabajando la unidirección mental, o Pratyahara, y meditación o Dhyana. 

La forma de trabajar con los focos de concentración es la siguiente, elige uno de los items y focalízate en él durante toda la práctica, de comienzo a fin. Si eventualmente tu atención se dispersa del foco, vuelve a traerla una y otra vez. Analiza en profundidad dicho item en cada asana y cada vinyasa a fin de obtener el conocimiento profundo del mismo. Tener un foco de concentración no significa que no debes observar los otros items o aspectos de la práctica, pero se trata de profundizar tu sabiduría respecto a ese tema en particular. Si pierdes la concentración no te ofusques, debes mantener la ecuanimidad ante todo y volver a comenzar una y otra vez con tu foco. 


  • La posición corporal y las sensaciones: observa la posición de cada parte del cuerpo y del cuerpo en su totalidad, observa las sensaciones corporales para obtener información de los músculos (cuales se estiran y cuales hacen fuerza), las articulaciones, los huesos, etc. Que diferencia hay en las distintas posiciones, por ejemplo en las invertidas, respecto a la posición de los órganos internos. Observa las temperaturas, como van cambiando dentro del cuerpo y en cada parte. Trabaja el equilibrio en todas las asanas, incluso en las sentadas, comprendiendo las fuerzas de gravedad que actúan sobre el cuerpo. 
  • Los bandhas: uddiyana bandha y mula bandha fortalecen la asana y concentran la mente, dirigen la respiración adecuadamente a través del sushumna nadi. Focalizar en los bandhas es muy importante, requiere mantenerlos presente a cada instante y lograr su ejecución perfecta. Al comienzo veremos que estos "cierres" físicos son densos, burdos, con la práctica se volverán cada vez mas sutiles funcionando especialmente en el plano mental. 
  • La respiración: observa la calidad de la respiración. Su sonido debe transmitir calma y estabilidad. La duración debe ser igual siempre, equilibrando la inhalación con la exhalación. Podés practicar prolongar lo mas posible tu respiración, llegando hasta 6, 8 o 10 segundos por cada inhalación y por cada exhalación. Prueba realizar los Surya Namaskara con esta medida de tiempo y registra los cambios que notas. 
  • El drishti: focalizar la mirada atentamente es un gran paso para la meditación. Si tomamos este item podemos concentrarnos para no perder de vista el drishti durante toda la práctica. Muchas veces tenemos presente el drishti, pero observándolo en profundidad veremos que se nos corre la vista varias veces durante la práctica. Procura no desviar tu drishti y registra los cambios. 
  • El mínimo esfuerzo: cuando focalizamos en el mínimo esfuerzo significa que realizaremos la práctica con la fuerza justa y necesaria, para esto es indispensable concentrarse también en la respiración. Procura no agotarte y realizar toda la serie con calma, verás que si te concentras en este punto todo fluirá mejor y de forma relajada. La maquina del cuerpo puede ser muy eficaz si sabemos como utilizarla. Administrar correctamente la energía a lo largo de toda la práctica no es fácil, el combustible instantáneo que obtenemos de la respiración es la clave para obtener la maestría en el mínimo esfuerzo. 
  • La observación mental: este item permite observar con claridad los movimientos mentales o vrittis, podemos combinar con la atención en los otros puntos, pero registrando y tomando nota de cada distracción mental, cada pensamiento que asoma. Veremos que estos pensamientos siempre son del pasado o del futuro, de situaciones que recordamos de pronto o de proyecciones a futuro. Procura limpiar tu mente de todo lo que no sea aquí y ahora, para lograr la meditación adecuada. 
Autora Patricia Aballay