tag:blogger.com,1999:blog-90999143637887484972024-02-06T20:30:01.323-08:00Conciencia YogaBlog de Yoga
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.comBlogger564125tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-67719677276060724272023-03-28T16:39:00.001-07:002023-03-28T16:39:08.130-07:00Garbha Pindasana<p><span style="font-family: arial;"> Garbha Pindasana en ASHTANGA YOGA</span></p><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhA4P-nl8MtRagg-cl4m3c9gTq71z53XfN-5IbUz_Un-D_kwLtJBRU0_ibxMyj2rrply1dG-eRqz9vsQwBvQiq4LvdqNKzga_OGId3xccVo7jwfZwP1GRtMuy9o2p0BzhDB6elCyKwr1YtHh8Tqc6VG_cfTt7wz572xDwXkr_USFTBwRXWhKrAixOY3/s1600/IMG-20230325-WA0000.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1200" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhA4P-nl8MtRagg-cl4m3c9gTq71z53XfN-5IbUz_Un-D_kwLtJBRU0_ibxMyj2rrply1dG-eRqz9vsQwBvQiq4LvdqNKzga_OGId3xccVo7jwfZwP1GRtMuy9o2p0BzhDB6elCyKwr1YtHh8Tqc6VG_cfTt7wz572xDwXkr_USFTBwRXWhKrAixOY3/s320/IMG-20230325-WA0000.jpg" width="240" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTigDmyi6Djv5SzJZjGvhpsr4l7MpXXlS7HeIdGS1LFHy-eqZRWK8dXxhBp69cbgAE-3gs8Gb-Z9oczowZRxoalnnbZfy2BWzmpyq1SVYhKsNr_CzIAfWzIkj72ITkw2LLt5w5VuxlwpmxrTYpLa8TO3pw6DqEDcnSNLJiid8yLIz-asgm_2N6ipmb/s1600/IMG-20230325-WA0001.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1200" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTigDmyi6Djv5SzJZjGvhpsr4l7MpXXlS7HeIdGS1LFHy-eqZRWK8dXxhBp69cbgAE-3gs8Gb-Z9oczowZRxoalnnbZfy2BWzmpyq1SVYhKsNr_CzIAfWzIkj72ITkw2LLt5w5VuxlwpmxrTYpLa8TO3pw6DqEDcnSNLJiid8yLIz-asgm_2N6ipmb/s320/IMG-20230325-WA0001.jpg" width="240" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzz8kmF7F2cTBnToTy-q8zuBjiigfWxmkuqjSvVgTy0KVZZxgNK6-td5FEU1i-qhfdMZfCPF_TOU-ZxjwAifAg2rUosoV-C6PNyqFOSVeiqCvxV7reeDM0XoBgOQX5wpIZT3e_0cV9HbmJylKkqlklYJ0uUltLkqSdmEfCAPoMoIB7VZeHBl0Yt9wn/s1600/IMG-20230325-WA0002.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1200" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzz8kmF7F2cTBnToTy-q8zuBjiigfWxmkuqjSvVgTy0KVZZxgNK6-td5FEU1i-qhfdMZfCPF_TOU-ZxjwAifAg2rUosoV-C6PNyqFOSVeiqCvxV7reeDM0XoBgOQX5wpIZT3e_0cV9HbmJylKkqlklYJ0uUltLkqSdmEfCAPoMoIB7VZeHBl0Yt9wn/s320/IMG-20230325-WA0002.jpg" width="240" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfl3UY4M2Jn6bjqPdZBWmciwyP3NYDNvKl7p9pg3pQODLW65zjTzdgNMz3aQ6RxA4SMII4aP733CRs3XE7ucV2VfXBl4A3yN5-lrxVWCySv9hpRF6LDeG7VbzWMwDgU-cGSJ67AYorhL9432tzOhXKLh_IoFtTDc0Wk03l7Dy2LsMKK5ZWd5op52NZ/s1600/IMG-20230325-WA0003.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1200" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfl3UY4M2Jn6bjqPdZBWmciwyP3NYDNvKl7p9pg3pQODLW65zjTzdgNMz3aQ6RxA4SMII4aP733CRs3XE7ucV2VfXBl4A3yN5-lrxVWCySv9hpRF6LDeG7VbzWMwDgU-cGSJ67AYorhL9432tzOhXKLh_IoFtTDc0Wk03l7Dy2LsMKK5ZWd5op52NZ/s320/IMG-20230325-WA0003.jpg" width="240" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhCFSVfsB5s5SWZK3mOOjCpANevnQt342zsh-W9w3Xn4N8bRJOGXF4VBOJRv4ICoAy35xQiLKDXNvoLnF0qM7_xq25dontUwnnwvIbeBDCtP0TA9ZbqFoDMYx2MWb-F8emtv32PhstEGp-iozoiq7MpIvyG89F4K89HhOfPqOTaPnb98V8T4kV7tVlA/s1600/IMG-20230325-WA0004.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1200" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhCFSVfsB5s5SWZK3mOOjCpANevnQt342zsh-W9w3Xn4N8bRJOGXF4VBOJRv4ICoAy35xQiLKDXNvoLnF0qM7_xq25dontUwnnwvIbeBDCtP0TA9ZbqFoDMYx2MWb-F8emtv32PhstEGp-iozoiq7MpIvyG89F4K89HhOfPqOTaPnb98V8T4kV7tVlA/s320/IMG-20230325-WA0004.jpg" width="240" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSRGKu4o2sopFSiZxHHC7AjugXDdsKOBNWbXQw8KxIBuRV4I-_uq8tS2B9qrAYkq8aO-wy1p1DfECD4D8eA-bNZ7g4wwThz8BdLztED3W-a9Q86qPc8KRRrdro9U17WSnlSB_ncgiGRNqeP5vfcUoO0MzMWnZdxKoTQGsN4K2fmjQ5cJI-f18iswbi/s1600/IMG-20230325-WA0005.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1200" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSRGKu4o2sopFSiZxHHC7AjugXDdsKOBNWbXQw8KxIBuRV4I-_uq8tS2B9qrAYkq8aO-wy1p1DfECD4D8eA-bNZ7g4wwThz8BdLztED3W-a9Q86qPc8KRRrdro9U17WSnlSB_ncgiGRNqeP5vfcUoO0MzMWnZdxKoTQGsN4K2fmjQ5cJI-f18iswbi/s320/IMG-20230325-WA0005.jpg" width="240" /></a></div><br /><span style="font-family: arial;"><br /></span><p></p><p><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: inherit; font-style: inherit; font-variant-caps: inherit; font-variant-ligatures: inherit; font-weight: inherit; text-align: inherit; white-space: pre-wrap;">Grupo de asanas: serie primaria "Yoga Chikitsa", asanas de equilibrio y movimiento. Apertura de caderas. Esta asana requiere flexibilidad en la cadera y rodillas, control del centro de equilibrio (uddiyana y mula bandha) y de la respiración conectada al movimiento. </span></span></p><div data-hook="rcv-block3" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-94mje" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block4" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-emtc5" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><a class="_3Bkfb _1lsz7" data-hook="linkViewer" href="https://www.instagram.com/explore/tags/garbhapindasana/" rel="noopener noreferrer" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; cursor: pointer; font-family: var(--ricos-custom-link-font-family,unset); font-size: var(--ricos-custom-link-font-size,unset); font-style: var(--ricos-custom-link-font-style,unset); font-weight: var(--ricos-custom-link-font-weight,unset); line-height: var(--ricos-custom-link-line-height,unset); margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-link-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-decoration-line: none; vertical-align: baseline;" target="_blank"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: black; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">G</span></a>arbha Pindasana es la asana del embrión en el útero. Una asana revitalizadora del útero que fortalece este órgano de la gestación. Además estabiliza los ciclos menstruales y preparar al feto en posición de salida cuando se va a dar a luz. Entre otros beneficios ejerce una presión sobre el bazo y el hígado, eliminando las toxinas de estos órganos y produciendo un efecto depurador. </span></span></p><div data-hook="rcv-block5" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-81no5" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block6" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-ptnl" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">También estimula la circulación en los miembros. Al comienzo cortando la circulación que va hacia los brazos y piernas, y luego al desarmar la asana, retornando un gran flujo de sangre a los miembros. Balancear y rodar el cuerpo por la espalda, como se hace en Garbha Pindasana, beneficia toda la columna, tal como un masaje. </span></span></p><div data-hook="rcv-block7" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-a73li" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block8" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-8pi2f" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: #9c42e1; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Ahora algunos consejos para hacerla:</span></span></span></p><div data-hook="rcv-block9" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-4928a" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block10" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-bi7f3" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Si se pasan suficientemente los brazos por los huecos que quedan entre las piernas, se pueden tapar los oídos y así escuchar el sonido de la respiración como si estuvieras dentro del útero. Para lograr pasar bien los brazos (hasta los codos) y poder así doblar los mismos, debemos introducir la mano en forma de cuchilla, plana con dedos cerrados, a través de los huecos que quedan al plegar las piernas. Podemos utilizar la propia transpiración esparciéndola en las manos, brazos y piernas, para poder hacerlo. Y también podemos usar un rociador de agua con el fin de que la piel resbale y se logré atravesar los brazos en las piernas. </span></span></p><div data-hook="rcv-block11" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-3b457" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block12" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-5qqss" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Un consejo importante 👉🏽 cuando hagas las roladitas [momento en donde el cuerpo se vuelve una bolita y rola de homoplatos a isquiones dando una vuelta entera todo el cuerpo en sentido horario] controla la respiración para que el ritmo de la misma no se acelere. Mantén la respiración rítmica inhalando en unos 2 a 3 segundos y exhalando en lo mismo. Para esto es clave el control de la cadera, cuando roles hacia atrás debe ser exhalando y elevando la cadera bien alto (foto 3: como si hicieras Sarvangasana) . Mientras que cuando rolas hacia adelante debe ser inhalando y equilibrandote sobre los isquiones).</span></span></p><div data-hook="rcv-block13" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-452ak" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block14" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _78FBa sk96G9 roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-46lhk" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify !important; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: inherit !important; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">El drishti es<span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"> </span><a class="_3Bkfb _1lsz7" data-hook="linkViewer" href="https://www.instagram.com/explore/tags/nasagraidrishti/" rel="noopener noreferrer" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; cursor: pointer; font-family: var(--ricos-custom-link-font-family,unset); font-size: var(--ricos-custom-link-font-size,unset); font-style: var(--ricos-custom-link-font-style,unset); font-weight: var(--ricos-custom-link-font-weight,unset); line-height: var(--ricos-custom-link-line-height,unset); margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-link-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-decoration-line: none; vertical-align: baseline;" target="_blank"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: black; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">#nasagraidrishti</span></a><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"> </span>la punta de la nariz. Esta asana es realmente introspectiva y crea una experiencia uterina que parece representar una vuelta a la matriz, allí donde todo comienza 🙌🏽❤️🔥</span></span></p><div data-hook="rcv-block15" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-a1oif" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Fotografía 📷 <a class="_3Bkfb _1lsz7" data-hook="linkViewer" href="https://www.instagram.com/daultravioleta/" rel="noopener noreferrer" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; cursor: pointer; font-family: var(--ricos-custom-link-font-family,unset); font-size: var(--ricos-custom-link-font-size,unset); font-style: var(--ricos-custom-link-font-style,unset); font-weight: var(--ricos-custom-link-font-weight,unset); line-height: var(--ricos-custom-link-line-height,unset); margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-link-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; text-decoration-line: none; vertical-align: baseline;" target="_blank"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: #9c42e1; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">@daultravioleta</span></a></span></span></p><div data-hook="rcv-block16" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-4h24f" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block17" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-hmuc" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Vinyasas: </span></span></p><div data-hook="rcv-block18" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-28hm4" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">7. SAPTA : Salta hacia adelante a sentarte</span></span></p><div data-hook="rcv-block19" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-573si" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">8. ASHTO: GARBHA PINDASANA mantener durante 5 respiraciónes.</span></span></p><div data-hook="rcv-block20" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-dpor" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">9. NAVA Rolar haciendo 5 respiraciones mientras se gira en sentido horario</span></span></p><div data-hook="rcv-block21" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-bfgsq" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">10: DASHA: KUKKUTASANA Arriba, subiendo a las manos mantener durante 5 respiraciones</span></span></p><div data-hook="rcv-block22" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-3n9mt" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">11: EKADASHA: Salta atrás a chaturanga dandasana</span></span></p><div data-hook="rcv-block23" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-f3dbf" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">12: DVADASHA: Urdhva Mukha Svanasana</span></span></p><div data-hook="rcv-block24" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-68r6j" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">13: TRAYODASHA: Adho Mukha Svanasana</span></span></p><div data-hook="rcv-block25" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-1pgg1" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; font-variant-numeric: inherit; font-variation-settings: inherit; line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">BADDHA KONASANA (SAPTA)</span></span></p><div data-hook="rcv-block26" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="paragraph"></div><div class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-bc5vu" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); line-height: 1.5; margin: 0px; min-height: var(--ricos-custom-p-min-height,unset); outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br role="presentation" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); box-sizing: inherit;" /></span></span></div><div data-hook="rcv-block27" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-size: 16px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;" type="empty-line"></div><p class="mm8Nw _1j-51 roLFQS _1FoOD _3M0Fe Z63qyL roLFQS public-DraftStyleDefault-block-depth0 fixed-tab-size public-DraftStyleDefault-text-ltr" id="viewer-ftsnj" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: rgb(255, 255, 255); border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; font-family: avenir-lt-w01_35-light1475496, avenir-lt-w05_35-light, sans-serif; font-feature-settings: inherit; font-kerning: inherit; font-optical-sizing: inherit; font-size: var(--ricos-custom-p-font-size,unset); font-stretch: inherit; font-variant-alternates: inherit; font-variant-east-asian: inherit; 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background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: #9c42e1; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Dejame tu comentario debajo</span><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: #df1d1d; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"> ¿De qué asana te gustaria saber un poco mas?</span></span></span><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: var(--ricos-custom-p-background-color,unset); background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; border: 0px; box-sizing: inherit; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; color: #df1d1d; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br /></span></span></span><span class="_2PHJq public-DraftStyleDefault-ltr" style="-webkit-tap-highlight-color: rgba(0, 0, 0, 0); background: transparent; border: 0px; box-sizing: inherit; direction: ltr; display: block; font: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="color: #df1d1d;">Autora: Patricia Aballay</span></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="color: #df1d1d;"><br /></span></div><span style="color: #df1d1d;"><br /></span><p></p>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-89314342945494447052023-02-22T19:29:00.003-08:002023-04-06T13:24:34.749-07:00Hatha Yoga Pradipika II.2 : cuando el prana fluctua la mente fluctua. <p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"> </span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgivtcK2YRriqP4w2fIJhi9acx61muAZ35dzY06YHDhG2lIut2M0Cc-WIQncgESQqMEDu-y1RxuSOG9tpx9MDViG5BXZEow2_eNIX1gT01zpYl1LHwzKv87XFoe920uqSmnG2j9Ns5ummmGCuNjrDFRMbhySA75BzidvCNh9ZDbZomRmsijJt9sj9AO/s795/pranayamaYoga.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="795" data-original-width="568" height="447" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgivtcK2YRriqP4w2fIJhi9acx61muAZ35dzY06YHDhG2lIut2M0Cc-WIQncgESQqMEDu-y1RxuSOG9tpx9MDViG5BXZEow2_eNIX1gT01zpYl1LHwzKv87XFoe920uqSmnG2j9Ns5ummmGCuNjrDFRMbhySA75BzidvCNh9ZDbZomRmsijJt9sj9AO/w320-h447/pranayamaYoga.jpg" width="320" /></a></span></div><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><br /><br /></span></div><span face="Verdana, sans-serif" style="background-color: white; font-size: 14px; font-weight: 700;">Del libro "Hatha Yoga Pradipika" Swami Muktibodhananda</span><p></p><p style="text-align: justify;"><span face="Verdana, sans-serif" style="background-color: white; font-size: 14px; font-weight: 700;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="color: #674ea7; font-family: courier; font-size: medium;"><i>"Cuando prana se mueve, chitta (la fuerza mental) se mueve. Cuando prana no tiene movimiento, chitta no tiene movimiento. Por esta (firmeza de prana) el yogui alcanza la estabilidad y así debe refrenar el vayu (aire)".</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="color: #674ea7; font-family: courier; font-size: medium;"><i>HATHA YOGA PRADIPIKA ii.2</i></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">El Prana y mente están intrincadamente vinculados. La fluctuación de uno significa que hay fluctuación en el otro. Cuando la mente o el prana se equilibran, el otro se estabiliza. Hatha Yoga dice que por el control del prana la mente se controla automáticamente, mientras que Raja Yoga dice que por el control de la mente y el Prana se controla. Estos son los dos caminos de yoga.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">La mente se compara con un mono salvaje, saltando de aquí para allá. Debido a esta tendencia innata, es muy difícil mantenerla quieta. Hathayoga dice "deja que la mente sea, concéntrate en las funciones autónomas del cuerpo y la energía vital, y la mente se volverá silenciosa por sí misma". Cuando los impulsos nerviosos son estables y rítmicos, las funciones cerebrales se regulan y las ondas cerebrales se vuelven rítmicas.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: large;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">El proceso de respiración está directamente conectado al cerebro y al sistema nervioso central y es uno de los procesos más vitales en el sistema corporal. También tiene cierta conexión con el hipotálamo, el centro cerebral que controla las respuestas emocionales. El hipotálamo es responsable de transformar la percepción en experiencia cognitiva. La respiración errática envía impulsos erráticos a este centro y, por lo tanto, crea respuestas perturbadoras.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">También hay ciertas áreas de la membrana mucosa nasal que están conectadas a los órganos viscerales. Cuando los impulsos que provienen de la nariz son arrítmicos, los órganos viscerales, particularmente aquellos conectados al plexo coccigeo, responden de la misma manera, arrítmicamente. Al ser perturbados, estos órganos nuevamente envían impulsos irregulares al cerebro y causan más falta de armonía y desequilibrio. Este ciclo es continuo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">Al darse cuenta de la naturaleza de la respiración y restringirla, todo el sistema se controla. Cuando se retiene la respiración, se están deteniendo los impulsos nerviosos en diferentes partes del cuerpo y armonizando los patrones de onda cerebral. En pranayama, es la duración de la retención de la respiración lo que debe aumentar. Cuanto más se mantenga la respiración, mayor es la brecha entre los impulsos nerviosos y sus respuestas en el cerebro. Cuando la retención se mantiene durante un período prolongado, la agitación mental se reduce.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">En realidad, Patanjali define pranayama como la brecha entre la inhalación y la exhalación. Pranayama generalmente se considera la práctica de la inhalación y exhalación controladas combinadas con la retención.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">Sin embargo, técnicamente hablando, es solo retención.</span></p><p><span style="font-family: courier; font-size: medium;"></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">La inhalación/exhalación son métodos para inducir la retención. La retención es más importante porque permite un período más largo para la asimilación de PRANA, así como permite más tiempo para el intercambio de gases en las células, es decir, oxígeno y dióxido de carbono.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">Patanjali dice además que la retención de la respiración después de la exhalación elimina los obstáculos del yoga. El yoga es la unión de los dos polos de energía dentro de nosotros. En conciencia mundana, estos polos están separados entre sí. En la conciencia trascendental, estos polos se acercan, y durante la retención los polos se acercan más aun quedando juntos. La retención de la respiración debe desarrollarse para detener las fluctuaciones del cerebro y la mente para que se pueda desarrollar un tipo de experiencia más expansivo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">Cuando te adentras más en el yoga, llega un momento en el que debes </span><span style="font-family: courier; font-size: large;">tener cierto control de la mente para que pueda sumergirse más profundamente dentro de sí mismo. Cuando intentas practicar mantra o meditación, las ondas mentales fluctuantes crean una barrera entre ti y el objeto en el que estás tratando de enfocar tu conciencia. Entonces, ¿cómo controlar la mente?</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: large;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">Durante muchos, muchos siglos, la gente ha sabido que a través de la restricción pránica se pueden controlar las afluencias de la mente y a través de la restricción mental se pueden controlar las afluencias de prana, pero varios sistemas espirituales han estado debatiendo cuál es el mejor método para aprovechar las dos energías e inducir la unidad. Cristo y el Señor Buda dijeron lo mismo: 'Lleva una buena vida y tu mente será controlada'. Por supuesto que lo que dijeron es cierto, pero la gente de hoy está expuesta a tantos factores externos perturbadores que este enfoque no funciona para ellos. Hay muchas personas buenas, caritativas, de mente pura y compasivas, pero si les pides que se sienten en silencio, aquieten la mente y mediten, no podrán hacerlo. Yama y niyama ayudan, pero son difíciles de mantener para el hombre moderno. Y</span><span style="font-family: courier; font-size: large;"> para esta época, estas disciplinas no han demostrado ser un método muy poderoso para desarrollar el control mental.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: large;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">Sin embargo, se ha descubierto que a través de pranayama, mudras, bandhas y ciertas posturas que regulan el prana, se puede controlar la mente. En muchas tradiciones espirituales, incluido el sufismo, el budismo y el yoga, se descubrió que al concentrarse en la respiración, uno puede aquietar la mente, desarrollar la concentración y acceder a los reinos más profundos de la mente y la conciencia.</span></p>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-18793438528064869732023-02-20T12:09:00.005-08:002023-02-20T12:10:32.002-08:00Yoga Sutra II.28: la necesidad del Yoga<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjePmqlatQfmZoODAZEXwoWIv6upDLaNLS9BIeQvsI9FAa_RqdQigPJyd5srpOlQM9SMaledUWC_f_BBQnoFbJw2-guSI8rDQSsS6f3-0uoW89wyxAl2z4f9tUjtvJ34FVx327hEHnJGon99xIi9hDnp1zbuA6rqluLV1D_ZfJT4bks5pmCwCGRW470/s550/523f17c7ae09af55347e8e8443475b53.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="420" data-original-width="550" height="308" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjePmqlatQfmZoODAZEXwoWIv6upDLaNLS9BIeQvsI9FAa_RqdQigPJyd5srpOlQM9SMaledUWC_f_BBQnoFbJw2-guSI8rDQSsS6f3-0uoW89wyxAl2z4f9tUjtvJ34FVx327hEHnJGon99xIi9hDnp1zbuA6rqluLV1D_ZfJT4bks5pmCwCGRW470/w404-h308/523f17c7ae09af55347e8e8443475b53.jpg" width="404" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p></p><div data-draftjs-conductor-fragment="{"blocks":[{"key":"a7ah4","text":"SUTRA II.28","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"a1aae","text":"yogāṅgānuṣṭhānād aśuddhikṣaye jñānadīptir ā vivekakhyāteḥ ||28||","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"dpdgp","text":"","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"dmtpp","text":"Cuando se practican los miembros del yoga se destruyen las impurezas y la luz de la comprensión nos lleva hacia la conciencia discriminatoria. 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La palabra \"ASHTANGA\" significa \"ocho partes o miembros\". ","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[{"offset":160,"length":10,"style":"{\"FG\":\"#9c42e1\"}"},{"offset":197,"length":8,"style":"{\"FG\":\"#9c42e1\"}"}],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"1d44d","text":"","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"ar6at","text":"En el siguiente sutra nombra las ocho partes de la disciplina, mientras que en este sutra nos explica que debemos practicarlas de manera prolongada y continua (como dice en el sutra I. 12 sobre abhyasa). De esta manera lograremos la eliminación de las impurezas, en este caso refiriendose a los KLESHAS, o aflicciones (Sutra II.3 al II. 9). 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En nuestro caso, comenzando por la práctica de asanas (tercer miembro de los ocho) purificamos el cuerpo, los sentidos y el sistema nervioso. Mas luego debemos trabajar en la purificación mental y psicológica. Aquí es donde comenzamos a disciplinar nuestro comportamiento con los yamas y niyamas. Las impurezas fisicas y mentales se destruyen con la práctica del Yoga. En la medida que mas impurezas destruimos, mas discernimiento vamos obteniendo. Es como limpiar la lente por la que vemos, cuanto mas clara este la lente mas pura será nuestra observación. ","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"51slf","text":"","type":"unstyled","depth":0,"inlineStyleRanges":[],"entityRanges":[],"data":{"textAlignment":"justify"}},{"key":"fqb9q","text":"Los diferentes aspectos del yoga se deben practicar paso a paso, lentamente. Entonces las impurezas se irán disolviendo, permitiéndonos una visión pura de la realidad. 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Sutra a sutra iremos descubriendo su significado. Este sutra nos dice que practicando los ocho miembros del Yoga, la luz del discernimiento nos iluminará y las impurezas serán destruidas. </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="dl9tr-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="dl9tr-0-0"><span data-offset-key="dl9tr-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="3g4rg-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="3g4rg-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><span data-offset-key="3g4rg-0-0">Este sutra comienza toda una sección del texto donde nos Patanjali nos va a describir como son las ocho prácticas del ashtanga yoga. Lo cual es también llamado </span><span data-offset-key="3g4rg-0-1" style="color: #9c42e1;">RAJA YOGA </span><span data-offset-key="3g4rg-0-2">o yoga mental. La palabra "</span><span data-offset-key="3g4rg-0-3" style="color: #9c42e1;">ASHTANGA</span><span data-offset-key="3g4rg-0-4">" significa "ocho partes o miembros". </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="beke4-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="beke4-0-0"><span data-offset-key="beke4-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="28huq-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="28huq-0-0"><span data-offset-key="28huq-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">En el siguiente sutra nombra las ocho partes de la disciplina, mientras que en este sutra nos explica que debemos practicarlas de manera prolongada y continua (como dice en el sutra I. 12 sobre abhyasa). De esta manera lograremos la eliminación de las impurezas, en este caso refiriendose a los KLESHAS, o aflicciones (Sutra II.3 al II. 9). </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="eui6f-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="eui6f-0-0"><span data-offset-key="eui6f-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="8944t-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="8944t-0-0"><span data-offset-key="8944t-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">anuṣṭhāna : practica continua, con fervor y dedicación. </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="8qh03-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="8qh03-0-0"><span data-offset-key="8qh03-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">yoga-aṅga-anuṣṭhānāt : la práctica del yoga de ocho componentes</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="4tcs8-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="4tcs8-0-0"><span data-offset-key="4tcs8-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">aśuddhi-kṣaye : destruye las impurezas </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="1kdr5-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="1kdr5-0-0"><span data-offset-key="1kdr5-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">viveka-khyāti : la última Realización de la discriminación entre puruṣa y prakṛti</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="7hn7f-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="7hn7f-0-0"><span data-offset-key="7hn7f-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="7lsgs-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="7lsgs-0-0"><span data-offset-key="7lsgs-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Viveka khyati es la realización de que no somos solo prakriti (materia) si no que somos en esencia Purusha (alma o espíritu).</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="286i8-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="286i8-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="286i8-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="bb9t7-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="bb9t7-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="bb9t7-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">La destrucción de las impurezas es necesaria. En nuestro caso, comenzando por la práctica de asanas (tercer miembro de los ocho) purificamos el cuerpo, los sentidos y el sistema nervioso. Mas luego debemos trabajar en la purificación mental y psicológica. Aquí es donde comenzamos a disciplinar nuestro comportamiento con los yamas y niyamas. Las impurezas fisicas y mentales se destruyen con la práctica del Yoga. En la medida que mas impurezas destruimos, mas discernimiento vamos obteniendo. Es como limpiar la lente por la que vemos, cuanto mas clara este la lente mas pura será nuestra observación. </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="4dvkc-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="4dvkc-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="4dvkc-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="coklo-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="coklo-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="coklo-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Los diferentes aspectos del yoga se deben practicar paso a paso, lentamente. Entonces las impurezas se irán disolviendo, permitiéndonos una visión pura de la realidad. Cuando esta conciencia despierta, avidya y prakriti desaparecen. En este sentido yoga es primero des-unión o separación, para ser luego unión. Primero es la separación entre purusha y prakriti, esto es VIYOGA. </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="5o91n-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="5o91n-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="5o91n-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="37c35-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="37c35-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="37c35-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="16hun-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="16hun-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="16hun-0-0" style="color: #1e6ed0;"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">COMENTARIO DE VYASA - Yoga-Bhāṣya (s. V.)</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="d3522-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="d3522-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="d3522-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="6ephc-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="6ephc-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="6ephc-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Se van a mostrar los ocho componentes del yoga.</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="3kmie-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="3kmie-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="3kmie-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Practicándolos, el conocimiento ilusorio en sus cinco modalidades (II.3: LOS KLESHAS ), cuya esencia es la impureza, resulta destruido y perece.</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="f3dfn-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="f3dfn-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="f3dfn-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Una vez destruido, la visión correcta se manifiesta.</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="4l9iv-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="4l9iv-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="4l9iv-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Las impurezas disminuyen en proporción a las prácticas efectuadas. Proporcionalmente a su disminución, la luz del conocimiento aumenta.</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="fjmhm-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="fjmhm-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="fjmhm-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Este aumento es una experiencia de refinamiento creciente hacia el “conocimiento-de-la-diferencia”, hacia la distinción entre la verdadera naturaleza de los guṇas y el “sí-mismo-esencial”.</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="2vc1t-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="2vc1t-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="2vc1t-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="e6ekv-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="e6ekv-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="e6ekv-0-0" style="color: #1419dd;"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">COMENTARIO DE Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV) </span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="e7mgb-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="e7mgb-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="e7mgb-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">La práctica de los componentes que van a ser dados conduce a la destrucción de las impurezas, es decir, de los kleśas. Con su destrucción se da paso a la luz, a la iluminación. La práctica de los componentes del yoga ocasionará dos efectos (separación de las impurezas y conocimiento discriminativo).</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="7vr9i-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="7vr9i-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="7vr9i-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="c6he5-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="c6he5-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="c6he5-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_line-height-1_5 rich_content_padding-top-0px rich_content_padding-bottom-0px rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="8ab50-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="8ab50-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="8ab50-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Espero que les haya sido útil este resumen y les espero en el blog para seguir estudiando la ciencia y arte del Yoga.</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="fk6f3-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="fk6f3-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="fk6f3-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_line-height-1_5 rich_content_padding-top-0px rich_content_padding-bottom-0px rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="d66cg-0-0"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="d66cg-0-0"><div style="text-align: justify; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: inherit; font-size: large;">¡Que viva el Yoga!</span></div><span data-offset-key="d66cg-0-0"><div style="font-size: large; text-align: justify; white-space: pre-wrap;"></div></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_line-height-1_5 rich_content_padding-top-0px rich_content_padding-bottom-0px rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="7g4j3-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="7g4j3-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="7g4j3-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;">Autora: Patricia Aballay</span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J _34Sk8 public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="9haj3-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="9haj3-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="9haj3-0-0"><span style="font-family: inherit; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div class="_25Ehb _3qYRK Oh89J public-DraftStyleDefault-block-depth0 public-DraftStyleDefault-text-ltr fixed-tab-size rich_content_P" data-block="true" data-editor="editor" data-offset-key="djl4c-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><div class="public-DraftStyleDefault-block public-DraftStyleDefault-ltr" data-offset-key="djl4c-0-0" style="text-align: justify;"><span data-offset-key="djl4c-0-0">
</span></div></div></div><p style="text-align: justify;"><br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"></div>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-57034225955003846372021-11-19T06:36:00.001-08:002021-11-19T06:36:45.275-08:00Hatha Yoga Pradipika I. 2 : propósito del hatha yoga <p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh6uVYI-pRwvCP0fJlDW19OYXdU_LzMFQUW1aqmgoLETYtIreBYEGlhBLEWez3c9rwjPNYvPUNl97s-DbbBhnfxiHUQgqhLNsqmGR6hZpDGhslr070HwbxVeQuLBqchlHSiCg_nbucctrc/s836/Captura+de+pantalla+2021-11-19+11.24.42.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="226" data-original-width="836" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh6uVYI-pRwvCP0fJlDW19OYXdU_LzMFQUW1aqmgoLETYtIreBYEGlhBLEWez3c9rwjPNYvPUNl97s-DbbBhnfxiHUQgqhLNsqmGR6hZpDGhslr070HwbxVeQuLBqchlHSiCg_nbucctrc/w552-h150/Captura+de+pantalla+2021-11-19+11.24.42.png" width="552" /></a></div><br /><br /><p></p><p><br /></p><p><span style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Del libro "Hatha Yoga Pradipika" Swami Muktibodhananda</span></span></p><p><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p><span style="font-family: verdana;">VERSO 2</span></p><p><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p style="text-align: center;"><span style="color: #2b00fe; font-family: verdana; font-size: large;">"Postrado primero ante el gurú, Yogi Swatmarama instruye el conocimiento de hatha yoga solo para (raja yoga) el estado más elevado de yoga."</span></p><p><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Al postrarse primero ante el gurú, Yogi Swatmarama indica que él es sólo una herramienta de transmisión para el conocimiento que ha de ser impartido. También se enfatiza que el hatha yoga debe practicarse con el único propósito de prepararse para el estado más elevado de raja yoga, es decir, samadhi.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Originalmente, un sadhaka practicaba hatha yoga durante muchos años para prepararse para el despertar de kundalini, o en términos de raja yoga, para la experiencia del samadhi. Sin embargo, en los últimos cincuenta años, con el renacimiento del yoga en Occidente, parece que el objetivo real de el hatha yoga se ha pasado por alto o incluso se ha olvidado por completo. Hoy en día, el yoga se practica generalmente para mejorar o restaurar la salud, para reducir el estrés, prevenir el envejecimiento del cuerpo, fortalecer el cuerpo o para embellecerlo. El hatha yoga cumple estos objetivos, pero debe tenerse en cuenta que ciertamente no son el objetivo.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Al practicar las técnicas de hatha yoga, el potencial físico y mental comienza a aumentar y desarrollarse. Conocemos a el ser humano utiliza sólo una décima parte de su capacidad cerebral total. Esto significa que nueve décimas partes permanecen inactivas, a la espera de ser puestas en acción. La ciencia llama al cerebro inactivo el "área silenciosa". Poco se sabe sobre su capacidad, pero los neurólogos dicen que tiene algo que ver con la capacidad psíquica de las personas. Después de una larga y ardua práctica de yoga, el potencial psíquico se manifiesta, tal vez en forma de clarividencia, clariaudiencia, telepatía, telequinesis, curación psíquica, etc. Estos son llamados siddhis o "perfecciones". Algunas personas los consideran un gran logro, pero son sólo manifestaciones temporales que pueden incluso obstaculizar un mayor progreso espiritual. El objetivo de todo sadhana yóguico es descubrir y experimentar el espíritu universal interior, y si uno se complace en los siddhis, estos apartan a uno de la último experiencia. Por lo tanto, es mejor ignorarlos ya que no son los frutos deseado del hatha yoga.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Aunque la práctica regular de hatha yoga puede generar muchos cambios maravillosos y resultados deseados, es esencial recordar que son solo efectos secundarios. El hatha yoga no se enseña por su por su propio bien, con fines terapéuticos o para obtener beneficios mundanos o poderes psíquicos, y esto es algo que el practicante de hatha yoga debe tener en cuenta siempre.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Traducción<span style="text-align: justify;"> del inglés por Patricia Aballay</span></span></div><div><span style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-6187188489756057902020-09-24T19:19:00.002-07:002020-09-24T19:19:14.303-07:00Los Bandhas: Jalandhara bandha. Por Swami Satyananda Saraswati<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi1sbZN3qlO_u4Sf5gj-iFuUkG9bUrBqNYZ4GaTzKu9Ox33CYDRK2wdNHmz7jiObMMG87UoHjL-Qo_s6GJNLCWFXqRz58vomeaGGELkyspMb0qlB49xtDPCUtADzI5YLnthf4tDqYL9yM0/s522/Captura+de+pantalla+2020-09-24+23.16.46.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="398" data-original-width="522" height="341" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi1sbZN3qlO_u4Sf5gj-iFuUkG9bUrBqNYZ4GaTzKu9Ox33CYDRK2wdNHmz7jiObMMG87UoHjL-Qo_s6GJNLCWFXqRz58vomeaGGELkyspMb0qlB49xtDPCUtADzI5YLnthf4tDqYL9yM0/w447-h341/Captura+de+pantalla+2020-09-24+23.16.46.png" width="447" /></a></div><br /><span style="font-family: verdana;"><br /><div style="text-align: justify;"><span style="color: red; font-size: x-large;"><br /></span></div><span style="font-size: large;"><div style="text-align: justify;"><span style="color: red;">Introducción a Bandha</span></div></span><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Tradicionalmente, los bandhas se clasificaron como parte de mudras, y son transmitidos personalmente de gurú a discípulo. El Hatha Yoga Pradipika se ocupa de los bandhas y mudras juntos y los antiguos textos tántricos tampoco hacen ninguna distinción entre los dos. Los bandhas se incorporan ampliamente en mudra, así como en técnicas de pranayama. Su acción de bloqueo, sin embargo, las revela como un grupo de fundamental importancia dentro de las prácticas.</div></span><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><div style="text-align: justify;">La palabra sánscrita bandha significa 'mantener', 'Apretar' o 'bloquear'. Estas definiciones describen con precisión la acción física involucrada en las prácticas bandha y su efecto sobre el cuerpo pránico. Los bandhas tienen por objetivo bloquear los pranas en áreas particulares y redirigir su flujo hacia sushumna</div><div style="text-align: justify;">nadi con el propósito de despertar espiritual.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Los bandhas deben perfeccionarse individualmente, solo entonces se pueden incorporar en las prácticas del mudra y pranayama. Cuando se combinan de esta manera, se despiertan las facultades psíquicas y forman un complemento de las prácticas de yoga superiores. De todos modos hay que tener en cuenta las contraindicaciones. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;"><span style="color: red; font-size: large;">Bandhas y los granthis</span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Hay cuatro bandhas: jálandhara, moola, uddiyana y maha.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La última de ellas es una combinación de los tres primeros. Estos tres bandhas actúan directamente sobre los tres granthis o nudos psíquicos. Moola bandha se asocia con Brahmagranthi, uddiyana bandha con vishnú granthi y jalandhara bandha con Rudra granthi. Los granthis impiden el libre flujo de prana a lo largo de sushumna nadi e impiden, así, el despertar de los chakras y el aumento de la kundalini.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Brahma granthi es el primer nudo y se asocia con Mooladhara y Swadhisthana chakras. Está relacionada con el instinto de supervivencia, el deseo de procrear y con profundo conocimiento instintivo, la conciencia y el deseo. Cuando se trasciende granthi Brahma, el kundalini o energía primaria es capaz de elevarse más allá mooladhara y swadhisthana sin ser tirado hacia abajo por las atracciones y los patrones instintivos de la personalidad.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El segundo nudo es Vishnu granthi , asociado con Manipura y Anahata chakras. Estos dos chakras están asociados con el sustento de los aspectos físicos, emocionales y mentales de la existencia humana. Manipura sustenta annamaya kosha, el cuerpo físico, que regula la digestión y el metabolismo de los alimentos.</div><div style="text-align: justify;">Anahata sustenta manomaya kosha, el cuerpo mental, y pranamaya kosha, la energía del cuerpo. Una vez que se trasciende vishnu granthi, uno ya no está atado por lazos físicos, mentales y emocionales. Las relaciones y la energía se vuelven universales, en vez de ser limitadas a las preferencias y aversiones personales. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El nudo final es rudra granthi que se asocia con vishuddhi y ajna chakras. Vishuddhi y ajña sostienen vijnanamaya kosa, el cuerpo mental intuitiva o superior, y representan la transformación de una forma, una idea o concepto existente en su aspecto universal. Cuando se atraviesa Rudra granthi, la individualidad se ha caído, la vieja conciencia del ego se queda atrás y la experiencia de la conciencia no manifiesta emerge más allá ajña y sahasrara chakras. </div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="color: red; font-size: large;"><br /></span></div></span><div><span style="font-family: verdana;"><div style="text-align: justify;"><span style="color: red; font-size: large;">Jálandhara Bandha (bloqueo de la garganta)</span></div><div style="text-align: justify;"><br /></div></span><span style="font-family: verdana;"><div style="text-align: justify;">Sentarse en Padmasana o siddha / siddha asana yoni con la cabeza y la columna vertebral recta. Las rodillas deben estar en contacto firme con el suelo. Los que no pueden manejar esto puede llevar a cabo jálandhara bandha en una posición de pie. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas. Cerrar los ojos y relajar todo el cuerpo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Inhale lenta y profundamente, y retener la respiración en el interior. Al tiempo que mantiene la respiración, doblar la cabeza hacia adelante y presione la barbilla apretada contra el pecho. Enderezar los brazos y cierre firmemente en su posición, presionando las rodillas hacia abajo con las manos. Al mismo tiempo, encorvar los hombros hacia arriba y hacia adelante. Esto asegurará que los brazos permanecen bloqueadas, intensificando así la presión aplicada al cuello.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Permanecer en la posición final durante el tiempo que la respiración puede sostenerse cómodamente. No se esfuerce. Relajar los hombros, doblar los brazos, lentamente libere el bloqueo, levantar la cabeza y luego exhale.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Repita cuando la respiración se ha vuelto a la normalidad.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Variación: En el kriya yoga una forma más simple y sutil de practicar jálandhara bandha es simplemente doblando la cabeza hacia adelante para que la barbilla presione el cuello, y la conciencia se concentra en el chakra vishuddhi. Esta variación kriya es el utilizado más comúnmente en asociación con las prácticas asana y pranayamas.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Respiración: La práctica se realiza durante la retención con pulmones llenos, aunque también se puede realizar con retención de la respiración en vacío. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Duración: Jálandhara bandha se debe mantener durante el tiempo que el practicante es capaz de retener la respiración cómodamente. Poco a poco aumentar este período manteniendo la cuenta mientras retiene la respiración y aumentar el recuento de uno en uno. Esta práctica se puede repetir hasta 5 veces.</div></span></div><span style="font-family: verdana;"><div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Conciencia: Física - en la cavidad de la garganta.</div><div style="text-align: justify;">Espiritual - el chakra vishuddhi.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Secuencia: Este bandha se realiza idealmente en conjunción con pranayamas y mudras. Si se practica por sí solo debería realizarse después de las asanas y pranayamas y antes de la meditación.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Contraindicaciones: Las personas que sufren de espondilosis cervical, alta presión intracraneal, vértigo, presión arterial alta o enfermedades del corazón no deben practicar jalandhara bandha. A pesar de que reduce la presión arterial en un principio, a largo de retención de la respiración produce una cierta tensión sobre el corazón.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Jalandhara es el primer bandha que se enseña ya que los efectos son ligeros y relajantes. Abstenerse de la práctica si surge algún vértigo o mareo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">beneficios: Jalandhara bandha comprime los senos carotídeos, los cuales están ubicados en las arterias carótidas, las arterias principales en el cuello. Estos senos ayudan a regular los sistemas circulatorio y respiratorio. Normalmente, una disminución de oxígeno y el aumento de dióxido de carbono en el cuerpo conduce a un aumento del ritmo cardíaco y respiración más pesada. Este proceso es iniciado por los senos carotídeos. Ejerciendo artificialmente presión sobre estos senos, se evita esta tendencia, teniendo en cuenta la frecuencia cardíaca disminuida y una mayor retención de la respiración.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><i>(<span face="Montserrat, Arial, sans-serif" style="background-color: white; font-size: 16px; text-align: justify;">El seno carotídeo detecta cambios en la presión arterial mediante barorreceptores. Estos barorreceptores son terminaciones nerviosas de neuronas sensoriales entrelazadas que se extienden a través de la adventicia a lo largo del primer segmento de la arteria carótida interna, justo por encima de la bifurcación carotídea. </span><span style="background-color: white; font-size: 16px;">Los barorreceptores son estimulados por el estiramiento de la pared del vaso sanguíneo. En respuesta a la presión arterial alta, aumentan la velocidad de activación de las fibras nerviosas, lo que inhibe el sistema nervioso simpático y estimula el sistema nervioso parasimpático a través de un mecanismo de acción central; el resultado es una disminución de la presión arterial y la frecuencia cardíaca.) *Nota personal tomada de web sobre medicina.</span></i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Esta práctica produce la relajación mental, alivia el estrés, la ansiedad y la ira. Se desarrolla la introversión y la meditación en un solo punto. El estímulo de la garganta ayuda a equilibrar la función tiroidea y regular el metabolismo.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Nota práctica: No inhalar o exhalar hasta que el bloqueo de la barbilla y el de los brazos ha sido liberado y la cabeza está completamente vertical. Si se siente sensación de asfixia, parar y descansar inmediatamente. Una vez que la sensación ha pasado, reanudar la práctica.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Nota: La palabra sánscrita Jalan significa 'red' y Dhara significa 'corriente' o 'flujo'. Una interpretación de jálandhara bandha es la cerradura que controla la red de nadis en el cuello. La manifestación física de estos nadis son los vasos sanguíneos y los nervios del cuello.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Una definición alternativa es que Jal significa 'garganta', Jalan, ' agua' y que Dhara se refiere a un recipiente tubular en el cuerpo. Por lo tanto, jálandhara bandha es el bloqueo de la garganta que sostiene el néctar o el líquido que fluye hacia abajo a partir de Vishuddhi bindu y evita que se caiga en el fuego digestivo. De esta manera se conserva el prana.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">También hay un tercer significado. Adhara significa 'base' o 'sustrato'. Hay dieciséis centros específicos en los adharas organismo llamadas que se refieren a los chakras mayores y menores. Jalandhara bandha también se puede definir como la práctica que bloquea la red pránica del cuello y redirige el flujo de energía sutil de esta adhara a sushumna nadi en la columna vertebral.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">EXTRACTO DEL LIBRO : "ASANA PRANAYAMA MUDRA BANDHA" DE SWAMI SATYANANDA SARASVATI</div><div style="text-align: justify;">TRADUCCIÓN : PATRICIA ABALLAY</div></span></div>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-68060001202908941682020-09-23T06:49:00.006-07:002020-09-23T10:13:51.646-07:00Curso de Introducción al Ashtanga Yoga<p><span style="font-family: verdana;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: verdana;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_su68mfoo_PPn3BxXuybpweYR7p2yyFSRaWt7HtlLThT64wRxafVYPbbagm9JOzgDdthui3zRZydi-dUUrHDzafLEByolQNmtMB2R1CJ4V1wdoLzU2OLhTbFyGmBL2WeepPMMu8EjaIE/s2048/Verde+Maravilla+Hojas+Tipograf%25C3%25ADa+Navidad+Instagram+Publicaci%25C3%25B3n.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2048" data-original-width="2048" height="422" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_su68mfoo_PPn3BxXuybpweYR7p2yyFSRaWt7HtlLThT64wRxafVYPbbagm9JOzgDdthui3zRZydi-dUUrHDzafLEByolQNmtMB2R1CJ4V1wdoLzU2OLhTbFyGmBL2WeepPMMu8EjaIE/w422-h422/Verde+Maravilla+Hojas+Tipograf%25C3%25ADa+Navidad+Instagram+Publicaci%25C3%25B3n.png" width="422" /></a></span></div><span style="font-family: verdana;"><br /></span><p></p><span style="font-family: verdana;"><u><span style="color: red;">Curso de introducción al ashtanga yoga</span></u><br />4 encuentros de 2 horas<br />Teórico y práctico<br />Sabados 3, 10, 17 y 24 de octubre 14hs (Argentina) apto para todo el mundo (online)</span><div><span style="font-family: verdana;"><br />Aprenderemos los fundamentos del yoga y una secuencia para desarrollar la auto-practica completa. Estudiaremos asanas en detalle y variantes.<br />Despues se puede continuar con clases online si lo desean, o mantener la práctica en casa de manera individual. <br />Dia 1: que es el yoga, fundamentos de la práctica. Que es vinyasa. Surya Namaskar en detalle. Mantra de ashtanga. Clase practica de 1 hora. Espacio para preguntas<br />Dia 2: historia del ashtanga yoga y transmisión (parampara), Tecnica de respiación ujjayi. Asanas: padangushtasana, padahastasana y trikonasana. clase practica de 1 hora. Espacio para preguntas<br />Dia 3: Trishtana. Drishti. Respiracion alternada. Asanas: parshvakonasana, prasarita padottanasana y parshvottanasa. Clase practica de 1 hora. Preguntas.<br />Dia 4 : Introducción a los Textos fundamentales del yoga clásico (se entregan para leer aparte). Asanas de cierre invertidas. Utthita hasta padangustasana, Padmottanasana, Padmasana. Clase de 1 hora.<br /> <br />Se entrega material escrito para estudiar y la secuencia para imprimir. <br />Valor 3000 pesos argentinos o 40 dolares<br />Preguntame tus dudaspor email!<br />concienciayoga@gmail.com</span></div>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-28826188376236930632020-08-18T20:34:00.005-07:002023-02-21T18:25:37.110-08:00Estadios del Yoga (los ocho miembros). BKS Iyengar<div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg2-6MGWm5ebJU4aOTwWfj-F8vn3j79hw_iTxoAUm6M1SQIaL4b9fx4tUZpmuaYA4OkC6-wlIRGiRzTgcbWOM82P92JfX8Az25UmEF7JcW0rR_eZGZpu-TO6vOT4HyDE085Ha1VeFcx4HY/s604/f7e87c6adfd473f6de966f233c1b3a96.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="604" data-original-width="352" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg2-6MGWm5ebJU4aOTwWfj-F8vn3j79hw_iTxoAUm6M1SQIaL4b9fx4tUZpmuaYA4OkC6-wlIRGiRzTgcbWOM82P92JfX8Az25UmEF7JcW0rR_eZGZpu-TO6vOT4HyDE085Ha1VeFcx4HY/s0/f7e87c6adfd473f6de966f233c1b3a96.jpg" /></a></div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><span style="font-family: verdana;"><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;">1. Los estadios del yoga son ocho: yama, niyama, asana, pránáyáma, pratyáhara, dharana, dhyána y samadhi. Todos ellos se hallan integrados, pero, por una cuestión de conveniencia, se los suele estudiar como componentes independientes.</div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;">2. Un árbol tiene raíces, tronco, ramas, hojas, corteza, savia, flores y frutos. Cada uno de estos componentes posee una identidad separada, pero cada componente no puede constituir el solo un árbol. Lo mismo ocurre con el yoga. Al igual que todas las partes reunidas conforman un árbol, así también los ocho estadios reunidos forman el yoga. Los principios universales de yama son las raíces, y las disciplinas individuales de niyama conforman el tronco. Las asanas son como varias ramas extendiéndose en distintas direcciones, El pranáyáma, que ventila el cuerpo con energía, es como las hojas que ventilan todo el árbol. Pratyáhára evita que la energía de los sentidos fluya al exterior, igual que la corteza protege el árbol para que no se pudra. Dharana es la savia del árbol que mantiene firme el cuerpo y el intelecto. Dhyána es la flor que al madurar se convierte en el fruto de samádhi, De igual suerte que el fruto es el desarrollo superior de un árbol, la realización de nuestro verdadero sí—mismo (átmá-darshana) constituye la culminación de la práctica de yoga,</div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;">3. A través de los ocho estadios del yoga el sádhaka desarrolla la comprensión de su propio sí—mismo. Va avanzando paso a paso desde lo conocido —su cuerpo— hasta lo desconocido. Evoluciona desde la envoltura externa del cuerpo —la piel-hasta la mente. Desde la mente (manas), pasa al intelecto (buddhi), la voluntad (sankalpa), la consciencia discernidora (viveka-khyáti o prajñá), la conciencia (sad-asad-viveka) y finalmente al Sí—mismo (Átmá).</div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="font-family: verdana; text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><div style="font-family: verdana; text-align: center;"><span style="color: #2b00fe; font-size: x-large;">Yama</span></div><div style="font-family: verdana; text-align: center;"><span style="color: #2b00fe; font-size: x-large;"><br /></span></div><div style="font-family: verdana;">4. Yama es un nombre colectivo dado a los mandamientos morales universales. Estos mandamientos son eternos, aplicándose sin consideraciones de clase, tiempo o lugar, Estos grandes votos (mahávratas) son la no violencia (ahimsa), la verdad (satya), el no robar (asteya), la continencia (brahmacharya) y el no codiciar (aparigraha). La no-violencia es abstenerse de infligir cualquier tipo de lesión, ya sea fisica o mental, de pensamiento o de hecho. Cuando se abandonan el odio y la animosidad, queda un amor que todo lo abarca. El yogui se muestra inexorable en su apego a la verdad y a la honestidad consigo mismo, y cuanto piensa o habla resulta ser verdad. El controla sus deseos y reduce sus necesidades, de forma que se vuelve más rico sin robar, y las cosas le vienen dadas sin pedirlas. La continencia (brahmacharya) se impone en todo cuanto concierne al sexo, ya sea imaginario o de hecho. Esta disciplina trae como resultado virilidad, así como capacidad de ver lo divino en todas las formas creadas sin que surga la excitación sexual. No se han de desear cosas que no sean necesarias para el mantenimiento de la vida, pues al deseo le sigue la avaricia, que lleva al pesar si uno no consigue lo que quiere. Cuando los deseos se multiplican, la conducta correcta se destruye.</div><div style="font-family: verdana;"><div><br /></div><div><br /></div><div style="text-align: center;"><span style="color: #ffa400; font-size: x-large;">Níyama</span></div><div><br /></div><div>5. Niyamas son las reglas para la autopurificación, a saber: pureza (shaucha), contento (santosha), austeridad (tapas), estudio de las escrituras (svádhyáya) y abandono de todas las acciones al Señor (Íshvara pranidhána). El yogui sabe que su cuerpo y sus sentidos son susceptibles a los deseos, los cuales perjudican su mente; por ello observa estos principios. La pureza puede ser de dos clases, interna o externa, y ambas deben ser cultivadas. La última designa la pureza de comportamiento y hábitos, la limpieza de la persona y cuanto le rodea. La primera se basa en la erradicación de los seis males, a saber: la pasión (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el engreimiento (moha), el orgullo (mada), la malicia y la envidia (mátsarya). Esta erradicación se consigue ocupando la mente con pensamientos buenos y constructivos que conduzcan hacia lo divino. El contento reduce los deseos, nos vuelve más alegres y nos proporciona equilibrio mental. La</div><div>austeridad le permite a uno disciplinar su cuerpo para aguantar el infortunio y la adversidad, al dirigir la mente hacia el Sí-mismo interior. El estudio representa aquí la educación de uno para ir en pos de la verdad y la autorrealización.</div><div><br /></div><div>Por último viene el abandono de todas nuestras acciones al Señor y el total acatamiento de Su voluntad. Así pues, niyamas son las virtudes que calman la mente turbada, y que conducen al sádhaka hacia la paz tanto en su interior como a su alrededor.</div></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><div style="text-align: center;"><span style="color: #6aa84f; font-size: x-large;">Asana</span></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div><br /></div><div>6. Antes de abordar las ásanas, se hace esencial hablar de purusha y prakriti.</div><div><br /></div><div>Purusha (literalmente “persona") es el principio psíquico universal, que, aunque incapacitado para realizar ninguna acción por si mismo, anima y aviva la naturaleza (prakriti o “el productor”), principio físico universal, el cual, a su vez, mediante sus tres cualidades y poderes evolutivos (gunas), produce el intelecto (buddhi) y la mente (manas).</div><div><br /></div><div><br /></div><div>Purusha y prakriti, actuando de forma conjunta. incitan al mundo material para que entre en actividad. Ambos son ilimitados, sin principio ni final. Prakriti consta de cinco elementos bastos (pancha mahábhutas), a saber: tierra (prithvi), agua (ap), fuego (tejas), aire (vayu) y éter (ákásha). Sus cinco contrapartidas sutiles (tanmátras) son el olfato (gandha), el gusto (rasa), la forma (rupa), el tacto (sparsha) y el sonido (shabda). Estos elementos bastos y sus contrapartidas se funden con las tres cualidades y poderes evolutivos (gunas) de prakriti, esto es, la iluminación (sattva), la actividad (rajas) y la inactividad (tamas), para formar el intelecto cósmico (mahat).</div></div><div style="font-family: verdana;"><div><br /></div><div>El ego (ahamkára), el intelecto (buddhi) y la mente (manas) forman la consciencia (chitta), contrapartida individual de mahat. Mahat es el germen primario sin evolucionar de la naturaleza, o el principio productivo de donde se desarrollan todos los fenómenos del mundo material. Existen cinco órganos de percepción (jñánendriyas) oídos, nariz, lengua, ojos, y piel— y cinco órganos de acción (karmendriyas) —piernas, brazos, habla, órganos excretores y reproductores. Prakriti, los cinco elementos bastos, sus cinco contrapartidas sutiles, el ego, el intelecto y la mente, los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción, y purusha, constituyen los veinticinco elementos básicos (tattvas) de la filosofia sámkhya. No se puede hacer un cántaro sin un alfarero, ni una casa sin un albañil. De forma similar, la creación no puede tener lugar sin que purusha, la Fuerza Primordial, entre en contacto con los tattvas. Toda la existencia gira pues en torno a purusha y prakriti.</div></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><div>7. La vida es una combinación del cuerpo, los órganos de percepción y acción, la mente, el intelecto, el ego y el alma. La mente actúa de puente ente el cuerpo y el alma. La mente es imperceptible e intangible. El si—mismo colma sus aspiraciones y sus placeres a través de la mente, que actúa como un espejo. y del cuerpo, que le sirve como instrumento de disfrute y realización.</div><div><br /></div><div><br /></div><div>8. De acuerdo con el sistema de medicina indio (Áyurveda), el cuerpo se compone de siete elementos constituyentes (dhátus), así como de tres humores (doshas). Los siete elementos se denominan asi porque sustentan el cuerpo. Son el quilo (rasa), la sangre (rakta), la carne (márhsa), la grasa (medas), los huesos (asthi), la médula (majjá) y el semen (shukra), Estos mantienen el cuerpo inmune a la infección y las enfermedades.</div><div><br /></div><div><br /></div><div>9. El quilo se forma por la acción de los jugos gástricos sobre la comida. La sangre produce carne y refresca el cuerpo entero. La carne protege los huesos y produce grasa. La grasa lubrica y aporta firmeza al cuerpo. Los huesos sostienen el cuerpo y producen médula. La médula proporciona fuerza y produce semen. El semen no sólo procrea, sino que, según los textos antiguos, en su estado sutil fluye por el cuerpo sutil en forma de cierta energía vital.</div></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><div>10. Los tres humores (doshas) —viento (vata), bilis (pitta) y flema (shleshma)—, proporcionan una salud perfecta cuando se hallan en equilibrio uniforme, Todo desequilibrio que en ellos se produzca es causa de enfermedades. La energía sutil o vital llamada viento genera la respiración, el movimiento, la acción, la excreción y la procreación. Coordina además las funciones de las diferentes partes del cuerpo, así como las facultades humanas. La bilis crea la sed y el hambre. Digiere la comida y la convierte en sangre, manteniendo así constante la temperatura corporal. La flema lubrica las articulaciones y los músculos, y ayuda a curar las heridas. “Mala” son los desechos sólidos, líquidos y gaseosos. A menos que éstos sean excretados, se asientan las enfermedades, alterando el equilibrio de los tres humores.</div></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><div style="text-align: center;"><span style="color: #ff00fe; font-size: x-large;">Las Koshas</span></div><div><br /></div><div>11. Según la filosofia del Vedanta, tres son las estructuras o tipos de cuerpo (sharira) que recubren el alma. Están formadas por cinco envolturas (koshas) que se muestran imbricadas e interdependientes.</div><div><br /></div><div>Las tres Sharíras son: (a) sthula, la estructura hasta o envoltura anatómica;</div><div>(b) sukshma, la estructura sutil, que se compone de las envolturas fisiológica, psicológica e intelectual; y (c) karana, la llamada estructura causal —la envoltura espiritual.</div><div><br /></div><div>Sthula sharira es la envoltura de la alimentación (annamaya kosha).</div><div><br /></div><div>Las envolturas fisiológica (pránamaya), psicológica (manomaya) e intelectual (vijñanamaya) conforman el cuerpo sutil (sukshma sharira).</div><div><br /></div><div>Pránamaya kosha incluye los sistemas respiratorio, circulatorio, digestivo, nervioso, endocrino, excretor y genital. Manomaya kosha afecta a las funciones de la percepción consciente, el sentimiento y la motivación que no se derivan de la experiencia subjetiva. Vijñanamaya kosha afecta al proceso intelectual del razonamiento y el juicio que si derivan de la experiencia subjetiva.</div><div><br /></div><div>Karana sharira es la envoltura de la dicha (ánandamaya kosha). El sádhaka la experimenta de forma consciente cuando se despierta tras un sueño profundo y reparador, así como cuando se halla totalmente absorto en el objeto de su meditación.</div><div><br /></div><div>La piel recubre todas las envolturas y cuerpos. Ha de ser por tanto firme y sensible al menor movimiento. Todas las envolturas se entremezclan en sus diferentes niveles desde la piel hasta el Si-mismo.</div><div><br /></div><div><br /></div><div style="text-align: center;"><span style="color: #800180; font-size: x-large;">Objetivos de la vida (Purushárthas)</span></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div>12. El hombre tiene cuatro objetivos en su vida: dharma, artha, káma y moksha.</div><div><br /></div><div>Dharma es el deber. Sin éste y sin la disciplina ética, el logro espiritual resulta imposible.</div><div><br /></div><div>Artha es la adquisición de riqueza para lograr la independencia y las metas más altas de la vida. No puede proporcionar una dicha duradera; no obstante, un cuerpo pobremente alimentado es campo fértil para las preocupaciones y las enfermedades.</div></div><div style="font-family: verdana;"><div><br /></div><div><br /></div><div>Kama designa los placeres de la vida, los cuales dependen en gran medida de que el cuerpo se encuentre sano. Como dice el Kathopaníshad, el “sí—mismo” no puede ser experimentado por un individuo débil.</div><div><br /></div><div>Moksha es la liberación. El hombre iluminado comprende que el poder, el placer, la riqueza y el conocimiento pasan, y no traen la libertad. Es por ello que intenta alzarse por encima de sus cualidades sáttvicas, rajásicas y tamásicas, y así escapar de las ganas de los gunas.</div><div><br /></div><div><br /></div><div>13. El cuerpo es la morada de Brahman. Juega un papel fundamental en la consecución de los cuatro objetivos de la vida. Los sabios eran conscientes de que, aunque el cuerpo se va deteriorando, sirve de instrumento para alcanzar la realización, y por ello ha de mantenerse en buen estado.</div></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><div>14. Las ásanas purifican el cuerpo y la mente y tienen efectos preventivos y curativos. Su número es incontable, y responden a las diferentes necesidades de los sistemas muscular, digestivo, circulatorio, glandular, nervioso, asi como de otros sistemas del cuerpo. Ellas ocasionan cambios a todos los niveles, desde el físico al espiritual. La salud es un equilibrio delicado del cuerpo, la mente y el espíritu. Por la práctica de ásanas, las incapacidades físicas y las distracciones mentales del sadhaka desaparecen, y se abren las puertas del espíritu. Las ásanas proporcionan salud, belleza, fuerza, firmeza, ligereza, claridad de palabra y expresión, sosiego de los nervios y una alegre disposición. Su práctica puede compararse con el crecimiento del árbol del mango. Si el árbol ha crecido sano y fuerte, su esencia se encuentra en el fruto. De igual modo, la esencia destilada de la práctica de asanas es el despertar espiritual del sádhaka, quien se ve libre de todas las dualidades.</div><div><br /></div><div><br /></div><div>15. Existe un error común, y es pensar que tanto ásanas como pránáyáma han de ser practicados conjuntamente desde el momento en que comenzamos la yoga-sádhaná. La experiencia ha demostrado a este autor que si un novicio atiende a buscar la perfección de las posturas, no puede concentrarse en la respiración. Pierde el equilibrio y la profundidad de las asanas. Alcancen firmeza (sthirata) y quietud (achalatá) en asanas antes de acometer ninguna técnica de respiración rítmica. La amplitud del movimiento corporal varía de una postura a otra. Cuanta más pequeña sea la amplitud de movimiento, menor será el espacio en los pulmones y más corto será el ritmo respiratorio. Cuanto más grande sea la amplitud de movimiento corporal en las asanas, mayor será la capacidad pulmonar y más profundo el ritmo respiratorio. Al realizar conjuntamente pranayáma y ásanas, observen que no se vea perturbada la postura perfecta. No aborden el pránáyáma hasta que hayan perfeccionado las posturas. Uno se da cuenta pronto de que cuando se ejecutan correctamente las asanas, la respiración pranayámica se instala automáticamente.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><div style="text-align: center;"><span style="color: #0b5394; font-size: x-large;">Pranayama</span></div><div><br /></div><div>16. El pránáyáma es una prolongación consciente de la inspiración, la retención y la espiración. La inspiración es el acto de recibir la energía primordial en forma de respiración, y la retención se da cuando la respiración es suspendida a fin de degustar esa energía. En la espiración, todos los pensamientos y emociones se vacían con la respiración: entonces, mientras los pulmones están vacios, uno abandona la energia individual, “yo", a la energía primordial, el Átma.</div><div><br /></div><div>La práctica de pranayama desarrolla una mente estable, sólida fuerza de voluntad, y un juicio fume.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><div style="text-align: center;"><span style="color: #cc0000; font-size: x-large;">Pratyahra</span></div><div><br /></div><div>17.Se trata de una disciplina para poner la mente y los sentidos bajo control. La mente juega un papel dual, Por un lado, busca la gratificación de los sentidos y, por otro, la unión con el Sí-mismo. Pratyáhára aquieta los sentidos y los atrae hacia el interior, conduciendo al aspirante hasta lo Divino.</div><div><br /></div><div style="text-align: center;"><span style="color: #741b47; font-size: x-large;"><br /></span></div><div style="text-align: center;"><span style="color: #741b47; font-size: x-large;">Dharana, Dhyana y Samadhi</span></div><div><br /></div><div>18. Dháraná es la concentración en un solo punto, o la total atención en lo que se está haciendo mientras la mente permanece inmóvil e imperturhable. Con ello, la percepción consciente interior se ve estimulada a integrar la inteligencia siempre móvil, lo que relaja todas las tensiones. Cuando esto continúa durante largo tiempo, se convierte en meditación (dhyána), un estado indescriptible que ha de experimentarse para ser comprendido. </div><div><br /></div><div><br /></div><div>19. Cuando el estado de dhyana es mantenido durante largo tiempo sin interupción, se funde en samádhi, donde el sádhaka pierde su identidad individual</div><div>en el objeto de la meditación.</div></div><div><br /></div><div><br /></div><div><div>20. En samádhi, el sádhaka pierde consciencia de su cuerpo, respiración, mente, inteligencia y ego. Vive en la paz infinita. En ese estado, su sabiduría y pureza, combinados con la sencillez y la humildad. resplandecen. Mas no sólo él resulta iluminado, sino que también ilumina a aquéllos que a el acuden en búsca de la verdad.</div><div><br /></div><div><br /></div><div>21. Yama, niyama, ásana y pránáyama constituyen partes esenciales del yoga de la acción (karma). Ellos mantienen el cuerpo y la mente sanos para realizar todos los actos que complacen a Dios. Pránáyáma, pratyáhára y dháraná son partes del yoga del conocimiento (jñána). Dhyána y samádhi ayudan al sádhaka a fundir su cuerpo, mente e inteligencia en el océano del Sí—mismo. Tal es el yoga de la devoción y el amor (bhakti).</div></div><div><div><br /></div><div><br /></div><div>23. Estas tres corrientes de jñana, karma y bhakti vierten en el rio del yoga y pierden su identidad. Así, la sola senda del yoga dirige a cada tipo de sadhaka, desde el flojo (mñdha) hasta el controlado (niruddha), hacia la libertad y la beatitud.</div></div><div><br /></div><div><br /></div></div></div><div style="font-family: verdana;">Fuente: Luz sobre el pranayama. BKS IYENGAR</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;">INDICE DEL LIBRO</div><div style="font-family: verdana;">LUZ SOBRE EL PRANAYAMA</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div><div><ol><li style="font-family: verdana;"><span style="font-family: verdana;"><div style="text-align: justify;"><div><div><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/08/que-es-el-yoga-bks-iyenga-en-luz-sobre.html" target="_blank">¿Qué es el Yoga?</a></div></div></div></span></li><li style="font-family: verdana;"><div><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/08/estadios-del-yoga-los-ocho-miembros-bks.html" target="_blank">Estadíos del yoga (los ocho miembros. </a></div></li><li><div><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/10/los-efectos-del-pranayama-por-b-k-s.html" target="_blank">Los efectos del Pranayama.</a></div></li></ol></div></div></div></span>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-48728313796924096572020-08-11T18:43:00.007-07:002020-08-14T19:20:30.706-07:00La respiracion alternada de yoga<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgdxYApnO9OlA_YFijqlv5h-wU-5Tnak5yHNidWAi4l_EqzwIpY-v_lMTvDyT0fRzb7GZmqZXv1MTeEslUfpYbfTzzMsFNgTtGdibhOKqLMzqErkmp1oNHWJVyLVxBq_LtLkaUWdZwApJg/s1280/Blanco+Leona+Foto+Sahara+Documental+Miniatura+YouTube+%252811%2529.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="720" data-original-width="1280" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgdxYApnO9OlA_YFijqlv5h-wU-5Tnak5yHNidWAi4l_EqzwIpY-v_lMTvDyT0fRzb7GZmqZXv1MTeEslUfpYbfTzzMsFNgTtGdibhOKqLMzqErkmp1oNHWJVyLVxBq_LtLkaUWdZwApJg/s640/Blanco+Leona+Foto+Sahara+Documental+Miniatura+YouTube+%252811%2529.png" width="640" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><span style="font-family: verdana;"><div style="text-align: justify;">Instrucciones y práctica de la respiración alternada. Esta respiración equilibra los nadis, canales sutiles del cuerpo energético. Según la filosofía yóguica la respiracíón alternando las fosas nasales tiene un efecto directo en el cuerpo sutil y en el sistema nervioso. Los hermisferios cerebrales trabajan equilibradamente, influyendo en la acción del sistema nervioso simpático y parsimpático. Para el hatha yoga, esta respiración conciente contribuye a unificar y armonizar los canales solar y lunar, ida y píngala. Lo puede practicar cualquier persona, ideal para practicar antes o después de hacer asanas. Calma y aquieta la mente, relaja y estabiliza. Es el paso previo para la práctica de pranayamas y meditación. Se puede practicar al despertar, al atardecer, antes de ir a dormir, o para concetrarse en alguna otra práctica (no solo yoga, también en actividades artísticas, laborales y de estudio).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/AcHCFnUeXk4" width="320" youtube-src-id="AcHCFnUeXk4"></iframe></div><div style="text-align: justify;"><br /></div></span><p></p>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-12968719723198060942020-08-06T22:32:00.005-07:002020-08-06T22:32:32.617-07:00Surya Namaskar A y B. Ashtanga yoga. <p><span style="font-family: verdana;"> Namaste !</span></p><p><span style="font-family: verdana;">En este video les comparto una introduccion al Surya Namaskara, o Saludo al Sol. Veremos lo que es un vinyasa, como coordinar respiración y movimiento, y como hacer el Saludo al Sol adaptado para principiantes. Luego haremos una práctica de yoga Surya namaskar. </span></p><p></p><div class="separator" style="clear: both;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/lyKWbHVOswg" width="320" youtube-src-id="lyKWbHVOswg"></iframe></div><span style="font-family: verdana;"><br /></span><p></p><p><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p><span style="font-family: verdana;">Efectos de Surya Namaskar</span></p><p><span style="font-family: verdana;">Ejercicio de concentración, desarrolla la atención y nos coloca en el momento presente. Aprendemos a estar atentos siguiendo la respiración, y conectando la respiracion con el movimieto. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Calienta el cuerpo, genera calor. Calienta músculos y articulaciones. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Estira músculos, abre articulaciones, extiende la columna vertebral, crea espacios nuevos. Moviliza el cuerpo en general. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Abre la respiación, nos ayuda a mejorar la capacidad pulmonar por ser un ejercicio cardiovascular. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Estimula todos los sistema del cuerpo: circulatorio, digestivo, respiratorio, nervioso, escretor, hormonal, etc. </span></p><p><br /></p>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-76082247763178934962020-08-04T21:48:00.002-07:002020-08-18T20:34:52.575-07:00¿Qué es el Yoga? BKS Iyengar en Luz sobre el pranayama<div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDHqjC7iNKa7uF7JaYYGYNpS58oV-9XlOOpVlScUBGQ6yOxn-9INUFbiw0vv542D3_W3NOAQmjZuPeP4kVzn1I0gq-zWjX35qeRWaNH7-UBjN_Vvo2sdbFB6M8pq1Pph5nCEA1r5QfnEA/s821/13.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="821" data-original-width="564" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDHqjC7iNKa7uF7JaYYGYNpS58oV-9XlOOpVlScUBGQ6yOxn-9INUFbiw0vv542D3_W3NOAQmjZuPeP4kVzn1I0gq-zWjX35qeRWaNH7-UBjN_Vvo2sdbFB6M8pq1Pph5nCEA1r5QfnEA/s640/13.jpg" /></a></div><font face="verdana"><br /></font></div><div style="text-align: justify;"><font face="verdana"><br /></font></div><div style="text-align: justify;"><font face="verdana">1. Nadie conoce el Uno absoluto, primordial e intemporal; ni tampoco el </font><span style="font-family: verdana;">momento en que el mundo comenzó a existir. Dios y la naturaleza existían </span><span style="font-family: verdana;">antes de que apareciese el hombre, pero a medida que éste evolucionó, fue </span><span style="font-family: verdana;">cultivándose y comenzando a realizar sus propias potencialidades. Produc</span><span style="font-family: verdana;">to de este proceso surgió la civilización. Con ella evolucionaron las pala</span><span style="font-family: verdana;">bras, desarrollándose así los conceptos de Dios (purusa) y naturaleza (pra</span><span style="font-family: verdana;">kriti), religión (dharma) y yoga.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><div style="font-family: verdana;">2. Dado que se hace bastante difícil definir estos conceptos, cada hombre ha de interpretarlos según su propia comprensión. Cuando el hombre cayó preso en las redes de los goces mundanos, descubrió que se había separar de de Dios y la naturaleza. Fue así presa de las polaridades del placer y el dolor, el bien y el mal, el amor y el odio, lo permanente y lo pasajero.</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;">3. Atrapado en estos opuestos, el hombre sintió la necesidad de una divinidad personal (Purusha) que fuera suprema, no se viera afectada por las aflicciones, las acciones y las reacciones, y que se hallara libre de la experiencia de la dicha y la tristeza.</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div><div><font face="verdana">4. Ello llevó al hombre a buscar el ideal superior, encarnado en el Purusha </font><span style="font-family: verdana;">perfecto o Dios. Fue así como el Ser Eterno. al que llamó Íshvara, el Señor, </span><span style="font-family: verdana;">el guru de todos los gurus, se convirtió en el centro de su atención, de su </span><span style="font-family: verdana;">concentración y de su meditación. En esta busca fundamental por alcan</span><span style="font-family: verdana;">zarlo a El, el hombre ideó un código de conducta por medio del cual podría </span><span style="font-family: verdana;">vivir en paz y armonía con la naturaleza, con sus semejantes y consigo </span><span style="font-family: verdana;">mismo.</span></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana">5. Aprendió a distinguir entre el bien y el mal, la virtud y el vicio, lo moral </font><span style="font-family: verdana;">y lo inmoral. Surgió así un concepto global de la acción correcta (dharma) o</span><span style="font-family: verdana;"> la ciencia del deber. El Dr. S. Radhakrishnan escribió que “Dharma </span><span style="font-family: verdana;">es lo que sustenta, apoya y sostiene", guiando a la humanidad a vivir una </span><span style="font-family: verdana;">vida superior sin consideraciones de raza, casta, clase o fe.</span></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana">6. El hombre se dió cuenta de que debía mantener el cuerpo sano, fuerte </font><span style="font-family: verdana;">y limpio si quería actuar conforme al dharma y experimentar la divinidad </span><span style="font-family: verdana;">que se halla dentro de el. Los videntes indios, en su búsqueda de la luz, </span><span style="font-family: verdana;">destilaron la esencia de los Vedas en los upanishads y los darshanas (espejos </span><span style="font-family: verdana;">de percepción espiritual), Los darshanas o escuelas son: sámkhya, yoga, </span><span style="font-family: verdana;">nyaya, vaisheshika, purva mimánsa, y uttara mimánsa.</span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><div><font face="verdana">7. El Sámkhya afirma que toda creación es producto de los veinticinco </font><span style="font-family: verdana;">elementos esenciales (tattvas), pero no reconoce al Creador (Íshvara). El </span><span style="font-family: verdana;">Yoga si reconoce al Creador. El Nyaya pone el acento en la lógica y se ocupa </span><span style="font-family: verdana;">principalmente de las leyes del pensamiento, apoyándose en la razón y </span><span style="font-family: verdana;">la analogía. Acepta a Dios como resultado de la inferencia. El Vaisheshika </span><span style="font-family: verdana;">hace hincapié en nociones tales como el espacio, el tiempo, la causa y la </span><span style="font-family: verdana;">materia, y viene a completar a nyaya. Defiende, además, la misma visión </span><span style="font-family: verdana;">de Dios del nyáya. El Mimánsa, que se supedita a los Vedas, consta de dos </span><span style="font-family: verdana;">escuelas: el Purva Mímamsa, que se ocupa del concepto general de la Di</span><span style="font-family: verdana;">vinidad, aunque subrayando la importancia de la acción (karma) y los ritos; </span><span style="font-family: verdana;">y el Uttara Mímánsa, que acepta a Dios sobre la base de los Vedas, si bien </span><span style="font-family: verdana;">pone especial énfasis en el conocimiento espiritual (jñana).</span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><div><font face="verdana">8. Yoga es la unión del sí—mismo individual (jivatma) con el Si—mismo uni</font><span style="font-family: verdana;">versal (Paramatmá). La filosofía sámkhya es teórica, mientras que el yoga </span><span style="font-family: verdana;">es práctico. El sámkhya y el yoga combinados proporcionan una exposición </span><span style="font-family: verdana;">dinámica del sistema del pensamiento y la vida. El conocimiento sin </span><span style="font-family: verdana;">acción, y la acción sin conocimiento, no ayudan al hombre… Han de apare</span><span style="font-family: verdana;">cer entremezclados, Es por eso que el samkhya y el yoga van juntos.</span></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana">9. Según el yoga, Yájñavalkya Smriti, el Creador (Brahma), bajo la forma </font><span style="font-family: verdana;">de Hiranyagarbha (El Feto Dorado), fue en origen el difusor del yoga como </span><span style="font-family: verdana;">sistema para la salud del cuerpo, el control de la mente y la consecución de </span><span style="font-family: verdana;">la paz, El sistema fue compilado y puesto por escrito por Patanjali en sus </span><span style="font-family: verdana;">Yoga Sutras o aforismos. Más que de un estudio prolijo, se trata de directrices </span><span style="font-family: verdana;">que revelan los medios y el fin. Cuando se combinan y practican las </span><span style="font-family: verdana;">ocho disciplinas del yoga, el yogui experimenta la unidad con el Creador, </span><span style="font-family: verdana;">perdiendo su identidad de cuerpo, mente y sí-mismo. Este es el yoga de la </span><span style="font-family: verdana;">integración (samyama).</span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><font face="verdana">10. Los Yoga Sutras se componen de 196 aforismos divididos en cuatro </font><span style="font-family: verdana;">capítulos, El primero se ocupa de la teoria del yoga. Va dirigido a quienes </span><span style="font-family: verdana;">ya han logrado una mente serena, y establece lo que han de hacer para </span><span style="font-family: verdana;">conservar esa serenidad. El capítulo segundo, acerca del arte del yoga, </span><span style="font-family: verdana;">inicia al principiante en la práctica. El tercero trata de la disciplina inter</span><span style="font-family: verdana;">na y de los poderes (siddhis) que adquiere el practicante El capítulo cuar</span><span style="font-family: verdana;">to y último habla de la emancipación o liberación de las cadenas de este </span><span style="font-family: verdana;">mundo.</span></div></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><div style="font-family: verdana;">11. El vocablo “yoga” procede de la raíz sánscrita “yuj”, que significa atar, juntar, sujetar y uncir; dirigir y concentrar la atención a fin de utilizarla para la meditación. El yoga es, pues, el arte que lleva a una mente incoherente y dispersa a un estado reflexivo y coherente. Es la comunión del alma humana con la Divinidad.</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;">12. El hombre recibe como legado de la naturaleza las tres características o cualidades (gunas), que son: la iluminación (sattva), la acción (rajas) y la inercia (ramas). Ubicado en la rueda del tiempo (kalachakra, kala : tiempo, chakra:rueda) como una vasija en el torno de un alfarero (kulálachakra), el hombre es modelado y remodelado de acuerdo al orden predominante de estas tres características fundamentales entremezclada.</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div><div><font face="verdana">13. El hombre se halla dotado de mente (manas), intelecto (buddhi) y ego </font><span style="font-family: verdana;">(ahamkara), denominados colectivamente “consciencia” (chitta), la cual es </span><span style="font-family: verdana;">fuente de pensamiento, entendimiento y acción. A medida que gira la rueda </span><span style="font-family: verdana;">de la vida, la consciencia experimenta las cinco desgracias de la igno</span><span style="font-family: verdana;">rancia (avidya), el egoísmo (asmita), el apego (rága), la aversión (dvesha) y </span><span style="font-family: verdana;">el amor a la vida (abhinivesha). Estas a su vez colocan a chitta en cinco es</span><span style="font-family: verdana;">tados diferentes, a saber: embotado (mudha), oscilante (kshipta), parcialmente</span><span style="font-family: verdana;">estable (vikshipta), de atención unifocal (ekagra), o controlado (ni</span><span style="font-family: verdana;">ruddha). Chitta, como el fuego, se ve avivada por los deseos (vasanas), sin </span><span style="font-family: verdana;">los cuales su fuego se extingue. En ese estado puro chitta se torna fuente de </span><span style="font-family: verdana;">iluminación.</span></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana">14. Patanjali desarrolló ocho estadios en la vía de la realización, de los </font><span style="font-family: verdana;">cuales hablaremos en el próximo capítulo. Chitta en estado de embotamiento </span><span style="font-family: verdana;">se ve purificada a través de yama, niyama y asana, que espolean la </span><span style="font-family: verdana;">mente hacia la actividad. Ásana y pranayama llevan la mente oscilante a un </span><span style="font-family: verdana;">estado de cierta estabilidad. Las disciplinas de pránáyáma y pratyáhara </span><span style="font-family: verdana;">vuelven atenta la mente y focalizan su energía. En este estado la mente es </span><span style="font-family: verdana;">controlada por dhyána y samádhi. A medida que se progresa, serán los estadios </span><span style="font-family: verdana;">superiores del yoga los que predominan, si bien los estadios previos, </span><span style="font-family: verdana;">que sientan las bases, no han de ser ignorados ni descuidados.</span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><div style="font-family: verdana;">15. Antes de explorar el “Átma", al que desconoce, el sádhaka ha de aprender acerca de lo conocido: su propio cuerpo, mente, intelecto y ego. Una vez conocido lo “conocido” en su totalidad, éstos se funden en lo “desconocido” como ríos que se funden en el mar. El sádhaka experimenta en ese momento el más alto estado de gozo (ánanda).</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;">16. Primero el yoga se ocupa de la salud, la fuerza y la conquista del cuerpo. Después, levanta el velo de diferencia entre el cuerpo y la mente. Finalmente, conduce al sádhaka a la paz y la pureza diáfana.</div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div style="font-family: verdana;"><br /></div><div><div><font face="verdana">17. El yoga es una forma sistemática de enseñar al hombre a ir con meticu</font><span style="font-family: verdana;">losidad y eficacia en pos de la divinidad que se halla en su interior. Desentraña </span><span style="font-family: verdana;">al hombre desde el cuerpo externo hasta el sí-mismo interior. Avanza </span><span style="font-family: verdana;">pasando del cuerpo a los nervios, y de los nervios a los sentidos, Desde los </span><span style="font-family: verdana;">sentidos se adentra en la mente, controladora de las emociones, Desde la </span><span style="font-family: verdana;">mente penetra en el intelecto, que guía la razón. Desde el intelecto, su sen</span><span style="font-family: verdana;">da conduce a la voluntad, y de ahí a la consciencia (chitta). La última fase </span><span style="font-family: verdana;">va de la consciencia al Si—mismo, su ser auténtico (Átmá),</span></div><div><font face="verdana"><br /></font></div><div><font face="verdana">18. Así, el yoga conduce al sadhaka desde la ignorancia al conocimiento, </font><span style="font-family: verdana;">desde la oscuridad a la luz, y desde la muerte a la inmortalidad.</span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div><font face="verdana">Fuente: Luz sobre el pranayama. BKS IYENGAR</font></div><div><font face="verdana"><br /></font></div></div></div></div></div></div></div><div><font face="verdana"><div>INDICE DEL LIBRO</div><div>LUZ SOBRE EL PRANAYAMA</div><div><br /></div><div><ol><li><span style="font-family: verdana;"><div><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/08/que-es-el-yoga-bks-iyenga-en-luz-sobre.html" target="_blank">¿Qué es el Yoga?</a></div></span></li><li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/08/estadios-del-yoga-los-ocho-miembros-bks.html" target="_blank">Estadíos del yoga (los ocho miembros. </a></li><li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/10/los-efectos-del-pranayama-por-b-k-s.html" target="_blank">Los efectos del Pranayama.</a></li></ol></div></font></div></div>Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-17703611054173426402020-06-29T08:53:00.000-07:002020-06-29T08:53:15.982-07:00La comprensión del yoga: Vivir en el mundo. TKV Desikachar<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left; text-align: center;"><tbody>
<tr><td class="tr-caption" style="font-size: 12.8px;"><div style="text-align: left;">
<span style="font-size: 12.8px;">FUENTE: EL CORAZÓN DEL YOGA. TKV DESIKACHAR</span></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgY5Loias1VCULokbd9rFXXtQOq3R9TcbOi2ESo953kwFKZDeRRvUToc-L2ix7Ji7eoc8BqnCnv1FN6iQkc1AvS-4NeP89Ko8iR0BTk1t75aLJadtt9LbrGbKYC4hpZu0-uA3kwPvnpNU4/s1600/9780892817641.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="400" data-original-width="320" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgY5Loias1VCULokbd9rFXXtQOq3R9TcbOi2ESo953kwFKZDeRRvUToc-L2ix7Ji7eoc8BqnCnv1FN6iQkc1AvS-4NeP89Ko8iR0BTk1t75aLJadtt9LbrGbKYC4hpZu0-uA3kwPvnpNU4/s320/9780892817641.jpg" width="256" /></a></div>
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</td></tr>
</tbody></table>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue;">Vivir en el mundo </span></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Aunque practiquemos con esmero, el yoga no puede garantizarnos este o aquel beneficio en particular. No es una receta para sufrir menos, pero lo que sí puede es ofrecernos un cambio de actitud para que tengamos menos <span style="color: blue;">avidyā </span>y así nos liberemos más de <span style="color: blue;">duḥkha</span>. Podemos entender a toda la práctica del yoga como un proceso para examinar nuestras actitudes, comportamientos habituales y sus consecuencias.</span></div>
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<span style="color: orange; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">Yama y niyama: la actitud con nosotros mismos y con los demás</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¿Qué nos sugiere el yoga hacer acerca de nuestras relaciones con los demás, nuestro comportamiento hacia quienes nos rodean y nuestra actitud hacia nosotros mismos? En el yoga se conoce como yama a la actitud que tenemos hacia las cosas y personas que se encuentran en el exterior y niyama a la forma en que nos relacionamos interiormente.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yama y niyama se ocupan de nuestra actitud social y estilo de vida, cómo nos relacionamos con los demás, con nuestro ambiente y cómo manejamos nuestros problemas. Todos forman una parte del yoga, pero no se pueden practicar. Lo que podemos ejercitar son āsanas y prāṇāyāma, para saber dónde estamos, dónde estamos parados y cómo vemos las cosas. El primer signo de claridad es reconocer nuestros errores. Después, en forma gradual, tratamos de hacer algunos cambios a la manera en que mostremos respeto a la naturaleza o a la relación con un amigo. Nadie puede cambiar en un día, pero las prácticas del yoga nos ayudan a modificar nuestras actitudes, nuestro yama y niyama. Y nunca al revés.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Permítanme contarles la historia de un hombre llamado Daniel y su esposa, María. En el trabajo, Daniel siempre era amigable con todo el mundo, pero en casa perdía la calma con facilidad. María nunca estaba segura de cuándo estaría él de mal humor. Ninguno de sus amigos y colegas le creían a su esposa cuando ella les contaba lo que hacía en casa y Daniel no admitía su mal genio. Como sufría de dolor de espalda y por sugerencia de un amigo, Daniel empezó a asistir regularmente a una clase de yoga. Poco a poco su dolor desapareció. Al final de la práctica su maestro le solía decir: “Mientras estés recostado para relajarte, siente tu cuerpo, tu respiración y toma consciencia de tus emociones.” De repente, un día se dio cuenta de que su mal humor se iba creando en el camino del trabajo a su casa. Reconoció que le estaba haciendo a su esposa lo que no podía hacer con su jefe o subordinados. Ese día se fue a casa y le dijo a María: “Tienes razón, realmente soy una persona con mal carácter. Pero tenme paciencia. Estoy trabajando en eso.” María se sintió muy feliz con esta aceptación.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yama y niyama son los dos primeros de ocho extremidades del cuerpo del yoga (</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><i>Yoga Sūtra 2.29. Las ocho extremidades o angas son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyānay samādhi.</i>)</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"> Las dos palabras tienen muchos significados. Los de yama pueden ser “disciplina” o “moderación.” Sin embargo, prefiero pensar en yama como “actitud” o “comportamiento.” Ciertamente puede expresar como disciplina una actitud en particular, la que entonces influye en nuestro comportamiento. En el Yoga Sūtra, Patañjali menciona cinco diferentes yamas, esto es, patrones de conducta o relaciones entre los individuos y el mundo exterior (</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><i>El yama y el niyama se describen en el Yoga Sūtra 2.29-45</i>)</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue; font-size: large;">Los yamas</span></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red; font-size: large;">Ahiṁsā</span></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El primero de estos patrones de conducta se llama ahiṁsā. Esta palabra que significa “injusticia” o “crueldad,” pero ahiṁsā es algo más que la simple ausencia de hiṁsā, que es lo que sugiere el prefijo a-. Ahiṁsā es más que la falta de violencia. Es amabilidad, amistad y consideración hacia otras personas y cosas. Debemos usar nuestro criterio cuando pensemos en ahiṁsā. Esto no implica necesariamente que no debamos comer carne o pescado, o que no nos debamos defender. Sólo significa que debemos comportarnos siempre con consideración y atención hacia los demás. También, ahiṁsā significa tratarnos con amabilidad. Si somos vegetarianos y nos encontráramos en una situación donde lo único que hay es carne, ¿sería mejor morir de hambre que comer lo que hay? Si aún tenemos algo que hacer en esta vida, como responsabilidades familiares, entonces debemos evitar hacer algo que nos pueda causar daño o que nos impida realizar nuestras obligaciones. En este caso, la respuesta es clara: demostraría una falta de consideración y arrogancia aferrarse a nuestros principios. Así que ahiṁsā también tiene qué ver con nuestras obligaciones y responsabilidades. Aún más, esto podría significar que debemos pelear si nuestra vida está en peligro. En cada situación debemos adoptar una actitud considerada. Eso es el significado de ahiṁsā.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: orange; font-size: large;">Satya</span></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El siguiente yama que Patañjali menciona es satya, lo verdadero. Satya significa “hablar con la verdad,” pero no siempre es recomendable hacerlo, porque podría dañarse innecesariamente a alguien. Tenemos que estar conscientes de lo que hablamos, cómo lo decimos y en qué forma puede afectar a los demás. Si decir la verdad tiene una consecuencia negativa para alguien, entonces lo mejor es no decir nada. Satya nunca debe entrar en conflicto con nuestros esfuerzos para comportarnos de acuerdo con ahiṁsā. El Mahābhārata, la gran épica hindú, dice: “Di la verdad que es agradable. No digas verdades desagradables. No mientas, aunque esas mentiras sean gratas al oído. Es la ley eterna, el dharma.”</span></div>
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<span style="color: #6aa84f; font-size: large;">Asteya</span></div>
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Asteya es el tercer yama. Steya significa “robar”; asteya es lo opuesto, no tomar nada que no nos pertenezca. Esto también quiere decir que cuando alguien nos confíe algo o nos haga alguna confidencia, no debemos tomar ventaja de esta situación.</div>
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<span style="color: purple; font-size: large;">Brahmacarya</span></div>
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El siguiente yama es brahmacarya. Esta palabra se compone de la raíz car que significa “mover” y de la palabra brahma “verdad,” desde el punto de vista de una verdad esencial. Podemos entender brahmacarya como un movimiento hacia lo esencial. Principalmente se usa en el sentido de abstinencia, en particular con relación a la actividad sexual. Más específicamente, brahmacarya sugiere que debemos formar relaciones que fomenten nuestro entendimiento de verdades más elevadas. Si los placeres sensuales son parte de esas relaciones, debemos tener cuidado de conservar nuestra dirección para no perdernos. En el camino de una búsqueda constante de la verdad, existen varias maneras para controlar los sentidos de percepción y deseos sexuales. Sin embargo, este control no se identifica con la total abstinencia.</div>
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En India se tiene mucho respeto por la vida familiar. De acuerdo con la tradición hindú, todo en la vida tiene su lugar y tiempo, y dividimos el ciclo de vida en cuatro etapas: la primera, es el crecimiento del niño, la segunda es aquella en la que el estudiante se esfuerza por un entendimiento mayor y por la búsqueda de la verdad. La tercera etapa, se centra en empezar y formar una familia, y la cuarta es la etapa donde el individuo, después de satisfacer todas las responsabilidades familiares, se puede consagrar a liberarse de toda esclavitud y encontrar la verdad suprema.</div>
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En esta cuarta etapa de la vida, todos se pueden convertir en <span style="color: orange;">sannyāsin </span>(monje o monja). Pero un sannyāsin debe entonces mendigar la comida a las personas que aún están involucradas en la vida familiar. El Upaniṣads aconseja al estudiante que se case y forme una familia inmediatamente después de terminar sus estudios. Por esto brahmacarya no necesariamente implica celibato. Aún más, es un comportamiento responsable con relación a nuestra meta de caminar hacia la verdad.</div>
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<span style="color: orange; font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="color: orange; font-size: large;">Aparigraha</span></div>
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El último yama es aparigraha, una palabra que significa algo como “rechazar” o “no aprovechar la oportunidad.” Parigraha significa “tomar” o “medir.” Aparigraha significa tomar sólo lo que se necesita y no sacar ventaja de la situación. Una vez tuve un estudiante que me pagaba mensualmente por trabajar juntos. Pero al final del curso también me ofreció un regalo. ¿Por qué debería aceptar esto, cuando ya me había pagado suficiente por mi trabajo? Sólo debemos tomar lo que hemos ganado; si admitimos más, estamos explotando a alguien más. Además, los premios no ganados pueden traer obligaciones que más tarde nos causarían problemas.</div>
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<span style="color: red; font-size: large;">Desarrollando los yamas</span></div>
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El Yoga Sūtra describe qué es lo que pasa cuando estos cinco comportamientos que expliqué anteriormente, forman parte de la vida de una persona. Por ejemplo, entre más ahiṁsā (amabilidad y consideración) desarrollemos, se engendrarán más sentimientos placenteros y de amistad con nuestra presencia. Y si permanecemos fieles a la idea de satya, todo lo que digamos será verdad.</div>
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En relación con este tema hay una historia maravillosa en el Rāmāyana. El mono Hanuman, sirviente del príncipe Rama, sale a buscar a Sita, la esposa de su amo. Viaja a Sri Lanka donde la tenían prisionera. Al final, fue capturado por los secuestradores de Sita y prendieron fuego a la cola del mono. Cuando Sita ve lo que está sufriendo, grita: “¡Dejen que el fuego se enfríe!,” El dolor de Hanuman, cesa inmediatamente y grita: “¿Qué pasa?” “¿Por qué el fuego ya no me está quemando?” Porque Sita siempre hablaba con la verdad, gran poder tenían sus palabras que pudieron extinguir el fuego.</div>
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Para aquellos que siempre hablan con la verdad, no hay diferencia entre lo que se dice y lo que se hace, lo que dicen es verdad. El Yoga Sūtra siempre afirma que una persona que está firmemente anclada en asteya, recibirá todas las joyas del mundo. De hecho, esa persona podría no estar interesada en el bienestar material, pero tendrá acceso a las cosas más valiosas de la vida.</div>
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Entre más reconozcamos el significado de la búsqueda de la verdad, de lo esencial, menos nos distraeremos con otras cosas. Ciertamente, se requiere de una gran fuerza para tomar este camino. La palabra que usa el Yoga Sūtra para describir esta fuerza es <i><span style="color: red;">vīrya</span></i>, está muy relacionada con otro concepto, el de <i><span style="color: red;">śraddhā</span></i>, confianza infinita y fe amorosa (<i>En el Yoga Sūtra 1.20, Patanjali enumera lo que las personas necesitan para reconocer la verdad: Fe y confianza, fuerza y energía, y la habilidad para nunca perder de vista su meta</i>). El Yoga Sūtra dice que entre más fe tengamos, desarrollaremos más energía. Al mismo tiempo, tendremos más fuerza para alcanzar nuestras metas. Así que entre más busquemos la verdad desde el punto de vista de brahmacarya, más vitalidad tendremos para hacerlo. Parigraha es la creciente orientación hacia las cosas materiales. Si reducimos parigraha y desarrollamos aparigraha, nos estaremos orientando más hacia nuestro interior. Mientras menos tiempo ocupemos en nuestras posesiones materiales, más tiempo tendremos para investigar eso que llamamos yoga.</div>
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<span style="color: orange; font-size: large;">Los niyamas</span></div>
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Como los cinco yamas, los niyamas no son ejercicios ni acciones que simplemente se estudian. Representan mucho más que una actitud. Comparados con los yamas, son más íntimos y personales. Se refieren a la actitud que adoptamos hacia nosotros mismos.</div>
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<span style="color: lime; font-size: large;">Śauca</span></div>
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El primer niyama es śauca, limpieza. Tiene aspectos internos y externos. La limpieza exterior simplemente significa conservarnos limpios. La interior tiene mucho que ver con la salud, el funcionamiento libre de nuestros órganos corporales, así como la limpieza de nuestra mente. La práctica de āsanas y prāṇāyāma es el medio esencial para ocuparse de este śauca interior.</div>
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<span style="color: blue; font-size: large;">Saṃtoṣa</span></div>
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Otro niyama es saṃtoṣa, modestia y el sentimiento de estar satisfechos con lo que tenemos. A menudo esperamos un resultado particular, como consecuencia de nuestras acciones y la mayoría de las veces nos desilusionamos. Pero no hay necesidad de esa desesperanza, en su lugar, deberíamos aceptar lo que ha pasado. Ese es el verdadero significado de saṃtoṣa: aceptar lo que pasa. Un comentario del Yoga Sūtra dice: “La satisfacción vale más que todos los dieciséis cielos juntos.” En lugar de quejarnos por las cosas que van mal, podemos aceptar la situación y aprender de ella. Saṃtoṣa abarca nuestras actividades mentales como el estudio, nuestros esfuerzos físicos y aún cómo nos ganamos la vida. Se refiere a nosotros mismos, lo que tenemos y cómo nos sentimos en relación con lo que Dios nos ha dado.</div>
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<span style="color: purple; font-size: large;">Tapas</span></div>
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El siguiente niyama es tapas, un término que ya hemos discutido anteriormente. En relación con los niyamas, tapas se refiere a la actividad de mantener el cuerpo en forma. Literalmente significa prender fuego al cuerpo y, al hacer esto, lo limpiamos. Detrás de tal noción se encuentra la idea de que nos podemos deshacer de la basura que está dentro de nuestro cuerpo. Anteriormente hablé de āsanas y prāṇāyāma, como los medios por los cuales nos podemos conservar saludables. Otra forma de tapas es poner atención a lo que comemos. Comer cuando no tenemos hambre es lo opuesto a tapas. La atención a la postura del cuerpo, a los hábitos alimenticios, a los patrones de respiración, son todos los tapas que nos ayudan prevenir la acumulación de basura en nuestro cuerpo, incluyendo el exceso de peso y la respiración insuficiente. Tapas hace que todo el cuerpo esté en forma y que funcione bien.</div>
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<span style="color: orange; font-size: large;">Svādhyāya</span></div>
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El cuarto niyama es svādhyāya. Sva significa “mismo” o “perteneciendo a mí.” Adhyāya, “investigación” o “examen”; literalmente, “acercarse a algo.” Por lo tanto svādhyāya significa acercarse a uno mismo, es decir, estudiarse a sí mismo. Todo aprendizaje, toda reflexión y todo contacto que nos ayude a aprender más sobre nosotros mismos es svādhyāya. A menudo, en el contexto de niyama encontramos el término traducido como “el estudio de los textos antiguos.” Sí, el yoga nos ordena leer los textos antiguos. ¿Por qué? Porque no siempre podemos sentarnos y contemplar las cosas únicamente. Necesitamos algunos puntos de referencia. Para muchos podría ser la Biblia o un libro que sea significativo para la persona; para otros puede ser el Yoga Sūtra. Este dice, por ejemplo, que al progresar en nuestro análisis personal, gradualmente, encontraremos la conexión con las leyes divinas y los profetas que las revelaron. Y ya que los mantras son a menudo recitados para este propósito, algunas veces encontramos svādhyāya traducido como “la repetición de mantras.” (<i>Un mantra es una palabra o una sílaba que tradicionalmente, el maestro da al alumno. La repetición de un mantra se conoce como japa y es una de las muchas técnicas yoga para la meditación</i>). </div>
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<span style="color: red; font-size: large;">Īśvarapraṇidhānā</span></div>
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En la parte I ya se había hablado del último niyama. īśvarapraṇidhānā significa “poner todas nuestras acciones a los pies de Dios.” Debido a que avidyā seguido apoya nuestras acciones, las cosas con frecuencia van mal. Esta es la razón por la que saṃtoṣa (modestia) es tan importante: es suficiente saber que hemos hecho lo mejor que hemos podido y dejar el resto al poder supremo. En el contexto de los niyamas podemos definir como īśvarapraṇidhānā, la actitud de una persona que por lo general, en sus oraciones diarias ofrece a Dios los frutos de sus acciones.</div>
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<span style="font-size: large;">Más reflexiones sobre los yamas y los niyamas </span></div>
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P: ¿Cuál es la relación entre los ejercicios de kriyā y śauca?</div>
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R: El Yoga Sūtra no menciona el concepto de kriyā cuando habla de los diversos niyamas. La palabra kriyā significa “acción.” En el contexto de su pregunta, se refiere a la limpieza. Algo desde afuera se usa para limpiar lo de adentro. Por ejemplo, podemos limpiar una fosa nasal tapada con una solución ligeramente salada o usar una técnica prāṇāyāmaa fin de reducir la dificultad para respirar, que se haya desarrollado por la inhalación de aire viciado. En este sentido, los kriyā son un aspecto vital de śauca.</div>
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P: A menudo he oído que traducen tapas como “abnegación” o “despojarse.” ¿Cómo las interpreta?</div>
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R: Si por abnegación se entiende ayunar por ayunar o adherirse a un estricto e inusual estilo de vida, simplemente porque sí, usted está hablando sobre actividades que no tienen nada que ver con tapas. De igual forma cuando está lidiando con satya (verdad) todo lo relacionado con tapas debe ayudarlo a seguir adelante. Podría ocasionarle serios problemas físicos el hacer algo como ayunar veinte días, sólo por ayunar. Por otro lado, si por abnegación usted entiende sensatez, disciplina bien fundada que ayuda a seguir adelante en la vida, entonces está hablando de los verdaderos tapas. Los tapas no deben causar sufrimiento. Esto es muy importante.</div>
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P: ¿Los yamas y los niyamas nos pueden ayudar a diferenciar entre un momento de claridad verdadera y otro de engaño propio?</div>
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R: Las relaciones que tenemos con el mundo exterior —con la gente y las cosas que nos rodean— nos pueden ayudar a reconocer un momento de engaño propio. Aquí es donde los yamas y los niyamas se vuelven importantes. Si tratamos en forma íntegra y respetuosa a las demás personas, será fácil decir si nos estamos engañando o no. Puedo pensar que soy un gran yogui, pero por lo que los demás piensan de mí, cómo se relacionan conmigo, y yo con ellos, podré experimentar en forma muy directa si mi imagen es la correcta o no. Por esta razón, es importante vivir en el mundo y observar qué tipo de comunicación tenemos con los demás. De otra manera, será muy fácil engañarnos.</div>
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P: ¿Los yamas y los niyamas, los que ayudan a reducir avidyā y sus efectos, se pueden desarrollar a través de un esfuerzo consciente de la voluntad?</div>
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R: Siempre debemos distinguir entre la causa y el efecto. Con frecuencia los confundimos. En general, seguimos ciertos patrones de conducta porque tenemos expectativas y metas definidas. Sin embargo, muchas veces no alcanzamos nuestras metas. Durante nuestras vidas y debido al desarrollo personal y eventos externos, puede ser que surja algo totalmente inesperado. Yamas y niyamas, ambos, pueden ser la causa y el efecto. Hoy les pudiera decir cien mentiras insolentes y sentirme muy feliz; mañana, podría retroceder y no decir ni una pequeña mentira. Así es como yamas crece. No existen reglas definitivas y nunca podemos predecir con seguridad lo que va a ocurrir. Pero en lo que ha sucedido en el pasado podemos encontrar algunas claves para saber qué podría surgir en el futuro.</div>
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P: ¿Así que lo único que podemos hacer, por ejemplo, es observar cómo la gula y el odio aparecen, y entonces tratar de prevenirlos para que no resurjan?</div>
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R: Al principio sólo debemos observar, lo primero que hacemos es vigilar lo que está pasando. Entonces vemos en qué necesitamos tener cautela. Cuando entramos a una autopista, no sólo manejamos y aceleramos. Debemos ver a nuestro alrededor constantemente mientras avanzamos.</div>
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P: ¿Es más fácil cumplir con los principios del yoga si se vive en un lugar tranquilo como un monasterio, en lugar de vivir en casa con la familia?</div>
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R: Los dos lugares nos pueden ayudar. Un amigo mío vino a la India creyendo que sería bueno para él vivir solo en los Himalayas, por dos o tres años. Encontró un bonito lugar y permaneció allí por tres años. Tenía algunos libros y practicaba sādhana, de verdad lo hizo intensamente. Un día vino conmigo a trabajar en unos āsanas y a estudiar el Yoga Sūtra. Cuando llegó a Madrás dijo que sentía que habían pasado muchas cosas en él. Se veía muy feliz. Usaba expresiones muy complicadas tales como sabīja samādhi cuando hablaba de su desarrollo en los Himalayas. Entonces encontró un cuarto sencillo en los terrenos de la Sociedad Teosófica en Madrás, un lugar silencioso y apacible donde no sería molestado. Dos días después había cambiado de opinión y quería buscar un lugar más grande para vivir. Me sorprendí un poco y le pregunté por qué estaba buscando una casa grande, tan de repente. “Conocí a una mujer. Toda mi vida ha cambiado en un momento.” No juzgo este cambio de sentimientos; simplemente quiero señalar que mi amigo no era quien en realidad creía ser.<br />
<br />
Un lugar como un asilo o monasterio puede ser muy útil, pero la prueba verdadera para esta experiencia sería una ciudad tan poblada como Madrás. Para alguien que viva en Madrás la verdadera prueba será vivir encerrado en un monasterio. Estoy seguro que hay personas que no podrían durar más de un día en esa clase de quietud. Por otro lado, quien no tiene confianza en sí mismo, no duraría más de un día en Madrás.<br />
<br />
Los cambios ayudan. Debemos tener la experiencia del fuego y del agua si queremos saber cómo reaccionaríamos ante ellos. Por eso yama es tan importante, ya que incluye nuestras relaciones con distintas personas en momentos diferentes. De esta forma podemos experimentar quiénes somos.<br />
<br />
P: ¿Para el yoga es importante un cambio de ambiente?<br />
<br />
R: Sí, un pequeño cambio es importante. La mente se acostumbra a las cosas tan rápido que nuestras acciones se convierten en hábitos (saṃskāras). Nunca podremos experimentar nuestra verdadera naturaleza si no nos exponemos al cambio. Por esta razón, algunas veces, nos debemos poner a prueba haciendo algo completamente diferente.<br />
<br />
P: Entiendo que debemos renunciar a un deseo que reconocemos nos haría mal. ¿En dónde debe caer el énfasis de nuestro trabajo, en renunciar a él o en estar seguros de que el deseo no vuelva a aparecer? Me doy cuenta que me enojo cuando surge un deseo y me molesto por estar tan enojado. Es un círculo vicioso.<br />
<br />
R: Primero debemos determinar si lo que estamos considerando un problema, en realidad lo es. Piense en lo que quiere decir cuando asegura: “Eso me está causando muchos problemas.” Para reconocer si en realidad éste existe, a menudo, es muy útil cambiar de entorno y ver las cosas desde una perspectiva diferente. Como ejemplo permítame decir: usted tiene la oportunidad de mentir sobre algo. Puede ser una “mentira blanca,” esa que evitaría una relación difícil. También podría ser un comentario falso que le evitaría tener que pasarse mucho tiempo analizando una situación. O podría ser que la mentira no tuviera ninguṇa consecuencia; hay muchos orígenes filosóficos diferentes que describen a una simple mentira. En ese momento, podría parecer correcto que hasta desearía mentir. Pero después esto le molesta. Piensa: “¿Cómo pude mentir de esa forma? Hubiera sido mejor decir la verdad o permanecer callado.” ¿Qué estuvo bien en esta situación? Puede descubrirlo cuando discuta todo esto, de una forma abstracta, con alguien y observe su reacción. O puede cambiar su entorno, entrando en una situación diferente que le proporcione una nueva perspectiva, desde la cual pueda analizar toda la situación. Entonces tiene la oportunidad de ver todo otra vez. El Yoga Sūtra dice que si en realidad algo le está causando problemas, imagine la situación opuesta, esto puede ayudarlo a decidir lo correcto. La idea es estar abierto.<br />
<br />
<br />
Estimular un cambio de perspectiva es cuestión de encontrar una nueva postura que le permita desarrollar una actitud fresca. Quizá leer un libro, hablar con un amigo o ir al cine. Tal vez descubra que lo que le estaba preocupando no es en realidad la fuente de sus problemas.<br />
<br />
En cualquier situación, cuando no sepa con exactitud cómo comportarse, entonces no debe de actuar de inmediato.<br />
<br />
P: ¿Así que, no se debe actuar cuando se tienen dudas?<br />
<br />
R: Si se tiene tiempo para considerar la situación, no actúe. Si no hay tiempo, entonces por lo menos permítase un pequeño respiro. Cuando tenga dudas, es mejor hacer una pausa. Hay pocas cosas que provocan tanta presión, que no permitan esperar por un momento de respiro.<br />
<br />
P: Me parece que es precisamente cuando estoy en una situación dudosa, cuando encuentro casi imposible hacer una pausa, especialmente si en ese momento soy el responsable de alguna persona. Hay situaciones en las que la duda y la incertidumbre son los grandes enemigos de mi experiencia, debido a que no me puedo dar un momento para respirar. Si fuera distinto, la presión bajo la que vivo no parecería tan grande. ¿Qué debo hacer cuando las dudas aparecen? ¿Debo voltear hacia otro pensamiento o circunstancia? ¿O sería mejor ignorarlas?<br />
<br />
R: De alguna manera debe de arreglar las cosas para que pueda ver el problema desde otro punto más ventajoso. Si tiene éxito al hacerlo, es ya un signo de progreso. Si practica yoga, puede ser que las cosas sean mejores para usted hoy de lo que fueron ayer, y de este modo, le es más fácil ver el mismo problema de manera diferente. Pero hay ocasiones en que no se pueden resolver los problemas con sólo verlos desde un ángulo diferente o discutiéndolos con otra persona. Algunas veces se necesita de algo más.<br />
<br />
En el yoga es importante crecer. Debemos desarrollarnos. Lo que era incierto, no tiene por qué permanecer así por siempre. En mi experiencia personal, la mayor decisión que trajo consigo muchos conflictos fue dejar la ingeniería para convertirme en un dedicado maestro de yoga, en 1964. Hablé con muchas personas pero los problemas persistían. Y entonces, de repente, un día desaparecieron. De alguna manera pude ver toda la situación desde un punto más ventajoso y así los problemas se fueron. Cuando las cosas se vuelven más fáciles, las dudas desaparecen de la misma manera.<br />
<br />
La meta del yoga es alentarnos a ser hoy un poco mejores de lo que fuimos ayer. Lo logramos esforzándonos y al practicar la paciencia. Al hacer esto no nos sentiremos como si estuviéramos rodeados de tantos problemas. Nuestros esfuerzos pueden cambiar en intensidad, pero a través del tiempo, experimentaremos un progreso paulatino. Debemos aprovechar hábilmente cada oportunidad que nos ayude a progresar.</div>
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<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;">EL CORAZÓN DEL YOGA</span></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;">TKV DESIKACHAR</span></div>
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<span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;">Índice</span></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2015/02/la-vida-y-el-yoga-de-sri-t.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">1. La vida y el yoga de Śrī T. Krishnamacharya, UNA ENTREVISTA CON T. K. V. DESIKACHAR</span></a></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2015/05/el-yoga-concepto-y-significado.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">2. El yoga: concepto y significado</span></a></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2015/05/los-principios-de-la-practica-de-asanas.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">3. Los principios de la práctica de asanas </span></a></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2015/06/la-construccion-cuidadosa-de-una.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">4. La construcción cuidadosa de una práctica de yoga</span></a></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2015/08/variaciones-de-asanas-tkv-desikachar.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">5. Variaciónes de āsanas</span></a></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="http://yogaconciencia.blogspot.com/2015/09/pranayama-i-por-t-k-v-desikachar.html" target="_blank">6. PRANAYAMA I</a></span></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="http://yogaconciencia.blogspot.com/2016/09/pranayama-ii-tkv-desikachar.html" target="_blank">7. PRANAYAMA II</a></span><br />
<a href="http://yogaconciencia.blogspot.com/2016/10/pranayama-iii-t-k-v-desikachar-tecnicas.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">8. </span><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">PRANAYAMA III</span></span></a></div>
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2017/07/pranayama-iv-por-tkv-desikachar-enfoque.html" style="font-family: "times new roman";" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">9. <span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">PRANAYAMA IV</span></span></a></div>
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<div style="font-family: "Times New Roman"; margin: 0px;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2017/07/los-bandhas-por-tkv-desikachar.html" target="_blank">10. Los bandhas</a></span></div>
<div style="font-family: "Times New Roman"; margin: 0px;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2019/03/la-comprension-del-yoga-las-cosas-que.html" target="_blank">11. La comprensión del yoga: Las cosas que ensombrecen al corazón</a></span></div>
<div style="margin: 0px;">
<div style="font-family: "Times New Roman";">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2019/03/la-comprension-del-yoga-las-acciones.html" target="_blank">12. La comprensión del yoga: las acciones dejan huella</a></span></div>
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2019/03/la-comprension-del-yoga-el-mundo-existe.html" target="_blank">13. La comprensión del yoga: el mundo existe para verse y descubrirse</a><br />
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/06/la-comprension-del-yoga-vivir-en-el.html" target="_blank">14. La comprensión del yoga: Vivir en el mundo. TKV Desikachar</a></div>
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Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-44555702684562712592020-05-30T16:35:00.001-07:002020-05-30T16:35:25.175-07:00El cosmos de los Yogasūtra. Los guna. Oscar Pujol. <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiz3orsLlBgFAJdlLbZdKZQ9Vq_mT3MO2cYxMavtO9asaxGaxjjTM8zn3bBJefQIKosGV4I3NJaSEwJsfs8eOvHxj0Ez4af2LOtbbaY-z0J1z8qhOlTkmKhpONuD0DEgqq2miyGb51POmE/s1600/hindu+cosmos.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="761" data-original-width="564" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiz3orsLlBgFAJdlLbZdKZQ9Vq_mT3MO2cYxMavtO9asaxGaxjjTM8zn3bBJefQIKosGV4I3NJaSEwJsfs8eOvHxj0Ez4af2LOtbbaY-z0J1z8qhOlTkmKhpONuD0DEgqq2miyGb51POmE/s320/hindu+cosmos.jpg" width="237" /></a></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;">Del libro "<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; text-align: left;">Patañjali </span><span style="text-align: left;">Yogasūtra, </span><span style="text-align: left;">Los aforismos del yoga</span>" Oscar Pujol</span></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;">El cosmos de los Yogasūtra</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Tanto el sāṃkhya como el yoga son sistemas dualistas que reducen la realidad a dos principios esenciales: el espíritu o conciencia (puruṣa) y la materia primera o naturaleza primordial (prakṛti). El espíritu es consciente pero inmutable e inactivo. Es como un ojo que todo lo ve, pero que no hace nada. Por eso se lo denomina también «el vidente» o «el testigo» (draṣṭṛ). No hay un único espíritu, sino muchos, que corresponden a cada una de las almas encarnadas que se identifican con un cuerpo y una mente. Como iremos viendo, el objetivo del yoga es precisamente extraer este espíritu que está incrustado en la materia, concretamente en la mente.</span></div>
<br />
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La materia, por el contrario, es una sola. Es inconsciente pero activa. A diferencia del espíritu, la materia es mutable. Se encuentra en un estado de constante transformación. La materia es ciega, no ve nada, pero paradójicamente lo hace todo, al contrario que el espíritu, que todo lo ve, pero nada hace. Por eso se dice que el espíritu es el vidente o el perceptor, el sujeto. La materia, por el contrario, es el objeto percibido, el mundo perceptible (dṛśya). Por este motivo, en el verso 59 de las Sāṃkhyakārikā (podes leerlo en este link </span><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/07/samkhya-karika-de-isvara-krishna.html" style="text-align: left;">https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/07/samkhya-karika-de-isvara-krishna.html</a>) <span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">se afirma que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la materia es como una bailarina y el espíritu como el espectador que contempla su exhibición de danza. La creación del mundo es como un espectáculo y la naturaleza es la bailarina que con sus movimientos revela el esplendor de la creación material.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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El sāṃkhya emplea la conocida metáfora del ciego y el cojo para explicar la interdependencia entre la materia y el espíritu. La materia es ciega y no puede avanzar hacia su destino. El espíritu, en cambio, es cojo y, a pesar de ver por dónde tiene que andar, no puede dar ni un solo paso. La solución reside en la colaboración: el espíritu cojo se sube en las espaldas de la materia y guía sus pasos hacia el destino deseado. Del mismo modo opera la creación del mundo. Cuando la mirada del espíritu cae sobre la materia dormida, la despierta de su sueño, altera su equilibrio, es decir, el equilibrio de las tres energías básicas que la componen, que se ponen en movimiento y en diferentes combinaciones van creando el mundo, desde lo más sutil hasta lo más tosco. La materia solo abandona su estado de transformación continua cuando es destruida y regresa al estado de equilibrio primordial, que coincide con el estado previo a la creación del mundo, dado que la destrucción y la creación del mundo son cíclicas. En este estado previo a la creación del universo, el estado más sutil de la materia, todavía «no hay nada», solo el magma indiferenciado e indistinto: el gran océano de la nada que precede a la creación.</div>
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<span style="color: red;">Las tres energías o constituyentes de la materia: los guṇa</span></div>
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Así pues, la materia está compuesta por tres energías o constituyentes (guṇa): sattva, rajas y tamas. Estos tres constituyentes de la naturaleza pueden ser entendidos como tres hilos que trenzan la cuerda del universo. Estos tres hilos son las energías básicas o modos elementales de la materia primordial. Por lo tanto, el universo está íntimamente conformado por estos tres constituyentes o energías. En el nivel de los guṇa veríamos el mundo como una combinación de esta energía tripartita, como un flujo de tres hilos que se combinan incesantemente. No hay nada en el mundo creado que no esté formado por</div>
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estos tres constituyentes.</div>
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Como ya hemos dicho, cuando estas energías se encuentran en estado de reposo o equilibrio, la materia primordial se halla en su estado no manifiesto, indeterminado, informe, guardando en sí todas las potencialidades y reteniendo todas las acciones. Antes de que el mundo exista, todas las posibilidades de la existencia permanecen dormidas en el magma indiferenciado de la materia primera. En concordancia con cosmogonías más antiguas, y como también hemos apuntado anteriormente, para que la creación se produzca hace falta que sobre la materia primordial caiga la mirada del espíritu (puruṣa), lo que produce un tipo de agitación en la naturaleza indeterminada que rompe el equilibrio de las energías. A partir de aquí, las diferentes combinaciones de sattva, rajas y tamas crearán la diversidad del universo, ordenado ontológicamente en 24 principios que van desde lo más sutil a lo más tosco, o desde lo más inespecífico hasta lo más específico.</div>
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¿Cómo son estas tres energías básicas de la naturaleza? Sattva, simbolizado por el color blanco, posee cualidades como la transparencia, la luminosidad, la claridad, la ligereza, el conocimiento, el movimiento ascendente, la felicidad y la bondad. Rajas, simbolizado por el color rojo, posee cualidades como la movilidad, la actividad, el estímulo, el esfuerzo, la fuerza, la expansión horizontal, el deseo, la pasión, el dolor y la enfermedad. Tamas, simbolizado por el color negro, posee cualidades como la pesadez, la solidez, la oscuridad, la indiferencia, la negligencia, el movimiento descendente, la ofuscación, la embriaguez, el sueño y la inconsciencia. Como veremos más adelante, la práctica del yoga es de dos tipos. El primero es una purificación de la mente mediante la obstrucción de rajas y tamas; en este caso, la mente tiene que quedar llena de sattva, de claridad y transparencia. El segundo tipo conduce al cese de la mente, y no solo a su purificación. Esto se consigue mediante la supresión del mismo guṇa sattva, que en definitiva no deja de ser material igual que rajas y tamas. La renuncia a la transparencia de la materia es la renuncia más grande y solo es posible mediante el desapego supremo (véase 1.16).</div>
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ÍNDICE <span style="color: red;">"</span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; text-align: left;">Patañjali </span><span style="color: red; text-align: left;">Yogasūtra, </span><span style="color: red; text-align: left;">Los aforismos del yoga</span><span style="color: red;">" Oscar Pujol</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
<ol>
<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="http://xn--el%20cosmos%20de%20los%20yogastra-ftg.%20los%20guna.%20oscar%20pujol./" target="_blank">El cosmos de los Yogasūtra. Los guna. Oscar Pujol</a></div>
</div>
</span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yogasutras-de-patanjali-sutra-i12.html" target="_blank">Yogasutras de Patanjali: Sutra I.12. Comentarios de Oscar Pujol</a></li>
</ol>
<br />
<br /></div>
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<span style="color: red;"><br /></span></div>
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Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-18794690989762197602020-05-30T16:16:00.001-07:002020-05-30T16:16:58.251-07:00Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte IV, El camino yóguico de la ausencia de deseos<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9nb6exYHHsSrfykLUIgszdwUHvLFIadeSpdNg70DIXJ_GDXE0PP1LWL7TThdi_UvEESFZYgw1wukS3vzA78wwdHJdIt5CkUP7PRWM7cnn0ZDjA1pPa3y3dH_zPUGGlEZ0fGzrA9JbPrM/s1600/buda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="772" data-original-width="564" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9nb6exYHHsSrfykLUIgszdwUHvLFIadeSpdNg70DIXJ_GDXE0PP1LWL7TThdi_UvEESFZYgw1wukS3vzA78wwdHJdIt5CkUP7PRWM7cnn0ZDjA1pPa3y3dH_zPUGGlEZ0fGzrA9JbPrM/s320/buda.jpg" width="233" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga:</span></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
La Ciencia del Alma,</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
Vol. I</div>
<div style="text-align: justify;">
Autor : Osho. 1974.</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
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<br /></div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali,</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
recopilados en diez volúmenes. Bombay, India</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<div style="text-align: justify;">
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<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large; text-align: left;">Capítulo 2</span></span></div>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><span style="text-align: left;"></span><span style="color: blue; font-size: medium; text-align: left;"></span></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin: 0px;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue; font-size: large;">El Camino Yóguico de la Ausencia de Deseos</span></span></div>
<div style="margin: 0px;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">(parteIV) </span></div>
<div style="margin: 0px;">
<br /></div>
<br />
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">Pregunta 1</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Dijiste la última noche que ese total desespero,</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esa frustración y desesperanza</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es el estado inicial del Yoga.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Esto confiere al Yoga una apariencia pesimista.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¿Es este estado pesimista realmente necesario</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">para emprender el camino del Yoga?</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¿Puede un optimista emprender el camino del Yoga?</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Ni lo uno, ni lo otro. Ni es pesimista, ni es optimista, porque </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimismo y optimismo son los dos aspectos de una misma moneda. Un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimista significa uno que fue optimista en el pasado; un optimista quiere </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">decir uno que será pesimista en el futuro. Todo optimismo conduce al </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimismo, porque toda esperanza conduce a la desesperanza.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Si aún esperas, entonces el Yoga no es para ti. El deseo está ahí, la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esperanza está ahí, el samsara está ahí, el mundo está ahí. Tu deseo es el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mundo, tu esperanza es la esclavitud, porque la esperanza no te permitirá </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">estar en el presente. Te irá obligando a ir hacia el futuro, no te dejará estar </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">centrado. Tirará de ti y te empujará, pero no te dejará un solo momento de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">descanso, un solo momento de quietud. ¡No te dejará!</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por esto cuando digo "total desesperanza" quiero decir que ahora no </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">existe la esperanza y que también la desesperanza se ha convertido en </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">algo fútil. Entonces la desesperanza es total. Una desesperanza total </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">significa que no existe ni siquiera la desesperanza, porque cuando te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">sientes desesperanzado, incluso entonces hay oculto algo de esperanza. Si </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">no, ¿por qué te sientes desesperanzado? La esperanza está ahí, todavía te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">aferras a ella; por eso surge la desesperanza.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La desesperanza absoluta significa que ahora no hay esperanza </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">alguna. Y cuando no existen esperanzas, no se puede estar </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desesperanzado. Simplemente has descartado todo esto. Los dos aspectos </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">han sido descartados; la moneda al completo ha sido descartada. En este </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">estado de mente puedes entrar en el camino del Yoga; nunca antes. Antes </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">no hay posibilidad. Tener esperanzas es contrario al Yoga.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Yoga no es pesimista. Tú puedes ser optimista o pesimista; el Yoga </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">no es ni lo uno, ni lo otro. Si eres pesimista no podrás entrar en el camino </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">del Yoga porque un pesimista se apega a sus sufrimientos. No deja que sus </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">sufrimientos desaparezcan. El optimista se apega a sus esperanzas y el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimista se apega a sus sufrimientos, a su desesperanza. Esa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desesperanza se ha convertido en su compañero. El Yoga es para aquél </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que no es ninguna de las dos cosas, para aquél que carece tanto de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esperanza que incluso el sentirse desesperanzado es fútil.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Lo opuesto puede ser sentido únicamente si sigues apegándote de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">alguna forma, en lo más profundo, a lo positivo. Si te apegas a la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esperanza puedes sentirte desesperanzado. Si te apegas a la expectativa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">puedes sentirte frustrado. Si simplemente te das cuenta de que no existe </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">posibilidad de esperar nada, entonces ¿dónde queda la frustración? En </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">este caso, está en la naturaleza de la Existencia el que no exista </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">posibilidad de esperar nada, que no exista lugar para la esperanza. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Cuando esto se convierte en una certeza, ¿cómo vas a sentirte </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desencantado? Y entonces, ambos habrán desaparecido.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali dice,</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"><i>Ahora la disciplina del Yoga.</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Este "ahora" sucederá solamente cuando no seas ninguna de las dos </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">cosas. Las actitudes pesimistas y las actitudes optimistas son enfermizas, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pero hay maestros que siguen hablando en términos de optimismo, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">particularmente los misioneros cristianos americanos. Continúan hablando </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en términos de esperanza, de optimismo, de futuro, del cielo. A los ojos de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali esto es simplemente inmadurez infantil, porque sencillamente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">estás introduciendo una nueva enfermedad. Estás sustituyendo una vieja </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">enfermedad por una nueva. Eres infeliz y, de algún modo, estás buscando </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">felicidad. Por eso, sea quien sea quien te asegure que este camino te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">llevará a la felicidad, le sigues. Te está dando esperanzas. Pero tú sufres </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mucho debido a tus pasadas esperanzas. De nuevo, él te está creando un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">infierno futuro.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Yoga espera de ti que seas más adulto, más maduro. El Yoga dice </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que no hay posibilidad de esperar nada, que no existe la posibilidad de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">una satisfacción futura. No existe en el futuro un cielo que te esté </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esperando, ni existe un Dios esperándote con regalos de Navidad. No hay </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">nada esperándote, así que no suspires por el futuro.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Y a menos que te des cuenta de que no hay nada que vaya a suceder </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en el futuro, no estarás alerta aquí y ahora porque no hay ningún otro </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">lugar a donde ir. Entonces no hay porqué temblar. Entonces te llega una </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">quietud. Repentinamente estás en profundo descanso. No puedes ir a </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ninguna parte; estás en casa. El movimiento cesa; la inquietud </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desaparece. Ahora es el momento de entrar en el Yoga.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali no te dará ninguna esperanza; te respeta a ti más de lo que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">te respetas a ti mismo. El cree que eres suficientemente maduro y que los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">juguetes no te serán de ayuda. Es mejor estar alerta, sea lo que sea. Pero </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">inmediatamente cuando digo "total desesperanza", tu mente dice, "Esto </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">parece pesimismo" porque tu mente vive del esperar, tu mente se apega a</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">los deseos, a las expectativas.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Ahora eres tan miserable que si no tuvieras esperanzas, te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">suicidarías. Si realmente Patanjali está en lo cierto, ¿qué será de ti ahora? </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Si no existe la esperanza, si no hay futuro y eres devuelto a tu presente, te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">suicidarás. Entonces no existe nada por lo que vivir. Vives en función de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">algo que sucederá en algún lugar y en alguna parte. Esto no ocurrirá, pero </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el sentimiento de que puede suceder te ayuda a mantenerte con vida.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por esto digo que cuando llegas al punto en el que el suicidio se ha </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">convertido en algo a considerar, cuando la vida ha perdido todo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">significado, cuando eres capaz de matarte, en ese momento el Yoga se </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">hace posible porque no estarás dispuesto a transformarte a ti mismo a </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">menos que este sentimiento de futilidad de la vida te haya llegado. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Estarás dispuesto a transformarte solamente cuando sientas que no hay </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">otro camino,; o bien el suicidio o bien la sadhana; o bien suicidarte o bien </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">transformar tu ser. Cuando solamente restan dos alternativas, únicamente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entonces se escoge el Yoga; nunca antes. Pero el Yoga no es pesimista. Tú </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">eres optimista; entonces el Yoga te parece pesimista. Es debido a ti.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Buda ha sido considerado en Occidente como la culminación del </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimismo porque Buda sostiene que la vida es dukka, angustia. De modo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que los filósofos occidentales han estado diciendo de Buda que es un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimista. Incluso una persona como Albert Schweitzer, una persona de la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que podemos esperar que conozca ciertas cosas, incluso él se confunde. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Considera a todo Oriente como pesimista. Y lo considera un grave defecto. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Oriente entero, Buda, Patanjali, Mahavira, Lao Tse, para él todos son </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pesimistas. iEso lo parecen! Lo aparentan porque te dicen que la vida </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">carece de sentido; la vida que tú conoces. Y a menos que esta vida se </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">convierta en algo carente de sentido, no podrás trascenderla. Te apegarás </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">a ella.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Y a menos que trasciendas esta vida, esta modalidad de existencia, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">no conocerás lo que es la felicidad. Pero Buda, Patanjali, no hablan mucho </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">de la felicidad simplemente porque sienten gran compasión hacia ti. Si </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">empezaran a hablar de felicidad, de nuevo crearías expectativas. Eres </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">incurable; de nuevo crearías expectativas. Dirías, "De acuerdo, dejemos </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entonces esta vida. Si es posible una vida más rica, más abundante, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entonces podemos abandonar los deseos. Si a través del abandono de los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">deseos es posible alcanzar el deseo más profundo, alcanzar lo supremo, la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">culminación de la felicidad, entonces abandonemos los deseos. Pero </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">solamente podemos abandonarlos por un deseo mayor".</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¿Qué es lo que estás abandonando entonces? No estás abandonando </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">nada. Sencillamente estás sustituyendo los viejos deseos por unos nuevos. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Y los nuevos deseos serán más peligrosos que los viejos porque con los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">viejos ya te sentiste frustrado. Llegar a sentirte frustrado con lo nuevo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">puede llevarte vidas; el llegar a un punto en el que puedas decir que Dios </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es inútil, en el que puedas decir que el cielo es una tontería, en el que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">puedas decir que todo futuro es una estupidez.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La clave no está en los deseos mundanos; la clave es el deseo como </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">tal. El desear debe cesar. Solamente entonces estás preparado, solamente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entonces tienes el suficiente valor, solamente entonces la puerta se abre y </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">puedes penetrar en lo desconocido.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">De ahí el primer sutra de Patanjali,</span><br />
<br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">Ahora la disciplina del Yoga.</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><b>Pregunta 2</b></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><b><br /></b></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><b>Se dice del Yoga que es un sistema ateo,</b></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><b>¿estás de acuerdo con esto?</b></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Otra vez; el Yoga no es ni lo uno, ni lo otro. Es pura ciencia. Ni es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">teísta, ni es ateo. Patanjali es realmente soberbio, un milagro como </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">hombre. Nunca habla de Dios. E incluso si alguna vez lo menciona, dice </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">también que es solamente uno de los métodos para alcanzar lo Supremo; </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el creer en Dios es solamente un método para alcanzar lo Supremo; Dios </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">no existe. El creer en Dios es sencillamente una técnica porque, al creer </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en Dios, la oración se hace posible; al creer en Dios, la entrega se hace </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">posible. La importancia reside en la entrega y en la oración, no en Dios.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¡Patanjali es realmente increíble! El dice que Dios, la creencia en Dios, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el concepto de Dios, es también uno de los principales métodos, de los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">muchos que hay, para alcanzar la Verdad. Ishwara pranidham; el creer en </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Dios es únicamente un camino, pero no es un requisito. Puedes elegir otra </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">cosa. Buda alcanza esa realidad Suprema sin creer en Dios. El elige un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">camino diferente en el que Dios no es necesario.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Tú has venido a mi casa. Has atravesado una determinada calle. Esa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">calle no era la meta, era simplemente un medio. Podías haber llegado a la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">misma casa por otra calle; otros han llegado por otras calles. Puede que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en tu calle haya grandes árboles verdes; en otras calles no. Así que Dios </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es solamente un camino. Recuerda la diferencia. Dios no es la meta. Dios </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es solamente uno de los caminos.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali nunca niega, nunca afirma. Es absolutamente científico. Es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">difícil para los cristianos pensar en cómo pudo Buda alcanzar la Verdad </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Suprema, pues nunca creyó en Dios. Es difícil para los hindúes creer que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Mahavira pudo alcanzar la Liberación, pues nunca creyó en Dios.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Antes de que los pensadores occidentales conocieran las religiones </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">orientales, siempre definieron la religión como centrada en Dios. Cuando </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">se encontraron con el pensamiento oriental y se dieron cuenta de que éste </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">había sido un camino tradicional, un camino sin Dios para alcanzar la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Verdad, se quedaron asombrados; es imposible.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">H.G. Wells ha escrito de Buda que Buda es el hombre más impío y, al </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mismo tiempo, el más santo. Nunca creyó y nunca le dijo a nadie que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">creyera en Dios alguno, pero él mismo es la prueba suprema de la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">existencia del Ser Divino. Mahavira también viajó por un camino en el que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Dios no fue necesario.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali es absolutamente científico. Dice que el medio empleado no </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es el fin, que hay mil y un medios. La Verdad es la meta. Unos han llegado </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">a ella a través de Dios, de modo que está bien; creer en Dios y alcanzar la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">meta, porque cuando alcanzas la meta, descartas tus creencias. Así pues, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la creencia es un medio. Si no crees, está bien; no creas y anda el camino </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">del no creer y llega a la meta.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El no es ni ateo, ni creyente. No está creando una religión, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">simplemente te está mostrando todos los caminos que son posibles y las </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">leyes que gobiernan tu transformación. Dios es uno de esos caminos, no </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es un requisito. Si no crees en Dios, no hay porqué ser no-religioso. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali afirma que tú también puedes llegar; deja a Dios de lado, no te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">preocupes por Dios. Existen unas leyes y ésas son las que hay que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">experimentar, ésta es la meditación, atraviésala!</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El no insiste en concepto alguno. Eso era algo muy difícil. Por eso es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que los Yoga Sutras de Patanjali son únicos, singulares. Nunca un libro así </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">había aparecido antes y no habrá otra posibilidad porque todo lo que se </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">podía escribir sobre el Yoga, él lo ha escrito; no ha dejado nada. Nadie </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">puede añadir nada. No existirá nunca en el futuro la posibilidad de crear </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">otra obra como los Yoga Sutras de Patanjali. El acabó definitivamente el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">trabajo y pudo hacerlo tan completamente porque él no es parcial. Si </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">hubiera sido parcial, entonces no hubiera podido hacerlo de forma tan </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">completa.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Buda es parcial, Mahavira es parcial, Jesús es parcial, Mahoma es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">parcial; poseen un determinado camino. Y su parcialidad puede que esté </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">basada en ti, en un profundo sentimiento hacia ti, en una profunda </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">compasión hacia ti. Insisten en un determinado camino, insisten durante </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">toda su vida. Y dicen, "Todo lo demás está equivocado; éste es el camino </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">correcto". Simplemente para crear la fe en ti. Careces tanto de fe, estás </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">tan lleno de dudas, que si dijeran que este camino es válido y que otros </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">caminos son válidos, no seguirías ninguno. Insisten en que solamente este </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">camino es el que sirve.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Esto no es verdad. Es solamente un truco para ti, porque si tienes </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">alguna duda respecto a ellos, si te dicen, "Este también sirve, ése también </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">sirve; éste también es correcto, ése también es correcto", te sentirás </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">confundido. Necesitas a alguien que posea una certeza absoluta. Ellos han </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">intentado ser parciales simplemente para parecerte absolutamente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">seguros.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Pero si tú eres parcial, no podrás cubrir todo el terreno. Patanjali no es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">parcial. Se preocupa menos por ti; se preocupa más por las definiciones </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">del camino en el pasado. No empleará una mentira, no empleará trucos, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">no te hará concesiones. Ningún científico haría concesiones.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Buda puede hacerlo; él tiene compasión. No te está tratando </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">científicamente. Hay un sentimiento profundamente humano hacia ti; </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">puede que te mienta simplemente para ayudarte. Y tú eres incapaz de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">comprender la Verdad; él te hace concesiones. Patanjali no aceptará </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">compromisos contigo. Sea lo que sea, hablará sobre ello. Y no descenderá </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">un solo peldaño para encontrarse contigo; no te hará una sola concesión. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La ciencia ha de ser así. La ciencia no puede aceptar compromisos, sino </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ella misma se convertiría en religión.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El no es ni creyente, ni ateo. Ni es hindú, ni musulmán, ni cristiano, ni </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">jaino, ni budista. Es un absoluto buscador científico desvelando todo lo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que va encontrando, desvelándolo sin mitificarlo. No empleará una sola </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">parábola. Jesús hablaba en parábolas porque sois niños y solamente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entendéis cuentos. Hablaba en parábolas. Buda solía contar muchas </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">historias simplemente para ayudarte a obtener un vislumbre.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Estaba leyendo sobre un jasida, un Maestro judío, Baal Shem. Era un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">rabino de un pueblecito y siempre que surgían dificultades en la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">comunidad -alguna enfermedad, alguna desgracia- se iba al bosque. Se </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">dirigía a un lugar determinado bajo un cierto árbol y allí realizaba un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">determinado ritual y luego rezaba a Dios. Y siempre sucedía que la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desgracia abandonaba el pueblo, la enfermedad desaparecía del pueblo, el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">problema desaparecía.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Luego Baal Shem murió. De modo que su sucesor... El problema </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">surgió de nuevo. El pueblo se encontraba en un apuro. Sobrevino una </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desgracia y los aldeanos le pidieron al sucesor, al nuevo rabino, que se </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">fuera al bosque y que rezara a Dios. El nuevo rabino se encontró en </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">dificultades porque desconocía el lugar, la posición exacta del árbol. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Desconocía cómo hacerlo, pero aun así fue; bajo cualquier árbol. Encendió </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">fuego, realizó el ritual, rezó y le dijo a Dios, "Mira, no sé el lugar exacto al </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que mi Maestro acudía a rezar, pero tú sí lo sabes. Tú eres omnipotente, tú </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">eres omnipresente, por lo tanto lo conoces, de modo que no hay porqué </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">buscar el lugar exacto. Mi pueblo está en dificultades, así que escucha y </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">haz algo". ¡La desgracia desapareció!</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Más adelante cuando el rabino murió y estaba su sucesor, el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">problema surgió de nuevo. El pueblo estaba en una crisis y los aldeanos </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">fueron a él. El rabino estaba confuso; no se acordaba ni de la oración. Así </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que se fue al bosque y escogió un lugar cualquiera. No sabía cómo realizar </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el ritual del fuego, pero así como pudo encendió el fuego y le dijo a Dios, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">"Escucha, no sé exactamente como realizar el ritual del fuego, desconozco </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el lugar exacto y he olvidado la oración, pero Tú lo sabes todo; por lo tanto </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ya conoces esto, no es necesario. Haz lo que tengas que hacer." Y regresó </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">y el pueblo acabó con la crisis.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Entonces él también murió. Su sucesor... y el pueblo se encontró de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">nuevo en dificultades, de modo que acudieron a él. Estaba sentado en su </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">sillón. Dijo, "No quiero ir a ningún sitio. Escucha, Tú estás en todas partes. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Desconozco la oración, desconozco el ritual, pero eso no importa; el que lo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">conozca carece de importancia. Tú lo sabes todo. ¿Qué utilidad tiene la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">plegaria y qué utilidad tiene el ritual y por qué emplear un determinado </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">lugar sagrado? Solamente conozco la historia de mis antecesores. Te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">contaré la historia, ésta que sucedió en tiempos de Baal Shem, luego con </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">su sucesor, luego con su otro sucesor; ésta es la historia. Ahora haz lo que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">tengas que hacer; esto es suficiente". Y la desgracia desapareció. Se dice </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">que a Dios le gustaba mucho esa historia.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">A la gente le gustan las historias y al Dios de la gente también. Y </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mediante estas historias puedes alcanzar algún vislumbre. Patanjali no </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">empleará una sola parábola. Ya te lo dije, es como Einstein más Buda; una </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">combinación muy rara. Posee la visión interna de Buda y el mecanismo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mental de un Einstein.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">No es ni lo uno, ni lo otro. El teísmo es la historia; el ateísmo es la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">anti-historia. Son simplemente mitos, parábolas creadas por el hombre. A </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">unos les atrae lo primero, a otros lo segundo. Patanjali no está interesado </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en cuentos, no está interesado en mitos. Está interesado en la Verdad </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desnuda. Ni siquiera la reviste, no le pone vestido alguno, no la decora. No </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es su manera. Recuerda esto.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Viajaremos por una tierra árida, una tierra desértica. Pero el desierto </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">posee su propia belleza. No tiene árboles, no tiene ríos, pero posee una </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">inmensidad propia. Ningún bosque puede ser comparado con ella. Los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">bosques poseen su belleza, las colinas tienen su propia belleza, los ríos </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">tienen su propia belleza. El desierto posee su propia vasta inmensidad.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Nos moveremos a través de tierras desérticas. Se necesita valor. No </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">te proporcionará ni un sólo árbol bajo el que descansar, no te contará </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ninguna historia; simplemente los hechos desnudos. No empleará ni tan </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">sólo una palabra superflua. De ahí la palabra "sutras". "Sutras" quiere </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">decir "el mínimo indispensable".</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Un sutra no es ni siquiera una frase completa. Es solamente lo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esencial, igual que en un telegrama vas descartando las palabras </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">superfluas. Entonces se convierte en un sutra porque solamente pueden </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ponerse en él nueve o diez palabras. Si fueras a escribir una carta llenarías </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">diez folios e incluso con diez folios no completarías el mensaje. Pero en un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">telegrama, en diez palabras, no solamente está completo; está más que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">completo. Da en el corazón; lo realmente esencial está ahí.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Esos son telegramas: los sutras de Patanjali. El es un avaro; no </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">emplea una sola palabra de más. ¿Cómo va a contar historias? No puede. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Y no las esperes. No preguntes pues si es un ateo o un creyente; eso son </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">historias.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Los filósofos han creado muchas historias, y es un juego. Si te gusta el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">juego del ateísmo, sé un ateo. Si te gusta el juego del teísmo, sé un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">creyente. Pero eso son juegos, no la realidad. La realidad es algo más. La </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">realidad se ocupa de ti, no de lo que crees. La realidad eres tú, no lo que</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">crees. La realidad está tras la mente, no en los contenidos de la mente, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">porque el ser creyente es un contenido de la mente, el ateísmo es un </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">contenido de la mente. Son algo mental. El hinduismo es un contenido de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la mente, el cristianismo es un contenido de la mente.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali se ocupa de lo que hay más allá, no del contenido. Dice, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">"Desembarázate de toda la mente. Todo lo que contiene no sirve para </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">nada". Puede que estés acarreando con bellas filosofías. Patanjali dice, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">"Tíralas. Todo es basura". Es difícil. Si alguien dice, "Tu Biblia es basura, tu</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Gita es basura, tus escritos sagrados son todo basura podrida; tíralos", te </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">quedarás conmocionado. Pero esto es lo que va a suceder. Patanjali no va </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">a acceder a ningún compromiso contigo. No se compromete a nada. Y ésa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es la belleza. Esa es su singularidad.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
ÍNDICE DEL LIBRO "YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA, VOLUMEN I" . AUTOR: OSHO</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<ol>
<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><div>
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-vol-i-parte-i.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte I, Introducción al yoga</a></div>
</span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte II, Introducción al yoga</span></a></li>
<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_27.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte III, Introducción al yoga</a></span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_30.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte IV, El camino yóguico de la ausencia de deseos</span></a></li>
</ol>
</div>
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_30.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span></a><br />
<div>
<br /></div>
</div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-50592032581204757832020-05-27T14:51:00.000-07:002020-05-30T16:17:25.882-07:00Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte III, Introducción al yoga<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgIY0j1bE_HKC7kc1RQu3BNXLRGffZ6VJtwvlz85GxQmvxtHkT2ciQXtjbivuxwtuWR2CH-JYK_K0YLH73tbQxv1heBL4QGO0kodgFPli7ugjZolAAt1HyGJwGb8RyRhRIB0G6-g8rcMmY/s1600/osho.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="747" data-original-width="564" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgIY0j1bE_HKC7kc1RQu3BNXLRGffZ6VJtwvlz85GxQmvxtHkT2ciQXtjbivuxwtuWR2CH-JYK_K0YLH73tbQxv1heBL4QGO0kodgFPli7ugjZolAAt1HyGJwGb8RyRhRIB0G6-g8rcMmY/s640/osho.jpg" width="482" /></a></div>
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga:</span></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
La Ciencia del Alma,</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
Vol. I</div>
<div style="text-align: justify;">
Autor : Osho. 1974.</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali,</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
recopilados en diez volúmenes. Bombay, India</div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
</div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue; font-size: large; text-align: left;">Capítulo 1</span></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
<span style="text-align: left;"></span></span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="text-align: left;"><span style="color: blue; font-size: large;"><br /></span></span></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="text-align: left;">
</span><span style="color: blue; font-size: large; text-align: left;"><div style="text-align: justify;">
Introducción al Yoga (parteIII) Sutra I.2</div>
</span></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Si tu mente se ha dado cuenta de que cualquier cosa que hayas estado haciendo hasta ahora carece de sentido, de que es una pesadilla en el peor de los casos, o un bello sueño en el mejor de los casos, entonces el camino de la disciplina se abre ante ti. ¿ Cuál es ese camino?.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La definición fundamental es,</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Yoga es la cesación de la mente chitta vritti nirodha.</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Te dije que Patanjali es puramente matemático. En una sola frase, Ahora la disciplina del Yoga, ha acabado contigo. Esta es la única frase que ha sido empleada para ti. Ahora da por sentado que estás interesado en el Yoga, no como una esperanza, sino como disciplina, como una transformación aquí y ahora.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El procede a definirlo:</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Yoga es la cesación de la mente</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Esta es la definición de Yoga; la mejor. El Yoga ha sido definido de muchas formas. Algunos dicen que el Yoga es el encuentro de la mente con lo Divino, por eso se denomina Yoga. Yoga significa encuentro, reunión. Otros dicen que Yoga quiere decir abandonar el ego; el ego es la barrera. En el momento en que te desprendes del ego, te reúnes con lo Divino. Ya estabas unido; sólo que por culpa del ego parecía que estabas separado. Y hay muchas, pero la de Patanjali es la más científica.</div>
<br />Dice,<br /><br /><div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Yoga es la cesación de la mente</span></i></div>
</span><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
Yoga es el estado de no-mente. La palabra "mente" lo cubre todo: tus egos, tus deseos, tus esperanzas, tus filosofías, tus religiones, tus escrituras. "Mente" lo abarca todo. Todo aquello que puedas pensar, es mente. Todo lo que es conocido, todo lo que puede ser conocido, todo lo que es cognoscible, está contenido en "mente". La cesación de la mente quiere decir la cesación de lo conocido, la cesación de lo cognoscible. Es un salto a lo desconocido. Cuando no hay mente, estás en lo desconocido. El Yoga es un salto a lo desconocido. No es correcto decir "desconocido", es mejor decir, "incognoscible".</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
¿Qué es la mente? ¿Qué es lo que hace la mente? ¿Qué es? Por lo general creemos que la mente es algo substancial que tenemos en la cabeza. Patanjali no está de acuerdo con esto, y nadie que haya conocido las interioridades de la mente lo estará tampoco. La ciencia moderna tampoco está de acuerdo. La mente no es algo substancial dentro de la cabeza. La mente es solamente una función, una actividad.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
Caminas y dices que estás caminando. ¿Qué es caminar? Si te detienes, ¿dónde está el caminar? Si te sientas, ¿dónde se ha ido el caminar? El caminar no es nada substancial; es una actividad. Por eso mientras estás sentado nadie te pregunta, "¿Dónde has dejado tu caminar? Hace un momento caminabas, ¿dónde se ha ido ahora?" Te reirías. Le dirías, "El caminar no es algo substancial; es sólo una actividad. ¡Puedo caminar! De nuevo puedo caminar y puedo detenerme. Es una actividad".</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
La mente también es una actividad, pero debido a la palabra "mente", parece como si allí hubiera algo substancial. Es mejor llamarla "mentalizar", de la misma forma que dices "caminar". Mente quiere decir "mentalizar"; mente quiere decir pensar. Es una actividad.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
He citado una y otra vez a Bodhidharma. Llegó a la China y el emperador de la China fue a verle. El emperador le dijo, "Mi mente está muy inquieta, muy alterada. Tú eres un gran sabio y te he estado esperando. Dime que he de hacer para tranquilizar mi mente".</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
Bodhidharma le dijo, "No hagas nada. Primero trae ante mí tu mente". El emperador no pudo entenderlo. Le dijo, "¿Qué quieres decir?" El contestó, "Ven de madrugada, a las cuatro en punto, cuando aquí no haya nadie. Ven solo y acuérdate de traer tu mente contigo" .</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
El Emperador no pudo conciliar el sueño en toda la noche. Muchas veces abandonó la idea: "Este hombre parece estar loco. ¿Qué querrá decir cuando dice «Ven con tu mente; no te olvides»?" Pero ese hombre era tan encantador, tan carismático que no fue capaz de anular la cita. Como si un imán le estuviera atrayendo, a las cuatro en punto saltó de la cama y se dijo a sí mismo, "Pase lo que pase, he de ir. Este hombre tiene algo. Sus ojos dicen que tiene algo. Parece estar un poco loco, pero aún así he de ir a ver que ocurre".</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
Cuando llegó, Bodhidharma estaba sentado con su gente. Le dijo, "¿De modo que has venido? ¿Dónde está tu mente? ¿La has traído o no?" El Emperador le dijo, "Dices tonterías. Cuando estoy aquí, mi mente está aquí y no es algo que pueda olvidar en cualquier sitio. Está en mí'. A lo que Bodhidharma replicó, "De acuerdo. De modo que lo primero está decidido: la mente está dentro ti". El emperador le dijo, "Cierto, la mente está dentro de mí". Bodhidarma le dijo, "Ahora cierra tus ojos y encuentra dónde está. Y si eres capaz de descubrir dónde está, dímelo de inmediato. La apaciguaré".</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
Así que el emperador cerró sus ojos, y lo intentó e intentó, buscó y buscó. Cuanto más miraba, más se daba cuenta que no existía la mente; la mente es actividad. No es algo que haya ahí y que puedas señalarlo. Pero en el instante en que él se dio cuenta de que no era nada, entonces el absurdo de su pregunta le resultó evidente. Si no es nada, no se puede hacer nada con ella. Si es una actividad, entonces no hagas esa actividad; eso es todo. Es como caminar: no camines.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
Abrió sus ojos. Se postró ante Bodhidharma y le dijo, "No hay una mente que pueda ser encontrada". Bodhidharma le dijo, "Entonces te la he tranquilizado. Y siempre que sientas que estás inquieto, simplemente mira dentro de ti y busca donde está esa intranquilidad". El observar mismo es anti-mente, porque observar no es pensar. Y si observas intensamente toda tu energía se convierte en una mirada y esa misma energía es la que se convertía en movimiento y pensamiento."</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Yoga es la cesación de la mente</span></i></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: center;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
Esta es la definición de Patanjali. Cuando no hay mente, estás en el Yoga. Cuando la mente está presente, no estás en Yoga. De modo que puedes practicar todas las posturas, pero si la mente sigue funcionando, si sigues pensando, no estás en el Yoga. Yoga es el estado de no-mente. Si puedes estar sin la mente, sin adoptar ninguna postura, te habrás convertido en un perfecto yogui. Esto ha sucedido a muchos sin adoptar postura alguna, y no les ha sucedido a muchos otros que han estado practicando posturas durante numerosas vidas.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
Porque lo fundamental que hay que entender es: cuando la actividad del pensar no está presente, tú estás presente; cuando la actividad de la mente no está presente, cuando los pensamientos han desaparecido, cuando son como nubes, cuando han desaparecido, tu ser, como el cielo, está despejado. Siempre ha estado allí, solamente que cubierto de nubes, cubierto de pensamientos.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Yoga es la cesación de la mente</span></i></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif; text-align: center;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
En Occidente, en la actualidad, hay una gran atracción por el Zen, un método japonés de Yoga. La palabra "zen" proviene de dhyana. Bodhidharma introdujo esta palabra dhyana en China. En China la palabra dhyana se convirtió en jan y luego en chan y entonces la palabra viajó a Japón y se convirtió en zen.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
La raíz es dhyana. Dhyana significa no-mente, de forma que todo el adiestramiento zen en Japón no es más que cómo parar la mente, cómo llegar a ser una no-mente, cómo permanecer simplemente sin pensar. ¡Inténtalo! Cuando digo que lo intentes parece algo contradictorio porque no hay otra forma de decirlo. Porque si lo intentas, con sólo intentarlo, el esfuerzo provendrá de la mente. Puedes sentarte en una postura y entonar algún japa, un cántico, un mantra, o simplemente puedes sentarte en silencio, sin pensar. Pero entonces el no pensar se convierte en pensar. Entonces sigues diciendo: "No he de pensar, no he de pensar, he de dejar de pensar", pero esto es puro pensar.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
Trata de entenderlo. Cuando Patanjali dice no-mente, la cesación de la mente, quiere decir una completa cesación. No te permitirá que entones un japa, Ram-Ram-Ram. El te dirá que esto no es dejar de pensar, que estás usando la mente. Te dirá, "¡Simplemente, detente!" Pero tú le preguntarás, "¿Cómo? ¿Cómo he de hacer para simplemente parar?" La mente continúa. Aún estando sentado, la mente continúa. Aunque tú no lo hagas, ella sigue actuando.</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Patanjali dice que simplemente observes. Deja que la mente actúe, deja que la mente haga lo que sea que haga. Tan sólo observa. No interfieras. Sé simplemente un testigo, sé un observador, sin implicarte, como si la mente no te perteneciera, como si no fuera contigo, como si no fuera asunto tuyo. ¡No te impliques! Solamente observa y deja a la mente que fluya. Está fluyendo debido a su inercia anterior, porque siempre la has ayudado a fluir. La actividad ha almacenado su propia inercia, por eso fluye. Simplemente no cooperes. Observa y deja que la mente fluya.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Durante muchas, muchas vidas, puede que durante millones de vidas, has cooperado con ella, la has ayudado, le has dado tu energía. El río seguirá fluyendo un rato. Si no cooperas, si te despreocupas -la palabra que emplea Buda es upeksha, observando sin implicarte, simplemente observando, sin hacer absolutamente nada- la mente fluirá por un rato y se parará por sí misma. Cuando gasta su inercia, cuando la energía ha fluido, la mente se para. Cuando la mente se para, estás en el Yoga; has alcanzado la disciplina.</div>
<div>
Esta es la definición:</div>
<div>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Yoga es la cesación de la mente</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
Entonces el testigo se halla asentado en sí mismo "Cuando la mente cesa, el testigo se encuentra asentado en sí mismo. Cuando puedes simplemente observar, sin estar identificado con la mente, sin juzgar, sin hacer valoraciones, sin condenar, sin escoger, simplemente mirando como fluye la mente, llega un momento en que, por sí misma, la mente se detiene.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Cuando no hay mente, estás asentado en tu posición de testigo. Entonces te has convertido en el testigo; simplemente el que ve, un drashta, un sakshin. Entonces no eres el que actúa, entonces no eres el que piensa. Entonces eres simplemente ser, puro ser, lo más puro del ser. Entonces el testigo se halla asentado en sí mismo.</div>
<div>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">En los demás estados existe una identificación </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">con las modificaciones de la mente.</span></i></div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Excepto cuando eres un testigo, en todos los demás estados, te hallas identificado con la mente. Te vuelves uno con el flujo de tus pensamientos, te vuelves uno con las nubes; a veces con una nube blanca, a veces con la nube negra, a veces con una nube cargada de lluvia, a veces con una nube vacía, pero siempre te unificas con el pensamiento, te haces uno con la nube y te pierdes la pureza del cielo, la pureza del espacio. Te obnubilas, y esta obnubilación sucede porque te identificas, porque te haces uno.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Llega un pensamiento. Estás hambriento y el pensamiento relampaguea en tu mente. El pensamiento es simplemente que hay hambre, que el estómago se siente hambriento. Inmediatamente te identificas y dices, "Yo tengo hambre". La mente estaba llena con la idea de que había hambre; tú te has identificado y dices, "Yo tengo hambre". Esta es la identificación.</div>
</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Buda también siente hambre, Patanjali también siente hambre, pero Patanjali nunca dirá, "Tengo hambre". Dirá, "El cuerpo tiene hambre"; dirá, "Mi estómago tiene hambre"; dirá, "El hambre está presente. Yo soy un testigo. Estoy viendo el pensamiento de que "Tengo hambre" y que ha sido enviado por el estómago al cerebro. La tripa siente hambre; Patanjali permanecerá como testigo. Tú te identificas, te unificas con el pensamiento.</div>
<div>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Entonces el testigo está asentado en sí mismo</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">En los demás estados existe identificación </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">con las modificaciones de la mente</span></i></div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Esta es la definición,</div>
<div>
<br /></div>
<div>
Yoga es la cesación de la mente</div>
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<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Cuando la mente cesa, estás establecido en tu Yo de testigo. En los demás estados, excepto en éste, surgen las identificaciones. Y todas las identificaciones constituyen el samsara; constituyen el mundo. Si estás inmerso en las identificaciones, estás inmerso en el mundo, en el sufrimiento. Si has trascendido las identificaciones, estás liberado. Te has convertido en un sidha, estás en el Nirvana. Has trascendido este mundo de sufrimiento y has entrado en el mundo de la felicidad.</div>
<div>
Y este mundo está aquí y ahora, ahora mismo, en este mismo momento. No has de esperar ni un sólo instante. Simplemente conviértete en el testigo de la mente y ya habrás entrado. Identifícate con la mente y te lo habrás perdido. Esta es la definición fundamental.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Recuérdalo todo porque, más adelante, con otros sutras, entraremos en detalles: qué hay que hacer, cómo hay que hacerlo, pero siempre recuerda este fundamento. </div>
<div>
<br /></div>
<div>
Uno ha de alcanzar el estado de no-mente: ésta es la meta.</div>
</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
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<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
ÍNDICE DEL LIBRO "YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA, VOLUMEN I" . AUTOR: OSHO</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<ol style="font-family: "Times New Roman";">
<li style="font-family: verdana, sans-serif;"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><div style="text-align: justify;">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-vol-i-parte-i.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte I, Introducción al yoga</a></div>
</span></li>
<li style="font-family: verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte II, Introducción al yoga</span></a></li>
<li><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_27.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte III, Introducción al yoga</a></span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_30.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte IV, El camino yóguico de la ausencia de deseos</span></a></li>
</ol>
</div>
<ol>
</ol>
</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
</div>
</div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-48636280759644454722020-05-26T04:45:00.001-07:002020-05-30T16:17:12.388-07:00Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte II, Introducción al yoga<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmaynLmWWLcYXUwThciYlXg8j4NiuMYYEpA6apYUGTelCUTDsiq0uGgbVjwY4vxOtCU54RpFtiJfuNiHnxu0pbzjJictkoQICbCgJj_FZpp6ttg-Ibe72LQtGVBJtvtiRAm3oaAiKOVu0/s1600/f7e87c6adfd473f6de966f233c1b3a96.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="604" data-original-width="352" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmaynLmWWLcYXUwThciYlXg8j4NiuMYYEpA6apYUGTelCUTDsiq0uGgbVjwY4vxOtCU54RpFtiJfuNiHnxu0pbzjJictkoQICbCgJj_FZpp6ttg-Ibe72LQtGVBJtvtiRAm3oaAiKOVu0/s320/f7e87c6adfd473f6de966f233c1b3a96.jpg" width="186" /></a></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga:</span></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
La Ciencia del Alma,</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
Vol. I<br />
Autor : Osho. 1974.</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
<br /></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali,</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
recopilados en diez volúmenes. Bombay, India</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: left;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="text-align: left;"></span><span style="color: blue; font-size: large; text-align: left;"><br />Capítulo 1<br /><br />Introducción al Yoga (parte II)</span></span><br />
<div style="font-family: verdana, sans-serif; text-align: center;">
</div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El primer sutra:</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga. </span></i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><i><span style="color: red;"><br /></span></i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><i><span style="color: red;">Atha yoga nush asanam</span></i></span></div>
</div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Ahora la disciplina del Yoga. Cada palabra ha de ser entendida por separado porque Patanjali no emplea palabras superfluas.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga.</span></i></div>
<br />
<br />
En primer lugar trata de comprender la palabra "ahora". Este "ahora" indica el estado de mente del que te estaba hablando. Si estás desilusionado, si no tienes esperanzas, si eres consciente de la completa futilidad de todo deseo, si ves tu vida como carente de sentido -todo lo que has estado haciendo hasta ahora ha muerto, nada queda en el futuro- estás en un absoluto desespero; lo que Kierkegaard llama angustia. Si estás angustiado, sufriendo, sin saber qué hacer, sin saber adónde ir, sin saber a quién mirar, al borde mismo de la locura o del suicidio o de la muerte, todo el modelo de tu vida se ha vuelto fútil. Si este momento ha llegado, Patanjali dice,<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga;</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
solamente entonces podrás entender la ciencia del Yoga, la disciplina del Yoga.<br />
<br />
<br />
Si ese momento no ha llegado, puedes continuar estudiando Yoga, puedes convertirte en un gran erudito, pero no serás un yogui. Podrás escribir tesis sobre ello, podrás dar discursos sobre ello, pero no serás un yogui. El momento aún no te ha llegado. Intelectualmente puedes estar interesado; mediante tu mente puedes relacionarte con el Yoga, pero el Yoga no es nada si no es una disciplina. El yoga no es un shastra, no es un texto. Es una disciplina. Es algo que has de hacer. No es curiosidad, no es especulación filosófica. Es algo más profundo que esto. Es cuestión de vida o muerte.<br />
<br />
<br />
Si ha llegado el momento en que sientes que todas las direcciones se han vuelto confusas, en que todos los caminos han desaparecido, que el futuro es oscuro y que cada deseo se ha vuelto amargo, y que con cada deseo solamente has conocido desencanto, que todo ir en pos de esperanzas y sueños ha cesado,<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga</span></i></div>
<br />
<br />
Este "ahora" puede no haber llegado. Entonces puedo seguir hablando del Yoga, pero tú no escucharás. Solamente podrás escuchar si el momento te ha llegado.<br />
<br />
<br />
<br />
¿Estás absolutamente insatisfecho? Todo el mundo contestará, "sí", pero esa insatisfacción no es real. Estás insatisfecho con esto, puede que estés insatisfecho con esto otro, pero no estás totalmente insatisfecho. Todavía albergas esperanzas. Estás insatisfecho con tus expectativas pasadas, pero con las futuras aún estás esperando. Tu insatisfacción no es total. Todavía estás suspirando por alguna satisfacción, por alguna gratificación.<br />
<br />
<br />
A veces te sientes desesperado, pero esa desesperación no es auténtica. Te sientes desesperado porque no has logrado ciertos anhelos; ha habido esperanzas no satisfechas. Pero la esperanza aún está ahí, la esperanza no ha desaparecido. Aún esperas. Estás insatisfecho con esta esperanza, con esa ilusión, pero no estás desencantado del esperar en sí. Si estás desencantado con el esperar mismo, entonces te ha llegado el momento en que puedes penetrar en el Yoga. Y entonces está introducción no será algo mental, especulativo. Esta entrada será una introducción a una disciplina.<br />
<br />
<br />
¿Qué es disciplina? Disciplina quiere decir crear un orden en ti. Tal y como eres, eres un caos. Tal y como eres, estás en absoluto desorden. Gurdjieff solía decir -y Gurdjieff se asemeja en muchas maneras a Patanjali; trataba de diversas maneras de hacer de la esencia de la religión una ciencia-, Gurdjieff dice que no eres uno, que eres una multitud. Ni siquiera cuando dices "yo", existe el "yo". Hay muchos "yoes" en ti, muchos egos. Por la mañana un "yo"; por la tarde, otro "yo"; por la noche, un tercer "yo", pero nunca te das cuenta de esta confusión porque ¿quién será el que vaya a darse cuenta? No existe un centro que pueda llegar a hacerse consciente.<br />
<br />
<br />
<br />
Que "el Yoga es una disciplina" quiere decir que el Yoga quiere crear un centro cristalizado en ti. Tal y como eres, eres una multitud, y una multitud posee muchas características. Una es que no puedes confiar en una multitud. Gurdjieff solía decir que el hombre no puede prometer. ¿Quién será el que prometa? Tú no estás allí. Si tú prometes, ¿quién cumplirá la promesa? Al día siguiente, aquél que prometió ya no estará allí.<br />
<br />
<br />
<br />
La gente acude a mí y me dice, "Ahora haré un voto. Prometo hacer esto". Yo les digo "Piénsatelo dos veces antes de prometer algo. ¿Confías acaso que el que ha hecho la promesa esté presente dentro de un rato?" Decides levantarte pronto desde mañana en adelante; a las cuatro en punto. A las cuatro en punto, alguien en tu interior dice, "Déjalo. Hace frío afuera. ¿Y por qué tienes tanta prisa? Podemos hacerlo mañana." Y te duermes de nuevo.<br />
<br />
<br />
Cuando te levantas te sientes arrepentido, y piensas, "Eso no está bien. Debería haberlo hecho". Y de nuevo tomas la decisión, "Mañana lo haré". Y lo mismo sucederá mañana porque a las cuatro de la madrugada aquél que hizo la promesa ya no está allí; otro está en su silla. Y tú eres como el Rotary Club: el presidente va cambiando. Todos los miembros llegan a ser presidentes. Existe una rotación. A cada momento alguien distinto es el amo. Gurdjieff solía decir, "Esta es la principal característica del hombre: no es capaz de prometer". No puedes cumplir tus promesas. Sigues prometiendo y sabes bien que no podrás cumplirlo, porque no eres uno; eres un desorden, un caos. Por esto<br />
<br />
Patanjali dice,<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">"Ahora la disciplina del Yoga".</span></i></div>
<br />
<br />
Si tu vida se ha convertido en puro sufrimiento, si te has dado cuenta de que cualquier cosa que haces se convierte en un infierno, entonces el momento ha llegado. Este momento puede cambiar tu dimensión, tu dirección del ser.<br />
<br />
<br />
Hasta ahora has vivido como un caos, como una multitud. Yoga significa que ahora tendrás que ser una armonía, tendrás que hacerte uno. Se necesita una cristalización, se necesita un centramiento. Y a menos que logres un centro, todo lo que hagas será inútil. Es desperdiciar vida y tiempo. En primer lugar es necesario un centro, y solamente puede ser dichosa una persona que tiene un centro. Todo el mundo quiere tenerlo, pero tú no puedes pedirlo. ¡Has de ganártelo! Todo el mundo suspira por un estado de felicidad en su ser, pero solamente se puede ser feliz con un centro. Una multitud no puede ser feliz, una multitud no posee un Yo. No tiene un atman. ¿Quién será el que va a ser feliz?<br />
<br />
<br />
"Felicidad" significa absoluto silencio y el silencio es posible solamente cuando existe armonía, cuando todos los fragmentos disonantes se han vuelto uno; cuando no se es una multitud, sino uno.<br />
<br />
<br />
Cuando estás solo en la casa y no hay nadie más allí, entonces eres feliz. Ahora mismo tienes a todo el mundo en tu casa; tú no estás allí. Solamente los invitados están allí; el anfitrión está siempre ausente. Y solamente el anfitrión puede ser feliz.<br />
<br />
<br />
A este centramiento Patanjali lo llama "disciplina", <i>anushasanam</i>. La palabra "disciplina" es hermosa. Deriva de la misma raíz que "discípulo". "Disciplina" quiere decir "capacidad de aprender", "capacidad de saber". Pero no puedes saber, no puedes aprender, mientras no hayas alcanzado la capacidad de ser.<br />
<br />
<br />
Una vez un hombre acudió a Buda y le dijo... debió de haber sido un reformador social, un revolucionario. Le dijo a Buda, "El mundo está sumido en el sufrimiento. Estoy de acuerdo contigo". Buda nunca dijo que el mundo estuviera sumido en el sufrimiento. Buda dice, "Tú eres tu sufrimiento", no el mundo. La vida es el sufrimiento, no el mundo. El hombre es el sufrimiento, no el mundo. La mente es el sufrimiento, no el mundo. Pero este revolucionario le dijo, "El mundo está sumido en el dolor. Estoy de acuerdo contigo. Ahora dime exactamente qué es lo que puedo hacer. Tengo una profunda compasión y deseo servir a la Humanidad."<br />
<br />
<br />
<br />
El servicio debió de haber sido su lema. Buda le miró y permaneció en silencio. Ananda, un discípulo de Buda, le dijo, "Este hombre parece ser sincero. Guíalo. ¿Por qué guardas silencio?" Entonces Buda le dijo a aquel revolucionario, "Quieres servir al mundo, pero ¿dónde estás tú? No veo a nadie en tu interior. Miro en ti y no hay nadie. No posees ningún centro y, a menos que poseas un centro, todo lo que hagas creará más daño". Todos tus reformadores sociales, todos tus revolucionarios, tus líderes, son los grandes engendradores de sufrimiento, los traficantes de sufrimiento. El mundo sería mejor si no existieran los líderes. Ellos no pueden ayudar. Han de hacer algo porque el mundo está sumido en el sufrimiento. Y al no estar centrados, hagan lo que hagan, creará más sufrimiento. La compasión sola no servirá, el servicio a solas no servirá. La compasión proveniente de un ser centrado es algo totalmente distinto. La compasión proveniente de una multitud es dañina. Esa compasión es un veneno.<br />
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga</span></i></div>
<br />
Disciplina significa capacidad de ser, capacidad de saber, capacidad de aprender. Debemos entender estas tres cosas.<br />
<br />
La capacidad de ser. Las posturas del Yoga no se ocupan realmente del cuerpo; se ocupan de la capacidad de ser. Patanjali dice que si eres capaz de sentarte en silencio sin mover tu cuerpo durante unas pocas horas, estás creciendo en la capacidad de ser. ¿Por qué te mueves? No puedes sentarte sin estar moviéndote, ni tan sólo unos pocos segundos. Tu cuerpo empieza a moverse. Sientes picor en cierto sitio, las piernas se adormecen, muchas cosas empiezan a pasarte. Esas son solamente excusas para que te muevas.<br />
<br />
<br />
No eres el amo. No le puedes decir al cuerpo, "A partir de ahora y durante una hora, no voy a moverme". El cuerpo se rebelará de inmediato.<br />
<br />
Inmediatamente te obligará a moverte, a que hagas algo y te lo justificará: "Has de moverte porque un insecto te está picando". Puede que no encuentres al insecto cuando lo busques. No eres un ser; eres una constante agitación, una continua actividad febril. Las asanas de Patanjali, las posturas, no se ocupan realmente de ningún adiestramiento fisiológico, sino de un adiestramiento interior del ser; simplemente ser, sin hacer nada, sin ningún movimiento, sin actividad alguna, solamente estando allí. Este permanecer allí ayudará al centramiento.<br />
<br />
<br />
<br />
Si eres capaz de permanecer en una postura, el cuerpo se convertirá en un esclavo; te seguirá. Y cuanto más te siga el cuerpo, un mayor ser morará en tu interior, habrá en ti un ser más fuerte. Y, recuerda, si el cuerpo no se mueve, la mente no puede moverse, porque la mente y el cuerpo no son dos cosas; son dos extremos de un mismo fenómeno. Tú no eres cuerpo y mente, eres cuerpo-mente. Tu personalidad es psicosomática; las dos cosas: cuerpo-mente. La mente es la parte más sutil del cuerpo. O puedes decirlo a la inversa, el cuerpo es la parte más burda de la mente.<br />
<br />
<br />
Por eso cualquier cosa que le pase al cuerpo, le pasa a la mente y viceversa; cualquier cosa que le pasa a la mente le pasa al cuerpo. Si el cuerpo está inmóvil y tú puedes mantener una postura, si puedes decir al cuerpo, "Quédate inmóvil", la mente guardará silencio. En realidad, la mente empieza a moverse y trata de mover el cuerpo, porque si el cuerpo se mueve, entonces la mente puede moverse. Con un cuerpo inmóvil, la mente no puede moverse; necesita de un cuerpo que se mueva.<br />
<br />
<br />
Si el cuerpo está inmóvil, la mente está inmóvil; tú estás centrado. Esta postura de inmovilidad no es solamente una habilidad fisiológica. Sirve para crear una situación en la que se dé el centramiento, en la cual te vuelvas disciplinado. Cuando tú eres, cuando te has centrado, cuando sabes lo que esto significa, entonces puedes aprender, porque entonces eres humilde. Entonces puedes entregarte. Entonces ningún falso ego se colgará de ti porque una vez que estás centrado sabes que todos los egos son falsos. Entonces puedes postrarte. Entonces habrá nacido un discípulo.<br />
<br />
<br />
Ser un discípulo es un gran logro. Solamente a través de la disciplina llegarás a ser un discípulo. Solamente mediante el estar centrado llegarás a ser humilde, te volverás receptivo, te volverás vacío, y el gurú, el Maestro, podrá verterse en ti. Con tu vacío, con tu silencio, él podrá llegar y alcanzarte. La comunicación se hará posible.<br />
<br />
<br />
<br />
Un discípulo quiere decir uno que está centrado, que es humilde, receptivo, abierto, que está dispuesto, alerta, esperando, en oración. En Yoga, el Maestro es muy, muy importante, absolutamente importante, porque solamente cuando estás en la íntima cercanía de un ser que está centrado, se despierta tu propio centro.<br />
<br />
<br />
Ese es el significado de satsang. Conoces la palabra satsang. Está absolutamente mal empleada. Satsang quiere decir íntimamente cerca de la Verdad, significa cerca de la Verdad, significa próximo a un Maestro que se ha vuelto uno con la Verdad; solamente estar cerca de él, abierto, receptivo y expectante. Si tu espera se ha vuelto profunda, intensa, surgirá una profunda comunión.<br />
<br />
<br />
El Maestro no hará nada. Simplemente estará allí, asequible. Si estás abierto, fluirá en ti. A este fluir se le llama satsang. Con un Maestro no tendrás necesidad de aprender nada más. Si puedes aprender a estar en satsang, eso es suficiente; simplemente estando cerca de él, sin preguntar, sin pensar, sin argumentar, solamente allí presente, asequible de tal forma que el ser del Maestro pueda fluir en ti. Y el ser puede fluir. De hecho ya está fluyendo. Siempre que alguien alcanza la integridad, su ser se convierte en una radiación. El fluye. Tanto si lo recibes como si no, no es importante. El fluye como un río. Si estás vacío como una vasija, dispuesto, abierto, él fluirá en ti.<br />
<br />
<br />
Un discípulo significa uno que está dispuesto a recibir, uno que se ha convertido en un útero; el Maestro puede penetrarle. Este es el significado de la palabra satsang. No es realmente un discurso; el satsang no es un discurso. Puede que haya un discurso, pero el discurso es una excusa. Vosotros estáis aquí y yo hablaré sobre los sutras de Patanjali. Esto es una excusa. Si estás realmente aquí, entonces el discurso, la charla, se convierte en una excusa para que tú estés aquí, para que estés presente. Y si realmente estás aquí, empieza el satsang. Puedo fluir y ese flujo es más profundo que cualquier charla, que cualquier comunicación mediante el habla, que cualquier encuentro contigo a través del intelecto.<br />
<br />
<br />
Mientras tu mente está ocupada, si eres un discípulo, si eres un ser disciplinado, mientras tu mente está ocupada en escucharme, tu ser puede estar en satsang. Entonces tu cabeza está ocupada; tu corazón está abierto. En un nivel más profundo, surge entonces el encuentro. Ese encuentro es satsang y todo lo demás es una excusa solamente en función de encontrar formas de estar cercano al Maestro.<br />
<br />
<br />
La proximidad lo es todo, pero solamente un discípulo puede estar cerca. No todo el mundo puede estar cerca. La cercanía significa una confianza amorosa. ¿Por qué no estamos próximos? Porque tenemos miedo. Demasiado cerca puede ser peligroso, demasiado abierto puede ser peligroso porque te vuelves vulnerable y entonces te será difícil defenderte. De modo que, como medida de seguridad, nos mantenemos a distancia de todo el mundo, nunca dejamos que se aproximen a partir de una determinada distancia.<br />
<br />
<br />
Todo el mundo tiene un territorio a su alrededor. Siempre que alguien invade tu territorio, te asustas. Todo el mundo posee un espacio al que proteger. Tú estás sentado a solas en tu habitación. Un desconocido entra en tu habitación. Fíjate simplemente en el instante en que verdaderamente te asustas. Hay una cierta distancia. Si él traspasa ese punto, si va más allá de ese punto, te asustas, te entra miedo. Empiezas a sentir un temblor repentino. El puede moverse dentro de unos ciertos límites.<br />
<br />
<br />
Estar cercano quiere decir que ahora no tienes ningún territorio propio. Estar cerca quiere decir ser vulnerable; estar cerca quiere decir que suceda lo que suceda no vas a pensar en términos de seguridad.<br />
<br />
<br />
Un discípulo puede estar cerca por dos razones. Una: él está centrado, está tratando de estar centrado. Una persona, aunque sólo esté tratando de estar centrada, pierde el miedo, se vuelve intrépida. Posee algo que no puede ser matado. Tú no tienes nada; de ahí el miedo. Eres una multitud. La multitud puede dispersarse en cualquier momento. No posees ningún apoyo que vaya a estar allí suceda lo que suceda. Estás existiendo sin un apoyo, sin una base; un castillo de naipes, siempre atemorizado. Cualquier viento, cualquier brisa puede destruirte, de modo que has de protegerte.<br />
<br />
<br />
Debido a esta constante protección no puedes amar, no puedes confiar, no puedes ser amistoso. Puedes tener muchos amigos, pero no habrá amistad porque la amistad necesita proximidad. Puedes tener esposos y esposas y ésos que llamas amantes, pero no hay amor porque el amor requiere proximidad, el amor necesita confianza. Puedes tener gurús, puedes tener Maestros, pero no serás un discípulo porque no te puedes permitir entregarte por completo a otro, acercarte a su ser, aproximarte a su ser, de modo que pueda inundarte, subyugarte.<br />
<br />
<br />
Un discípulo quiere decir un buscador que no es una multitud, uno que trata de estar centrado y cristalizado, que al menos lo intenta, que se esfuerza, que se esfuerza sinceramente por convertirse en un individuo, en sentir su propio ser, en llegar a ser su propio amo. Toda la disciplina del Yoga es un esfuerzo para hacerte el amo de ti mismo. Tal y como eres, eres un esclavo de muchos, muchos deseos. Hay muchos, muchos amos ahí y tú eres simplemente un esclavo y eres lanzado en muchas direcciones.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<br />
El Yoga es disciplina. Es un esfuerzo de tu parte por cambiarte a ti mismo. Hay muchas más cosas que han de ser comprendidas. El Yoga no es una terapia. En Occidente están ahora en boga muchas terapias psicológicas y muchos psicólogos occidentales piensan que el Yoga es también una terapia. ¡No lo es! Es una disciplina. ¿Y cuál es la diferencia? Esta es la diferencia: se necesita una terapia si estás enfermo, se necesita una terapia si tienes una enfermedad, se necesita una terapia si tienes una patología. Se necesita una disciplina aunque estés sano. En realidad, solamente cuando estás sano puede una disciplina ayudarte. No es para casos patológicos. El Yoga es para aquellos que están completamente sanos, normales, por lo que respecta a la ciencia médica. No son esquizofrénicos, no están locos, no están neuróticos. Son gente normal, gente sana sin ninguna patología determinada. Y aún así son conscientes de que sea lo que sea esa normalidad, es algo fútil, sea lo que sea, la salud no sirve de nada. Se necesita algo más, se necesita algo más grande, se necesita algo más sagrado y más total.<br />
<br />
<br />
Las terapias son para la gente enferma. Las terapias pueden ayudarte a llegar al Yoga, pero el Yoga no es una terapia. El Yoga es para una clase de salud superior, para una clase de salud diferente, para una clase de ser y de totalidad diferente. La terapia puede, a lo sumo, reajustarte. Freud dice que no podemos hacer más. Podemos hacer de ti un miembro normal, adaptado a la sociedad. Pero si la sociedad en sí misma es patológica, entonces ¿qué? ¡y es así! La sociedad está enferma. Una terapia puede normalizarte en el sentido de que te ajusta a la sociedad, ¡pero la sociedad está en sí misma enferma!<br />
<br />
<br />
Por eso, a veces sucede que en una sociedad enferma una persona que está sana es considerada enferma. Jesús es considerado un enfermo y se hacen todos los esfuerzos posibles para reajustarlo. Y cuando descubren que es un caso sin esperanzas, entonces lo crucifican. Cuando descubren que no pueden hacer nada, que este hombre es incurable, entonces lo crucifican. La sociedad está enferma en sí misma porque la sociedad no es más que tu colectividad. Si todos los miembros están enfermos, la sociedad está enferma y cada uno de los miembros ha de adaptarse a ella.<br />
<br />
<br />
El Yoga no es una terapia, el Yoga no trata en forma alguna de adaptarte a la sociedad. Si quieres definir al Yoga en términos de adaptación, entonces no es una adaptación a la sociedad, sino que su adaptación es a la Existencia misma. ¡Es sintonizarse con lo Divino!<br />
<br />
<br />
De modo que puede suceder que un perfecto yogui pueda parecerte un loco. Puede que parezca que no está en sus cabales, que está fuera de su mente, porque ahora él está en comunicación con algo mayor, con una mente superior, con un orden de cosas más elevado. Está en contacto con la mente universal. Siempre ha sucedido así: un Buda, un Jesús, un Krishna, siempre parecen, de algún modo, excéntricos. No pertenecen a lo nuestro; parecen ser forasteros.<br />
<br />
<br />
Por eso les llamamos avataras, forasteros. Han llegado como si vinieran de otro planeta; no son como nosotros. Pueden ser superiores, pueden ser buenos, pueden ser divinos, pero no son como nosotros. Vienen de alguna otra parte. No son parte de nuestro ser, de la Humanidad. El sentimiento de que son forasteros ha ido persistiendo; ¡no lo son! Ellos son los que verdaderamente están dentro, porque han tocado el núcleo más interno de la Existencia. Pero a nosotros no nos lo parecen.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: red;">Ahora la disciplina del Yoga.</span></i></div>
<br />
<br />
<div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
ÍNDICE DEL LIBRO "YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA, VOLUMEN I" . AUTOR: OSHO</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<ol style="font-family: "Times New Roman";">
<li style="font-family: verdana, sans-serif;"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><div style="text-align: justify;">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-vol-i-parte-i.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte I, Introducción al yoga</a></div>
</span></li>
<li style="font-family: verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte II, Introducción al yoga</span></a></li>
<li><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_27.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte III, Introducción al yoga</a></span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_30.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte IV, El camino yóguico de la ausencia de deseos</span></a></li>
</ol>
</div>
<ol>
</ol>
</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<br />
<br /></div>
</span></div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-81890542385320214322020-05-24T20:12:00.001-07:002020-05-30T16:14:49.630-07:00Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte I, Introducción al yoga<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpVh-8usebvRO2W5Gk5K0ZmqmzZxfbHPvVBYclJIn5jgh-yQqnEzj2pQOy7r2OC3McD_PUEFug6u7hlN5BHYvDl0woatqkfQJjfrGiwbu0fus-MB-AiK203-G9G7882h3XE4mECQceVhA/s1600/pat+3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="500" data-original-width="501" height="319" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpVh-8usebvRO2W5Gk5K0ZmqmzZxfbHPvVBYclJIn5jgh-yQqnEzj2pQOy7r2OC3McD_PUEFug6u7hlN5BHYvDl0woatqkfQJjfrGiwbu0fus-MB-AiK203-G9G7882h3XE4mECQceVhA/s320/pat+3.jpg" width="320" /></a></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<br />
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga:</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<br />
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La Ciencia del Alma,</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
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<br />
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Vol. I</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Autor : Osho. 1974.</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
<div>
Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali,</div>
<div>
recopilados en diez volúmenes. Bombay, India</div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="color: blue; font-size: large;"><br />Capítulo 1<br /><br />Introducción al Yoga</span><br /><div style="text-align: center;">
<span style="font-style: italic;"><span style="color: red;"><br /></span></span></div>
<i><span style="color: red;"><div style="text-align: center;">
<i>I</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Ahora, la disciplina del Yoga.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>II</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Yoga es la cesación de la mente</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>III</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Entonces el testigo está asentado en sí mismo.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>IV</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>En los demás estados existe una identificación con las modificaciones de la mente.</i></div>
</span></i></span><br />
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Vivimos en una profunda ilusión, la ilusión de la esperanza, del futuro, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">del mañana. El hombre, tal y como es no puede existir sin autoengañarse. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Nietzsche dice en algún lugar que el hombre no puede vivir </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">con lo real: necesita sueños, necesita ilusiones, necesita mentiras para </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">existir. Y Nietzsche está en lo cierto. Tal y como es el hombre, no puede </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">existir con la verdad. Esto se ha de entender completamente porque sin </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entenderlo no se puede entrar en la indagación llamada Yoga.</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La mente ha de ser comprendida en profundidad; la mente que necesita mentiras, la mente que necesita ilusiones, la mente que no puede coexistir con lo real, la mente que necesita de los sueños. No solamente estás soñando durante la noche; incluso despierto, estás soñando continuamente. Puedes estar mirándome, puede que me estés escuchando, pero en tu interior discurre una corriente de sueños. Continuamente la mente está creando sueños, imágenes, fantasías.</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Los científicos aseguran ahora que un hombre puede vivir sin dormir, pero que es incapaz de vivir sin soñar. En los tiempos antiguos se suponía que el dormir era una necesidad, pero ahora la investigación moderna asegura que el dormir no es necesario. Dormir es necesario en tanto que te permite soñar. El soñar es lo necesario. Si no se te deja soñar pero sí dormir, por la mañana no te sentirás ni fresco, ni vivo. Te sentirás cansado como si no hubieras podido conciliar el sueño.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La noche tiene períodos, períodos de sueño profundo y períodos de sueños. Existe un ritmo; de la misma manera que el día y la noche, hay un ritmo. Al comienzo caerás en el sueño profundo durante unos cuarenta o cuarenta y cinco minutos. Luego empieza la fase del soñar; entonces sueñas. Luego, de nuevo, el sueño sin sueños; luego otra vez el soñar. Toda la noche sigue así. Si se te molesta en tu sueño cuando estás durmiendo profundamente sin soñar, por la mañana no echarás nada en falta, pero si mientras estás soñando, tu sueño es alterado, entonces por la mañana te sentirás completamente cansado y exhausto.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Hoy en día esto puede ser comprobado desde el exterior. Si alguien está durmiendo, tú puedes juzgar si está soñando o está dormido. Si está soñando, sus ojos se estarán moviendo continuamente, como si estuviera viendo algo con los ojos cerrados. Cuando está profundamente dormido, sus ojos estarán inmóviles, no se moverán. De modo que si mientras tus ojos se están moviendo tu sueño es alterado, por la mañana te sentirás cansado. Cuando los ojos están inmóviles, tu sueño sí puede ser alterado. Por la mañana no te sentirás mal.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Muchos investigadores han demostrado que la mente humana se alimenta de sueños; el soñar es una necesidad, y el soñar es un autoengaño absoluto. Y no ocurre solamente así por la noche. Mientras estás despierto, lo mismo se va repitiendo; incluso durante el día puedes comprobarlo. A veces habrá sueños flotando en la mente; a veces no habrá sueños.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Cuando estén los sueños, estarás haciendo algo, pero estarás ausente. Por dentro estarás ocupado. Por ejemplo, tú estás aquí. Si tu mente atraviesa un estado de ensoñación, me estarás oyendo sin escucharme en absoluto, porque tu mente estará ocupada por dentro. Si no estás en un estado de ensoñación, solamente entonces podrás escucharme.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">De día, de noche, la mente se desplaza desde la ausencia de sueños al soñar, y luego del soñar a la ausencia de sueños. Es un ritmo interior. Y no solamente estamos soñando continuamente; en la vida estamos proyectando esperanzas en el futuro.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El presente es, casi siempre, un infierno. Puedes seguir en él sólo gracias a la esperanza que has proyectado en el futuro. Eres capaz de vivir el hoy gracias al mañana. Estás esperando que algo suceda mañana; que mañana se abran las puertas del Paraíso. Nunca se abren hoy y cuando el mañana llegue nunca llegará como el mañana, llegará como el hoy, pero para entonces tu mente ya se habrá movido de nuevo. Siempre estás yendo delante de ti mismo; esto es lo que significa soñar. No eres uno con lo real, con lo cercano, con lo que está aquí y ahora; estás en alguna otra parte, yendo por delante, saltando hacia delante.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Y a ese mañana, a ese futuro, le has dados numerosos nombres. Unos lo llaman cielo, otros lo llaman moksha, pero siempre está en el futuro. Uno piensa en términos de riqueza, pero esa riqueza está en el futuro. Otro piensa en el Paraíso, y ese Paraíso llegará después de que hayas muerto, muy lejos, en el futuro. Desperdicias tu presente por eso que no existe; esto es lo que significa soñar. No eres capaz de estar aquí y ahora. Estar simplemente en el presente parece ser difícil.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Puedes vivir en el pasado porque, de nuevo, eso es soñar: recuerdos, memorias de cosas que ya no existen. O puedes vivir en el futuro, lo cual es proyectar, lo cual es, otra vez, crear algo desde el pasado. El futuro no es más que el pasado proyectado de nuevo, con más colorido, más hermoso, más placentero, pero es el pasado refinado.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">No puedes pensar en nada más que en el pasado. El futuro no es nada más que el pasado proyectado de nuevo, y ambos no existen. El presente existe, pero nunca estás en el presente. Esto es lo que significa soñar. Y Nietzsche, está en lo cierto cuando dice que el hombre no es capaz de vivir con la verdad. Necesita mentiras, vive a través de las mentiras. Nietzsche dice que seguimos diciendo que deseamos la verdad, pero nadie la quiere. Nuestras mal llamadas verdades no son más que mentiras, hermosas mentiras. Nadie está dispuesto a contemplar la realidad desnuda.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Esta mente no puede entrar en el camino del Yoga, porque Yoga significa una metodología para revelar la Verdad. El Yoga es un método para llegar a una mente sin ensueños. El Yoga es la ciencia del aquí y ahora. El Yoga significa que ahora estás dispuesto a no desplazarte al futuro. El Yoga significa que estás dispuesto a no tener esperanzas, a no saltar por delante de tu ser. El Yoga significa encarar la realidad tal y como es.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por eso uno puede entrar en el Yoga, o en el camino del Yoga, solamente cuando está absolutamente frustrado con su mente tal y como es. Si aún esperas alcanzar algo a través de tu mente, el Yoga no es para ti. Se necesita una total frustración; la revelación de que esta mente que proyecta es inútil, de que la mente que espera no tiene sentido; no te conduce a ninguna parte. Simplemente vela tus ojos, te intoxica, no permite que la realidad te sea revelada. Te protege frente a la realidad.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Tu mente es una droga. Está en contra de Eso-que-Es. De modo que, a menos que estés absolutamente frustrado con tu mente, con tu forma de ser, con lo que has sido hasta ahora, sólo si puedes abandonar todo eso sin condiciones, entonces podrás entrar en el camino.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por eso es que muchos se interesan, pero muy pocos entran, porque tu interés puede que sea solamente debido a tu mente. Ahora puedes estar esperando ganar algo a través del Yoga, pero la motivación de lograr algo está ahí. Puedes volverte perfecto mediante el Yoga, puede que alcances el feliz estado del ser perfecto, puede que te unifiques con el Brahman, puede que alcances el sat-chit-anand. Esta puede ser la causa de que estés interesado en el Yoga. Si éste es el motivo, entonces no habrá encuentro entre tú y el camino del Yoga. Entonces estás absolutamente en su contra, moviéndote en una dirección totalmente opuesta.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga significa que ahora no hay esperanzas, que ahora no hay futuro, que ahora no hay deseos. Uno está dispuesto a conocer Eso-que-Es. Uno no está interesado en lo que pudiera ser, en lo que debería ser, o en lo que debiera ser. ¡No se está interesado en eso! Uno está interesado solamente en lo que es, porque sólo lo real puede liberarte, solamente la realidad puede ser la liberación.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Se requiere un desespero total. Ese desespero es llamado dukka por Buda. Y si te encuentras realmente sumido en el sufrimiento, no tengas esperanzas, porque tus esperanzas lo único que harán será prolongar ese sufrimiento. Tu esperanza es una droga. Solamente puede ayudarte a llegar a la muerte y a ninguna otra parte. Todas tus esperanzas solamente pueden conducirte a la muerte. Te están conduciendo ya.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Abandona toda esperanza, todo futuro, toda ilusión. Es difícil. Hace falta valor para encarar lo real. Pero ese instante le llega a todo el mundo, antes o después. A todo ser humano le llega un momento en que se siente en total abandono. Todo carece de sentido para él. Y cuando toma conciencia de que todo cuanto hace es inútil, que vaya donde vaya no va a ninguna parte, que toda la vida no tiene sentido, de repente, la esperanza desaparece, el futuro desaparece y por primera vez se sintoniza con la Existencia, por primera vez te encaras con la realidad.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">A menos que ese instante te llegue... puedes seguir practicando asanas, posturas; eso no es yoga. El Yoga es un giro hacia adentro. Es un giro de ciento ochenta grados. Cuando dejas de moverte en el futuro, cuando no vas hacia el pasado, entonces empiezas a moverte hacia tu propio interior porque tu ser está aquí y ahora, no en el futuro. Estás presente aquí y ahora; puedes penetrar esta realidad. Pero en este caso, la mente ha de estar aquí.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Este instante es el indicado por el primer sutra de Patanjali. Antes de que hablemos sobre el primer sutra, hemos de entender algunas cosas más. Primero, el Yoga no es una religión; recuerda esto. El Yoga no es hindú, ni es musulmán. El Yoga es pura ciencia, como las Matemáticas, como la Física o la Química. La Física no es cristiana, la Física no es budista. Aunque los cristianos hayan descubierto las 'leyes físicas, la Física no es cristiana. Es un accidente el que las leyes de la Física hayan sido descubiertas por cristianos. La Física sigue siendo simplemente una ciencia. El Yoga es una ciencia; es un hecho accidental el que los hindúes la descubrieran. No es hindú. Es pura matemática del ser interior. Por esto un musulmán puede ser un yogui, un cristiano puede ser un yogui, un jaino, un baudha, puede ser un yogui.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Yoga es ciencia pura y Patanjali es la figura más relevante en el mundo del Yoga. Este hombre es singular. No hay otro comparable con Patanjali. Por primera vez en la historia de la Humanidad, este hombre elevó a la religión al nivel de ciencia, hizo de la religión una ciencia, simples leyes; no se necesita creencia alguna.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Las mal llamadas religiones necesitan creencias. No hay otras diferencias entre una y otra religión: la diferencia solamente es de creencias. Un musulmán tiene ciertas creencias, un hindú otras, un cristiano otras. La diferencia es de creencias. El Yoga no contiene ninguna creencia, el Yoga no dice que se tenga que creer en nada. El Yoga dice que lo experiencies (*). Del mismo modo que la ciencia dice que experimentes, el Yoga dice que lo experiencies. El experimentar y el experienciar son lo mismo, pero sus sentidos son diferentes. Experimentar quiere decir algo que puedes hacer en relación al exterior; experienciar significa algo que puedes hacer interiormente. El experienciar es un experimento interno.</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">(* N. del T.- En inglés en el original, "to experience", sin traducción exacta al castellano y distinto de "to experiment "= "experimentar".)</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La ciencia dice: no creas, duda tanto como puedas. Pero tampoco tengas creencias en contra porque el ir contra algo es, de alguna forma, una clase de creencia. Puedes creer en Dios, puedes creer en el concepto de no-Dios. Puedes decir que Dios existe con una actitud fanática; puedes decir exactamente lo contrario -que Dios no existe- con el mismo fanatismo. Los teístas, los ateos, todos son creyentes, y la creencia no pertenece al plano de la ciencia. "Ciencia" quiere decir experimentar algo, eso que existe por sí mismo; no se necesita de ninguna creencia. Por esto, lo segundo que has de recordar es que el Yoga es existencial, experimental, experiencia!. No se requiere ninguna creencia, no se necesita de fe alguna; solamente el valor de experienciar. Y de eso es de lo que se carece. Eres capaz de creer con facilidad porque con el creer no vas a ser transformado. La creencia es algo añadido, algo superficial; tu ser no es cambiado, no pasas a través de ninguna mutación. Puede que seas hindú y al día siguiente te conviertas en cristiano. Simplemente cambias, cambias el Gita por la Biblia. Puedes cambiado por el Corán, pero el hombre que ensalzaba el Gita y que ahora ensalza la Biblia, es el mismo. Solamente sus creencias han cambiado.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Las creencias son como los vestidos. No se transforma nada substancial; permaneces siendo el mismo. Disecciona un hindú, disecciona un musulmán; por dentro son lo mismo. El acude a un templo; el musulmán aborrece el templo. El musulmán acude a la mezquita y el hindú aborrece la mezquita, pero por dentro son el mismo ser humano.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Creer es fácil porque no se te pide que hagas nada; solamente es un vestido superficial, un decorado. Algo que puedes dejar de lado cuando quieras. El Yoga no es una creencia. Por eso es difícil, arduo, y a veces parece imposible. Es un enfoque existencial. Llegarás a la Verdad, pero no a través de la creencia, sino a través de tu propia experiencia, a través de tu propia realización. Eso significa que tendrás que ser totalmente cambiado. Tus puntos de vista, tu modo de vida, tu mente, tu psique, han de ser aniquilados por completo tal como son. Se ha de crear algo nuevo. Solamente con eso nuevo te pondrás en contacto con la realidad.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por eso el Yoga es ambas cosas: una muerte y una nueva vida. Has de morir a lo que eres y a menos que mueras no podrás renacer de nuevo. Lo nuevo está escondido en tu interior. Eres solamente su semilla y la semilla debe caer y ser absorbida por la tierra. La semilla ha de morir; solamente entonces lo nuevo brotará de ti. Tu muerte se convertirá en tu nueva vida. El Yoga es ambas cosas: una muerte y un nuevo nacimiento. A menos que estés dispuesto a morir, no podrás renacer. Por eso, no es cuestión solamente de cambiar de creencias.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Yoga no es una filosofía. Afirmo que no es una religión, afirmo que no es una filosofía. No es algo sobre lo que puedas pensar. Es algo que tendrás que ser; el pensar no te servirá de nada. El pensar ocurre en tu cabeza, no está en las raíces de tu ser, no es tu totalidad. Es simplemente una parte, una parte funcional; puede ser adiestrada. Y puedes argumentar con lógica, puedes pensar racionalmente, pero tu corazón seguirá siendo el mismo. Tu corazón es tu centro más profundo; tu cabeza es solamente un ramal. Puedes vivir sin cabeza; no puedes vivir sin corazón. Tu cabeza no es la base.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Yoga se ocupa de la totalidad de tu ser, de tus raíces. No es algo filosófico. Por eso con Patanjali no vamos a pensar ni a especular. Con Patanjali trataremos de conocer las supremas leyes del ser, las leyes de la transformación, las leyes de cómo morir y cómo renacer de nuevo, las leyes de un nuevo orden del ser. Por eso lo llamo ciencia.</span></div>
</div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali es singular. Es un Iluminado como lo son Buda, Krishna,</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Cristo, Mahavira, Mahoma, Zarathustra, pero es diferente en un aspecto.</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Buda, Krishna, Mahavira, Zarathustra, Mahoma, ninguno tuvo una actitud</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">científica. Son grandes fundadores de religiones, cambiaron por completo</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el modelo de la mente humana y su estructura, pero su enfoque no es</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">científico.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. Es un</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">fenómeno. Fácilmente pudo haber ganado el premio Nobel como Einstein,</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">o Bohr, o Max Planck, o Heisenberg. Tiene la misma actitud, el mismo</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">enfoque de una mente rigurosamente científica. No es un poeta; Krishna</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es un poeta. No es un moralista; Mahavira es un moralista. Básicamente</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es un científico y piensa en términos de leyes y llegó a deducir las leyes</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">absolutas del ser humano, la estructura suprema del funcionamiento de la</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mente humana y de la realidad.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Y si sigues a Patanjali descubrirás que es tan exacto como una</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">fórmula matemática. Simplemente haz lo que dice y llegará el resultado. El</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">resultado tendrá que llegar; es como dos más dos: suman cuatro. Es como</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">si calientas agua hasta los cien grados y se evapora. No se necesita</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">creencia alguna; simplemente hazlo y lo verás. Es algo que hay que hacer</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">y ver. Por eso digo que no hay comparación; nunca ha existido sobre esta</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Tierra un hombre como Patanjali.</span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Puedes encontrar poesía en los dichos de Buda; está allí. Muchas</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">veces mientras Buda se expresaba, era poético. El reino del éxtasis, el</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">reino del saber supremo es tan hermoso, que la tentación de ser poético</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">es mucha; la belleza es tal, la felicidad es tal, que uno empieza a</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">expresarse en lenguaje poético.</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Pero Patanjali se resiste a esto. Es muy difícil. Nadie ha sido capaz de</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">resistirse. Jesús, Krishna, Buda, todos se volvieron poetas. El esplendor, la</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">belleza, cuando explota en tu interior provoca que te pongas a bailar, que</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">empieces a cantar. En ese estado eres como un enamorado que se ha</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">enamorado del universo entero.</span></div>
</div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Patanjali resiste eso. No empleará la poesía, ni siquiera empleará un sólo símbolo poético. No tratará nada poéticamente, no hablará en términos de belleza. Hablará en términos matemáticos. Será exacto y te proporcionará máximas. Esas máximas son indicaciones sobre lo que hay que hacer. El no estallará en éxtasis, no dirá cosas que no puedan ser dichas, no intentará lo imposible. Solamente establecerá las bases, y si sigues esas bases llegarás a la cumbre que está más allá. Es un matemático riguroso.</span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
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<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
ÍNDICE DEL LIBRO "YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA, VOLUMEN I" . AUTOR: OSHO</div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<div style="font-family: verdana, sans-serif;">
<br /></div>
<ol style="font-family: "Times New Roman";">
<li style="font-family: verdana, sans-serif;"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><div style="text-align: justify;">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-vol-i-parte-i.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte I, Introducción al yoga</a></div>
</span></li>
<li style="font-family: verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte II, Introducción al yoga</span></a></li>
<li><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_27.html" target="_blank">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte III, Introducción al yoga</a></span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-la-ciencia-del-alma-osho-vol-i_30.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga: La Ciencia del Alma, Osho. Vol. I: parte IV, El camino yóguico de la ausencia de deseos</span></a></li>
</ol>
</div>
<ol><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span></ol>
</div>
<div style="font-family: Verdana, sans-serif;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<ol><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span></ol>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
</div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span></div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-22668465394872207922020-05-22T11:38:00.003-07:002020-05-22T11:50:41.651-07:00Yoga Sutra I.12, I.13, I.14, I.15 por Swami Prabhavananda<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiyoPv5-TXmYy2Jzrx4uH43Bu-hmcHSjVACBMkVglo_3LDXqINtYHgxOf4ONBkIgcilCRVFw5PZ2_xbOQs1NRbrWcmHPkkHtlTPwcMbqqChmXNO8Bq-lsQ0eJDjmforUFI8ObZGXrA6vQ/s1600/Patanjali-Yoga-Sutras.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="600" data-original-width="600" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiyoPv5-TXmYy2Jzrx4uH43Bu-hmcHSjVACBMkVglo_3LDXqINtYHgxOf4ONBkIgcilCRVFw5PZ2_xbOQs1NRbrWcmHPkkHtlTPwcMbqqChmXNO8Bq-lsQ0eJDjmforUFI8ObZGXrA6vQ/s320/Patanjali-Yoga-Sutras.jpg" width="320" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga Sutras de Patanjali</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Swami Prabhavananda</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Del libro I, Samadhi Padha</span></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: purple;">abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ ||12||</span></span></div>
<span style="color: purple; font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple; font-family: "verdana" , sans-serif;">Ellos (los vrittis) son controlados por medio de la práctica y el desapego</span></div>
<span style="color: purple; font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: orange; font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: orange; font-family: "verdana" , sans-serif;">tatra sthitau yatno ’bhyāsaḥ ||13||</span><br />
<span style="color: orange; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="color: orange; font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: orange;">Práctica es el esfuerzo repetido de seguir las disciplinas que nos dan control permanente de las ondas de pensamiento de la mente. </span></span></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ ||14||</span></div>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span><br />
<div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">La práctica se torna firme y estable cuando ha sido cultivada por largo tiempo, ininterrumpidamente, con seria devoción. </span></div>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam ||15||</span></div>
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">Desapego es auto dominio, es la libertad del deseo de aquello que es visto u oído</span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Las ondas de la mente puede moverse en dos direcciones opuestas, hacia el mundo objetivo (la voluntad de desear) o hacia el verdadero auto-conocimiento (la voluntad de la liberación). Por eso ambas, práctica y desapego, son necesarias. De hecho, es inutil e incluso peligroso intentar una sin la otra. Si estamos practicando disciplinas espirituales sin tratar de controlar las ondas de pensamiento de deseo, nuestra mente se agitará violentamente y es probable que esté desequilibrada de manera permanente. Si tratamos </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">nada mas que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">controlar rígida y negativamente las ondas de deseo, sin despertar ondas de amor, compasión y devocion opuestas a estas, el resultado puede ser aún mas trágico. Por esta razón es que algunos estrictos puritanos repentinamente cometen suicidio. Hacen un lastimoso esfuerzo por ser "buenos", es decir no tener "malos" pensamientos, y luego cuando fallan, como todos los seres humanos a menudo hcemos, ellos no pueden enfrentar esa humillacion, que no es mas que orgullo herido, y el vacío dentro de ellos. En las escrituras Taoistas podemos leer: "El cielo arma con compasión a los que no vería destruídos"</span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Las disciplinas espirituales que vamos a practicar serán descriptas a su debido tiempo. Son conocidas como los ocho "miembros" del yoga. La perseverancia es muy importante en este sentido. Ningun fracaso transitorio, por mas vergonzoso y humillante, debe ser usado como una excusa para abandonar el esfuerzo. Si estamos aprendiendo a esquiar, no nos avergonzamos cuando nos caemos, y si terminamos tirados en alguna posicion ridícula. Nos levantamos y empezamos de nuevo. No importa si la gente se ríe, o se burla de nosotros. A menos que seamos hipocritas no nos importará que impresion causemos a los espectadores. Ningun fracaso es realmente un fracaso a menos que dejemos de intentarlo, de hecho, un fracaso puede ser una bendicion disfrazada, una leccion necesaria. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El no-apego es el ejercicio de la discriminación. G</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">radualmente tomamos el control de las ondas "dolorosas" o impuras preguntándonos: "¿Por qué realmente deseo que ese </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">objeto? ¿Qué ventaja permanente obtendría al poseerlo? ¿De qué manera su posesión me ayudaría a lograr </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mayor conocimiento y libertad? ". Las respuestas a estas preguntas son siempre desconcertantes. Nos muestran que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el objeto deseado no solo es inútil como un medio para la liberación sino que es potencialmente dañino como medio para la ignorancia y la esclavitud; y, a</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">demás, que nuestro deseo no es realmente el deseo del objeto en sí mismo, sino solo un deseo de desear algo, una mera </span><span style="font-family: verdana, sans-serif;">inquietud en la mente.</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Es bastante fácil razonar todo esto en un momento de calma. Pero nuestra falta de apego se pone a prueba cuando la mente es repentinamente movilizada por una gran ola de ira, lujuria o avaricia. Entonces es solo por un esfuerzo determinante de voluntad que podemos recordar lo que nuestra razón ya sabe, que esta ola y el objeto sensorial que lo levantó, y el sentido del ego que identifica la experiencia consigo mismo, son todos transitorios y superficiales que no son la realidad subyacente.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La falta de apego puede venir muy lentamente. Pero incluso sus más tempranas etapas son recompensadas por un nuevo sentido de libertad y paz. Eso nunca debe considerarse como una austeridad, una especie de auto-tortura, algo sombrío y doloroso. La práctica de la falta de apego da valor e importancia incluso a los más incidentes mas ordinarios del día más aburrido. Elimina el aburrimiento de nuestras vidas Y, a medida que progresemos y ganemos un dominio propio creciente, veremos que no renunciamos a nada de lo que realmente necesitamos o queremos, solo nos estamos liberando de necesidades y deseos imaginarios. En este espíritu, un alma crece en grandeza hasta que puede aceptar los peores desastres de la vida, calma e impasible. Cristo dijo: "Porque mi yugo es fácil y mi carga es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">luz ", lo que significa que la vida ordinaria y no discriminatoria de el apego sensorial es realmente mucho más dolorosa, mucho más difícil de sostener, que las disciplinas que nos liberarán. Encontramos esto difícil de entender porque hemos sido entrenados para pensar en la vida terrenal de Cristo como trágica, gloriosa e inspiradora tragedia, sin duda, pero que termina sin embargo en una cruz. Deberíamos preguntarnos: "¿Qué sería más fácil? colgar en esa cruz con la iluminación y el desapego de un Cristo, o sufrir allí en la ignorancia y agonía y esclavitud de un pobre ladrón? " Y la cruz puede venir a nosotros de todos modos, si estamos listos y podemos aceptarlo o no.</span></div>
</div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ÍNDICE DE "PATANJALI YOGA SUTRAS" DE SWAMI PRABHAVANANDA</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<ol style="text-align: left;">
<li><a href="http://yogaconciencia.blogspot.com/2019/04/sutra-i8-i9-i10-111-por-swami.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga Sutra I.8, I.9, I.10, 1.11 por Swami Prabhavananda</span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-sutra-i12-i13-i14-i15-por-swami.html" target="_blank"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Yoga Sutra I.12, I.13, I.14, I.15 por Swami Prabhavananda</span></a></li>
</ol>
</div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-32532400199580810502020-05-20T16:26:00.001-07:002020-05-30T16:35:46.338-07:00Yogasutras de Patanjali: Sutra I.12. Comentarios de Oscar Pujol<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0fGOgo8Oczir4uVhitzArKEyhCoftWmQQpI3JEMwQjlmiL0oJYS_KkDzx4-kNVpLzE6loE2AuThMRkrbgYY2SaEkXL_sf-o_UXAWAQOY-p2Q5cwI_wihvhsVBauGqwl3bKUBSqgmnEa0/s1600/patanjali3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="595" data-original-width="564" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0fGOgo8Oczir4uVhitzArKEyhCoftWmQQpI3JEMwQjlmiL0oJYS_KkDzx4-kNVpLzE6loE2AuThMRkrbgYY2SaEkXL_sf-o_UXAWAQOY-p2Q5cwI_wihvhsVBauGqwl3bKUBSqgmnEa0/s320/patanjali3.jpg" width="303" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">1.12</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">अयासवैरायाअयां तिरोधः ॥१.१२॥</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">La detención [de los procesos mentales] se produce mediante la práctica y el</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">desapego.</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">abhyāsa-: mediante la práctica -vairāgyābhyāṃ: y el desapego tan-: de estos</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">(procesos mentales) -nirodhaḥ: la detención, la obstrucción</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Los dos medios para detener u obstruir la oscuridad de la mente −dado que la mente, al </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ser inconsciente, es esencialmente oscuridad− son la práctica y el desapego de los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">objetos de los sentidos, que nacen al observar los defectos intrínsecos de las cosas. El </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">desapego es necesario para contrarrestar la tendencia innata de la mente a salir al exterior </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">e interesarse por los objetos de los sentidos. Para alcanzar la contemplación es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">importante invertir el flujo mental, de forma que las funciones mentales descansen en su </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">propia causa, que es la misma mente.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por otro lado, mediante la práctica conseguimos la estabilidad del flujo mental, que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">produce una sensación de calma y, por lo tanto, de bienestar, que es muy importante para </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la práctica del yoga. Vyāsa, en este sūtra, emplea la metáfora del río. La mente es como </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">un río que puede fluir en dos direcciones opuestas: hacia la liberación de la conciencia, o </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">hacia la esclavitud de la materia. De nuevo vemos cómo la misma mente es el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">instrumento que sirve para deshacerse de toda forma de pensamiento condicionado, si </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">bien no basta con la práctica para llegar a la contemplación no cognitiva, que finalmente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">depende del desapego supremo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">En lo que concierne a la práctica y el desapego la <i>Bhagavadgītā </i>se expresa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">exactamente de la misma manera. Arjuna duda mucho de la posibilidad de un yoga que </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">consiste en el control de la mente y aspira a conseguir que el flujo mental sea tan estable </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">como la llama de una lámpara en un lugar sin viento (yathā dīpo nivātastho neṅgate </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">sopamā smṛtā BhG 6.19). La mente es inestable por naturaleza, extraordinariamente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">inquieta y poderosa y tan difícil de controlar como el viento (cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">pramāthi balavad dṛḍham / tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyor iva suduṣkaram BhG </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">6.34). La respuesta de Kṛṣṇa es muy clara y va en la misma línea que los Yogasūtra.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Ciertamente, la mente es difícil de controlar, pero mediante la práctica y el desapego es </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">posible conseguirlo (asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam / abhyāsena tu </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate BhG 6.35).</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<div style="text-align: justify;">
ÍNDICE <span style="color: red;">"</span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; text-align: left;">Patañjali </span><span style="color: red; text-align: left;">Yogasūtra, </span><span style="color: red; text-align: left;">Los aforismos del yoga</span><span style="color: red;">" Oscar Pujol</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<br />
<ol>
<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><div style="text-align: justify;">
<a href="http://xn--el%20cosmos%20de%20los%20yogastra-ftg.%20los%20guna.%20oscar%20pujol./" target="_blank">El cosmos de los Yogasūtra. Los guna. Oscar Pujol</a></div>
</span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yogasutras-de-patanjali-sutra-i12.html" target="_blank">Yogasutras de Patanjali: Sutra I.12. Comentarios de Oscar Pujol</a></li>
</ol>
<br style="font-family: verdana, sans-serif;" /></div>
</div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-46592371616193660032020-05-14T04:44:00.004-07:002020-08-06T22:23:51.222-07:00Padangushtasana y Padahastasana<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">En este video todos los detalles de estas asanas fundamentales</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Son las primeras dos asanas de la serie de pie o serie fundamental. Las vamos a practicar siempre, cada día, no importa el nivel de práctica que adquieras, estas asanas te van a acompañar por siempre.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Armado:</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Separamos pies ancho de caderas, paralelos. Bajamos hacia adelante, realizando una flexión de torso, alargando la espalda. Tomamos los dedos gordos de los pies con un gancho formado con los primeros tres dedos de la mano. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Ekam: inhalando levanto espalda y cabeza, extiendo columna y miro al frente. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Dwe: exhalando cabeza hacia abajo. Padangushtasana, sostener la asana por cinco respiraciones.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Drishti: punta de la nariz, Nasagrai.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Trini: inhalando levanto cabeza y extiendo columna. Exhalo sin mover.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Colocamos las manos debajo de las plantas de los pies.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Ekam: inhalando levanto espalda y cabeza, extiendo columna y miro al frente. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Dwe: exhalando cabeza hacia abajo. Padahastasana, sostener la asana por cinco respiraciones.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Drishti: punta de la nariz, Nasagrai.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Trini: inhalando levanto cabeza y extiendo columna. Exhalo sin mover.</span></div>
<br />
<br /></div>
<iframe allow="accelerometer; autoplay; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/OAVgUVlijLk" width="560"></iframe>
<br />
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Beneficios: estira toda la musculatura posterior del cuerpo. Descomprime y genera espacio entre las vertebras de la columna, proporcionando alivio a los dolores de espalda y de cintura. Mejora la postura y los problemas de desviacion de la columna como escoliosis, sifosis y lordosis. Aumenta la circulación favoreciendo el retorno de la sangre al corazón y la cabeza. Mediante la compresión de la zona abdominal , genera un beneficio a los órganos digestivos, contribuye a evacuar los intestinos. Activan el agni, fuego digestivo. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Nos proporciona sentido de equilibrio, dominio de la cadera y del centro de equilibrio.Es una buena asana para comenzar a perder algunos miedos que traemos en cuanto a la movilidad corporal, al estar cabeza abajo y depender de las piernas. Por su parte las piernas se fortalecen.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Evitar : llevar los hombros hacia el cuello. Aunque los brazos actúan tirando de los pies para acercar el pecho a las piernas, debemos flexionar los codos hacia los lados y hacer espacio a los costados del cuello, alejando los hombros. Soltar la cabeza es importante, para aflojar el cuello y utilizar el mismo peso de la cabeza para estirar la columna vertrebral. No hiperextender las rodillas , no bloquearlas. Por el contrario generar una micro flexión de rodillas y elevar las rotulas hacia la cadera. </span></div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-51375908480649712142020-05-06T20:01:00.006-07:002020-08-06T22:25:26.725-07:00Mayurasana<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Como armar y preparar mayurasana, la postura del pavo real, asana de la secuencia intermedia Nadhi Shodana. Algunos consejos y ejercicios para las muñecas y manos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<iframe allow="accelerometer; autoplay; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/FJxv0iT26og" width="560"></iframe>
<br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Efectos de la asana:</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Esta asana tonifica la zona abdominal del cuerpo. Los codos que van ubicados en el abdomen, entre las crestas de la cadera y el ombligo, ejercen una presión sobre la aorta abdominal, lo que genera un incremento en la circulación de la sangre hacia los órganos abdominales. Asi se aumenta y mejora la función de la digestión, se curan las enfermedades del estómago y el bazo y se evita la acumulación de toxinas que provienen de la mala alimentación. Las personas con diabetes se beneficiaran mucho de esta asana. Mayurasana elimina las toxinas del cuerpo. Fortalece los brazos, antebrazos, muñecas y codos. </span></div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-15429309081922194252020-05-01T16:48:00.000-07:002020-05-01T16:48:01.876-07:00Yoga Sutras I.3: comentario de BKS Iyengar<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimjlSPoYcOKykES1DBdaG9LN5Mj4dNFa_SpxZSnMpItDqg92B9BiySBUYxNklwg0N5UF0kB00wbjZ0u7rdrcaD8D506LeKU8cqe1cksKrhBVtvcwXMAStDoDOkwZ8T3ZWMHhqwfyz0JIk/s1600/patanjali2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="314" data-original-width="237" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimjlSPoYcOKykES1DBdaG9LN5Mj4dNFa_SpxZSnMpItDqg92B9BiySBUYxNklwg0N5UF0kB00wbjZ0u7rdrcaD8D506LeKU8cqe1cksKrhBVtvcwXMAStDoDOkwZ8T3ZWMHhqwfyz0JIk/s1600/patanjali2.jpg" /></a></div>
<span style="color: #0c343d; font-family: "verdana" , sans-serif;">Análisis de los Yoga Sutras</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br /></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div>
<span style="color: #0c343d; font-family: "verdana" , sans-serif;">De "Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali" B K S Iyengar</span><br />
<br />
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">I.3</span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /><br />तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥<br /><br />tadā draṣṭuḥ svarūpe ’vasthānam ||3||</span></div>
<br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">tadā</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">entonces, a la sazón</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">draṣṭuḥ</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el alma, el que ve</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">svarūpe</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en sí mismo, en su propio estado</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">avasthānam</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">descansa, permanece, mora, reside, irradia</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><i>Entonces, el que ve mora en propio y auténtico esplendor</i></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Cuando las olas de la consciencia están aplacadas y silenciadas, ya no siguen distorsionando la auténtica expresión del alma. Revelado en su propia naturaleza, el que ve, testigo luminoso, mora en su propia grandeza. </span></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Como la volición es el modo de expresión de la mente, tiende a cambiar nuestra percepción del estado y condición del que ve momento a momento. Cuando se la inmoviliza y regula, se experimenta un estado de ser reflexivo. En este estado, el conocimiento asoma con tanta claridad que se ve y siente la auténtica grandeza del que ve. Esta visión del alma irradia sin ninguna actividad por parte de chitta. Una vez se realiza, el alma mora en su propia sede. </span></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">(Veansé I.16, 29, 47, 51; II.21, 23, 25; III.49, 56; IV.22, 25, 34.)</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span><br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">INDICE "LUZ SOBRE LOS YOGA SUTRAS" DE IYENGAR</span><br />
<br />
<br />
<ol style="text-align: left;">
<li><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/05/la-consciencia-citta-abhyasa-y-vairagya.html" target="_blank">La consciencia: citta, abhyasa y vairagya</a></span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/04/yoga-sutras-i-2-comentario-de-b-k-s.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga sutras: I. 2 . comentario de B K S Iyengar</span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-sutras-i3-comentario-de-bks-iyengar.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga Sutras I.3: comentario de BKS Iyengar</span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2016/03/sutra-i4-la-identificacion-con-la.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Sutra I.4: la identificación con la consciencia. </span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/05/citta-identifiacion-con-la-consciencia.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Y.S.I.4: Citta, identificación con la consciencia y con los objetos de los sentidos</span></a></li>
</ol>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<br style="text-align: left;" /></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-33244935169078099362020-04-26T14:20:00.002-07:002020-05-01T16:47:48.340-07:00Yoga sutras: I. 2 . comentario de B K S Iyengar<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-dM4xzPMb2NBIyyYIxi0JflWPmvHtyix-gWBYH3ubJN1Kd4R2JnHalCAUMLEKF0VSu5XoJn5mApYUFp0Fq7mgRoNO40Je1CbC8HYEBnbBNeEKJsLBAQ-0jpS8dcd4sYtfnohgouDhGqI/s1600/efc66bb8d62c6d976af2ccabd0da2c18--worship-images-learn-yoga.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="309" data-original-width="236" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-dM4xzPMb2NBIyyYIxi0JflWPmvHtyix-gWBYH3ubJN1Kd4R2JnHalCAUMLEKF0VSu5XoJn5mApYUFp0Fq7mgRoNO40Je1CbC8HYEBnbBNeEKJsLBAQ-0jpS8dcd4sYtfnohgouDhGqI/s1600/efc66bb8d62c6d976af2ccabd0da2c18--worship-images-learn-yoga.jpg" /></a></div>
<span style="color: #0c343d; font-family: "verdana" , sans-serif;">Análisis de los Yoga Sutras</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: #0c343d; font-family: "verdana" , sans-serif;">De "Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali" B K S Iyengar</span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">I.2</span><span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /><br />योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥<br /><br />yogaś cittavṛttinirodhaḥ ||2||</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">yogah </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">unión o integración desde la capa más externa hasta el sí-mismo mas interior, es decir, de la piel a los músculos, huesos, nervios, mente, intelecto, voluntad, consciencia y sí-mismo</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">citta</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">consciencia, que está constituida por tres factores: mente (manas) intelecto (buddhi) y ego (ahamkara). Citta es el vehículo de observacion, atención , aspiracion y razón. Tiene tres funciones: cognición, conación o volación y movimiento</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">vrtti</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">estado de la mente, fluctuaciones mentales, conducta, comportamiento, una forma de estar, un modo de actuar, movimiento, función, operación</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">nirodhah</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">obstrucción, bloqueo, oposición, aniquilación, limitación, control, cese</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">El yoga es el cese de movimientos en la consciencia</span><br />
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El yoga esta definidio como la restricción o inhibición de fluctuaciones en la consciencia. Es el arte de estudiar el comportamiento de la consciencia, que tiene tres funciones: cognición, conación o volición y movimiento. El yoga ofrece los medios para comprender el funcionamiento de la mente, y ayuda a serenar sus movimientos, conduciéndonos hacia un imperturbable estado de silencio que mora en la sede de la consciencia. El yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que se cultiva y madura la mente.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Este sutra vital contiene la definición de yoga: el control o restricción de los movimientos de la consciencia, acabando en su cese completo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Citta es el vehículo que conduce a la mente (manas) hacia el alma (atma). El yoga es el cese de toda vibración en la sede de la consciencia. Resulta muy difícil comunicar el significado de la palabra citta porque es la forma más sutil de la inteligencia cósmica (mahat). Mahat es el gran principio, la fuente del mundo material de la naturaleza (prakriti), opuesto al del alma, y es un vástago de la naturaleza. Según la filosofía Samkhya, la creación es efectuada mediante la combinación de prakriti con purusha, el alma cósmica. Esta concepción cosmológica también es aceptada por la filosofía yóguica. Los principios de purusha y prakriti son el origen de toda acción, volición y silencio.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Palabras como chitta, buddhi y mahat suelen utilizarse indistintamente, y por ello el estudiante puede llegar a confundirse con facilidad. Una manera de estructurar muestra comprensión es recordar que todo fenómeno que ha alcanzado su total evolución o individuación cuenta con una contrapartida sutil o cósmica. Asi pues, traducimos buddhi como la inteligencia discriminadora individual, y consideramos mahat como su contrapartida cósmica. De igual manera, a la consciencia individualizada, chitta, le corresponde su forma sutil, cit. Para alcanzar la realización del Sí-mismo, la percepción mas elevada de consciencia y la facultad más refinada de la inteligencia has de trabajar tan asociadas que no siempre resulta útil hilar demasiado fino separándolas.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El principio pensante o conciencia (antahkarana) vincula el principio inductor de la naturaleza (mahat) con la consciencia individual, que puede imaginarse como un fluido que envuelv al ego (ahamkara), la inteligencia (buddhi) y la mente (manas). Este "fluido" tiende a nublarse y tornarse opaco debido a su contacto con el mundo externo a través de sus tres componentes. El objetivo del sadhaka es llevar la conscinecia a un estado de pureza y transparencia. Es importante señalar que la consciencia no sólo vincula la naturaleza evolucionada o manieifesta con la naturaleza no evolucionada o sutil; también está muy cerca de la propia alma, que no pertenece a la naturaleza, al ser meramente inmanente en ella. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Buddhi posee el conocimiento decisivo determinado por la acción y la experiencia perfectas. Manas recoge y recopila información a través de los cinco sentidos depercepción jñanendriyas, y los cinco órganos de acción, karmendriyas. La inteligencia cósmica, el ego, la inteligencia individual, la mente, los cinco sentidos de percepción y los cinco órganos de accion son producto de los cinco elemnetos de la naturaleza -tierra, agua, fuego, aire y eter (prithvi, ap, tejas, vayu y akasha)- con sus cualidades subatómicas de olor, sabor, forma o visión, tacto y sonido (gandha, rasa, rupa, sparsha y shabda). </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">A fin de ayudar al género humano a comprenderse a sí mismo, los sabios analizaron a los seres humanos como compuestos de cinco envolturas o koshas: </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">Envoltura Elemento correspondiente</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">anatómica (annamaya) tierra</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">fisiológica (pranamaya) agua</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">mental (manomaya) fuego</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">intelectual (vijñanamaya) aire</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">beatífica (anandamaya) eter</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Las tres primeras envolturas se hallan en el campo de los elementos de la naturaleza. Se dice que la envoltura intelectual es la capa del alma individual (jivatman), y que la envoltura beatífica es la del Alma Universal (paramatman). En efecto, para alcanzar la emancipación hay que atravesar las cinco envolturas. El contenido más recóndito de las envolturas, más allá incluso del cuepro beatífico, es purusha, el indivisible, el Uno inmanifiesto, el "vacío que está lleno". Eso se experimenta en nirbija samadhi, mientras que sabija samadhi se experimenta en el nivel del cuerpo beatifico </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Si consideramos a ahamkara (ego) como uno de los extremos de un hilo, entonces antaratma (Sí-mismo Universal) es el otro. Antahkarana (conciencia) es el unificador de ambos. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La práctica del yoga integra a una persona a traves del periplo recorrido por la inteligencia y la consciencia, yendo de lo externo a lo interno. La unifica desde la inteligencia de lapeil a la inteligencia del sí-mismo, de manera que su sí-mismo se funda con el Sí-mismo cósmico. Es la fusión de la mitad del ser (prakriti) con la otra (purusha). A través del yoga, el practicante aprende a observar y pensar, y a aumentar su esfuerzo hasta alcanzar el gozo eterno. Esto es sólo posible si todas las vibraciones del citta individual son detenidas antes de emerger.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El yoga, la restricción del pensamiento fluctuante, conduce a un estado sáttvico. Pero a fin de detener las fluctuaciones, se necesita fuerza de voluntad; de ahí que se requiera un cierto grado de rajas. La restricción de los movimientos del pensamoento produce serenidad, que a su vez conduce a un silencio profundo y consciente. Ésa es la naturaleza sáttvica de chitta. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La serenidad es concentración (dharana), y el silencio es meditación (dhyana). La concentración necesita un enfoque o una forma, y eso es ahamkara, el pequeño sí-mismo individual. Cuando la concentración deviene meditacion, ese sí-mismo pierde su identidad y se hace uno con el gran Sí-mismo. Al igual que las dos caras de una moneda, ahamkara y atma son los dos polos opuestos en el ser humano. </span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El sadhaka se ve influido por el sí-mismo, por un lado, y por el otro por los objetos percibidos. Cuando se queda absorto en el objeto, su mente fluctúa. Eso es vritti. Debe aspirar a distinguir el sí-mismo de los objetos percibidos, de manera que no se enrede con ellos. Mediante el yoga debe intentar liberar su consciencia de las tentaciones de dichos objetos, y acercarla al que ve. Restringuir las fluctuaciones de la mente es un proceso que conduce a un fin: samadhi. En principio, el yoga actúa como medio de restricción. Cuando el sadhaka ha alcanzado un estado de restricción total, la disciplina yóguica ha concluido y la cima se ha alcanzado: la consciencia permanece pura. Así pues, el yoga es tanto un medio como el fin.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">(Vease I.18; II,28)</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">INDICE "LUZ SOBRE LOS YOGA SUTRAS" DE IYENGAR</span><br />
<br />
<br />
<ol style="text-align: left;">
<li><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/05/la-consciencia-citta-abhyasa-y-vairagya.html" target="_blank">La consciencia: citta, abhyasa y vairagya</a></span></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/04/yoga-sutras-i-2-comentario-de-b-k-s.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga sutras: I. 2 . comentario de B K S Iyengar</span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/05/yoga-sutras-i3-comentario-de-bks-iyengar.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Yoga Sutras I.3: comentario de BKS Iyengar</span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2016/03/sutra-i4-la-identificacion-con-la.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Sutra I.4: la identificación con la consciencia. </span></a></li>
<li><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2013/05/citta-identifiacion-con-la-consciencia.html" target="_blank"><span style="font-family: Verdana, sans-serif;">Y.S.I.4: Citta, identificación con la consciencia y con los objetos de los sentidos</span></a></li>
</ol>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<br style="text-align: left;" /></div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-66815648575348951622020-04-16T10:39:00.001-07:002022-12-08T04:32:33.296-08:00Sutra I.1: introducción al yoga. <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxQWjyaWsoPrDlFwc0Ft60FM5XOPo1QOYsaCCP54x5ciyTzRo1cxykEbavXAWTF4EVOUrJBPYbyaRfeyxeLDjqfvZScg8be3HpuhSP6Fld_3prc_zICIIqhEuWVJ5k4sG1NCCkMJzdp1w/s1600/patanjali.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="249" data-original-width="338" height="292" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxQWjyaWsoPrDlFwc0Ft60FM5XOPo1QOYsaCCP54x5ciyTzRo1cxykEbavXAWTF4EVOUrJBPYbyaRfeyxeLDjqfvZScg8be3HpuhSP6Fld_3prc_zICIIqhEuWVJ5k4sG1NCCkMJzdp1w/s400/patanjali.jpg" width="400" /></a></div>
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-size: large;"></span><br />
<div style="text-align: center;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-size: large;"><br /></span></div>
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-size: large;">
</span>
<div style="text-align: center;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-size: large;"><br /></span></div>
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-size: large;">
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red;">अथ योगानुशासनम्।।1.1।।</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: red;">atha yogānuśāsanam ||1||</span></div>
</span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span>
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><span style="color: blue;">Atha:</span> ahora por lo tanto; <span style="color: blue;">yoga:</span> (con respecto al) yoga; <span style="color: blue;">anushasanam: </span>instrucción completa</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Ahora, por lo tanto, las instrucciones completas sobre el yoga.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><span face=""verdana" , sans-serif">Atha: haremos una pausa e intentaremos averiguar por qué el autor ha usado la palabra atha. Podría haber usado atra yoganushasanam, que significa "aquí hay instrucciones sobre yoga", pero usó la palabra atha. </span><span style="text-align: left;"><span face=""verdana" , sans-serif">Atha significa "ahora por lo tanto", lo que significa que estas instrucciones sobre el yoga están en relación con algunas instrucciones anteriores. La palabra hatha se usa aquí para denotar que, después de haberse purificado por el karma yoga y después de haber unificado las tendencias mentales por el bhakti yoga, el aspirante recibe instrucciones sobre el yoga. Con esto, se entiende que esas instrucciones sobre el yoga que siguen serán inteligibles, fructíferas y agradables para aquellos cuyos corazones son puros y cuyas mentes están en reposo, de lo contrario no. Aquellos que tienen mentes impuras y tendencias vacilantes no podrán practicar lo que se ha instruido en esta shastra. Por lo tanto, la palabra atha se ha utilizado para enfatizar la necesidad de calificarse en karma yoga, bhakti yoga y otros sistemas preparatorios.</span></span><br />
<span style="text-align: left;"><span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span></span>
<br />
</span><div style="text-align: justify;">
<span style="text-align: left;"><span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="text-align: left;"><span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><span face=""verdana" , sans-serif">Yoga: el significado del yoga sigue en un sutra posterior.</span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span>
<span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Anushasanam: La palabra real es shasanam, siendo anu un prefijo para enfatizar su integridad. Shasan es una palabra que significa dar una decisión, comando, orden, instrucción. La palabra shastra se desarrolla a partir de la palabra shasan. Shastra no significa literalmente escritura. Shastra significa literalmente un proceso de instrucciones y resoluciones. De la misma palabra, ha evolucionado otra palabra: Ishwara, que significa gobernante, gobernador, comandante, y que se usa comúnmente para Dios.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<span style="font-family: verdana;"><span style="text-align: left;"><span face=""verdana" , sans-serif"></span></span><br />
</span><div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Entonces, entenderás que anushasanam significa instrucciones. Es posible que haya leído otros comentarios sobre los sutras de yoga, donde la palabra anushasanam se traduce como reformulación, exposición, explicación. Si analiza la palabra correctamente, encontrará que las traducciones son totalmente incorrectas. No son del todo apropiados para el texto porque los sutras de yoga en sí son tan simples, tan concisos, tan cortos que no pueden ser ni una explicación ni una exposición; solo pueden ser instrucciones.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Yoga es esto; así es como practicas yoga; Estas son las condiciones de la mente; así es como experimenta el individuo; Este es el lugar de Dios en el yoga. En este libro se tratan otros asuntos similares. Hay, por supuesto, exposiciones, notas cortas, explicaciones, comentarios, críticas, etc., sobre el yoga por parte de grandes eruditos como Vyasa, Bhoja, Vijnana Bhikshu y otros. Entonces, en última instancia, podemos asumir que la palabra anushasanam significa instrucciones completas.</span></div>
<div style="text-align: left;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: left;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: justify;">
<div>
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Fuente: "Four chapters on freedom" Swami Satyananda Saraswati</span></div>
<span style="font-family: verdana;"><br />
</span><div>
</div>
<span style="font-family: verdana;"><br />
</span><div>
<div style="margin: 0px;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Traducción: Patricia Aballay</span></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: justify;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"></span></div>
<div style="text-align: justify;">
</div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<div>
<div style="margin: 0px;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;">INDICE DEL LIBRO</span></div>
<div style="margin: 0px;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="margin: 0px;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
</div>
<div style="margin: 0px;">
</div>
<ol>
<li><span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><div style="text-align: justify;">
<div>
<div>
<div style="margin: 0px;">
<a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/03/introduccion-los-yoga-sutras-de.html" target="_blank">Introduccion a los Yoga sutras de Patanjali. Por Swami Satyananda Saraswati</a></div>
</div>
</div>
</div>
</span></li>
<li><div style="margin: 0px;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/04/introduccion-los-yoga-sutras-de.html" target="_blank">Introducción a los Yoga Sutras de Patanjali, parte II. Por Swami Satyananda Saraswati.</a></span></div>
</li>
<li><span face="verdana, sans-serif" style="font-family: verdana;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/04/sutra-i1-introduccion-al-yoga.html" target="_blank">Sutra I.1: introducción al yoga. </a></span></li>
<li><span face=""verdana" , sans-serif"><div style="text-align: justify;">
<div>
<div style="margin: 0px;">
<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2016/02/sutra-i3-la-culminacion-del-yoga.html" target="_blank">Sutra I.3 : LA CULMINACIÓN DEL YOGA</a></span></div>
</div>
</div>
</span></li>
</ol>
</div>
</div>
</div>
</div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-8036998676055576282020-04-15T13:37:00.001-07:002020-04-15T13:37:56.852-07:00¿Por que practicar? Para desarrollar felicidad.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiNFYOn5YLI9hcKdQfLbQYSlcR_ZCebWRL40tQOYStSHBdtc6n1B_sYp9BKikuWRWvMLd0V39Rt3kqnMLzc-OX9HsisvKpIS8E-ec9plq9MA9rAJKiDfCxBh8YJBeyNxamDgceYZqb0NAg/s1600/images.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="225" data-original-width="225" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiNFYOn5YLI9hcKdQfLbQYSlcR_ZCebWRL40tQOYStSHBdtc6n1B_sYp9BKikuWRWvMLd0V39Rt3kqnMLzc-OX9HsisvKpIS8E-ec9plq9MA9rAJKiDfCxBh8YJBeyNxamDgceYZqb0NAg/s1600/images.png" /></a></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Extracto del libro "Asana y lesiones en Ashtanga Yoga" por Mathew Vollmer</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: large;">Para desarrollar la felicidad</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">En el pensamiento occidental la felicidad tiende a ser vista como excitación: por ejemplo "me siento entusiasmado" o "no puedo esperar". En el pensamiento oriental, el fundamento de la felicidad es quietud o paz, y no excitación o agitación. Es uno de los beneficios de esta práctica: es un lugar donde podemos ir para conseguir felicidad que nutre, dura y cura. Felicidad no es felicidad verdadera sin ausencia de miedo o sin solidez. A través del encuentro con nosotros mismos en el mat de práctica, podemos observar nuestros temores y nuestras fragilidades, y cada vez que los reconocemos disminuyen un poco más. Y así, nos fortalecemos volviéndonos más estables y menos temerosos. La felicidad es directamente proporcional a las cualidades de solidez y de libertad.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Creo que antes de emprender cualquier cosa es importante que nos recordemos que es posbile ser feliz aqui y ahora. Por ejemplo, cuando practicamos asana, es útil pensar que no tenemos que practicar duro para ser más felices en breve. Podemos ser felices ahora porque cada vinyasa consciente nos hará más sólidos y más libre. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">"Podemos aprovechar las primeras vinyasas de los saludos al sol para pensar que ya llegamos, que estamos en casa ahora y que encontramos la paz. A medida que desaceleramos y frenamos nuestra mente, nos volvemos mas sólidos y mas libres</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif; text-align: justify;"> aquí y ahora. Hay días que eso se da naturalmente, pero hay también días que se tornan mas difíciles para nosotros. </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif; text-align: justify;">Es muy importante no correr continuamente hacia el futuro. </span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">En los días difíciles podemos focalizar en el refrenamiento de la mente y comenzar a acceder a la felicidad del aquí y ahora, así es menos probable que insistamos en adelantarnos en el tiempo. No es que tengamos que forzarnos a detenernos, pero queremos parar de ser arrojados hacia el pasado o para el futuro, porque saboreamos la felicidad disponible en el aquí y ahora. Este refrenamiento por si solo remueve mucho sufrimiento. A medida que respiramos y nos movemos, buceamos en las profundidades y resueltamente mantenemos el foco en la respiración, porque sabemos que eso nos ayuda a parar y a mantenernos presentes. </span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
</span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">
<div style="text-align: justify;">
Parar y mirar con profundidad son los elementos básicos de la práctica de meditación: por tanto aquí, durante asana, practicamos una meditación poderosa. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Es mejor que no imaginemos que una buena práctica sea aquella sin dolor y sufrimiento. Donde no hay sufrimiento, no hay amor y compasión. Y por causa de contacto con el sufrimiento que surgen el amor y la compasión. Por lo tanto, si ocurre sufrimiento durante nuestra práctica eso es bueno, porque podemos usarlo para generar amor y compasión, sabiendo que eso nos traerá más paz y más comprensión, para el mundo que esta fuera del tapiz de yoga. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
No deseo sugerir que una lesión sea un resultado glorioso de una buena practica, pero aseguro, sin embargo, que no es el desastre terrible que a veces juzgamos que es. En circunstancias ideales, nuestras expectativas se van tornando menos definidas, a medida que desarrollamos ecuanimidad con relación a experiencias placenteras y dolorosas, llegamos a darnos cuenta de que podemos evolucionar positivamente a partir de cualquier experiencia.<br />
<br />
<br /></div>
</span></div>
Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9099914363788748497.post-54553526881187420122020-04-11T16:58:00.001-07:002020-04-15T13:47:05.922-07:00El hombre moderno y el yoga. El espíritu del Hatha Yoga. André Van Lysebeth (Aprendo yoga parte II)<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;"><span style="color: #38761d;">Del libro "Aprendo Yoga" de Andre Van Lysebeth</span></span></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;"><span style="color: #38761d;"><br /></span></span></span>
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjBtZ27s9IbF5L2Sjz5sHRz9NNsj9p4UUcBhmA4PGUrvdcZsBID-2CHUqnuHohXPO1nY2CbtE2DGzuJv2sPjdhZaZF135ILHKei0agsUYO1VjrnKwDeAxVdh1wDsXwEZaVGJgKtc2kle68/s1600/andre-van-lysebeth1-300x300.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="300" data-original-width="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjBtZ27s9IbF5L2Sjz5sHRz9NNsj9p4UUcBhmA4PGUrvdcZsBID-2CHUqnuHohXPO1nY2CbtE2DGzuJv2sPjdhZaZF135ILHKei0agsUYO1VjrnKwDeAxVdh1wDsXwEZaVGJgKtc2kle68/s1600/andre-van-lysebeth1-300x300.jpg" /></a><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;"><span style="color: #38761d;"><br /></span></span></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;"><span style="color: #38761d;"><br /></span></span></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;"><br /></span></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: red;">El hombre moderno y el yoga </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¡Nuestra época es fantástica! </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Jamás la humanidad había conocido una evolución tan explosiva. Nuestras realizaciones sobrepasan los sueños de nuestros antepasados. Icaro está eclipsado por nuestros cosmonautas. Nuestros sabios van al corazón del átomo para arrancar los secretos mejor guardados de la naturaleza y domestican la energía nuclear. Nuestra existencia se asemeja a un cuento de hadas, si la comparamos a la de los siglos precedentes. ¡Qué pena que estemos hastiados! </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Es trivial sentarse en un Boeing y sobrevolar el Polo, confortablemente instalado en un sillón, mientras que tal vez, bajo el hielo, cruza un submarino atómico. Y en el avión... dormimos...</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¡Sin necesidad de remontarnos a los Galos, pensemos en
la admiración de Luis XIV si hubiese podido ver un televisor,
o simplemente un grabador de cinta magnética! </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Niños mimados, nos quejamos si las imágenes que nos transmite el Telstar son poco nítidas. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El uso del automóvil ha llegado a ser tan común que nos
parece lo más natural desplazarnos a 140 km por hora por
nuestras autopistas. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Marcamos un número sobre un disco y en el otro extremo
del hilo, a centenares de kilómetros, incluso a miles de kilómetros, una voz amada nos responde. ¡A menos que no sea la del inspector de contribuciones! Pasamos al lado de tantos milagros cotidianos que encontramos todo esto normal y ordinario y ya nada nos llama la atención. Gracias a nuestros sabios,
ingenieros y técnicos, reina en nuestras casas calefaccionadas
automáticamente una temperatura siempre uniforme. Bien vestidos, bien alimentados, vivimos en el lujo. Los industriales,
atentos a nuestros menores deseos, crean para nuestro confort
y nuestro placer, infinidad de utensilios destinados a hacernos
la vida cada vez más fácil y agradable. Llegan hasta inventarnos
nuevas necesidades... En resumen, un paraíso terrestre comparado con la prehistoria. ¡La edad de oro!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">Pero hay un pero...</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Observemos la multitud anónima que desfila por nuestras
calles saturadas. Observe esos rostros lúgubres, preocupados,
esos rasgos fatigados no iluminados por ninguna sonrisa. Mire
esas espaldas encorvadas, esos tórax estrechos, esos vientres
obesos. ¿Son felices todos esos civilizados? Ya no tienen hambre ni frío, por lo menos la mayoría, pero necesitan píldoras para
dormir, comprimidos para evacuar sus intestinos perezosos, calmantes para sus dolores de cabeza y tranquilizantes para soportar la existencia. Aislados de la naturaleza, hemos realizado la
proeza de contaminar el aire de nuestras ciudades, nos hemos
encerrado en nuestros despachos y hemos desnaturalizado la
alimentación. El duro combate por el dinero ha endurecido nuestros corazones, ha impuesto silencio a nuestros escrúpulos, ha
pervertido nuestro sentido moral. Las enfermedades mentales
hacen estragos cada día mayores, en tanto que se multiplican
las enfermedades de degenerescencia (tendencia a la degeneración): cáncer, diabetes, infarto, provocando sombrías siegas en
nuestras «élites». La degenerescencia biológica se acentúa a una
cadencia aterradora que no parece «aterrar» a nadie y que ni
siquiera advertimos. Tranquilizadoras estadísticas nos dicen que
nuestras probabilidades de vida han a</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">umentado en equis años;
pero, inconscientes, no nos damos cuenta que dilapidamos en </span>pocas generaciones un patrimonio hereditario acumulado desde
centenares de miles de años. La civilización, al suprimir la selección natural, permite la multiplicación de individuos tarados; en
tanto que, como consecuencia del confort, el hombre ya no utíliza sus mecanismos de adaptación y de defensa natural y se
debilita. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">¿Cómo detener esta degenerescencia? </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Aun nuestra medicina, aunque constantemente en progreso,
es impotente. Ha adquirido, sin embargo, un capital de conocimientos que suscitan nuestra legítima admiración y orgullo. Ha
eliminado flagelos como la peste, la viruela, la difteria, para no
citar sino éstos. Además de los antibióticos, nos ofrece una
multitud de remedios eficaces y cada día descubre otros nuevos.
Nuestros cirujanos realizan prodigios cotidianos; ¡pensemos en
las operaciones a corazón abierto! </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Pero todo esto no basta.
Por el contrario, los mismos progresos de la medicina dan
a los civilizados una feliz impresión de seguridad. Creen que
todo les está permitido; ningún exceso los asusta, nada les
detiene. ¿Cae uno enfermo? «Basta» con ir al cúralotodo; a él
le corresponde reparar los desgastes rápidamente; es su oficio,
se le paga para eso. No quieren darse cuenta de que su erróneo
modo de vivir es el causante de la mayoría de sus males, y que
mientras no consientan en modificarlo, los médicos, a pesar de
su ciencia y de su abnegación, no podrán asegurarles sino una
salud precaria entre dos enfermedades. Una «civilización» que desemboca en la degenerescencia de la especie y de los individuos sin siquiera procurar una apariencia de dicha, debe ser
considerada en quiebra. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Prisioneros de la civilización, ¿qué podemos contra este rodillo compresor? ¿Renunciar a nuestra ciencia, a nuestra técnica,
a nuestra vida civilizada? ¿Dinamitar las usinas, quemar los libros, encerrar a los sabios y a los técnicos, volver a las cavernas y bosques de la prehistoria? </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Imposible. Inútil. Por lo demás, tenemos derecho a estar orgullosos de nuestra ciencia y de nuestras realizaciones. No debemos renunciar a la civilización; por el contrario, debemos beneficiarnos al máximo de sus ventajas y buscar, al mismo tiempo,
cómo eliminar sus inconvenientes.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">UN REMEDIO: EL YOGA </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">La solución pasa necesariamente por el individuo.
Nos podemos preguntar: «¿Qué representa el individuo aislado, qué importancia tiene frente a la masa?» Poca cosa, en
apariencia. Pero la situación no puede mejorar, el problema no
puede resolverse sino en la medida en que cada uno se constriña a una disciplina personal, de la que el yoga constituye, sin
lugar a dudas, la forma más práctica, la más eficiente, la mejor
adaptada a las exigencias de la vida moderna. «Si quieres cambiar el mundo, comienza por cambiarte a ti mismo». Gracias al
yoga, el civilizado puede volver a encontrar la alegría de vivir. El yoga le proporciona salud y longevidad mediante los asanas
que devuelven la flexibilidad a la columna vertebral, verdadero
eje vital, calman sus nervios sobreexcitados, relajan sus músculos, vivifican sus órganos y sus centros nerviosos. El pranayama
(ejercicios respiratorios) proporciona oxígeno y energía a cada
célula, purifica el organismo quemando los desechos, expulsa las
toxinas, en tanto que la relajación le permite preservar la integridad de su sistema nervioso, lo previene contra la neurosis
y lo libera del insomnio.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Para el adepto del yoga, el cuidado del cuerpo es un deber
sagrado. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El yoga afirma que es fácil mantenerse en buena salud, que
basta con modificar algunas costumbres convencionales erróneas. responsables de un número incalculable de males, de miserias y de decesos prematuros. La salud es un derecho de nacimiento; es tan natural tener buena salud como nacer: la enfermedad tiene su origen en la negligencia, la ignorancia o la
transgresión de las leyes naturales. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">En el sentido yóguico del término, la enfermedad es un pecado físico y se considera al enfermo tan responsable de su
mala salud como de sus malas acciones. Pyle observaba ya que
«los humanos que tratan su cuerpo como les place, infringen las
reglas de la vida sana, que deberían conocer a fondo; son pecadores físicos. Las leyes de la salud no son ni restrictivas ni sofocantes. Por el contrario, son simples, poco numerosas, y nos
procuran gran libertad al liberarnos de una multitud de trabas
que impiden que nuestras propias fuerzas se manifiesten en su
integridad, impidiéndonos así gozar plenamente de la vida.» aunque simples, los métodos y preceptos del yoga son racionales
y científicos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Se podría temer incluso que su simplicidad y su facilidad de
aplicación condujeran deplorablemente a descuidar esos métodos, privándonos así de los maravillosos efectos benéficos que
procura su práctica continua y cuidadosa. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Este libro le proporciona estos métodos de probada eficacia a lo largo de miles de años. El autor le transmite la tradición yóguica tal como tuvo el privilegio de recogerla de sus
Maestros, enriquecida por veinte años de práctica personal
ininterrumpida. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Este libro es ante todo didáctico: no se pierde en teorías,
sino que permanece en el terreno de la práctica. Repetiremos
con Swami Sivananda: «Una onza de práctica vale más que
toneladas de teoría».</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;">EL ESPÍRITU DEL HATHA YOGA</span><br />
<span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="color: #38761d; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Cualquiera, ateo o creyente, puede practicar con éxito el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Hatha-Yoqa, porque no es una religión y su práctica no exige </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ni presupone la adhesión a ninguna filosofía particular, a ninguna </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">iglesia o creencia. Se lo puede considerar como una simple </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">disciplina psicosomática única en su género, de una efica</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">cia inigualada.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por ser el Hatha-Yoqa un conjunto de técnicas es neutro </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">por definición; pero seria un lamentable error no considerar </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">si no este aspecto técnico e ignorar el espíritu en el que los </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">grandes Sabios y Rishis de la India antigua lo han concebido, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">espíritu que le confiere una indiscutible nobleza. Nadie lo ha </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">definido mejor que <span style="color: red;">Swami Sivananda</span> en las lineas siguientes:</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">"S¡ se admite que el hombre es, en realidad, un espíritu </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">incorporado a la materia, una unión completa con la Rea</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">lidad exige la unidad de estos dos aspectos. Hay mucho </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">de verdad en la doctrina que enseña que el hombre debe </span></span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">extraer lo mejor de los dos mundos . No existe ninguna incompa</span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">tibilidad entre los dos, a condición que la acción sea </span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">conforme a las leyes universales de la manifestación, la </span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">doctrina que pretende que la felicidad en el más allá no </span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">puede ser obtenida sino por la ausencia de goce aquí abajo</span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">, o por la búsqueda deliberada del sufrimiento y de la </span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">mortificación, debe ser tenida por falsa, la felicidad aquí abajo y la bendición de la Liberación, tanto sobre la tierra </span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">como en el más allá, pueden ser alcanzadas haciendo de </span><span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;">cada acto humano y de cada función un acto de adoración.</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue;"><br /></span></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="color: blue;"><br /></span></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Así el sadhak (el adepto) no obra con un sentimiento de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">separación. Considera que su vida y el juego de todas sus </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">actividades no es una cosa aparte, que deba conservar y </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">perseguir egoístamente para su propia causa, como si el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">goce pudiera extraerse de la vida por su propia fuerza, sin </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ayuda.</span></span><br />
<span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Por el contrario, la vida y todas sus actividades deben </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ser concebidas como una parte de la acción sublime de la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Naturaleza. Percibe que en el ritmo de las pulsaciones de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">su corazón, se expresa el canto de la Vida Universal. Descuidar </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">o ignorar las necesidades del cuerpo, tenerlo por </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">una cosa no divina, es descuidar y negar la Vida más qrande, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">de la cual forma parte, es falsificar la doctrina de la</span></span><br />
<span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Unidad y de la identidad última de la materia y del Espiritu</span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">. Gobernados por tales conceptos, aun las más humildes </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">necesidades físicas adquieren una significación cósmica.</span></span><br />
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El cuerpo es la Naturaleza: sus necesidades son las de </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la Naturaleza: cuando el hombre se regocija, es la shakti </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la que goza a través de él. </span></span><br />
<span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span></span>
<span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">En todo lo que ve y hace es la Naturaleza nuestra madre, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">la que obra y mira; el cuerpo entero y todas sus funciones </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">son manifestación suya. Realizarla plenamente consiste </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en hacer perfecta esta manifestación que es él mismo.</span></span><br />
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El hombre que busca dominarse, debe hacerlo en todos los planos - físico, mental y espiritual- porque todos están </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">en relación, no siendo sino aspectos diferentes de la </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">misma Conciencia Universal que lo impregna.</span></span><br />
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">¿Ouién tiene razón? ¿el que descuida y mortifica su </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">cuerpo para obtener una pretendida superioridad espiritual, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">o el que cultiva los dos aspectos de su personalidad como </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">formas diferentes del espíritu que la habita? Por las técnicas </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">del Hatha-Yoqa, el adepto busca adquirir un cuerpo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">perfecto, que llega a ser el instrumento adecuado para el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">funcionamiento armonioso de la actividad mental.</span></span><br />
<span style="color: blue; font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="color: blue;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">El Hatha-Yogui desea adquirir un cuerpo sólido como el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">acero, sano, exento de sufrimientos y capaz de vivir largo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">tiempo. Dueño de su cuerpo. quiere vencer a la muerte. En </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">su cuerpo perfecto goza de la vitalidad de la juventud. Más aún, quiere someter a la muerte a su voluntad, y habiendo </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">cumplido su destino terrestre, con un gran gesto de disolución </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">abandona este mundo a la hora escogida."</span></span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">Practicar el Hatha-Yoga no significa de ningún modo aceptar </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">esta doctrina: pero, además de que esta doctrina revela </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el estado de espíritu de los verdaderos Hatha-Yoquis, disipa </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">también ciertos prejuicios extendidos por Occidente, especialmente </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">el de considerar los asanas como una acrobacia insensata, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">inútil, incluso peligrosa, o creer que los yoguis adoptan </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">ciertas posiciones que parecen dolorosas con intención de mortificación, </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">lo serían tal vez para un no-iniciado, pero para el </span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">adepto entrenado jamás son causa de sufrimiento: ¡al contrario!</span></div>
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<span style="color: red; font-family: "verdana" , sans-serif;">André Van Lyzebeth</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;">INDICE DEL LIBRO "APRENDO YOGA" DE ANDRÉ VAN LYZEBETH</span><br />
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><br /></span>
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<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2014/09/que-es-yoga-por-andre-van-lyzebeth-y.html" target="_blank">INTRODUCCIÓN: ¿QUE ES YOGA? (parte I)</a></span></span></li>
<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2020/04/el-hombre-moderno-y-el-yoga-el-espiritu.html" target="_blank">El hombre moderno y el yoga. El espíritu del Hatha Yoga.(parte II)</a></span></span></li>
<li><span style="font-family: "verdana" , sans-serif;"><a href="https://yogaconciencia.blogspot.com/2014/10/respirar-es-vivir-andre-van-lysebeth.html" target="_blank">Respirar es vivir (parte III)</a></span></li>
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Patricia Aballayhttp://www.blogger.com/profile/08581519494230919513noreply@blogger.com0