Autor: Maharishi Patanjali
Para escuchar el audio de "Samadhi Padah" en sánscrito y ver el texto original entra en Yoga Sutras para recitar: Samadhi Padah
Libro I - SAMADHI PADA (dos versiones)
1. De aquí en adelante es explicado el Yoga.
1. Aquí queda declarada la enseñanza para alcanzar el yoga.
2. El Yoga es impedir, por el control, que la sustancia que constituye la Mente (chitta) tome diversas formas (vrittis).
2. El yoga se alcanza por medio del control de los movimientos de la conciencia.
3. Durante ese tiempo el observado (Purusha) descansa en su propio estado (inmodificado).
3. Cuando logra esto, el observador queda asentado en su naturaleza esencial.
4. En otros momentos (que no sean los del yoga) el ser está identificado con las modificaciones.
4. En cualquier otro caso, permanece identificado con los movimientos mentales.
5. Hay cinco clases de modificaciones o vrittis (algunas) dolorosas y (otras) no dolorosas.
5. Estos movimientos mentales son de cinco tipos, y unos son positivos y otros negativos.
6. (Estas son) recto conocimiento, falta de discernimiento, ilusión verbal, sueño y memoria.
6. Y son: el conocimiento verdadero, el conocimiento falso, lo que la mente concibe, el sueño profundo y la memoria.
7. La percepción directa, inferencia y el testimonio valedero, son pruebas.
7. El conocimiento verdadero se alcanza por percepción directa, por deducción lógica o por tradición.
8. Confusión es falso conocimiento no establecido en la real naturaleza de una cosa.
8. El conocimiento falso consiste en una mala comprensión que no se corresponde con la naturaleza real de las cosas.
9. Lo engañoso en la expresión verbal proviene de palabras que no tienen ninguna (relación con la) realidad.
9. Las concepciones de la mente proceden de un conocimiento lingüístico que carece de correspondencia con la realidad
10. El sueño es un vritti que encierra el sentimiento de vacuidad (falta de realidad objetiva).
10. El sueño profundo consiste en la sensación de carencia de existencia.
11. Memoria es: cuando (los vrittis) aquello que ha sido percibido no desaparece de inmediato (y por medio de impresiones retorna al plano de la consciencia).
11. La memoria se debe a que el objeto percibido no desaparece por completo.
12. Su control (de la mente) se logra por medio de la práctica y el desapego.
12. Estos movimientos pueden ser detenidos por medio de la práctica específica y el desapasionamiento.
13. La contínua lucha para mantener (los vrittis) perfectamente sujetos es práctica.
13. La práctica específica es el esfuerzo que se realiza con miras a esa detención.
14. Se establece firmemente por prolongados y constantes esfuerzos hechos con gran amor (por el fin de alcanzarse).
14. Pero sólo logra su objeto si se ejercita largo tiempo, correcta e ininterrumpidamente.
15. Ese resultado que llega a aquellos que han abandonado su sed por los objetos vistos o de los cuales has oído hablar, y que la determinación para el control de los objetos, es renunciación.
15. El desapasionamiento consiste en la conciencia de control que posee todo aquel que no experimenta deseo por lo visto o revelado.
16. Esto es desapego extremo que renuncia inclusive a las cualidades y que viene con la percepción directa (de la real naturaleza) del Purusha.
16. El que alcanza la completa comprensión del ser verdadero alcanza al supremo, y tal comprensión se hace manifiesta por la total indiferencia hacia los atributos de la materia.
17. La concentración llamada recto conocimiento es aquella que va acompañada de razonamiento, discernimiento, dicha y del ego sin distinciones.
17. La estabilización interior consciente se alcanza por medio de reflexiones sobre la realidad grosera o sutil, por medio de la alegría o por conciencia de existencia individual.
18. Hay otro samadhi que es alcanzado por la constante práctica de la cesación de toda actividad mental, en el cual el chitta retiene solamente las impresiones aún no manifestadas.
18. Mas este estado puede llevarse más allá de la conciencia si prima el esfuerzo por la vía de la renuncia, de modo que en la conciencia tan sólo queden vestigios.
19. Este samadhi, cuando no es seguido de extremo renunciamiento, se vuelve como la causa de la remanifestación de los dioses y de aquellos que se sumergen en la naturaleza.
19. El estado de los seres desencarnados y de los disueltos en la materia primordial, se basa en su persistencia en experimentar su esencia.
20. Para otros (ese samadhi) llega por medio de la fe, energía, memoria, concentración y discernimiento de lo real.
20. Los otros (los yoguis) alcanzan tal estado por vía de la fe, la energía, la vigilancia, la interiorización y la sabiduría.
21. Logran el resultado más rápido los más activos (en sus prácticas).
21. Este estado es afín a los que practican intensamente.
22. El resultado que obtienen los yoguis difiere según sean moderados, intermedios o intensos los medios que adopten.
22. La interiorización más allá de la conciencia presenta diversos grados según si la práctica (del yogui) es leve, moderada o intensa.
23. O por la devoción a Ishwara.
23. Tal interiorización también es afín a los que se abandonan en el absoluto.
24. Ishwara (Supremo Regidor) es un Purusha especial, intocado por el sufrimiento, las acciones y sus resultados, y los deseos.
24. Que consiste en una individualización específica que se mantiene indiferente ante el dolor y ante las consecuencias inmediatas o remotas de la acción.
25. En El deviene infinita omnisciencia que en otros es (solamente) un germen.
25. Donde reside potencialmente el grado supremo de sabiduría.
26. El es el Maestro, aún de los antiguos maestros, no estando limitado por el tiempo.
26. Que es maestro por excelencia al no estar determinado en el tiempo.
27. El verbo que manifiesta a El es OM.
27. Que debe ser nombrado con su designación mas elevada.
28. La repetición de esta (OM) y la meditación en su significado (es el sendero).
28. Cuya propia reiteración evoca su significado.
29. Después de que se logra (el conocimiento de) la introspección y la destrucción de los obstáculos.
29. Así se alcanza la interiorización de la conciencia y la desaparición de los obstáculos.
30. La enfermedad, pereza mental, duda, falta de entusiasmo, letargo, apego a los placeres sensorios, falsa percepción, no poder lograr concentración y perderla cuando se logra, son las distracciones obstructoras.
30. La dispersión de la mente se debe a estos obstáculos: enfermedad, indolencia, duda, desaliento, pereza, desbordamiento mental, confusión, ineptitud para lograr un cierto grado de evolución e ineptitud para conservarlo.
31. Acompaña la no retención de la concentración: aflicción, angustia mental, temblor del cuerpo, respiración irregular.
31. La dispersión mental trae consigo dolor, depresión, nerviosismo y respiración alterada.
32. Para remediar eso la práctica sobre un tema (debe ser hecha).
32. Para evitar todo esto es preciso el esfuerzo encauzado a lograr la estabilidad en una sola entidad.
33. Amistad, compasión, alegría e indiferencia al pensar respectivamente en temas, feliz, infeliz, bueno y malo, pacifican el chitta.
33. La paz de la conciencia se consigue mediante la proyección de simpatía, compasión, alegría y justicia sobre todas las cosas, ya sean felices, desventuradas, virtuosas o deshonestas.
34. Por la exhalación y retención de la respiración.
34. Y mediante la retención y la expulsión del aliento.
35. Aquellas formas de concentración que traen percepciones sensoriales extraordinarias, producen perseverancia en la muerte.
35. Y mediante la percepción continuada del objeto con una mente estable.
36. O (por la meditación) en la Fulgente Luz, que está más allá de toda aflicción.
36. Pues en ese caso la percepción es luminosa y ajena al sufrimiento.
37. O (por la meditación) el corazón que ha abandonado todo apego por los objetos sensorios.
37. Y mediante la orientación de la conciencia hacia aquellos que han alcanzado la liberación del deseo.
38. O por la meditación en la percepción tenida en sueños.
38. Y mediante la fundamentación de la conciencia en el conocimiento obtenido durante el sueño.
39. Por la meditación en cierta cosa que a uno le atrae como algo bueno.
39. Y mediante la meditación centrada en las cosas agradables.
40. La mente del yogui meditando así no tiene impedimentos de lo atómico a lo infinito.
40. Entonces, cuando la conciencia alcanza la paz, su poder abarca desde lo más ínfimo a lo más grandioso
41. El yogui que de este modo ha quitado el poder a sus vrittis (los ha controlado) logra en el receptor (el instrumento de recibir) y el que ha recibido (el Ser, la mente y el objeto externo) el poder de concentración y de identificación, como el cristal (ante diferentes objetos de color).
41. Cuando los movimientos mentales han sido desterrados de la conciencia, entonces, tanto el conocimiento como el objeto conocido se reflejan en la conciencia que, como si se tratase de una joya transparente, es coloreada por ellos, y esta coloración constituye la identificación última entre el interior y el exterior.
42. Es (llamado) samadhi "con pregunta" cuando se hallan unidos el sonido, su significado y la íntima percepción resultante.
42. Y entonces, por esa identificación, ante una realidad grosera, la reflexión establece una mezcolanza entre la idea del sonido apropiado a esa realidad, su significado concreto y la comprensión de la misma.
43. El samadhi llamado "sin pregunta" (es logrado) cuando la memoria es purificada, o vaciada de cualidades, expresando sólo el significado (del objeto en que se medita).
43. Y tras la completa purificación de la memoria, la reflexión, yendo más allá de esa realidad grosera, la despoja de su propia naturaleza y descubre la cosa en sí.
44. Por este proceso (las concentraciones) con discernimiento y sin discernimiento cuyos objetos son más finos, son (también) explicadas.
44. Del mismo modo operan la reflexión y la ultrarreflexión ante una realidad sutil.
45. Los objetos útiles terminan en el pradhana.
45. Por eso la sutileza de los objetos es indefinida.
46. Estas concentraciones son con simientes.
46. Sin duda, estas identificaciones son interiorizaciones profundas con semilla.
47. La concentración sin discriminación, al estar purificada hace establecer firmemente al chitta (quitando toda variedad).
47. La claridad del ser interior se hace manifiesta por la transparencia ultrarreflexiva sobre la realidad sutil.
48. El conocimiento en éste es llamado "lleno por la verdad".
48. Ante tal transparencia, la penetración intuitiva es verdadera.
49. El conocimiento que se logra por el testimonio e inferencias se refiere a los objetos comunes. Aquel que proviene del samadhi antes mencionado es de un orden muy superior, siendo capaz de penetrar donde la inferencia y el testimonio no puedan llegar.
49. Y su dominio es distinto al del conocimiento intuitivo logrado por la tradición y la deducción, pues la finalidad de éstas es lo particular.
50. La impresión resultante de este samadhi obstruye todas las otras impresiones.
50. El efecto potencial surgido de esta intuición, supone la inhibición de cualquier otro efecto potencial.
51. Por la contención hasta de esta (impresión que impide la aparición de toda otra impresión, estando todo bajo control) llega el samadhi "sin simiente".
51. Cuando este efecto potencial también es inhibido, tiene lugar la interiorización profunda sin semilla, pues entonces son inhibidos todos los contenidos de la conciencia.
Para escuchar el audio de "Samadhi Padah" en sánscrito y ver el texto original entra en Yoga Sutras para recitar: Samadhi Padah
Libro I - SAMADHI PADA (dos versiones)
1. De aquí en adelante es explicado el Yoga.
1. Aquí queda declarada la enseñanza para alcanzar el yoga.
2. El Yoga es impedir, por el control, que la sustancia que constituye la Mente (chitta) tome diversas formas (vrittis).
2. El yoga se alcanza por medio del control de los movimientos de la conciencia.
3. Durante ese tiempo el observado (Purusha) descansa en su propio estado (inmodificado).
3. Cuando logra esto, el observador queda asentado en su naturaleza esencial.
4. En otros momentos (que no sean los del yoga) el ser está identificado con las modificaciones.
4. En cualquier otro caso, permanece identificado con los movimientos mentales.
5. Hay cinco clases de modificaciones o vrittis (algunas) dolorosas y (otras) no dolorosas.
5. Estos movimientos mentales son de cinco tipos, y unos son positivos y otros negativos.
6. (Estas son) recto conocimiento, falta de discernimiento, ilusión verbal, sueño y memoria.
6. Y son: el conocimiento verdadero, el conocimiento falso, lo que la mente concibe, el sueño profundo y la memoria.
7. La percepción directa, inferencia y el testimonio valedero, son pruebas.
7. El conocimiento verdadero se alcanza por percepción directa, por deducción lógica o por tradición.
8. Confusión es falso conocimiento no establecido en la real naturaleza de una cosa.
8. El conocimiento falso consiste en una mala comprensión que no se corresponde con la naturaleza real de las cosas.
9. Lo engañoso en la expresión verbal proviene de palabras que no tienen ninguna (relación con la) realidad.
9. Las concepciones de la mente proceden de un conocimiento lingüístico que carece de correspondencia con la realidad
10. El sueño es un vritti que encierra el sentimiento de vacuidad (falta de realidad objetiva).
10. El sueño profundo consiste en la sensación de carencia de existencia.
11. Memoria es: cuando (los vrittis) aquello que ha sido percibido no desaparece de inmediato (y por medio de impresiones retorna al plano de la consciencia).
11. La memoria se debe a que el objeto percibido no desaparece por completo.
12. Su control (de la mente) se logra por medio de la práctica y el desapego.
12. Estos movimientos pueden ser detenidos por medio de la práctica específica y el desapasionamiento.
13. La contínua lucha para mantener (los vrittis) perfectamente sujetos es práctica.
13. La práctica específica es el esfuerzo que se realiza con miras a esa detención.
14. Se establece firmemente por prolongados y constantes esfuerzos hechos con gran amor (por el fin de alcanzarse).
14. Pero sólo logra su objeto si se ejercita largo tiempo, correcta e ininterrumpidamente.
15. Ese resultado que llega a aquellos que han abandonado su sed por los objetos vistos o de los cuales has oído hablar, y que la determinación para el control de los objetos, es renunciación.
15. El desapasionamiento consiste en la conciencia de control que posee todo aquel que no experimenta deseo por lo visto o revelado.
16. Esto es desapego extremo que renuncia inclusive a las cualidades y que viene con la percepción directa (de la real naturaleza) del Purusha.
16. El que alcanza la completa comprensión del ser verdadero alcanza al supremo, y tal comprensión se hace manifiesta por la total indiferencia hacia los atributos de la materia.
17. La concentración llamada recto conocimiento es aquella que va acompañada de razonamiento, discernimiento, dicha y del ego sin distinciones.
17. La estabilización interior consciente se alcanza por medio de reflexiones sobre la realidad grosera o sutil, por medio de la alegría o por conciencia de existencia individual.
18. Hay otro samadhi que es alcanzado por la constante práctica de la cesación de toda actividad mental, en el cual el chitta retiene solamente las impresiones aún no manifestadas.
18. Mas este estado puede llevarse más allá de la conciencia si prima el esfuerzo por la vía de la renuncia, de modo que en la conciencia tan sólo queden vestigios.
19. Este samadhi, cuando no es seguido de extremo renunciamiento, se vuelve como la causa de la remanifestación de los dioses y de aquellos que se sumergen en la naturaleza.
19. El estado de los seres desencarnados y de los disueltos en la materia primordial, se basa en su persistencia en experimentar su esencia.
20. Para otros (ese samadhi) llega por medio de la fe, energía, memoria, concentración y discernimiento de lo real.
20. Los otros (los yoguis) alcanzan tal estado por vía de la fe, la energía, la vigilancia, la interiorización y la sabiduría.
21. Logran el resultado más rápido los más activos (en sus prácticas).
21. Este estado es afín a los que practican intensamente.
22. El resultado que obtienen los yoguis difiere según sean moderados, intermedios o intensos los medios que adopten.
22. La interiorización más allá de la conciencia presenta diversos grados según si la práctica (del yogui) es leve, moderada o intensa.
23. O por la devoción a Ishwara.
23. Tal interiorización también es afín a los que se abandonan en el absoluto.
24. Ishwara (Supremo Regidor) es un Purusha especial, intocado por el sufrimiento, las acciones y sus resultados, y los deseos.
24. Que consiste en una individualización específica que se mantiene indiferente ante el dolor y ante las consecuencias inmediatas o remotas de la acción.
25. En El deviene infinita omnisciencia que en otros es (solamente) un germen.
25. Donde reside potencialmente el grado supremo de sabiduría.
26. El es el Maestro, aún de los antiguos maestros, no estando limitado por el tiempo.
26. Que es maestro por excelencia al no estar determinado en el tiempo.
27. El verbo que manifiesta a El es OM.
27. Que debe ser nombrado con su designación mas elevada.
28. La repetición de esta (OM) y la meditación en su significado (es el sendero).
28. Cuya propia reiteración evoca su significado.
29. Después de que se logra (el conocimiento de) la introspección y la destrucción de los obstáculos.
29. Así se alcanza la interiorización de la conciencia y la desaparición de los obstáculos.
30. La enfermedad, pereza mental, duda, falta de entusiasmo, letargo, apego a los placeres sensorios, falsa percepción, no poder lograr concentración y perderla cuando se logra, son las distracciones obstructoras.
30. La dispersión de la mente se debe a estos obstáculos: enfermedad, indolencia, duda, desaliento, pereza, desbordamiento mental, confusión, ineptitud para lograr un cierto grado de evolución e ineptitud para conservarlo.
31. Acompaña la no retención de la concentración: aflicción, angustia mental, temblor del cuerpo, respiración irregular.
31. La dispersión mental trae consigo dolor, depresión, nerviosismo y respiración alterada.
32. Para remediar eso la práctica sobre un tema (debe ser hecha).
32. Para evitar todo esto es preciso el esfuerzo encauzado a lograr la estabilidad en una sola entidad.
33. Amistad, compasión, alegría e indiferencia al pensar respectivamente en temas, feliz, infeliz, bueno y malo, pacifican el chitta.
33. La paz de la conciencia se consigue mediante la proyección de simpatía, compasión, alegría y justicia sobre todas las cosas, ya sean felices, desventuradas, virtuosas o deshonestas.
34. Por la exhalación y retención de la respiración.
34. Y mediante la retención y la expulsión del aliento.
35. Aquellas formas de concentración que traen percepciones sensoriales extraordinarias, producen perseverancia en la muerte.
35. Y mediante la percepción continuada del objeto con una mente estable.
36. O (por la meditación) en la Fulgente Luz, que está más allá de toda aflicción.
36. Pues en ese caso la percepción es luminosa y ajena al sufrimiento.
37. O (por la meditación) el corazón que ha abandonado todo apego por los objetos sensorios.
37. Y mediante la orientación de la conciencia hacia aquellos que han alcanzado la liberación del deseo.
38. O por la meditación en la percepción tenida en sueños.
38. Y mediante la fundamentación de la conciencia en el conocimiento obtenido durante el sueño.
39. Por la meditación en cierta cosa que a uno le atrae como algo bueno.
39. Y mediante la meditación centrada en las cosas agradables.
40. La mente del yogui meditando así no tiene impedimentos de lo atómico a lo infinito.
40. Entonces, cuando la conciencia alcanza la paz, su poder abarca desde lo más ínfimo a lo más grandioso
41. El yogui que de este modo ha quitado el poder a sus vrittis (los ha controlado) logra en el receptor (el instrumento de recibir) y el que ha recibido (el Ser, la mente y el objeto externo) el poder de concentración y de identificación, como el cristal (ante diferentes objetos de color).
41. Cuando los movimientos mentales han sido desterrados de la conciencia, entonces, tanto el conocimiento como el objeto conocido se reflejan en la conciencia que, como si se tratase de una joya transparente, es coloreada por ellos, y esta coloración constituye la identificación última entre el interior y el exterior.
42. Es (llamado) samadhi "con pregunta" cuando se hallan unidos el sonido, su significado y la íntima percepción resultante.
42. Y entonces, por esa identificación, ante una realidad grosera, la reflexión establece una mezcolanza entre la idea del sonido apropiado a esa realidad, su significado concreto y la comprensión de la misma.
43. El samadhi llamado "sin pregunta" (es logrado) cuando la memoria es purificada, o vaciada de cualidades, expresando sólo el significado (del objeto en que se medita).
43. Y tras la completa purificación de la memoria, la reflexión, yendo más allá de esa realidad grosera, la despoja de su propia naturaleza y descubre la cosa en sí.
44. Por este proceso (las concentraciones) con discernimiento y sin discernimiento cuyos objetos son más finos, son (también) explicadas.
44. Del mismo modo operan la reflexión y la ultrarreflexión ante una realidad sutil.
45. Los objetos útiles terminan en el pradhana.
45. Por eso la sutileza de los objetos es indefinida.
46. Estas concentraciones son con simientes.
46. Sin duda, estas identificaciones son interiorizaciones profundas con semilla.
47. La concentración sin discriminación, al estar purificada hace establecer firmemente al chitta (quitando toda variedad).
47. La claridad del ser interior se hace manifiesta por la transparencia ultrarreflexiva sobre la realidad sutil.
48. El conocimiento en éste es llamado "lleno por la verdad".
48. Ante tal transparencia, la penetración intuitiva es verdadera.
49. El conocimiento que se logra por el testimonio e inferencias se refiere a los objetos comunes. Aquel que proviene del samadhi antes mencionado es de un orden muy superior, siendo capaz de penetrar donde la inferencia y el testimonio no puedan llegar.
49. Y su dominio es distinto al del conocimiento intuitivo logrado por la tradición y la deducción, pues la finalidad de éstas es lo particular.
50. La impresión resultante de este samadhi obstruye todas las otras impresiones.
50. El efecto potencial surgido de esta intuición, supone la inhibición de cualquier otro efecto potencial.
51. Por la contención hasta de esta (impresión que impide la aparición de toda otra impresión, estando todo bajo control) llega el samadhi "sin simiente".
51. Cuando este efecto potencial también es inhibido, tiene lugar la interiorización profunda sin semilla, pues entonces son inhibidos todos los contenidos de la conciencia.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.