6 ene 2012

Raja Yoga. Por Sri Swami Sivananda


Sri Swami Sivananda
La mente es algo misterioso que realmente no es nada pero hace todo. Es nacida de Maya. Es un producto de la ignorancia. Es un compuesto de Vasana y Sankalpa. Es una mezcla de preocupación y miedo. Es una solución de Ahamkara. Es un preparado.

Manifestaciones absolutas y relativas.










ATMA

    o                           Absoluto
ESPÍRITU 
Plano INTUITIVO

VOLUNTAD
MENTE                Manifestaciones relativas de PRANA
MATERIA

La materia, Prana y la mente son las tres manifestaciones relativas del Absoluto. Prana es realmente una modificación o una manifestación de la mente. Prana es Kriya Shakti o facultad de actuar. La materia emana de Prana. Prana procede de la mente. La materia está por debajo de Prana. Prana está por sobre la materia pero debajo de la mente. Prana es positivo para la materia pero negativo para la mente. La mente es positiva para ambos, Prana y materia, pero negativa para la voluntad. La voluntad es el centro del ego. La voluntad es el Jefe General que dirige la mente y el Prana a todas partes y en todas direcciones. La intuición está por sobre la razón y es el canal de la comunicación entre el hombre y el espíritu. El desarrollo del Poder de Voluntad mediante la autosugestión es el principio básico del Raja Yoga o el Vedanta. La mente Súper-consciente es el Reino o el Espíritu de la Vida.



El cuerpo físico, el cuerpo astral, Prana, el intelecto o Buddhi, la mente instintiva, la mente espiritual y el espíritu son los siete principios del hombre. Buddhi es razón pura. El asiento de Buddhi está justo debajo de la coronilla de la cabeza en la glándula pineal del cerebro. Buddhi se manifiesta solamente en esas personas que han desarrollado el discernimiento intuitivo correcto o Viveka. La razón ordinaria de la gente mundana se llama razón práctica, es densa y tiene limitaciones.
Prana es la fuerza vital, la energía de vida o la Jiva-Shakti. Es el símbolo eterno de Dios o Brahman. Es Hiranyagarbha o el hijo de oro de Dios. Es el eslabón entre los cuerpos astral y físico. Prana se divide en Prana físico y Prana psíquico. La respiración es la manifestación externa del Prana físico. Todos los pensamientos se deben a las vibraciones del Prana psíquico en Chitta.
El cuerpo causal o Karana Sarira es el soporte para los cuerpos astral y físico. La voluntad es Para Shakti. Obtiene esta Shakti y obtendrás Sat o Existencia.
Chitta es la mente subconsciente. Tiene dos capas. Una capa para la emoción y la otra para la memoria pasiva. La mente instintiva es la naturaleza más baja de los seres humanos. Es la mente del deseo o Kama Manas. La mente espiritual es el Manas más elevado. El asiento de la mente es el corazón. La mente conectada con el Somachakra, en la parte más baja o la cara interior del cerebro, se llama órgano de entendimiento. Manonasha o aniquilación de la mente significa la destrucción o la disolución de su naturaleza más baja, la mente de los deseos. Sankhya Buddhi o Buddhi, teniendo en cuenta la filosofía Sankhya, es voluntad e intelecto combinados. La mente es un microcosmos. La mente es Maya. La mente ocupa un estado intermedio entre Prakriti y Purusha, materia y espíritu.



Tienes adentro un zoológico completo, con el león, el tigre, la serpiente, el elefante, el mono, y el pavo real. Sujétalos. La belleza de la carne es realmente debida a Prana, el principio de vida. La belleza es atribuible a la luz que emana del Atman. El cuerpo repugnante con descargas de exudación a partir de nueve canales se compone de cinco elementos, es Jada-Vastu y Apavitra. Mantén siempre esta idea. Ten una clara imagen bien definida como ésta. Conquistarás la lujuria mediante tal ejercicio mental. Si entiendes la doctrina de la unidad en la variedad, si sabes que hay solamente una Materia, una Energía, una Sustancia Mental, una Vida, una Existencia, Sat, una Realidad, y si mantienes siempre tal pensamiento, puedes controlar Krodha. Si recuerdas que eres solamente un instrumento en las manos de Dios, que Dios es todo, que Dios hace todo, que Dios es justo, entonces puedes liberarte del Ahamkara. Puedes aniquilar Dvesha mediante Pratipaksha Bhavana. Mira el lado más brillante de las personas. No hagas caso del aspecto oscuro.
La emoción es una energía motivadora como el vapor de un motor. Ayuda en la evolución. De no haber sido por la presencia de la emoción, uno hubiese pasado a un estado de pasividad o de inercia. Ella da un empuje para la acción o el movimiento. Es una bendición. Pero uno no debe volverse presa de las emociones. No debe permitir que las emociones lo gobiernen. No debe permitir que se agiten. Uno debe purificar y calmar las emociones que surgen. Debe permitirles que se levanten lentamente en el océano de la mente y que se sumerjan tranquilamente en él. Uno debe mantener las emociones bajo perfecto control. No confundas las sensaciones físicas con emociones sublimes superiores. No te dejes llevar por las emociones. Hay cierta gente a la que le gusta oír noticias sensacionales sólo para despertar sus emociones. Viven de emociones, de lo contrario se sienten completamente aburridos. Es una gran debilidad. Esto debe ser erradicado si se quiere tener una vida calmada y tranquila.
Todas las malas cualidades proceden de la cólera. Si controlas la cólera, todas las malas cualidades desaparecerán solas.
Ahamkara, Sankalpa, Vasana y Prana tienen conexión íntima con la mente. No puede haber ninguna mente sin ellos. Prana es la vida de la mente. Ahamkara es la raíz de la mente. Los Sankalpas son las ramas del árbol de la mente. Vasana es la semilla de la mente. Este árbol del Samsara profundamente arraigado, de calamitoso Ajnana, que se ramifica en varias direcciones con las ramas llenas de flores, de zarcillos, de frutas, etc., tiene la mente como su raíz. Si se destruye esta raíz de la mente, el árbol del Samsara, este árbol de nacimiento y muerte, será destruido. Corta esta raíz de la mente con el hacha de Brahma-Jnana. Corta los ramas de los Sankalpas con el cuchillo de Vichara y Viveka.
La mente siempre agitada llega a aquietarse cuando todos los deseos desaparecen. El deseo levanta Sankalpas (pensamientos). El hombre realiza acciones para adquirir los objetos deseados. Así es capturado en la rueda del Samsara. La rueda se detiene cuando los Vasanas perecen.
Así como hay puertas en un bungalow entre los distintos cuartos, así también hay puertas entre la mente más baja y la más alta. Cuando la mente es purificada por la práctica del Karma Yoga, el Tapas, la conducta recta o la práctica de Yama, de Niyama, de Japa, de la meditación, etc., las puertas entre la mente inferior y la superior se abren. Nace la discriminación entre lo real y lo irreal. Se abre el ojo de la intuición. El practicante logra inspiración, revelación y el Conocimiento Divino superior.
Es extremadamente difícil tener una mente tranquila y pura. Pero uno debe tener esa mente, si desea tener progreso en la meditación, si desea practicar Nishkama Karma Yoga. Sólo entonces tendrá un instrumento perfecto, una mente bien controlada a su disposición. Esta es una de las calificaciones más importantes para el aspirante, tendrá que luchar duramente durante mucho tiempo con paciencia y perseverancia. Nada es imposible para un Sadhaka que tenga  voluntad de hierro y fuerte determinación.
Así como el jabón limpia el cuerpo físico, también Japa de un mantra, Dhyana, Kirtan y la práctica de Yama limpian la mente de sus impurezas.


La mente subconsciente se llama "Chitta" en Vedanta. Mucha de su subconciencia consiste en las experiencias sumergidas, memorias arrojadas en el fondo pero recuperables.
Cuando uno demuestra síntomas de perder su memoria, en la medida en que envejece, el primer síntoma es que encuentra difícil recordar los nombres de las personas. No hay que buscar lejos la razón. Todos los nombres son arbitrarios. Son como etiquetas. No hay asociaciones junto con los nombres. La mente recuerda generalmente con asociaciones y, de ese modo, se profundizan las impresiones. Uno puede recordar en la vejez algunos pasajes que ha leído en la escuela o la universidad. Pero encuentra difícil recordar por la tarde un fragmento que ha leído en la mañana. La razón es que la mente ha perdido su Dharana-Shakti (poder de comprender ideas). Se han degenerado las células. Los que trabajan demasiado mentalmente, que no observan las reglas de Brahmacharya y que se afligen con muchos cuidados, preocupaciones y ansiedades, pierden pronto su poder de memoria. Incluso en la vejez uno puede recordar viejos acontecimientos pues hay asociaciones con hechos.
Los procesos mentales se limitan al campo de la conciencia. El campo de la mente subconsciente es de una extensión mucho mayor que el de la mente consciente. Cuando están listos los mensajes, salen como un destello de la mente o del Chitta subconsciente del Vedanta. Solamente diez por ciento de las actividades mentales entran en el campo de la conciencia. Por lo menos noventa por ciento de nuestra vida mental es subconsciente. Nos sentamos e intentamos solucionar un problema, y fallamos. Miramos alrededor, intentamos repetidas veces pero fracasamos. Repentinamente una idea surge y conduce a la solución del problema. Los procesos subconscientes estaban trabajando.
A veces uno va a dormir en la noche con el pensamiento "debo levantarme muy temprano por la mañana para tomar un tren". Este mensaje es tomado por la mente subconsciente y es esta mente la que lo despierta  sin fallar a la hora exacta. La mente subconsciente es su constante compañera y su amiga sincera. En varias ocasiones uno no puede conseguir una solución para un problema de aritmética o geometría durante la noche. Por la mañana, cuando despierta, obtiene una respuesta clara. Esta respuesta viene como un destello desde la mente subconsciente. Incluso en sueño trabaja incesantemente sin ningún descanso. Arregla, clasifica, compara, agrupa todos los hechos y encuentra una solución satisfactoria y apropiada. Todo esto es debido a la mente subconsciente.
Con la ayuda de la mente subconsciente puedes cambiar tu naturaleza viciosa cultivando las cualidades sanas, virtuosas que se oponen a las indeseables. Si deseas superar el miedo, mentalmente niega que tengas miedo y concentra tu atención sobre la cualidad opuesta, el coraje. Cuando se desarrolla esto, el miedo desaparece. Lo positivo domina siempre a lo negativo. Ésta es una ley infalible de la naturaleza. Éste es el Pratipaksha Bhavana de los Raja Yoguis. Puedes lograr que no te disgusten las tareas y los deberes desagradables cultivando el deseo y el gusto por ellos. Puedes establecer nuevos hábitos, nuevos ideales, nuevas ideas, nuevas cualidades y nuevos gustos en la mente subconsciente cambiando los viejos.
Las funciones de Chitta son Smriti o Smarana (recuerdo, memoria), Dharana (concentración) y Anusandhana (indagación o investigación). Cuando repites un mantra, es Chitta que lleva a cabo la acción de Smarana. Lleva a cabo muchos trabajos. Resulta un trabajo mejor que el de la mente o Buddhi.
Todas las acciones, goces y experiencias dejan sus impresiones en la mente subconsciente bajo la forma de impresiones sutiles o potencias residuales. Los Samskaras son la raíz que causa otra vez Jati, vida y experiencias de placer y de dolor. El renacimiento de los Samskaras induce la memoria. El yogui se zambulle profundamente en el interior y toma contacto directo con estos Samskaras. Él los percibe directamente con la visión yóguica interior. Por Samyama (concentración, meditación y Samadhi) en estos Samskaras, él adquiere el conocimiento de vidas pasadas. Haciendo Samyama en los Samskaras de otros, el yogui también obtiene el conocimiento de sus últimas vidas.
Cuando desees recordar una cosa, tendrás que hacer un esfuerzo psíquico. Tendrás que subir y bajar las profundidades de los diversos niveles de la mente subconsciente y, después, tomar lo correcto de una mezcla curiosa de la irrelevante materia multifacética. Así como el compaginador del correo en el Servicio de Correo Ferroviario levanta la carta correcta moviendo la mano hacia arriba y hacia abajo a lo largo de las diversas casillas, también el compaginador en la mente subconsciente va hacia arriba y hacia abajo a lo largo de los casilleros en la mente subconsciente y trae lo correcto al nivel del sentido normal. La mente subconsciente puede extraer lo apropiado de un montón de variadas materias.
Un Samskara de una experiencia se forma o se desarrolla en Chitta en el mismo momento en que la mente experimenta algo. No hay brecha entre la actual experiencia y la formación de un Samskara en la mente subconsciente.
Smriti o memoria es una función de Chitta (mente subconsciente). Chitta es una facultad o una categoría separada en Vedanta. Es a veces Antarangata (está incluida en la mente). En la filosofía del Sankhya se incluye en Buddhi o Mahat Tattva. El Chitta de la filosofía de Patanjali Rishi del Raja Yoga (Yogas Chittavritti-Nirodhah) corresponde al Antahkarana del Vedanta.


Así como un oficinista ocupado trabaja solo en un cuarto a puertas cerradas, también la mente ocupada trabaja sola en su sueño cerrando  todas las puertas de los sentidos.
La mente es un poder nacido del alma. Es a través de la mente que el Señor se manifiesta a Sí mismo como el universo diferenciado de objetos heterogéneos.
La mente es simplemente un paquete de pensamientos. El pensamiento "yo" es la raíz de todos los pensamientos. Por lo tanto, la mente es solamente el pensamiento "yo".
La mente no es nada más que una colección de Samskaras o impresiones. No es otra cosa que un paquete de hábitos. No es nada más que una colección de deseos que surgen del contacto con diversos objetos. Es también una colección de sensaciones despertadas por preocupaciones mundanas. Es una colección de ideas recolectadas de diversos objetos. Estos deseos, ideas y sensaciones cambian constantemente. Algunos de los viejos deseos salen constantemente del reservorio de la mente, y los nuevos los sustituyen.
En el estado de vigilia, la mente está en el cerebro; en el estado de sueño con ensueño  la mente está en el cerebelo; en el estado de sueño profundo descansa en el corazón.
La mente se une siempre a algún objeto. No puede estar sola. Es solamente esta mente la que se afirma como "yo" en este cuerpo.
Las cosas que percibimos a nuestro alrededor son solamente mente en la forma de sustancia. Manomatram-Jagat Manah-Kalpitam Jagat. La mente crea. La mente destruye.
Todos los fenómenos ocultos que ocurren en el mundo mental se basan en leyes científicas. Los ocultistas y los Raja Yoguis deben tener un entendimiento inteligente y comprensivo de estas leyes. Sólo entonces serán capaces de controlar las fuerzas psíquicas fácilmente.
La práctica de telepatía, lectura del pensamiento, hipnotismo, mesmerismo, la cura a distancia, la cura psíquica, etc., prueban claramente que existe la mente y que una mente desarrollada superior puede influenciar y subyugar las mentes inferiores. De la escritura automática y de las experiencias de una persona hipnotizada, podemos deducir claramente la existencia de la mente subconsciente que funciona las veinticuatro horas del día.
Si se planta una idea en la mente, crece en la noche con la operación de la mente subconsciente. La mente subconsciente nunca descansa. Trabaja vigorosamente a lo largo de las veinticuatro horas. Los que saben manipular esta mente subconsciente pueden realizar enorme trabajo mental. Todos los genios tienen control sobre su mente subconsciente. Debes entender la forma de sacar provecho de la mente subconsciente. La mente subconsciente es una maravillosa fábrica mental subterránea.
La mente es la fuerza más grande en esta tierra. El que ha controlado su mente está lleno de poderes. Puede influenciar a todas las mentes. Todas las enfermedades se pueden curar mediante la cura psíquica. Uno se sorprende y se admira ante los poderes maravillosos y misteriosos de la mente del hombre. La fuente, el hogar o soporte de esta mente misteriosa es Dios o el Atman.
Cualquier acción que sea hecha por el cuerpo físico es el resultado de una idea preconcebida. La mente piensa, planea y proyecta al principio. Entonces la acción se manifiesta. El que inventó un reloj en un comienzo tenía todas las ideas en su mente sobre la construcción de la palanca, de las distintas ruedas, del dial, del minutero, del segundero, del horario, etc. Después materializó  estas ideas.
Una chispa de luz presenta el aspecto de un círculo continuo de luz si se la hace girar rápidamente. Sin embargo, aunque la mente puede atender sólo una cosa a la vez, ya sea oír u oler, aunque puede admitir sólo una clase de sensación a la vez, somos inducidos a creer que hace varias acciones a la vez, porque se mueve de un objeto a otro con enorme velocidad, tan rápidamente que su atención y percepción sucesivas aparecen como actividades simultáneas.
Los mejores filósofos y Rishis (sabios videntes) coinciden en que la mente no puede atender realmente más de una cosa a la vez, sino que sólo parece hacerlo así cuando está cambiando con rapidez prodigiosa de un lado a otro y de un extremo al otro.
El cambio del pensamiento, la relajación de la mente con pensamientos de objetos agradables y alegres, alimento Sáttvico y recreación mental de naturaleza Sáttvica son necesarios para la salud mental.
La mente asume la forma de cualquier objeto en el que piense atentamente. Si piensa en una naranja, asume la forma de una naranja. Si piensa en el Señor Jesús en la cruz, asume la forma del Señor Jesús en la cruz. Debes entrenar a la mente correctamente y darle el alimento puro y apropiado. Que tu pensamiento o imagen mental tenga un fondo divino.
Si se eliminan todos los pensamientos, no queda nada que se pueda llamar mente. Así que los pensamientos son la mente. No existe un mundo, independiente y aparte de los pensamientos. Dos pensamientos, aunque estén íntimamente relacionados, no pueden existir a un mismo tiempo.
La mente se convierte en aquello en lo que mora. Esta es una ley psicológica inmutable. Si comienzas a pensar en el Dosha o los defectos de un hombre – ya sea que los tenga o no - por ese momento, al menos, tu mente mora en esas malas cualidades y se carga con ellas. Ésta puede ser solamente tu imaginación inútil proveniente de un pensamiento incorrecto, Samskaras erróneos o hábitos equivocados de la mente. Puede que el hombre no tenga en lo más mínimo esas malas cualidades que has sobreimpuesto en él debido a tu mala voluntad, celos, mezquindad o al hábito de encontrar faltas en otros, Dosha-Drishti. Por lo tanto, abandona el hábito peligroso de censurar a otros y de encontrar defectos en otros. Elogia a otros. Desarrolla el poder o la visión de encontrar solamente lo bueno en otros. No ladres como un perro salvaje sobre las malas cualidades de otros. Glorifica a otros. Crecerás espiritualmente. Otros te apreciarán, serás honrado y respetado.
El sueño profundo (Sushupti) no es simplemente un estado de inactividad o descanso pasivo. Tiene un significado filosófico profundo. Los Vedánticos estudian este estado muy profunda y cuidadosamente. Da la pista a los filósofos no-duales para rastrear, buscar y descubrir al testigo oculto, silencioso.
El Alma está siempre despierta, aunque todas las mentes estén en descanso. La madre de este mundo, Rajesvari, toma a los Jivas nuevamente hacia Sí y hacia Su Señor durante el sueño profundo; los abraza en Su pecho, les concede paz restauradora, nuevo vigor, vitalidad y fuerza, y los hace absolutamente aptos para la batalla de la vida al día siguiente. Si no fuera por este sueño profundo, la vida sería absolutamente imposible en este plano físico en el que las miserias, enfermedades, cuidados, preocupaciones, miedos y ansiedades de varias clases preocupan a los hombres a cada segundo. Si un hombre no consigue un sueño profundo aunque más no sea por una noche, si pierde su sueño una noche por tres horas cuidando a un paciente enfermo o viendo cine, ¡cuán desgraciado, melancólico y tenso se siente el día siguiente!
La mente es atómica según la escuela india de la lógica. Penetra todo según la escuela del Raja Yoga de Patanjali Maharshi; es de tamaño mediano (del mismo tamaño que el cuerpo) según la escuela Vedántica.
La mente es material. La mente se compone de materia sutil. Esta distinción se hace sobre el principio que el alma es la única fuente de inteligencia, es evidente en sí misma, brilla por su propia luz. La mente se forma de la porción más sutil del alimento.
La mente se puede comparar con el agua. El agua existe en cuatro estados, estado causal, bajo la forma de hidrógeno y oxígeno; estado sutil, bajo la forma de agua; estado denso, bajo la forma de hielo; y estado gaseoso, bajo la forma de vapor. Sin embargo, la mente está en un estado grosero durante el estado de Jagrat en que goza de objetos sensuales, está en un estado sutil cuando funciona en el estado de sueño con ensueño, está en un estado causal cuando es envuelta en su causa, Mula-Avidya, durante el sueño profundo, y se evapora como gas cuando se funde o disuelve en Brahman durante el Nirvikalpa Samadhi.
Así como el cuerpo físico se compone de materia sólida, líquida y gaseosa, también la mente se compone de materia sutil de varios grados de densidad con diversos índices de vibración. Un Raja Yogui penetra en las diversas capas de la mente mediante la práctica intensa.
Así como uno alimenta el cuerpo físico con comida, también tendrá que dar alimento a la mente y alimento espiritual al alma.
Cuando tu negocio falla, o cuando estás muy apenado por la muerte de tu único hijo, se produce la extenuación del cuerpo aunque comas alimento nutritivo y sustancial. Sientes una enorme debilidad interna. Esto prueba claramente que existe la mente, y el buen humor es un buen alimento mental.
Cuando una señora está muy ocupada en los asuntos del casamiento de su hija, se olvida de comer. Está siempre feliz. Su corazón está lleno de alegría. La alegría y el buen humor son tónicos de gran alcance para su mente. Ella consigue fuerza mental interna aunque no ingiera ningún alimento.


La vida en este plano físico es sólo una preparación para la vida de eterna luz y alegría que viene cuando uno logra el conocimiento del Ser con la meditación intensa y constante después de haber purificado la mente. Esta vida inmortal de regocijo supremo se describe como el "Reino del Cielo" en la Biblia. Ese Reino del Cielo está dentro de ti, en tu corazón. ¡Logra esta vida inmortal controlando la mente, Oh Sushil, y goza de la Felicidad Suprema del Ser!
Solamente se pueden impartir los secretos del Yoga Sastra al estudiante que es Jita-Indriya y Abhyasa-sura, que tiene devoción al Guru, que tiene Vairagya, discernimiento, que es firme en su determinación y que tiene fuerte convicción de la existencia de Dios.
La mente es una, pero parece dual en estado de sueño con ensueño como el perceptor y lo percibido, por el poder de Maya o ilusión. La mente misma toma las formas de rosa, montaña, elefante, río, océano, enemigo, etc. Así como el calor es inseparable del fuego, también la fluctuación es inseparable de la mente. Agita la mente. La fluctuación es causada por la energía de Rajas. Es la fluctuación que causa Ashanti (ausencia de paz mental). Los Bhaktas aquietan la mente por medio del Japa, Upasana y adoración del Ishtadevata.
El poder de fluctuación es la mente misma. Esta única mente que fluctúa es este mundo. La mente se convierte en no-mente si desaparece la fluctuación. La mente deja de existir si está desprovista de fluctuación. Maya es esta potencia de la mente que fluctúa. La mente hace estragos con el poder de fluctuación. La fluctuación es Mara o Satanás o Vasana o Eshana o Trishna. Fue esta fluctuación la que tentó a Visvamitra. Es esta fluctuación la que causa la caída de un aspirante luchador. Elimina esta fluctuación con intenso Viveka, meditación constante e incesante Brahma-Vichara.
Tan pronto como la fluctuación se manifiesta, crece todo tipo de imaginaciones. La imaginación coexiste con la fluctuación. La imaginación es tan peligrosa como la fluctuación. La fluctuación mueve la mente. La imaginación engorda la mente. La mente sin la fluctuación y la imaginación es nada. La fluctuación y la imaginación son las dos alas del pájaro de la mente. Corta el ala derecha mediante la indagación directa del Atman y la izquierda con la práctica de la ausencia de pensamientos. El gran pájaro de la mente caerá muerto por tierra inmediatamente.
La pared divisoria entre el alma y el cuerpo es la mente. Si esta pared se rompe mediante la búsqueda incesante del Atman, entonces el Jiva se funde con el Alma Suprema como el río se funde con el océano.
Cierra los ojos. Medita. Abre tu corazón a la afluencia de la energía invisible. Encontrarás en la Biblia "Vacíate, Yo te llenaré". Entonces tendrás abundante conocimiento súper-intuitivo que está más allá del alcance del intelecto. Así como el agua fluye libremente cuando se abre la canilla, también la Sabiduría Divina fluirá libremente cuando se quiten los obstáculos de la ignorancia que están en el camino del conocimiento. Obtendrás destellos, vislumbres de inspiración, revelación e intuición divinas. Tendrás que adoptar un estado de quietud silenciando todos los pensamientos y emociones que burbujean, y conectar la mente con su fuente apartándola de los objetos sensuales, como se hace con un interruptor de teléfono desconectando y conectando a dos personas que desean hablar.
La dualidad está en la mente. Ella causa la dualidad mediante su imaginación. Si se le retiraran todas las imaginaciones mediante la práctica constante del discernimiento, de Vairagya (desapego), de Sama, Dama, y Samadhana, uno no experimentaría el universo dual. La mente se convertiría en no-mente. Al no tener nada para conocer, descansaría en su origen, el Atman.
"Mi mente estaba en otra parte, no vi". "Mi mente estaba en otra parte, no oí"; porque un hombre ve con su mente y oye con su mente.
La atracción por los objetos y las ataduras de distintas clases atan al hombre a este mundo. La renuncia a todas las atracciones de los objetos y la destrucción de los lazos constituyen el verdadero Sannyasa. Ese sannyasin o yogui que está libre de atracción y de ataduras goza de la dicha infinita, de la alegría suprema y de la felicidad eterna.
La mente debe absorberse en la palabra Om (Pranava). Ese yogui o Jnani cuya mente se absorbe en Om no tiene miedo de nada. Él ha alcanzado la meta de la vida.
El fuego de la meditación consume rápidamente todos los males y faltas. Entonces busca ese conocimiento de la Verdad que confiere perfección, paz eterna e inmotalidad.
Deten los Vrittis con práctica constante y firme. La mente se convertirá en no-mente. Lograrás el estado de Yogarudha (el estado absoluto). Cuando la mente descansa en la Verdad durante el Samadhi, todas las semillas de Avidya bajo la forma de tendencias potenciales que están encastradas en la mente se reducen a cenizas. El fuego que quema es el fuego del conocimiento del Atman (Jnana-Agni, Yoga-Agni).
Cuando el yogui ha logrado la última etapa de la meditación, cuando ha entrado en Asamprajnata Samadhi, se vuelve un Jivanmukta en esta misma vida.
El fuego del Samadhi Yóguico quema todos los Samskaras. Ahora no hay semillas para la reencarnación.


Un mago poderoso hipnotiza a audiencias enteras colectivamente con su poder de concentración y voluntad, y realiza trucos de cuerdas. Lanza una cuerda roja al aire, hace creer a los espectadores  que él sube por la cuerda, y desaparece de la plataforma en un abrir y cerrar de ojos. Pero, cuando se toma una fotografía, no queda nada registrado.
Los yoguis de la antigüedad, como Shri Jnana Deva, Bhartrihari y Patanjali Maharshi, solían enviar y recibir mensajes con personas distantes por medio de la telepatía y la transmisión de pensamiento. La telepatía fue el primer servicio sin hilos del telégrafo y del teléfono en el mundo. Incluso ahora hay yoguis que son versados en telepatía. El pensamiento viaja con enorme velocidad a través de espacio. El pensamiento se mueve. El pensamiento es tan sólido como un trozo de piedra. Puede golpear al hombre contra quien se dirija.
Entiende y descubre los poderes de la mente. Revela los poderes o facultades ocultos. Cierra los ojos. Concentrado, explora las regiones superiores de la mente. Uno puede ver objetos distantes, oír voces distantes, enviar mensajes a lugares distantes, curar a las personas que están lejos, y moverse por un lugar lejano en un abrir y cerrar de ojos. Cree en los poderes de la mente. Si tienes interés, atención, poder de voluntad y fe, estás destinado a tener éxito. La fuente de la mente es el Atman o el Ser Superior. Esta mente nace del Atman a través de Maya o el poder ilusorio de Dios. La mente cósmica es mente universal. La mente cósmica es la suma total de todas las mentes individuales. La mente cósmica es  Hiranyagarbha o Ishvara o Karya-Brahman. La mente del hombre es sólo un fragmento de la mente universal. Un Raja yogui se une con la mente cósmica y conoce el funcionamiento de todas las mentes. El yogui logra omnisciencia mediante la mente cósmica. Experimenta la Conciencia Cósmica con la mente cósmica.
Llama a la mente universal. Lograrás un conocimiento superior más allá de los sentidos. Experimentarás la Conciencia Cósmica. Obtendrás conocimiento del pasado, presente y futuro. Adquirirás el conocimiento de los Tanmatras (elementos raíces) y del plano mental. Experimentarás clarividencia y clariaudiencia. Puedes saber qué está pasando en las mentes de otros. Conseguirás Aishvarya o Vibhutis divinos de Dios. Hay medios científicos de llamar a esta mente universal. La pureza, la concentración, el desapego, la vida recta, el pensamiento recto, la conducta recta,  la acción recta, la devoción, la moderación en el comer y el dormir, la pureza de alimento, la veracidad, la continencia, el no injuriar y las austeridades tienen que ser practicados regularmente por un tiempo prolongado.
¡Mira las maravillas de la mente! Uno se sorprende y maravilla cuando observa una persona hipnotizada en trance y oye sus narrativas. La persona hipnotizada narra muy lucidamente la historia de la vida y los incidentes de una persona a la que no ha visto en su vida.
Una criada (judía) que atendía a un sacerdote hebreo oía los versos hebreos durante su servicio. Ella desarrolló repentinamente una doble-personalidad, cuando estaba enferma en el hospital y repitió los versos hebreos. Ella no sabía la lengua hebrea. Todos los Samskaras (de oír al sacerdote) estaban en la mente subconsciente, y repitió los versos. Los Samskaras no se borran. Quedan grabados indeleblemente en la máquina gramofónica de Chitta.
Un sacerdote solía olvidarse de su vieja personalidad y asumía una nueva personalidad, un nuevo nombre, una nueva vocación por seis meses. Cuando él desarrolló una doble-personalidad, podía salir de su vieja casa, olvidarse totalmente de todo sobre su vieja vida, volver a su lugar nativo después de seis meses y olvidarse totalmente de todo sobre la segunda personalidad que había asumido.

Yoga Asanas. Por Sri Swami Sivananda






La salud es abundancia. La salud es de hecho una posesión deseable. La buena salud es un activo valioso para uno y para todos. Puede ser alcanzada por la práctica regular de Yoga Asanas.

La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana (energía) uniformemente a través del cuerpo y diversos sistemas, ayuda a mantener sano el funcionamiento de los órganos internos, da masaje interno a los distintos órganos abdominales. Los ejercicios físicos llevan el Prana hacia fuera, pero las Asanas envían el Prana hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Éstas son las principales ventajas en el sistema yóguico de las posturas que ningún otro sistema tiene.

Practica algunas Asanas diariamente por lo menos por un período de quince minutos. Poseerás una salud maravillosa. Sé regular en tu práctica. La regularidad es de suprema importancia. Practica Bhujang, Salabh, Dhanur, Sarvang, Hala y Paschimottasan Asanas. Bhujang, Salabh y Dhanur quitarán el estreñimiento y el dolor muscular de la parte posterior. Sirsh, Sarvang y Hala te ayudarán a mantener Brahmacharya, a volver la espina dorsal elástica y a curar todas las enfermedades. Paschimottasan reducirá la grasa en el vientre y ayudará a la digestión. Relaja todos los músculos en Savasana al final.

Las Asanas se deben hacer con el estómago vacío por la mañana o por lo menos tres horas después del alimento. La mañana es el mejor momento para hacer Asanas. No uses los lentes cuando practicas Asanas. Usa una camiseta en caso de necesidad y un Langotee. Sé moderado en tu dieta. La práctica de Brahmacharya es muy importante para el éxito en las Asanas Yóguicas. Comienza con el tiempo mínimo para cada Asana y después aumenta gradualmente el período. Atiende el llamado de la naturaleza antes de comenzar la práctica. Los muchachos y las chicas de más de diez años de edad así como las mujeres pueden practicar Asanas.

El mundo necesita  chicas y muchachos buenos, sanos, fuertes. ¿Qué encontramos  actualmente en la India? La India, la tierra de Rishis y sabios, la tierra que produjo a Bhishma, Bhima, Arjuna, Drona, Asvatthama, Kripa, Parasurama e incontables guerreros caballeros; el suelo que albergó a incontables jefes Rajput de impertérrito valor y fuerza incomparable, ahora abunda en personas débiles y tímidas. Los niños engendran niños. Las leyes de la salud son ignoradas y descuidadas. La nación está sufriendo y está muriendo. El mundo requiere incontables soldados valientes, morales y Adhyátmicos que estén equipados con las cinco virtudes, Ahimsa, Satyam, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha.

Reflexiones de Sivananda sobre Yogasanas


Si un estudiante no ha alcanzado un dominio sobre los asanas, no puede proseguir con éxito la práctica


El Asthanga Yoga se divide en ocho angas o pasos: Yama, Niyama,
Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Si los cimientos de un edificio no están adecuadamente establecidos, dice Swami Sivananda, la casa se derrumbará al instante, por lo que es imprescindible practicar bien los dos primeros pasos: Yama y Niyama para beneficiarse espiritualmente de los asanas.

Del mismo modo, si un estudiante de yoga no ha alcanzado un dominio sobre los asanas, no puede proseguir con éxito la práctica del yoga. Sólo cuando permanezcas estable en el asana, podrás percibir los beneficios del pranayama, lo que no se contradice con el control de la respiración durante los asanas.

Tipos de Asanas
Los asanas o posturas son tan numerosas como las especies de criaturas
vivientes del universo. Hay 840.000 asanas correspondientes a 840.000 cuerpos diferentes. Losasanas se corresponden con los distintos modos de sentarse que
presentan las diversas especies de la creación.

De todos los existentes, destacan 84, y 32 son consideradas de gran utilidad para la humanidad.

Los asanas pueden dividirse en dos grandes grupos: las posturas meditativas y las posturas culturales.

Las Posturas Meditativas

De acuerdo con las escrituras de yoga, hay cuatro excelentes posturas para la meditación: Padmasana, Siddhasana, Svastikasana y Sukhasana. Estas posturas de meditación con las piernas cruzadas son altamente apropiadas para la contemplación.

Distancian la mente de las atenciones y preocupaciones de la vida diaria. Aplacan los nervios, relajan el cuerpo, apaciguan la mente y proporcionan serenidad. Las posturas meditativas incrementan el fuego digestivo y mejoran el apetito, la salud y la felicidad. Eliminan el reumatismo. Purifican y fortalecen los nervios de las piernas.

Sthira sukham asanam: la postura correcta es aquella que resulta firme y cómoda. No debe causar ninguna sensación dolorosa ni malestar. Si no es firme, la mente se perturba rápidamente y no logras la concentración mental.

No debe existir el menor temblor en el cuerpo: debes convertirte en una estatua viviente cuando te sientes para meditar. No tendrás consciencia del cuerpo. Cuando te sientes en la postura, piensa: “Soy firme como una roca, nada puede moverme”. Sugiéreselo a la mente una docena de veces y la postura se asentará.

Debes ser capaz de sentarte en cualquiera de las cuatro posturas meditativas por un periodo breve, al principio. Añade minutos poco a poco a la práctica: no tengas prisa. Si puedes permanecer quieto en la postura serás capaz de mantener una mente centrada y sentir así una paz interna infinita. Para lograr el asana jaya, o dominio absoluto sobre el asana, debes permanecer hasta tres horas sin mover el cuerpo.

Si tras algún tiempo apareciese un dolor agudo en las piernas, estíralas y masajéalas durante unos minutos y vuelve a sentarte. Al avanzar, dejarás de experimentar dolor y sentirás una inmensa dicha.

Practica el asana por la mañana y por la noche. Adopta siempre la misma postura. Con la repetición, mantenerla firme y perfecta.

Posturas Culturales

Entre las posturas culturales hay asanas que pueden practicarse de pie: Tadasana (la Montaña) Trikonasana (el Triángulo), Garudasana (el Águila), etc. Otros se practican sentado, como Pashimottanasana (Flexión hacia Delante), Janusirshanana (Cabeza en las Rodillas), Padmasana (el Loto), etc. Las personas delicadas pueden hacer asanas tumbadas. Algunas, como Sirshasana (Apoyo sobre Cabeza), Vrikshasana (el Árbol), Sarvangasana (Apoyo sobre Hombros), se realizan invirtiendo el cuerpo, con la cabeza abajo y las piernas hacia arriba.

Yogasanas y Ejercicios físicos

Los ejercicios físicos ordinarios sólo desarrollan los músculos superficiales del cuerpo. Pero los asanas han sido concebidos para mejorar la calidad y vigorizar nuestros órganos internos: hígado, bazo, páncreas, intestinos, corazón, pulmones, cerebro y las importantes glándulas corporales del sistema endocrino, entre otros.

El ejercicio físico manda el prana hacia fuera, mientras que los asanas lo mantienen en el interior de nuestro cuerpo, donde se distribuye uniformemente en los diferentes sistemas anatómicos.

Los asanas son algo más que ejercicios físicos. Confieren equilibrio mental, ayudan a controlar las emociones, proporcionan beneficios espirituales, despiertan el poder de la Kundalini, que permanece dormido en el Muladhara Chakra. Este despertar proporciona dicha, poder y samadhi al aspirante paciente.

No necesitas barras, resortes, pesas o barras paralelas para construirte un gimnasio de yogui. Como mucho necesitarás una simple esterilla.

¿Quién puede practicar Asanas?

Todo el mundo puede practicar asanas para tener una salud y vitalidad maravillosas. En general se puede practicar asanas a partir de la niñez adecuando las posturas a las edades. Su práctica durante uno o dos meses volverá elásticos todos los músculos, tendones y huesos que estaban rígidos. Incluso las personas mayores pueden practicar todas los asanas adaptándolos, igualmente a su condición física.

El valor terapéutico

Los asanas mantienen los músculos flexibles y la columna vertebral elástica, desarrollan la concentración y la fuerza mental, la capacidad pulmonar, fortalecen los órganos internos y proporcionan longevidad.

La sangre se recarga con abundante oxígeno facilitándose la expulsión de anhídrido carbónico. El cuerpo se llena de energía. Los centros cerebrales y la médula espinal se fortalecen y renuevan.

Aumenta la memoria, se agudiza el intelecto y se desarrolla la intuición. La práctica de los asanas determina el equilibrio fisiológico corporal, garantiza la estabilidad mental, relaja el cuerpo y disipa la tensión nerviosa.


2 ene 2012

Fisiología de los ejercicios de Yoga. Por Swami Vishnu Devananda.

Diferencia entre ejercicios de Yoga y cultura física
del "Libro de Yoga" de Swami Vishnu Devananda

Dejo los links a otras notas de "El libro de Yoga" de Swami Vishnu Devananda
El cuerpo astral, los misterios de la mente y la percepción extrasensorial Parte I
Filosofía y finalidad del Yoga
 
Swami Vishnu Devananda
El yogui ve en el cuerpo físico un instrumento para su viaje hacia la perfección.
Existen numerosos sistemas modernos de cultura física destinados a desarrollar los músculos. Éstos se desarrollan por medio de movimientos mecánicos y ejercicios. Los ejercicios de Yoga no sólo desarrollan el cuerpo, sino que también ensanchan las facultades mentales. Más aún, el yogui adquiere dominio sobre los músculos involuntarios de su organismo.

La diferencia fundamental entre los ejercicios de Yoga y los ejercicios físicos ordinarios es que la cultura física enfatiza los movimientos violentos de los músculos, mientras que el Yoga se opone a ellos, porque producen grandes cantidades de ácido láctico en las fibras musculares y causan de este modo la fatiga. 

El efecto de este ácido y de la fatiga que causa es neutralizado por el álcali en las fibras musculares, así como por el oxígeno que se inhala.

Sobre esta teoría trabajan los modernos expertos en cultura física. Tratan de aumentar la toma de oxígeno para que disminuya la fatiga mientras actúan. Aunque su teoría parece estar muy difundida, los fundadores del Yoga poseyeron durante muchísimos siglos un conocimiento muy superior a todas las modernas teorías. El sistema de Yoga no es nuevo. Se ha enseñado durante siglos, antes de que los modernos sistemas fueran concebidos. 

El desarrollo muscular del cuerpo no significa necesariamente que ese cuerpo esté sano, como se cree comúnmente, ya que la salud es un estado en el que todos los órganos funcionan perfectamente, bajo el inteligente control de la mente.

El movimiento rápido de los músculos causa una tremenda tensión en el corazón. En el yoga todos los movimientos son lentos y graduales, acompañados de respiración apropiada y relajación. El dióxido de carbono y otros productos metabólicos provienen de la actividad muscular. Un exceso moderado de estas sustancias estimula el corazón y le hace latir más fuertemente; así pues, el ejercicio produce su propio estimulante esencial del corazón. 

Durante el ejercicio retorna más sangre al corazón que durante el descanso. Esto es debido a un incremento en el fluido venoso, que la contracción de los músculos des esqueleto introduce en la sangre. La presión en las arterias de los músculos contraídos impulsa a la sangre, y las válvulas venosas impiden su retorno. La sangre tiene, pues, que moverse hacia el corazón cuando es empujada por la actividad muscular; como resultado, el corazón se llena más fácilmente y dilata sus fibras. Cuando las fibras son dilatadas se contraen con mayor fuerza, lo que significa un latido más poderoso y el bombeo de mayor cantidad de sangre. La relación entre la dilatación de las fibras y el poder de contracción fue descubierta por un fisiólogo llamado Starling. 

El corazón, el más importante de los órganos, comienza a latir en el embrión, antes incluso de que los nervios hayan crecido suficientemente, y continúa trabajando hasta el último momento de la vida del hombre. Es aconsejable, por lo tanto, evitar los ejercicios forzados que le obligan a soportar una tensión extra. 

El principal propósito del ejercicio es aumentar la circulación y la admisión de oxígeno. Esto puede conseguirse con simples movimientos de la espina dorsal y varias articulaciones del cuerpo con respiraciones profundas, pero sin movimientos musculares violentos. 

Como los ejercicios están encaminados a aumentar la circulación por medio del movimiento de los músculos del cuerpo y a aumentar la admisión de oxígeno, pasemos rápida revista a la función de los músculos en los ejercicios violentos y en los moderados como los de Yoga. 


Vishnu Devananda haciendo una demostración, a la izquierda Swami Sivananda
Cuando los músculos se contraen el glicógeno se convierte en ácido láctico y se desprende energía adicional. Esta energía es usada en la síntesis de fosfatos orgánicos a partir de fosfatos inorgánicos y/o compuestos orgánicos. Un quinto del ácido láctico así producido se oxida y forma dióxido de carbono y agua, desprendiendo de nuevo energía. Esta última producción de energía es usada en la resíntesis de glicógeno procedente de las cuatro quintas partes restantes de ácido láctico. La fatiga es el resultado de la incapacidad de los músculos para obtener el oxígeno necesario para oxidar una cantidad suficiente del ácido láctico formado. Cuando se acumula demasiado ácido láctico, los músculos quedan temporalmente incapacitados para contraerse. Durante los ejercicios violentos, por ejemplo, somos incapaces, aunque la respiración es más profunda y rápida, de inhalar suficiente oxígeno para atender la demanda de los músculos. Se produce un déficit de oxígeno. Este déficit es la diferencia entre la cantidad de oxígeno que necesitan los músculos activos  y la que reciben. De este modo, al terminar el ejercicio, continuamos respirando más profunda y rápidamente que de ordinario para compensar esta falta de oxígeno. 
¿Qué ocurre en el ejercicio moderado? Al comenzar un ejercicio moderado como el trabajo de la casa, caminar a velocidad prudente, etc., los músculos se activan notablemente. Se producen una serie de acontecimientos que determinan una mayor afluencia de sangre, lo que, a su vez, comporta un aumento en el abastecimiento de oxígeno y combustible a los músculos activos. A medida que aumenta la actividad muscular aumenta también el metabolismo muscular. El metabolismo incrementado aumenta la producción de calor. Al calentarse los músculos disminuye su viscosidad y aumenta la eficacia del trabajo que ejecutan. La temperatura del cuerpo probablemente no ascenderá de un modo apreciable. La sangre caliente procedente de los músculos alcanzará pronto el centro menos caliente en el hipotálamo. La dilatación refleja de las arterias de la piel permitirá mayor pérdida de calor por la radiación, equilibrando el aumento en la producción de calor. Al aumentar el metabolismo muscular y, en consecuencia, la oxidación de glucosa, se determina una mayor producción de dióxido de carbono. Este incremento de dióxido de carbono se difunde entre las pequeñas arterias de las fibras musculares, relajando las paredes de estas arterias. La dilatación consiguiente permite el flujo más rápido de mayor cantidad de sangre a través de los músculos del esqueleto. 

La cantidad incrementada de dióxido de carbono no sólo ejerce una acción local, sino que, en sus desplazamientos, ayuda a coordinar las respuestas generales de los sistemas circulatorio y respiratorio con las demandas ejercidas sobre ellos. Al alcanzar el corazón, el dióxido de carbono estimula el músculo cardíaco y hace la contracción más fuerte. El fortalecimiento de la contracción determina una mayor salida de sangre por latido. 
el aumento de la concentración de dióxido de carbono en la sangre, fluyendo a través de la médula, estimula directamente el centro respiratorio. A su vez, el centro respiratorio responde con un aumento en la frecuencia de los impulsos que produce rítmicamente. El mayor número de impulsos alcanza eventualmente el diafragma y los músculos intercostales, induciéndolos a contracciones más fuertes de las usuales. De este modo la respiración se hace más profunda. 

La estimulación del centro vasoconstrictor envía impulsos a las arterias de la cavidad abdominal a través de los nervios vasoconstrictores. La constricción de muchas arteriolas en esta región aumenta significativamente la resistencia periferial y sube la presión general arterial de la sangre. La constricción de estos vasos sanguíneos sirve también para desviar la sangre de los órganos abdominales hacia aquellos músculos cuyos vasos están dilatados. El mayor número y fuerza de las contracciones musculares presiona las venas más vigorosamente y ayuda de este modo a bombear con más rapidez la sangre al corazón. La bomba respiratoria también ayuda en esto. Respirar más profundamente significa mayor fluctuación de las presiones entre las cavidades abdominal y torácica. La expansión y compresión alternativa de las grandes venas en estas cavidades aumentará su fuerza y hará que mayor cantidad de sangre vaya hacia el corazón. 

Incrementar el retorno de la sangre al corazón dilata el músculo cardíaco, aumentando su fuerza y, por lo tanto, su rendimiento por latido. Cuanto más rápido es el movimiento del corazón, mayor es la fuerza con que las contracciones del músculos cardíaco aumentan la salida de la sangre por minuto, y esto, a su vez, ayuda a subir la presión de la sangre. Las respiraciones más rápidas y profundas ventilan los pulmones más completamente. Una mayor cantidad de dióxido de carbono se elimina en la respiración, lo que previene su concentración y una subida demasiado alta de presión, porque demasiado dióxido de carbono puede incrementar la acidez de la sangre hasta un extremo peligroso. 


Durante el ejercicio los músculos activos oxidan más glucosa y lo hacen más rápidamente que antes por causa del aumento de su temperatura. Esto tiende a depauperar la concentración de azúcar en la sangre. Teniendo en cuenta que el azúcar de la sangre está equilibrado con el glicógeno del hígado, un descenso en la concentración e azúcar produce más glicógeno para convertir en glucosa, la cual es disuelta en la sangre. 

Cuanto mas glucosa de la sangre absorben los músculos, más es vertida en ella procedente del hígado. Parte del ácido láctico producido en la formación de glucosa penetra también en la sangre, es arrastrado hasta el hígado y convertido allí en glicógeno. Existe, pues, un mecanismo adecuado para abastecer de combustible a los músculos activos. En el ejercicio moderado el oxígeno abastecido se equilibra con el consumido y no da lugar a ningún déficit. Los únicos efectos resultantes serán un agotamiento de la reserva de carbohidratos y una necesidad de más proteínas para usar en la reconstrucción de las células desgastadas durante la actividad. 


Antes de comenzar un ejercicio violento se produce generalmente una reacción mental y emocional. Los recursos y emociones causados por experiencias previas, especialmente si el ejercicio presupone competición de cualquier tipo, perturban el sistema nervioso y aumentan su "tono". Esto ayuda a preparar el cuerpo para responder a las demandas que pronto tendrán lugar. Los sentimientos subjetivos pueden inducir efectos autónomos: aceleración del pulso y de la respiración y dilatación de las pupilas no son raros en momentos así.

Los muchos procesos, previamente descritos, para el ejercicio moderado tienen lugar también con el ejercicio violento. Se podría imaginar que se producen incluso más, pero las diferencias existentes son principalmente de grado y no de variedad. El movimiento del corazón es más rápido, la presión de la sangre más alta, la respiración más profunda y rápida, y el tiempo de circulación, más corto que en el ejercicio moderado. 

La médula adrenal puede liberar adrenalina, lo que ayuda en los cambios respiratorios y circulatorios. Esto favorecerá también la obtención de glucosa procedente del glicógeno del hígado y retrasará la fatiga de los músculos. 


Swami Vishnu Devananda
La mayor limitación para sostener un severo esfuerzo es el abastecimiento de oxígeno. Aunque el bazo es estimulado y descarga células de sangre roja, la toma de oxígeno no puede sufragar la demanda muscular; consecuentemente, el ácido láctico se acumula en músculos y sangre. Sin suficiente oxígeno para la reconversión, la fatiga se asienta. Existe un límite para el déficit de oxígeno en que un individuo puede incurrir, y es aquí donde el yogui recalca los ejercicios de ejecutoria lenta. 

En el laboratorio, el método más usual para medir la eficacia es hacer que un sujeto inhale aire de la atmósfera y lo respire en una bolsa portátil, mientras efectúa el ejercicio. Se utiliza un juego de válvulas en el tubo que conecta la pieza donde se inserta la boca con la bolsa portátil. Después del experimento el volumen del gas es medido y su contenido analizado con los gases respiratorios. Puede calcularse entonces la cantidad de oxígeno consumida. Se sabe que la oxidación habida en una unidad de oxígeno puede ejecutar una determinada cantidad de trabajo. Dividiendo este valor entre el trabajo realizado (que se mide indirectamente), los expertos determinan el índice de fatiga. 

Se ha observado que estirar un músculo antes de contraerlo, proporciona mayor poder de contracción. Un músculo estirado, por lo tanto, puede desarrollar más trabajo que otro normalmente relajado. 

Se ha probado que supone más trabajo levantar moderadamente grandes pesos que levantar violentamente otros más pesados. Así pues, presionar moderadamente un músculo es el medio más eficaz para obtener mayor rendimiento. Si el músculo no ha sido dilatado suficientemente no puede ser muy eficaz. 

Por viscosidad se entiende la fricción interna resultante del roce de las moléculas contra el entramado de la fibra muscular durante la contracción. Esta fricción retarda el proceso de contracción. Parte de la energía desarrollada durante la contracción tiene que ser usada para vencer esta resistencia interna. La viscosidad, de este modo, resta eficacia. Se ha demostrado que cuando un músculo se contrae lentamente requiere menos energía para vencer una resistencia dada que cuando se contrae rápidamente. Cuando mayor es la rapidez de la contracción mas rápidamente fluye el protoplasma a través del tejido estructural de la fibra muscular y más fricción desarrolla. Aunque la viscosidad resta eficacia es, en realidad, un factor inherente de seguridad. Actúa como freno para prevenir a loas músculos de una respuesta demasiado rápida que podría producir desgarros. 

Por lo que se acaba de decir sobre la viscosidad, puede deducirse que tiene que existir una velocidad óptima de contracción que proporcione la mayor eficacia. Demasiada velocidad de contracción desarrolla un trabajo pequeño, por causa del aumento de fricción interna y consecuente pérdida de eficacia. Por otra parte, una velocidad demasiado lenta, aunque permite desarrollar un gran trabajo, gasta demasiada energía en mantener el estado de contracción; la eficacia es también baja. Se reconoce ahora que conducir a un hombre al agotamiento no es práctico, ni en lo que respecta a la salud del individuo y en lo que se refiere a obtener más y mejores resultados. 

Gran parte del aumento de la eficacia es debido a la mayor coordinación y seguridad en la ejecución que al desarrollo del entrenamiento. Estos efectos dependen del sistema nervioso central. 

El sujeto desentrenado tropezará, mental y físicamente, más a menudo que el entrenado. El aumento de confianza que trae consigo constatar el progreso, más el aumento de coordinación, determinan una actividad más económica y eficaz. Es en esta actividad en la que se desarrollan los ejercicios de Yoga. 

Aunque no todos deseen emular las proezas de los yoguis entrenados, pueden, sabiendo que es en gran parte cuestión de entrenamiento, aumentar su propia eficacia. Los ejercicios de Yoga moderados y consistentes, aparte de hacer sentirse mejor y más relajado al practicante, ayudan al cuerpo a adecuarse para las demandas que puedan tener lugar. Más aún, un cuerpo bien entrenado ayuda enormemente a entrenar la mente, que es el principal propósito de todo Yoga, para alcanzar la libertad e inmortalidad a que aspiran todas las religiones del mundo. 

Practicando adecuadamente los ejercicios de Yoga podemos refrenar la acumulación de ácidos tóxicos y eliminarlos si ya están sobreacumulados en la sangre misma. Lo siguiente es un extracto de una publicación médica: "El enemigo mortal es una enfermedad conocida como arteriosclerosis o endurecimiento de las arterias. Las arterias se ponen rígidas; sus paredes interiores se revisten de una capa de calcio. A veces se obstruyen y resquebrajan y la persona muere repentinamente. Otras sobrecargan el corazón, tratando de forzar en envío de sangre a través de tubos disminuidos por los depósitos de calcio, y causan un fallo cardíaco". 

Ahora resulta claro cómo los ejercicios de Yoga pueden ayudar a incrementar la circulación y mantener las arterias elásticas. 

No hace mucho, un médico realizó un estudio sobre trescientos hombres y mujeres que habían padecido largo tiempo de fatiga crónica. Algunos habían llegado a él sospechando que la causa de su mal era infección de los dientes, tensión baja, pies planos o anemia. Pero prácticamente  ninguno sospecho lo que realmente causaba la fatiga. El doctor descubrió que las causas más frecuentes de fatiga eran trastornos cardíacos, diabetes, infecciones renales y desórdenes glandulares. La mayoría de estos síntomas podrían ser fácilmente anulados con una dieta natural, relajación, respiración y ejercicios de Yoga. 

La elasticidad de los músculos también juega un importante papel en el mantenimiento del vigor en la sangre. La anormal acumulación de grasa distribuida en el sistema muscular produce el endurecimiento de los tejidos musculares del cuerpo. 

Los ejercicios de Yoga conceden gran atención a la columna vertebral y otras articulaciones. Más aún, mantienen un equilibrado abastecimiento de sangre en todas las partes del cuerpo. 

La elasticidad de las arterias también juega un papel importante en la preservación de la salud, ya que mantiene la presión entre los latidos del corazón. Encauza firmemente el fluido sanguíneo. La corriente de la sangre será intermitente con arterias no elásticas; aparecería un chorro con cada sístole. Con arterias elásticas, la presión de la sangre se mantiene constante y firmemente a lo largo de capilares y venas. 

Sin un abastecimiento apropiado de sangre, los diferentes tejidos no pueden mantenerse en buenas condiciones. Por ejemplo, la aplicación de un vendaje prieto interfiere la circulación de la sangre, hace bajar la temperatura de la parte pobremente abastecida y causa una hinchazón. En los casos normales no aparecerán síntomas severos, como hinchazón, pero los distintos tejidos no pueden mantenerse en buenas condiciones y la eficacia en la realización de las distintas actividades que les son inherentes disminuye sin una circulación apropiada.