Krisnamacharya

El Sri Tirumala Krishnamacharya ( 1888 - 1989 ) nació el el 18 de noviembre en el districto de Chitradurga, de Karnataka estado de la India. Sus padres eran Sri Tirumala Srinvasa Tattacharya, profesor reconocido de los Vedas, y Shrimati Ranganayakamma y él era el más grande de seis hermanos y hermanas.

Krishnamacharya pasó gran parte de su juventud viajando a través de la India y estudiando los seis darshanas o las filosofías indias: Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta . Entre sus alumnos están muchos de los profesores más influyentes de hoy: Sri BKS Iyengar, Sri K. Pattabhi Jois,  Indra Devi y los hijos del propio Krishnamacharya.

Aunque su conocimiento y su enseñanza han influenciado el yoga en el mundo entero, él nunca salió de la India su tierra nativa durante el curso de su vida. Es importante destacar que Pattabhi Jois y Iyengar enseñaron técnicas basadas en sus propias experiencias con Krishnamacharya en los años 30 en Mysore, cuando eran ambos hombres jovenes; sus estilos son reflexiones del yoga que es apropiado a estudiantes más jovenes y acentúan así mayormente la práctica de Asana . Sin embargo, los profesores tales como T. Mohan y Srivatsa Ramaswami enseñan una parte más amplia de las enseñanzas de Krishanamacharya, observando que el yoga es más que apenas asana y se debe templar al estudiante, tomando en cuenta su estado de salud, de energía, su constitución, género, lugar y edad.

Biografía

Krishnamacharya comenzó a hablar y escribir en sánscrito aprendiendo de su padre antes de la edad de cinco y a la edad de doce exigió estaba listo para recibir las enseñanzas antiguas del yoga Rahasya, un texto yogico perdido largo tiempo, de una visión del sabio antiguo Nathamuni. Volvió a su hogar luego de esta experiencia mística y su familia se mudó al Mysore, la segunda ciudad mas grande en el estado indio de Karnataka, y Krishnamacharya comenzó enseñar formalmente. A los dieciocho años Krishnamacharya se fue de su casa para aprender en la universidad del Benares, una ciudad de centenares de templos también conocidos como Varanasi . En la universidad centró sus estudios en lógica y sánscrito, trabajando con Bramhashri Shivakumar Shastry, “uno de los gramáticos más grandes de la época”. Después de irse de la universidad volvió a Mysore y estudió el Vedanta y aprendió a tocar el Veena, uno de los instrumentos de cuerda más antiguos de la India. En el 1914 se fue de nuevo para Benares a tomar clases en la universidad del Queens, en donde ganó variados certificados de enseñanza. Durante el primer año tenía poco o nada de ayuda financiera de su familia, así que para comer siguió las reglas de los mendigos religiosos: solamente se acercaba a siete hogares cada día y ofrecia un rezo “a cambio de la harina de trigo que se mezcla con agua para las tortas”. Krishnamacharya salió de la universidad del Queens para estudiar los seis darshanas o escuelas de pensamiento en la filosofía védica en la universidad de Patna.

Durante todo este tiempo Krishnamacharya continuó practicando el yoga que su padre le había enseñado cuando era un muchacho joven. Muchos de sus instructores reconocieron sus capacidades en esta área y apoyaron su progreso. Durante esas vacaciones decidió peregrinar por el Himalaya - fué durante uno de estos viajes que decidió encontrar a Sri Ramamohan Brahmachari, profesor de yoga que vivía en las montañas. Krishnamacharya encontró la escuela de Sri Brahmachari que consistía en una cueva en el pie del monte Kailash y pasó siete años estudiando los “yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo asanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del yoga”. La tradición cuenta que en el final de sus estudios con Sri Ramamohan, Krishnamacharya le preguntó como podía pagarle- Ramamohan respondió a Krishnamacharya “toma una esposa, cría  niños y sé profesor de yoga”.

Del Tíbet Krishnamacharya volvió a la India meridional a estudiar Ayurveda, el estudio de la medicina práctica tradicional de la India, y también el Nyaya, una escuela de filosofía de la India referida a la lógica y la epistemología. En el 1924 el Maharaja de Mysore, hombre que miraba el yoga para ayudar a curar sus muchas dolencias, le pidió abrir una escuela de yoga en donde Krishnamacharya enseñó hasta el 1955 . El Maharajaa quedó impresionado con Krishnamacharya y lo contrató para enseñar a la familia real, le dieron  el ala de un palacio próximo para empezar la escuela de Yogashala o del yoga.

Como muchos de sus estudiantes en este punto de su vida eran muchachos activos, desarrolló un estilo vigoroso de yoga dirigido a evolucionar la fuerza y el vigor, y se conoce hoy como el yoga popular de Ashtanga Vinyasa. Pronto se hizo consejero de confianza del Maharaja, así como un instructor de yoga y un curador muy solicitado .

Después de salir de Mysore Krishnamacharya se mudó a Bangalore por dos años y entonces fue invitado para volver al Chennai, la cuarta  ciudad más grande de la India, por un abogado bien conocido que buscó su ayuda en la cura por el movimiento. La reputación de Krishnamacharya era de profesor terminante e intimidante, lo consideraban terminante referente a su práctica y enseñanza, pero demostró un lado compasivo más apacible. Krishnamacharya vivió y enseñó en Chennai hasta que entro en coma y finalmente murió en 1989 con cien años de edad. Aunque muchos lo consideraban un amo del yoga,  él continuó llamándose "estudiante" porque sentía que siempre “estudiaba, exploraba y experimentaba” con la práctica.

Krishnamacharya Mysore School

Krishnamacharya enseñando

Acercamiento a la cura

Krishnamacharya “creyó que el  yoga iba a ser el regalo más grande de la India al mundo” - aunque mucha gente se acercó al yoga como una práctica espiritual, él también incorporó mucho de la cura física porque es difícil que una persona crezca si tiene el malestar de una enfermedad. Con las enseñanzas que Krishnamacharya recibió de su padre y de otros instructores, observó que cada persona es “absolutamente única” y sentía que lo esencial en la enseñanza de yoga es que el estudiante debe “ser enseñado según su capacidad individual en un momento dado”. Esto significa que la trayectoria en el yoga significará diversas cosas para diversa gente y cada persona debe aprender de una forma que entienda claramente. Debido a este acercamiento individualizado, es imposible explicar el proceso de Krishnamacharya para la enseñanza personal  por completo.

Krishnamacharya no sólo era instructor de yoga, también era considerado médico de la Medicina Ayurvédica y “poseyó el conocimiento enorme de la nutrición, de la medicina herbaria, del uso de aceites, y de otros remedios”. Esto le dio la capacidad de abordar el problema de cada individuo de una manera bien informada. Cuando comenzaba a trabajar con una persona realizaba una examinación  muy detallada para determinar la trayectoria más eficiente para tomar. Él tomaba el pulso a las personas, examina el color de la piel, escuchaba la calidad de la respiración, entre muchas otras cosas. Durante la época de la diagnosis, Krishnamacharya buscaría lo que “trastornó u obstaculizó la unión armoniosa del cuerpo, de la mente, y del espiritu” - aunque una enfermedad se enfoca en un área particular, sabía que esta afectaría a muchos otros sistemas en el cuerpo, mental y físico. En un cierto punto durante o después de la examinación inicial, preguntaba a la persona si podía llegar a seguir la dirección que le indicaría. Esta pregunta la hacía porque sabía que si la persona no podría confiar en el completamente había poca probabilidad de cura. Si la respuesta era “sí” la “relación curativa comenzaría” pero si la persona demostraba vacilación él no seguía el tratamiento.

Una vez que una persona comenzara a ver Krishnamacharya, él trabajaría con él en un número de niveles incluyendo el ajuste de su dieta; crear medicinas herbarias; y creación a la serie de posturas de la yoga que serían las más beneficiosas. Al dar instrucciones a una persona en la práctica de la yoga, Krishnamacharya tensionó particularmente la importancia de combinar el trabajo de la respiración ( Pranayama ) con las posturas ( Asanas ) de la meditación ( Dhyana ) de la yoga y para alcanzar la meta deseada. Él continuaría viendo a la persona aproximadamente una vez por semana para supervisar el progreso hasta que lo o la curaran.

Aunque Krishnamacharya tomaba los textos más importantes del yoga tradicional, Yoga Sutras de Patanjali, Bhagavad Gita , yoga Rahasya de Nathamuni y el Mahabharata, su fuerza más grande era la capacidad de tomar “la enseñanza antigua del yoga y de la filosofía india” y de combinarlas dentro del marco moderno de la actualidad. Así podía restablecer la práctica del yoga de una forma “exacta y de gran alcance” pues sería “práctica y relevante”.

La meditación Vipassana

La meditación Vipassana consiste en la purificación personal de la mente. Es la forma más elevada de conciencia; la percepción total del fenómeno mente-materia en su verdadera naturaleza. Es la observación, sin preferencia, de las cosas tal y como son.
Vipassana es la meditación que practicó el Buddha después de intentar todas las demás formas de mortificación corporal y control sobre la mente, encontrándolas inadecuadas para liberarse del, aparentemente, interminable ciclo de nacimiento y muerte, dolor y sufrimiento.
Es una técnica de tanto valor que en Birmania fue preservada en su prístina pureza por más de 2.200 años.
La meditación Vipassana no tiene nada que ver con el desarrollo de poderes sobrenaturales, místicos o especiales, sin embargo puede ocurrir que estos puedan despertarse. Nada ocurre mágicamente. El proceso de la purificación que ocurre es, simplemente, una eliminación de las negatividades, los complejos, los nudos y los hábitos que han nublado la conciencia pura y han bloqueado el flujo de las más elevadas cualidades de la humanidad – amor puro (metta), compasión (karuna) alegría frente al éxito de los demás (mudita) y ecuanimidad (upekkha). En Vipassana no existe el misticismo. Es una ciencia sobre la mente que va más allá de la psicología, no sólo mediante el entendimiento, sino también, mediante la purificación de los procesos mentales.
La práctica es una arte de vivir que manifiesta su valor profundo y práctico en nuestras vidas, reduciendo y posteriormente eliminando, la codicia, la ira y la ignorancia que corrompen todas las relaciones, desde la esfera familiar, hasta las políticas internacionales. Vipassana disuelve el hábito de soñar despierto, disuelve la
ilusión, la fantasía, el espejismo de la aparente realidad.
Como la chisporroteante explosión del agua fría cuando entra en contacto con el ardiente calor del bracero, las reacciones que ocurren después de sacar a la mente de sus tendencias hedonista trayéndola hacia el aquí y el ahora son, frecuentemente, dramáticas y dolorosas. Aún así, existe un sentimiento igualmente profundo de alivio de las tensiones complejos que se han estado desarrollando por tanto tiempo en las profundidades de la mente inconsciente.
A través de Vipassana, cualquiera, sin distinción de raza, casta, o credo, puede eliminar, finalmente, esas tendencias que han germinado mucha ira, pasión y miedo dentro de nuestras vidas. Durante el entrenamiento, un estudiante se concentra en una sola tarea: batallar con su propia ignorancia. No existe guruísmo de ningún tipo ni competitividad entre los estudiantes. El maestro es, simplemente, un orientador de buena voluntad que señala la manera en que ha viajado durante su propia práctica y su extensa experiencia.
Con continuidad en la práctica, la meditación tranquilizará la mente, incrementará su concentración, dando lugar a una mente aguda, y abriéndola hacia una conciencia supramundana: “la paz del nibbana (liberación de todo sufrimiento) interna”.
Al igual que en la iluminación de un Buddha, un estudiante simplemente se dirige hacia su profundo interior, desintegrando la realidad aparente, hasta que en las profundidades logre penetrar más allá de las partículas subatómicas, hacia lo absoluto.
En Vipassana no existe dependencia de los libros, las teorías, o los juegos intelectuales. La verdad de la impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) y carencia de ego (anatta) es comprendida directamente con todo el enorme poder de la mente, en vez de hacerlo con la muletilla del intelecto. La ilusión del “alma”, como lazo entre las funciones de la mente y la materia, gradualmente se rompe. La locura del deseo y la aversión, el fútil aferramiento a un “yo, o mío”, los pensamientos discursivos, interminables y condicionados, la reacción de los ciegos impulsos, gradualmente se debilitan. Mediante su propio esfuerzo el estudiante desarrolla sabiduría y purifica su mente.
El cimiento de la meditación Vipassana es sila – conducta moral. La práctica es fortalecida por medio del samadhi – concentración de la mente. Y la purificación de los procesos mentales se da por medio de pañña- la sabiduría del propio entendimiento. Aprendemos a cómo observar la interacción de los elementos físicos dentro de nosotros mismos con perfecta ecuanimidad, y se descubre cuán valiosa es esta facultad durante nuestras vidas cotidianas.
Sonreímos durante buenas épocas y permanecemos equivalentemente imperturbados cuando surgen las dificultades alrededor nuestro, con el conocimiento certero que al igual que nosotros, nuestros problemas, no son más que un flujo, hondas del devenir surgiendo con increíble rapidez para, solamente, desaparecer con igual velocidad.
Aunque la meditación Vipassana fue desarrollada por el Buddha, su práctica no está limitada a los budistas. No existe forma alguna de conversión; la técnica funciona sobre la simple base de que todos los seres humanos compartimos los mismos problemas, y una técnica que pueda erradicar dichos problemas tendrá una aplicación universal.
Hindúes, jainas, musulmanes, sikhs, judíos, católicos romanos, y otras sectas cristianas han practicado la meditación Vipassana, y han reportado una dramática reducción de aquellas tensiones y complejos que afectan a toda la humanidad. Existe un sentimiento de gratitud al Gotama, el Buddha histórico, quien mostró el camino hacia la extinción del sufrimiento, pero no existe en lo absoluto ningún tipo de devoción ciega.
El Buddha desalentó reiteradas veces cualquier tipo de veneración excesiva ofrecida personalmente hacia él. Él dijo “¿Qué ganareis apreciando este cuerpo impuro? Quien aprecia la enseñanza – el Dhamma – es quien me ve”.

S. N. Goenka, maestro de Vipassana que dedica su vida a enseñar la técnica en sus cursos.

Esta información es puramente teórica y no es conveniente practicar la Meditación Vipassana por cuenta propia. El aprendizaje de la técnica debe hacerse exclusivamente en un curso con un profesor autorizado. La meditación es un asunto serio y profundo, si la teoría te inspira aprende la técnica en un centro de Meditación Vipassana.

La práctica de Metta-Bhavana

Por Vipassana Research Institute

La práctica de mettabhavana (meditación de amor benevolente) es la parte de clausura de la técnica de meditación Vipassana. Practicamos metta irradiando amor y buena voluntad hacia todos los seres, cargando deliberadamente la atmósfera a nuestro alrededor con las vibraciones calmas y positivas del amor puro y compasivo. El Buddha nos instruyó a desarrollar metta para llevar una vida con más paz y armonía y para ayudar a los demás a hacer lo mismo. La práctica de metta nos otorga una manera de compartir con todos los demás la paz y la armonía que estamos desarrollando.

Los comentarios definen que metta es la cualidad que lo inclina a uno hacia una predisposición amistosa -Mijjati siniyhati'ti metta. Es un sincero deseo de bienestar y felicidad para todos, desprovisto de mala voluntad. La no aversión es metta -adoso'ti metta. La principal característica de metta es una actitud benevolente. Culmina en la identificación de uno mismo con todos los seres, un reconocimiento de la fraternidad de todos los seres vivos.

La práctica de metta no es un rezo ni tampoco la esperanza de que algún agente externo brinde ayuda. Por el contrario, es un proceso dinámico que produce una atmósfera en la que los demás pueden actuar para ayudarse a sí mismos. La práctica de metta puede estar dirigida hacia todos los seres o hacia una persona en particular. Para practicar metta debemos eliminar el egocentrismo y abrir nuestra mente.

Es fácil comprenderlo intelectualmente, pero es mucho más difícil desarrollar esta actitud en uno mismo. Para hacerlo se necesita práctica, y para ello contamos con la técnica de metta-bhavana, el cultivo sistemático de la benevolencia hacia los demás. Sin embargo, para que sea realmente efectiva, metta-bhavana debe ser practicada junto a la meditación Vipassana. Mientras negatividades tales como la aversión continúen dominando la mente, es fútil formular pensamientos concientes de buena voluntad, y hacerlo se vuelve un ritual desprovisto de sentido.

Sin embargo, cuando las negatividades son eliminadas a través de la práctica de Vipassana, la benevolencia surge naturalmente en la mente; y al salir de la prisión de la obsesión por uno mismo, comenzamos a preocuparnos por el bienestar de los demás.

Por esta razón, la técnica de metta-bhavana se presenta sólo al final de un curso de Vipassana, cuando los participantes ya han pasado por el proceso de purificación. En ese momento, los meditadores generalmente sienten un profundo deseo por el bienestar de los demás, haciendo que su práctica de metta sea realmente efectiva. Aunque se le dedica un tiempo limitado durante los cursos, la práctica de metta debe ser considerada como la culminación de la práctica de Vipassana.

El Nibbana sólo puede ser experimentado por aquellos cuya mente está colmada de amor benevolente y compasión hacia todos los seres. El mero deseo de alcanzar ese estado no es suficiente; debemos purificar nuestra mente para poder alcanzarlo.

Con la práctica de Vipassana, nos hacemos concientes de que la realidad subyacente del mundo y de nosotros mismos consiste del surgir y el desaparecer a cada momento. Nos damos cuenta de que el proceso del cambio continúa sin nuestro control e independientemente de nuestros deseos. Gradualmente, comprendemos que cualquier apego a lo que es efímero e insustancial nos produce sufrimiento. Aprendemos a estar desapegados y a mantener el equilibrio de nuestra mente ante cualquier experiencia. Entonces comenzamos a experimentar lo que es la verdadera felicidad: no la satisfacción del deseo ni la prevención de los miedos, sino la liberación de los ciclos de avidez y miedo. Cuando la serenidad interior se va desarrollando, vemos claramente cómo los demás están enredados en el sufrimiento, y naturalmente surge el deseo:

“Que ellos encuentren lo que nosotros hemos encontrado: la vía para salir de la desdicha, el sendero de la paz”. Ésta es la volición adecuada para la práctica de metta-bhavana.

Para practicar metta la mente debe estar calma, equilibrada y libre de negatividad. Éste es el tipo de mente que desarrollamos con la práctica de Vipassana. Un meditador sabe por experiencia propia cómo la ira, la antipatía o la mala voluntad destruyen la paz y frustran todo esfuerzo por ayudar a los demás. Sólo cuando el odio ha sido eliminado y la ecuanimidad se ha desarrollado, podemos ser felices y desear felicidad a los demás. Las palabras “Que todos los seres sean felices” tienen una gran fuerza sólo cuando son pronunciadas desde una mente pura.

Respaldadas por esta pureza, ciertamente serán eficaces en fomentar la felicidad de los demás.

Por tanto, debemos examinarnos antes de practicar metta-bhavana para revisar si somos realmente capaces de practicar metta. Si hallamos aunque sea un ápice de odio u aversión en nuestra mente, debemos abstenernos de practicar en ese momento y relajarnos o recostarnos hasta que la impureza o la incomodidad se haya ido. Sin embargo, si el cuerpo y la mente están llenos de serenidad y bienestar, es natural y apropiado compartir esa felicidad con los demás:

“Que sean felices, que se liberen de las contaminaciones que son causa de sufrimiento. ¡Que todos los seres estén en paz! ¡Que todos los seres sean felices! ¡Que todos los seres salgan de su desdicha!”.

Durante la vipassana no se permite ningún tipo de verbalización, visualización o imaginación. Sin embargo, durante la práctica de metta-bhavana, todo ello está permitido. Podemos usar nuestra imaginación, especialmente con aquellos que nos son cercanos y queridos, podemos visualizar sus rostros y dar metta: “Que seas feliz, que seas feliz”. Mientras experimentamos las vibraciones, que son característica del surgir y desaparecer, podemos decirnos a nosotros mismos: “Éstas son vibraciones de mett±, de amor, de compasión”. Cuando uno está solo, puede verbalizar: “Que todos sean felices, que todos estén en paz, que todos salgan de la desdicha”.

Esta actitud amorosa nos permite lidiar de manera mucha más hábil con las vicisitudes de la vida. Supongamos, por ejemplo, que uno se encuentra con una persona que está actuando deliberadamente con mala voluntad para dañar a otros. La respuesta común de reaccionar con temor y odio es estar centrado en sí mismo, lo que no ayuda en nada para mejorar la situación y,

de hecho, magnifica la negatividad. Sería mucho más beneficioso mantenerse calmado y equilibrado, con un sentimiento de benevolencia hacia la persona que está actuando erróneamente. Esto no debe ser simplemente una postura intelectual, un barniz sobre de la negatividad sin resolver. Metta trabaja sólo cuando se desborda espontáneamente de una mente purificada.

La serenidad adquirida en la meditación Vipassana naturalmente da lugar a sentimientos de metta y esto continuará afectándonos de manera positiva, tanto a nosotros como a nuestro entorno, a lo largo de todo el día. Así pues, en última instancia, Vipassana tiene una doble función: traernos felicidad por la purificación de nuestra mente y ayudarnos a fomentar la felicidad de los demás por prepararnos para practicar metta. ¿Cuál sería el propósito de liberarnos a nosotros mismos de negatividad y egocentrismo si no compartiéramos estos beneficios con los demás? En un retiro, cortamos temporalmente nuestro contacto con el mundo a fin de regresar y compartir con los demás lo que hemos adquirido en soledad. Estos dos aspectos de la práctica de Vipassana son inseparables.

En estos tiempos de disturbios violentos y sufrimiento generalizado, la necesidad de una práctica como metta-bhavana es clara. Si la paz y la armonía han de reinar en todo el mundo, primero se deben establecer en la mente de todos los habitantes del mundo.

¡Que todos los seres sean felices!


Esta información es puramente teórica y no es conveniente practicar la Meditación Vipassana por cuenta propia. El aprendizaje de la técnica debe hacerse exclusivamente en un curso con un profesor autorizado. La meditación es un asunto serio y profundo, si la teoría te inspira aprende la técnica en un centro de Meditación Vipassana.