LA IMPOSICIÓN DE LA TÉCNICA EN ASANA - Prashant Iyengar

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La imposición de la técnica.

No es correcto empezar una sesión de práctica forzando física o mentalmente con estipulaciones e  ideales técnicos. Si el cuerpo y la mente no están preparados no se puede entrar en asana forzando con la imposición de la técnica. Como condición indispensable debemos buscar la preparación del complejo cuerpo-mente-sentidos, y una vez preparado, empezar a sugerir estipulaciones.

Los detalles técnicos son aceptables cuando el cuerpo está preparado. Si no hay preparación los detalles técnicos se convierten en una imposición. El cuerpo puede ofrecer más respuestas cuando está preparado. Cuando las estimulaciones son discretas no son estipulaciones pero si los detalles técnicos son indiscretos y a tutiplén, entonces, se convierte en una imposición y atrocidad. Y si hay estipulaciones constantes surgirá, más tarde o temprano, una sublevación. 

La función de la respiración 

Prashant Iyengar nos aconseja el uso de la respiración, exhalaciones e inhalaciones largas y profundas, otras cortas y rápidas, con el fin de preparar el complejo de cuerpo-mente-sentidos. En la primera parte de la clase repite muchas veces la función de la exhalación para liberar y preparar el cuerpo y para que la mente pueda leer y accederlo. 

La progresión y evolución de la sesión de práctica ha de venir de forma gradual y no como una imposición. La potencia, la intención y la voluntad psicológica han de venir despacio. A través de la exhalación la disposición del cuerpo cambia. Esta forma de preparación con la respiración es mejor que preparar el cuerpo sólo con acciones. La cultura de la acción es lo que predomina en nosotros y es más propicio de los principiantes. No usáis la respiración para crear las condiciones necesarias de preparación. Además, los profesores no te enseñan esta función. Creen que la disposición del cuerpo se puede crear al elevar el tono de voz o imponerse con la voluntad. 

La mente del cuerpo. 

En este tipo de preparación, a través de la respiración, cambia la química del cuerpo y mente. Se necesita entender e identificar la “mente” del cuerpo en vez de imponer a través de la voluntad temporal. ¿Hasta dónde puede llegar por si sólo esta voluntad o disposición del cuerpo si no está preparado? Cuando se crean las condiciones adecuadas, el cuerpo rinde y da fruto. El cuerpo rinde a lo que quieres hacer, si la mente sugiere algo al cuerpo, el cuerpo responde. Las diferentes dinámicas en el asana no pueden tomar lugar desde la imposición física sino con las diferentes kriyas disponibles. Con las exhalaciones el cuerpo y la mente se hacen más dispuestos. 

Al principio la respiración está supeditada a la postura física pero luego el cuerpo, la geometría del cuerpo, puede supeditarse a la respiración y ésta fluir libremente. . De este modo, al principio la respiración se pone al servicio del cuerpo para prepararlo pero después es el cuerpo quien sirve a la respiración. 

El yoga fisiocrático y el yoga esencial. 

Si trabajas de forma física únicamente, el beneficiario es el cuerpo. Sólo te preocupas del perfil físico. ¿Dónde está el yoga? ¿Cuándo te vas a preocupar del perfil de la mente y de la respiración? ¿Y del perfil psicológico e intelectual? ¿Cuando les vas a dar tratamiento? 

Solo das tratamiento al pie, al la fotogenia del pie. Si tienes una deformación crónica en la espalda, los profesores te enseñan a tratarla y curarla. En X años estás curado. ¿Y qué pasa con la mente? ¿Estás identificando las enfermedades crónicas en la mente? ¿Cómo vas a usar la dinámica de asana para la mente? ¿Por qué no diseñás la biomecánica del asana para la mente, para la mente psicológica? Solo sabés usar la biomecánica para el cuerpo, para la fisiología. Debés empezar a investigar. Y no sólo el tratamiento de la mente psicológica. ¿Qué me decís de la mente esencial? ¿Cómo tratás las condiciones crónicas de la mente? ¿Usás los panca vayu kriyas para acceder a la mente pránica y kármica? 

Y lo que hemos visto hoy es un simple tratamiento cosmético de la mente superficial, temporal, periférica, de la mente psicológica. En esta clase no hemos trabajado con la mente esencial, con los tratamientos duraderos que tratan los problemas crónicos de la mente.

Fuente: artículo de Oscar Montero publicado en "Vedanta Tradicional"