Evangelio de la acción desinteresada
Interpretación de Gandhi
Capítulo 3
Capítulo 3
Puede decirse que este capítulo es la clave para la comprensión del Guita.
Deja claramente establecido el espíritu y la naturaleza de la acción correcta, y muestra cómo el verdadero conocimiento debe expresarse en actos de servicio desinteresado.
Dijo Arjuna:
1. Oh Yanardan, si tú sostienes que la actitud de desapego es superior a la acción, ¿por qué entonces, oh Keshava, me empujas a esta terrible acción?
2. Pareces confundir mi entendimiento con intrincadas palabras; por lo tanto, dime con toda certeza dónde está mi salvación.
Arjuna se muestra perplejo, porque mientras por una parte es reprochado por su cobardía, por otra parte parece ser aconsejado a abstenerse de la acción (cap. II, 49/50).
Pero en realidad no es así, como se verá en los siguientes versos.
Dijo el Señor:
3. Te he hablado antes, ¡oh impecable!, de dos actitudes en este mundo: la de los Samkhyas por el Yoga del Conocimiento, y la de los Yoguis por el Yoga de la Acción.
4. El hombre jamás se libera de la acción por no emprenderla, ni alcanza tal liberación por la mera renuncia a la acción.
"Liberarse de la acción" es liberarse de la esclavitud de las acciones. Esta liberación no se alcanza por la cesación de toda actividad, además de que esta inactividad es imposible debido a la naturaleza misma de las cosas (ver el verso siguiente). ¿Cómo puede alcanzarse, entonces? Los versos siguientes dan la explicación.
5. Porque nada puede permanecer inactivo ni por un momento; todo es impulsado a la acción por la fuerza de las tres Gunas inherentes en Prakriti (1).
6. El que refrena los órganos de la acción pero cuya mente permanece en los objetos de los sentidos, completamente engañado, ese es un hipócrita.
El hombre que refrena su lengua pero que mentalmente reniega de otro, es un hipócrita. Pero esto no quiere decir que debamos dar rienda suelta a los órganos de la acción en tanto que la mente puede ser controlada. El control físico debe ser enteramente autoimpuesto y no superpuesto desde fuera, como ser en el caso del miedo.
Este verso se refiere al hombre que refrena su cuerpo porque no puede dejar de hacerlo, pero que da rienda suelta a la mente, y si pudiera dar rienda suelta al cuerpo también lo haría. El verso siguiente pone las cosas a la inversa.
7. Pero aquel, oh Arjuna, que manteniendo todos sus sentidos bajo control se entrega al Yoga de la acción sin apego, tal hombre es superior.
La mente y el cuerpo deben marchar de acuerdo. Aun manteniendo controlada la mente, el cuerpo estará activo de una manera u otra. Pero aquel cuya mente está verdaderamente controlada, cerrará sus oídos, por ejemplo, a las conversaciones indignas y los abrirá solamente para escuchar las alabanzas a Dios o a los hombres de bien. No tendrá deleite en los placeres sensuales y se mantendrá siempre ocupado en actividades que ennoblezcan su alma. Ese es el sendero de la acción. Karma Yoga es el medio de liberar al alma de la esclavitud del cuerpo, y en él no hay lugar para la satisfacción de los deseos.
8. Cumple el deber que te corresponde, porque la acción es superior a la inactividad; ni aun la vida normal sería posible en la inacción.
9. Este mundo de los hombres está sujeto a la esclavitud de las acciones, excepto de aquellas que se hacen como sacrificio; con este fin, oh Kaunteya, ejecuta las acciones sin apego.
"Acciones como sacrificio" quiere decir actos de servicio desinteresado dedicado a Dios.
10. Junto con el sacrificio (YAJNA) el Señor creó la humanidad, diciendo: "Por medio de esto os multiplicareis; que esto sea para vosotros el dador de todos vuestros deseos".
11. "Con esto podréis complacer a los dioses y ellos os complacerán a vosotros; así complaciéndoos unos a otros podéis obtener el mayor bien".
12. "Halagados por los sacrificios, los dioses os darán los dones deseados". El que goza de los dones sin ofrecer nada por ellos es un verdadero ladrón.
El término "los dioses" en los versos 11 y 12, debe ser tomado como significando toda la creación de Dios. El servicio a todos los seres creados es el servicio a los dioses y esto es el sacrificio.
YAJNA (sacrificio) es una palabra plena de belleza y de poder. Por tanto, con el aumento del conocimiento y de la experiencia y con el cambio de los tiempos, su significado puede crecer y cambiar. YAJNA literalmente significa culto; de ahí, sacrificio; de ahí, cualquier acto de sacrificio o cualquier acto de servicio. Y en este sentido cada época puede y debe tener su propio YAJNA particular. Porque la humanidad vive por medio de YAJNA, sacrificio.
YAJNA significa un acto dirigido al bienestar de otros, hecho sin recibir o desear una recompensa por él, ya sea una recompensa material o espiritual. El término "acto" debe ser tomado en su más amplio significado e incluir pensamiento y palabra, y el término "otros" debe incluir no solamente a la humanidad sino a todos los seres vivos. Por lo tanto, no será YAJNA sacrificar animales ni aun con la intención de servir a la humanidad...
El mundo no puede subsistir ni por un momento sin YAJNA en este sentido, y por lo tanto el GUITA, después de haberse ocupado de la verdadera sabiduría en el segundo capítulo, trata en el tercero de los medios para obtenerla; y declara que YAJNA vino con la creación misma. Este cuerpo nos ha sido dado solamente para que podamos servir a toda la creación con él, y así, dice el GUITA, el que come sin ofrecer YAJNA come alimento robado.
"Te ganarás el pan con el sudor de tu frente", dice la Biblia.
Los sacrificios pueden ser de muchas clases, uno de ellos podría ser ganarse el pan. Si todos trabajaran para obtener su sustento y no más, habría bastante alimento y bastante ocio para todos. Entonces no habría gritos de superpoblación, ni enfermedades, ni la miseria que vemos a nuestro alrededor. Tal trabajo sería la más alta forma de sacrificio. Los hombres podrán hacer sin duda muchas otras cosas ya sea con sus cuerpos o con sus mentes, pero todo debería ser un trabajo de amor por el bienestar común. ¿Acaso no pueden los hombres ganarse su pan con el trabajo intelectual? ¡No! Las necesidades del cuerpo deben ser suministradas por el cuerpo. "Dad al César lo que es del César", tal vez pueda ser aplicado aquí.
13. El hombre recto que come los restos del sacrificio está libre de todo pecado, pero el malvado que cocina solamente para sí mismo come del pecado.
14. Del alimento surge la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio viene la lluvia, y el sacrificio es el resultado de la acción.
Aquí está expresada la teoría del trabajo corporal, llamado por Tolstoi "trabajo por el pan" (bread-labour), que se convierte en YAJNA o sacrificio cuando es ejecutado inegoistamente para otros. La lluvia no proviene de funciones intelectuales sino del mero trabajo corporal. Es un hecho bien establecido que la lluvia cesa cuando los bosques son despojados de los árboles, y la lluvia es atraída cuando se plantan árboles, el volumen de agua caída aumenta con el aumento de la vegetación. ¿Quién puede saber todos los malos efectos, morales y físicos, del cese del trabajo corporal?
15. Sabe que la acción surge de Brahman, y Brahman de lo Absoluto; de aquí que Brahman, que todo lo compenetra, está firmemente establecido en el sacrificio.
16. El que no sigue la rueda así puesta en movimiento aquí abajo, viviendo en pecado y saciando sus deseos, ese hombre, oh Partha, vive en vano.
17. Pero para el hombre que se deleita en Atman (alma), está contento en Atman y está satisfecho solamente en Atman, las acciones no existen.
18. Para él no hay interés alguno en las cosas hechas ni en las que no se han hecho, ni necesita depender de nada con fines personales.
19. Por lo tanto, ejecuta siempre sin apego el trabajo que debes hacer; porque realizando las acciones sin apego, el hombre alcanza lo Supremo.
20. Porque solamente por medio de la acción, Janaka (2) y otros alcanzaron la perfección; aun para servir de guía a la humanidad, debe actuar.
21. Lo que hace el hombre superior es hecho también por los otros hombres; el ejemplo dado por él es seguido por el mundo.
22. Para MÍ, oh Partha, no hay nada que yo deba hacer en los tres mundos, nada digno de obtener que yo no haya obtenido ya; sin embargo, siempre actúo.
A veces surge la objeción de que siendo Dios un ser impersonal no es probable que realice ninguna actividad física y que a lo más se le puede suponer una actividad mental. Esto no es correcto. Porque el incesante movimiento del sol, la luna, la tierra, etc., significa Dios en acción. Esta no es actividad mental sino física. Aunque Dios es impersonal y no tiene forma. Él actúa como si tuviera forma y cuerpo. De manera que aun cuando Él está siempre en actividad está libre de las acciones, no es afectado por la acción.
Lo que debemos tener presente es que así como todos los movimientos y procesos de la Naturaleza son mecánicos, pero guiados por la Inteligencia o Voluntad Divina, también el hombre debe reducir su conducta diaria a una regularidad y precisión mecánica; pero debe hacerlo inteligentemente. El mérito del hombre consiste en observar la guía divina tras todos estos procesos en una inteligente imitación de ella en lugar de poner énfasis en el aspecto mecánico y reducirse a un autómata. Uno tiene que separar su alma, apartarse del apego a los frutos de toda acción, y entonces no solamente tendrá asegurada una precisión mecánica sino seguridad contra todo desgaste. Actuando así, el hombre permanece lozano hasta el fin de sus días. Su cuerpo perecerá a su debido tiempo, pero su alma permanecerá siempre joven y sin arrugas.
23. Porque si Yo no permaneciera siempre activo, siempre despierto, oh Partha, los hombre seguirían mi camino por todas partes.
24. Si Yo no ejecutara mi tarea, estos mundos serían destruidos; Yo sería la causa del caos y del fin de la humanidad.
25. Tal como el ignorante ejecuta todas las acciones con apego, también, oh Bharata, el sabio debe actuar, pero con desapego, por el bienestar de la humanidad.
26. El sabio no debe confundir la mente de los ignorantes que están atados a la acción; más bien él debe ejecutar las acciones con desapego y así estimularlos para que hagan lo mismo.
27. Toda acción es hecha enteramente por las Gunas de Prakriti. El hombre, engañado por el sentido del "yo", piensa "YO soy el hacedor".
28. Pero aquel que comprende, oh Mahabahu, la verdad de las Gunas y sus diversas actividades, sabe que son las Gunas las que operan unas sobre las otras; él no pretende ser el hacedor.
Tal como el respirar, pestañear y otros procesos similares son automáticos y el hombre no pretende tener influencia sobre ellos, siendo consciente de estos procesos solamente cuando la enfermedad u otra causa los detiene, de la misma manera todas sus actividades deberían ser automáticas, en el sentido de no arrogarse la causa o la responsabilidad de ellas. Un hombre caritativo ni siquiera sabe que está haciendo actos de caridad, está en su naturaleza el hacerlos, no puede evitarlo. Este desapego sólo puede provenir de un esfuerzo incansable y de la gracia de Dios.
29. Engañados por las Gunas de Prakriti, los hombres están atados a la actividad de las Gunas; el que sabe la verdad de las cosas no debe confundir a los de poco entendimiento que aún no poseen el conocimiento.
30. Dirige todos tus actos hacia MÍ, con tu mente fija en el Atman. Sin ningún pensamiento en los frutos de la acción ni sentido de lo "mío", ¡líbrate del temor y combate!
El que conoce el Atman que habita su cuerpo y lo realiza como una parte del Atman Supremo, dedicará todo a Él, tal como un fiel sirviente actúa como la sombra de su amo y le dedica todo lo que hace. Porque el amo es el verdadero hacedor, el sirviente no es más que el instrumento.
31. Aquellos que siempre actúan de acuerdo a las reglas que aquí he establecido, con fe y sin cavilaciones, ellos también están liberados de la esclavitud de las acciones.
32. Pero aquellos que critican las reglas y rehúsan conformarse a ellas son necios, muertos para todo conocimiento; sabe que ellos están condenados.
33. Aun el hombre sabio actúa de acuerdo a su naturaleza; todas las creaturas siguen su propia naturaleza, ¿de qué sirve reprimirla?
Esto no contradice las enseñanzas del cap. II, versos 61 y 68-
Autocontrol es el medio de salvación. Las energías del hombre deben ser dirigidas a obtener un completo autocontrol hasta el fin de sus días. Pero si no lo logra, tampoco la represión le ayudará. Este verso no descarta el control sino que explica que la naturaleza prevalece. Pero el que se justifica diciendo "No puedo hacer esto, no está en mi naturaleza, ese interpreta mal este verso. La verdad es que no conocemos nuestra naturaleza, pues los hábitos no son la naturaleza. Progreso, no decadencia; ascenso y no descenso es la naturaleza del alma y por lo tanto, toda amenaza de decadencia o descenso debe ser resistida.
El verso siguiente aclara esto muy bien.
34. Cada sentido tiene sus atracciones y repulsiones hacia los objetos; el hombre no debe caer bajo el dominio de estos porque son sus enemigos.
Oír, por ejemplo, es el objeto de los oídos y estos pueden sentir inclinación a escuchar ciertas cosas y no otras. El hombre no debe permitirse ser arrastrado por estas simpatías y antipatías, sino que debe decidir por sí mismo lo que es conducente a su crecimiento, siendo su meta última alcanzar el estado más allá de la felicidad y de la desgracia.
35. Es mejor cumplir el propio deber, aunque sea sin méritos, que el deber de otro aunque sea perfecto; es mejor morir cumpliendo su propio deber; es peligroso seguir el deber de otro.
El deber de un hombre puede ser servir a la comunidad trabajando como un barrendero, el de otro puede ser trabajar como contador. El trabajo de un contador puede parecer más atrayente, pero esto no debe apartar al barrendero de su trabajo. Si él se deja arrastrar, se perderá él mismo y pondrá a la comunidad en peligro. El trabajo del hombre será juzgado por Dios según el espíritu en que es realizado y no por la naturaleza del trabajo, lo que no hace ninguna diferencia. El que actúa con un espíritu de dedicación se prepara para la salvación.
Dijo Arjuna:
36. ¿Qué es lo que empuja al hombre hacia el mal, oh Varshneya (Krishna), aun contra su voluntad, como si fuera obligado por fuerza?
Dijo el Señor:
37. Es el deseo, es la ira, nacidos de la Guna Rajas que es la gran devoradora, la más pecadora. Conócela como enemiga del hombre aquí.
38. Tal como la llama es oscurecida por el humo, el espejo por el polvo y el embrión por el amnios, así como el conocimiento es oscurecido por el deseo.
39. El conocimiento es oscurecido, oh Kaunteya, por el eterno enemigo del sabio que en la forma de Deseo es un fuego insaciable.
40. Se dice que los sentidos, la mente y la razón son su asiento; por medio de estos se oscurece el conocimiento y entorpece al hombre.
Cuando el deseo se apodera de los sentidos, la mente se corrompe, la discriminación se oscurece y la razón se arruina (cap. II, versos 62 al 64).
41. Por lo tanto, oh Bharatashabha, primero controla los sentidos y después libérate de este pecador, destructor del conocimiento y de la discriminación.
42. Se dice que los sentidos son superiores (al cuerpo); la mente es superior a los sentidos; la razón es superior a la mente; pero aun superior a la razón es Él (Atman).
43. Así, considerando que Él es superior a la razón, y controlando el ser por el Ser (Atman), destruye, oh Mahabahu, este enemigo -el deseo- tan difícil de dominar.
Cuando el hombre realiza su Ser, su mente estará bajo su control y no dominada por los sentidos. Y cuando se ha conquistado la mente, ¿qué poder tiene el deseo? Por cierto que es un enemigo sutil, pero una vez que los sentidos, la mente y la razón están bajo el control del Ser Supremo, el deseo se extingue.
Así termina el tercer capítulo, titulado "El Yoga de la Acción", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
Notas:
1) Prakriti: La materia. Según la filosofía Samkhya, todo cuanto existe puede ser reducido a dos principios fundamentales: espíritu (Purusha) y materia (Prakriti). Estas dos categorías de la existencia son eternas, increadas. Purusha es el principio consciente, inactivo; Prakriti es inconsciente aunque es el principio activo de toda manifestación.
Prakriti está constituida por tres sustancias elementales: Sattva, Rajas y Tamas. Son las Gunas, elementos inseparables que se combinan en diferentes proporciones para formar los objetos materiales. Sattva corresponde al principio de la inteligencia, Rajas al principio de la energía, Tamas el principio de la masa o inercia. Las tres Gunas están siempre en actividad, cada una tratando de predominar sobre las otras; la naturaleza de las cosas es determinada por el predominio de una u otra de las gunas.
2) Janaka: Rey filósofo de la antigüedad. Su nombre es símbolo de la perfecta autorrealización junto a una incesante actividad en el mundo. Janaka reinaba sin ningún interés egoísta y sin el sentido personal de ser él un rey.
Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:
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