Evangelio de la acción desinteresada
Interpretación de Gandhi
Capítulo XV
Este capítulo trata de la forma suprema del Señor, trascendente a lo perecedero y a lo imperecedero.
Dijo el Señor:
1. Con sus raíces arriba y sus ramas abajo, el árbol Ashwattha es considerado imperecedero; sus hojas son los himnos védicos; el que lo conoce conoce los Vedas.
"Shwa" significa mañana, y Ashwattha significa lo que no durará ni siquiera hasta mañana, estos es, el mundo de los sentidos, que está en un continuo fluir. Pero aun cuando está cambiando perpetuamente, es imperecedero porque tiene sus raíces en Brahman o lo Supremo. Tiene como protección y apoyo las hojas de los himnos védicos, esto es, Gharma (deber). Aquel que conoce el mundo de los sentidos como tal y sabe lo que es Dharma, ese es el verdadero sabio (Gñani) que conoce los Vedas.
2. Arriba y abajo se extienden sus ramas, floreciendo debido a las Gunas, teniendo por retoños los objetos de los sentidos; sus raíces ramifican hacia abajo en el mundo de los hombres, en forma de consecuencias de las acciones.
Esta es una descripción del árbol del mundo sensible, como lo ve el no iluminado. Ellos no logran descubrir sus raíces arriba en Brahman y así están siempre apegados a los objetos de los sentidos. Ellos riegan el árbol con las tres Gunas y permanecen atados al Karma en el mundo de los hombres.
3. Su forma como tal no es percibida aquí, como tampoco lo es su fin ni su principio ni su base. El hombre debe cortar primero este Ashwattha de profundas raíces, con el hacha segura del desapego;
4. Y tratar de encontrar ese asilo desde donde no hay retorno, y buscar refugio en el Ser Primordial del cual ha emanado este antiguo mundo de la acción.
"Desapego" en el verso 3 significa aquí desapasionamiento, aversión por los objetos de los sentidos. A menos que el hombre esté determinado a apartarse de las tentaciones del mundo de los sentidos, él se hundirá cada vez más en su fango. Estos versos nos muestran que uno no puede atreverse a jugar con los objetos de los sentidos sin impunidad.
5. Hacia ese imperecedero asilo van las almas iluminadas, que no tienen orgullo ni desengaño, que han triunfado sobre la mancha del apego, que están siempre en contacto con lo Supremo, cuyas pasiones han muerto, que están excentas de los pares de opuestos tales como placer y dolor.
6. Ni el sol ni la luna ni el fuego iluminan ese lugar; los hombres que llegan allí no retornan, ese es MI morada suprema.
7. En realidad, una parte de MÍ mismo es el eterno Jiva (alma) en este mundo de la vida y atrae hacia sí la mente y los cinco sentidos desde su lugar en Prakriti.
8. Cuando el Amo del cuerpo adquiere uno y luego lo deja, los lleva consigo dondequiera que vaya, tal como el viento lleva los perfumes de las flores.
(En los versos 7 y 8 se hace referencia a la mente y los sentidos en su estado potencial, no manifestado, tal como existen en Prakriti. La mente es considerada como uno de los sentidos, el sentido interno. El cuerpo sutil (Linga Sharita) acompaña al Jiva en su tránsito a través de la existencia cósmica).
9. Estableciéndose en los sentidos -oído, vista, tacto, gusto y olfato- así como en la mente, a través de ellos él experimenta los objetos del mundo.
Los objetos del mundo son los objetos naturales de los sentidos. El goce de estos estará manchado si el sentido del "Yo" está presente; de otra manera, será puro como el goce de un niño que es inocente.
10. Los ignorantes no lo perciben cuando ÉL toma o deja un cuerpo y cuando lo disfruta asociado a las Gunas; solamente aquellos dotados con el ojo del conocimiento pueden verlo.
11. Los Yoguis que se esfuerzan lo ven establecido en ellos mismos; los ignorantes que no se han purificado no lo ven aunque se esfuercen.
Esto no está en conflicto con el pacto que Dios ha hecho aun con el pecador, en el cap. IX. "Que no se ha purificado" significa aquí uno que no tiene devoción, uno que no se ha decidido a purificarse. El más extremado pecador, si tiene suficiente humildad para buscar refugio y dedicarse a Dios, se purifica y tiene éxito en su búsqueda. Los que no se preocupan de seguir los votos fundamentales (Yamas) y los voluntarios (Niyamas) y esperan encontrar a Dios por medio de ejercicios intelectuales, son necios: ellos no lo encontrarán.
12. La luz del sol qu eilumina todo el universo y que está en la luna y en el fuego, sabe que esa luz es Mía.
13. Soy YO el que, penetrando en la tierra, sostengo a todos los seres con Mi fuerza, y a través de la luna -esencia de la savia- nutro todas las hierbas.
14. Soy YO que me convierto en el fuego que mora en los cuerpos de todo lo que respira, y asimilo las cuatro clases de alimento con ayuda de la inhalación y la exhalación.
(Las cuatros clases de alimento: lo que se mastica, lo que se chupa, lo que se lame y lo que se bebe).
15. Y soy YO el que está en el corazón de todo; de MÍ procede la memoria y el conocimiento y el dispersar las dudas; soy YO el que debe ser conocido en todos los Vedas; Yo, el autor de la Vedanta y el conocedor de los Vedas.
16. En este mundo hay dos Seres: Kshara (perecedero) y Akshara (imperecedero). Lo perecedero abarca todas las creaturas y su base permanente es lo Imperecedero.
17. Pero el Ser Supremo es otro, llamado Paramatman, que compenetra y sostiene los tres mundos como el Ishwara Imperecedero.
18. YO soy conocido en el mundo y en los Vedas como Purushottama (el Ser Supremo) porque YO trasciendo lo perecedero y también estoy más allá de lo Imperecedero.
19. Aquel que sin engañarse ME conoce como Purushottama, lo sabe todo y ME adora con todo su corazón, oh Bharata.
20. Así te he enseñado esta doctrina la más misteriosa, oh Impecable; el que entiende esto, oh Bharata, es un hombre de entendimiento que ha cumplido la misión de su vida.
Así termina el decimoquinto capítulo, titulado "El Yoga de Purushottama" , en el diálogo enre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:
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