Yoga Mala de Sri K Pattabhi Jois: Asanas parte 2- De bujapidasana a uthpluthi

"Yoga Mala" de Sri K Pattabhi Jois.
Índice:
Prólogo
Introducción (parte 1)
Introducción (parte 2)
Surya Namaskara
Método para hacer el Surya Namaskara
Asanas parte 1 - De Padangushtasana a Navasana
Asanas parte 2 - De Bhujapidasana a Utpluhtihi








21. Bhujapidasana

 

Esta asana tiene quince vinyasas, de los cuales el 7º y el 8º son los estados de asana.
 

MÉTODO

Empezamos con los primeros seis vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces, para entrar al 7º vinyasa, usando la fuerza de los brazos, saltar con las piernas por fuera de los hombros sin tocar el suelo, haciendo puraka, colocar un pie por encima del otro, apretar los hombros con fuerza con los muslos y estirar los brazos; éste es el 7º vinyasa. A continuación, lentamente haciendo rechaka y sin tocar con las piernas o los pies el suelo, colocar la barbilla en el suelo y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa (ver figura). Entonces, haciendo puraka, volver al 7º vinyasa; éste es el 9º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, llevar hacia atrás las dos piernas sin que toquen el suelo, y buscar el equilibro colocándolas sobre la parte posterior de los brazos; éste es el 10º vinyasa. A continuación, haciendo puraka y rechaka, ir al 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 11º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen el método de las asanas anteriores.

Beneficios

Bhujapidasana purifica el anna nala [canal de comida/esófago], el cuerpo se vuelve ligero y los hombros y la cintura se fortalecen

 

22. kurmasana

Kurmasana tiene dieciséis vinyasas, los vinyasas 7º y  9º son los estados de asana. El estado de vinyasa 9º se llama Supta Kurmasana [tortuga reclinada] (ver figura).

MÉTODO

Empezar con los seis vinyasas del primer Surya Namaskara, tal como se explican en las asanas anteriores. En el 7º vinyasa y haciendo puraka, saltar como en Bhujapidasana, bajar al suelo con la fuerza de los brazos, estirar los brazos hacia afuera por debajo de los muslos, estirar las piernas, poner la barbilla en el suelo, hasta cierta medida levantar la cabeza y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible. Entonces, haciendo puraka, levantar las manos, llevarlas por detrás de la espalda y agarrar la muñeca; éste es el 8º vinyasa. A continuación, cruzar las piernas, una por encima de la otra, poner la cabeza en el suelo y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa, el estado del cual se llama Sutpa Kurmasana. Los siguientes vinyasas siguen el método de bhujapidasana.

Kurmasana

Supta Kurmasana

Beneficios

Kurmasana purifica el kanda, o plexo nervioso en la región anal del cual salen los 72.000 nadis. También purifica el corazón y los pulmones, y elimina dolencias causadas por un desequilibrio en kapha dosha [flema]. El pecho se amplía, la grasa se disuelve y la columna vertebral se fortalece. se curan el dolor en el pecho a causa del agotamiento, los desórdenes causados por una mala alimentación y se disuelve la grasa en la parte baja del abdomen permitiendo que el cuerpo esté sano.

23. garbha pindasana

Hay catorce vinyasas en Garbha Pindasana, de los cuales el 8º es el estado de asana (ver figura).

MÉTODO

Empezar haciendo los seis primeros vinyasas descritos en las asanas anteriores y sentarse como el 7º vinyasa de Paschimattanasana. A continuación, hacer Padmasana colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, insertar ambos brazos, pasando el codo, por los huecos entre el muslo y las pantorrillas, agarrar las orejas con las manos y sentarse sólo sobre los glúteos, estirar el pecho y la columna vertebral, presionar con los talones los lados del ombligo y mantener esta posición, hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa. Entonces, inclinar la cabeza hacia delante completamente, aguantar la cabeza con las manos y haciendo rechaka rolar hacia atrás sobre la columna, manteniendo la espalda redondeada. A continuación, haciendo puraka, rolar hacia delante hacia los glúteos y de esta manera seguir rolando en dirección de las agujas del reloj hasta completar un círculo, haciendo rechaka cuando vamos hacia atrás y puraka al rolar hacia delante; éste es el 8º vinyasa. Entonces, rolar hacia delante y hacia arriba, presionando el suelo con las manos y levantando el cuerpo del suelo, haciendo puraka; éste es el 9º vinyasa. Los vinyasas y las respiraciones que siguen están descritas en las asanas anteriores.

Beneficios

Garbha Pindasana disuelve la grasa del abdomen bajo, purifica manipura, o tercer chakra, y evita las enfermedades del hígado y el bazo.

24. Kukkutasana

Kukkutasana tiene catorce vinyasas, el 8º es el estado de asana.

MÉTODO

Hacer garbha Pindasana hasta el 7º vinyasa, que significa hasta hacer padmasana e insertar los brazos por los espacios de atrás de las rodillas. Entonces, presionando las palmas de las manos en el suelo y haciendo puraka, levantar del suelo las piernas en Padmasana y aguantar con la fuerza de los brazos; éste es el 8º vinyasa. A continuación, en esta posición, hacer girar el abdomen (nauli), elevar la espalda y el pecho completamente y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible. Entonces, haciendo rechaka, bajar lentamente. Los siguientes vinyasas son los mismos que para Garbha Pindasana. Estando en el estado de esta asana, se debería hacer rechaka y puraka profundamente manteniendo el pecho, la cintura y la espalda completamente estiradas. Entonces, con los talones presionando a los lados del ombligo y manteniendo la cabeza alta, se debería hacer uddiyana bandha y nauli (ver nota al pie 27). No hay mula bandha en esta asana.

beneficios

A través de kukkutasana se purifican los intestinos, la grasa del abdomen bajo se disuelve y las enfermedades que afectan a los intestinos y el tracto urinario, así como el exceso de flema, se curan.

25. baddha konasana
Esta asana tiene quince vinyasas. Los vinyasas 7º y 8º constituyen los estados de asana (ver figura).

MÉTODO

Tras hacer los seis primeros vinyasas como en las asanas anteriores, en el 7º vinyasa sentarse como en Paschimattanasana, y haciendo puraka, juntar los pies, abrirlos, presionar los talones hacia el sivani nadi [el nadi situado entre el ano y los genitales], aguantar los pies abiertos con ambas manos, elevar el pecho y sentarse con las rodillas en el suelo; éste es el 7º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, flexionarse hacia delante, colocar la cabeza en el suelo y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. Entonces, seguir los vinyasas de las asanas anteriores.

beneficios

Estando en el estado de esta asana, se debería hacer rechaka y apretar el ano completamente. Presionando hacia adentro el estómago, aguantando el ano y el abdomen bajo fuertemente, y practicando rechaka y puraka, dolencias terribles relacionadas con el ano, como la constipación y las hemorroides, desaparecerán, y la indigestión ya no será un problema para el aspirante. Vamana habla de Baddha Konasana como una de las mejores asanas, dice así: “baddhakonasene tishtan gudamakunchayet buddha gudarognivrittih syat satyam satyam bravimyaham [es cierto que el inteligente retraerá el ano mientras hace baddha konasana para hacer desaparecer las enfermedades anales].” Muchos han tenido la experiencia de sentirse aliviados de bhagandara [fístula] y mulavyadhi [hemorroides] por esta asana. Así, a través de la práctica, se curarán las enfermedades relacionadas con el ano y el dhatu. En este contexto, debo recalcar un punto a los lectores y los aspirantes que deberían recordar cuidadosamente. Cuando se siguen los métodos de asana y pranayama, no hay duda de que todas las enfermedades se curarán. Pero si un aspirante piensa que esto puede ocurrir sólo practicando asanas y sigue comiendo alimentos rajasicos [estimulantes] y tamasicos [pesados], está muy equivocado. Ese camino lo llevará a agudizar las enfermedades. Para curar enfermedades relacionadas con el ano, los mejores alimentos son los sattvicos y aceitosos, como la leche, el ghee y los yogures, y entre los sattvicos, sólo deberían comerse aquellos que están diluidos (tanu). Las comidas que consumimos deberían ser puras y placenteras. Haciendo esto, alguien que esté enfermo pero que practica asanas y pranayama, conseguirá fortalecer el cuerpo, la mente , los sentidos y el intelecto, y se curará. Los enfermos dejarán de estarlo y los débiles se fortalecerán, haciéndoles posible practicar los pasos más internos que van a continuación, como pratyahara [supresión de los sentidos]. Sin embargo, no se debería abandonar la práctica de yoga tras decepcionarse o sentir indiferencia a causa de la imposibilidad de seguir una dieta estrictamente sattvica. La práctica de yoga debería continuar siguiendo una dieta de acuerdo a la capacidad de cada uno. Pero es mejor practicar siguiendo, tanto como sea posible, una dieta sattvica.

26. upavishta konasana

Upavishta Konasana tiene quince vinyasas, el 8º y el 9º son los estados de asana. El método para los vinyasas es el mismo descrito previamente.

MÉTODO

Para empezar, seguir los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces, haciendo puraka y sin tocar el suelo, saltar con las piernas entre los brazos sólo con la fuerza de éstos, abrir las piernas tanto como sea posible, sentarse con las rodillas estiradas, agarrar  los pies por los lados de afuera, levantar la cabeza y el pecho; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, llevar el estómago hacia adentro, lentamente colocar la cabeza y el pecho en el suelo y hacer puraka y rechaka lentamente tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa (a medida que la práctica se va estableciendo, debería ser posible apoyar la barbilla en el suelo durante el estado de asana sin soltar los pies). A continuación, haciendo puraka, levantar sólo la cabeza, hacer rechaka, y sin soltar los lados de los pies, levantarse para quedarse sentado con la espalda recta y sobre los glúteos, haciendo puraka, sostener las piernas arriba, abiertas y rectas, como en el 8º vinyasa, mantener el pecho, los brazos y la cintura rectos, mirar hacia arriba y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa. Entonces, seguir el método de las asanas anteriores para los siguientes vinyasas.

beneficios

Durante los estados de Upavishta Konasana, activar mula bandha y uddiyana bandha es muy importante. Si el nadi llamado grdhrasi [nervio ciático], que está en la región media entre el ano y los órganos genitales, se debilita, entonces la fuerza de la cintura disminuirá, y los otros nadis también se debilitarán. Cuando el grdhrasi nadi está débil, la cintura se endurece y dificulta poder sentarse o caminar. Sin embargo través de la práctica de esta asana esta dolencia desaparecerá. Cuando se recupera la fuerza de grdhrasi nadi, otros nadis y órganos también se fortalecerán, y udara bhramana [movimiento gaseoso en el estómago] dejará de suceder y ayudará al peristaltismo. Sin embargo, la práctica de Upavishta konasana no es apropiada para mujeres embarazadas. Por lo demás, es útil tanto para todos, hombres y mujeres.

27. supta konasana

Supta konasana tiene dieciséis vinyasas. El 8º vinyasa es el estado de asana.

MÉTODO

Para empezar, seguir los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces, haciendo puraka, como en Paschimattanasana, acostarse en el suelo, piernas juntas, estirar las piernas fuertemente; éste es el 7º vinyasa. Hacer rechaka. Entonces, haciendo puraka, levantar las dos piernas y, haciendo rechaka, llevar las piernas por detrás de la cabeza y abrirlas apoyando los pies en el suelo y agarrar los dedos gordos; éste es el 8º vinyasa. A continuación, haciendo puraka y sin doblar las rodillas, levantarse hacia el 9º vinyasa de Upavishta Konasana, exhalar lentamente y bajar hacia el 8º vinyasa de Upavishta Konasana; éste constituye el 9º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar sólo la cabeza; éste es el 10º vinyasa. Los siguientes vinyasas son los mismos que en las asanas anteriores. El estado de Supta Konasana, que ocurre en el 8º vinyasa comprende levantar las piernas, como en Sarvangasana [asana 32], hacer rechaka y aguantar las piernas como en Halasana [asana 33], colocar todo el peso del cuerpo sobre los hombros, agarrar los dedos gordos de
los pies con las manos, abrir las piernas y hacer rechaka y puraka. Mientras se está en esta postura, el abdomen deberían llevarse totalmente hacia adentro, pero no hacer mula bandha, ni siquiera uddiyana bandha. Los aspirantes deberían recordar esto.

beneficios

Los beneficios de Supta Konasana son los mismos que los de Baddha Konasana y Upavishta  Konasana: el grdhrasi nadi se purifica y la columna vertebral y la cintura se fortalecen.

28. supta padangushtasana

Supta Padangushtasana es una asana con dos partes, la primera tiene veinte vinyasas y la segunda veintiocho. El 9º y el 13º vinyasa constituyen el estado de asana de la primera parte, y el vinyasa 11º y el 19º, los estados de la segunda. Estando en los estados de esta asana, los aspirantes deberían prestar mucha atención al método de respiración correcto. En esta asana, más que en las anteriores, siento que debo repetir esto.

MÉTODO

para la (primera parte) Para empezar, acostarse boca arriba, como en la preparación para Sarvangasana [asana 32], haciendo rechaka y puraka; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, llevar la pierna derecha estirada hacia arriba, en dirección a la cabeza, estirar la pierna izquierda, agarrar el dedo gordo del pie derecho fuertemente con la mano derecha, presionar con fuerza la mano izquierda contra el muslo izquierdo y mantenerse acostado con la cabeza tocando el suelo; éste es el 8º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, levantar sólo un poco la cabeza, tocar con la nariz la rodilla estirada de la pierna derecha, y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa. A continuación, haciendo puraka, bajar la cabeza hasta el suelo; éste es el 10º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka,  bajar la pierna derecha hasta el suelo y juntar las dos piernas; éste es el 11º vinyasa. Repetirlo todo con la
pierna izquierda. Entonces, ir hasta la posición de Halasana [asana 33], presionar con las manos el suelo junto a las orejas, y rolar el cuerpo hacia atrás por encima de la cabeza, llegando a la posición del 4º vinyasa. Esto se llama Chakrasana. Los siguientes vinyasas siguen los de las asanas previas. Ésta es la primera parte.

método para la (segunda parte)

Hacer los diez primeros vinyasas de la primera parte. Entonces, haciendo rechaka, llevar la pierna derecha hacia la derecha hasta tocar el suelo y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 11º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar la pierna derecha, y volver al 8º vinyasa de la primera parte; éste es el 12º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, tocar la rodilla con la nariz; éste es el 13º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, bajar la cabeza hasta el suelo; éste es el 14º vinyasa. Entonces, en los siguientes vinyasas se repite todo con la pierna izquierda. Efectivamente, para cualquier asana, se practica primero con el lado derecho y después con el izquierdo. Ésta es la segunda parte de Supta Padangushtasana, ambas son muy importantes.

beneficios

Supta Padangushtasana purifica y fortalece la zona de la cintura, las rodillas, los canales de comida y el ano y el canal seminal (virya nala). Disuelve la grasa de los lados del cuerpo y la cintura, haciéndola esbelta y fuerte, y el cuerpo ligero. Supta Padangushtasana puede ser practicada por todos excepto embarazadas.

29. ubhaya padangushtasana

Ubhaya Padangushtasana tiene quince vinyasas, el 9º es el estado de asana

MÉTODO

Habiendo llegado al 7º vinyasa de Supta Padangushtasana, acostarse en el suelo y juntar las piernas. Entonces, haciendo puraka, estirar las dos piernas como en Sarvangasana [asana 32] y haciendo rechaka, como en Halasana [asana 33], llevar las piernas por encima de la cabeza, tocar el suelo con los pies y agarrar fuertemente los dedos gordos con las manos; éste es el 8º vinyasa. A continuación, haciendo puraka y sin soltar los dedos de los pies, rolar hacia delante y sentarse sólo sobre los glúteos como en Navasana, haciendo rechaka y puraka; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen los de las asanas anteriores. En el 8º vinyasa de esta asana, se hace tanto rechaka como puraka. Los aspirante deberían tenerlo en cuenta. Mientras se está en el 9º vinyasa, se debería hacer rechaka y puraka lentamente y tanto como sea posible, se debería abrir el pecho y llevar el estómago completamente hacia adentro.

beneficios

Ubhaya Padangushtasana es una asana que purifica el ano, la cintura, el estómago, los órganos genitales y el granthi traya o los tres nudos por debajo del vina danda, que empiezan en el canal anal.(los tres nudos a los que se refiere, conocidos como Brahma, Vishnu y Rudra Granthi respectivamente, están en el cuerpo sutil, y bloquean el libre fluir de prana hacia arriba a través del sushumna nadi.) También elimina la sensación de quemazón que se produce al orinar.

30. Urdhva Mukha Paschimattanasana

Urdhva Mukha Paschimattanasana tiene dieciseis vinyasas, el 10º es su estado.

MÉTODO

Para empezar, acostarse en el 8º vinyasa de Ubhaya Padangushtasana y agarrar los lados de los pies, cerca de los talones. Entonces, haciendo puraka, ir al estado de Ubhaya Padangushtasana con las rodillas estiradas y sentado firmemente sobre los glúteos agarrando los pies, no los dedos gordos; éste constituye el 9º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, colocar la cara lentamente entre las rodillas, entonces hacer puraka y rechaka; éste es el 10º vinyasa (ver figura). A continuación, haciendo puraka lentamente, vovler al 9º vinyasa de Ubhaya Padangushtasana y sentarse. Los vinyasas que siguen son los mismo que en los de Paschimattanasana.

beneficios

Urdhva Mukha Paschimattanasana purifica el katti granthi [lumbares], el esófago y el swadishtana chakra, o región entre el ano y el ombligo. Cuando el swadishtana chakra se purifica, las actividades del cuerpo se vuelven ligeras y todas las actividades físicas se liberan y se facilitan, y los impedimentos como las enfermedades ya no son una tortura.

31. Setu Bandhasana

Setu Bandhasana tiene quince vinyasas, de los cuales el 9º es su estado

MÉTODO

Hacer los seis primeros vinyasas especificados en las asanas anteriores y acotarse, como en Supta Padangushtasana; éste es el 7º vinyasa. A continuación, hacer puraka. Entonces, haciendo rechaka, doblar las rodillas un poco, juntar los talones aprentando fuertemente con los dedos pequeños de los pies en el suelo, doblar la cabeza hacia atrás colocando la coronilla en el suelo, elevar ligeramente el pecho y mantener la posición extendiendo la espalda; éste es el 8º vinyasa. Entonces, cruzando los brazos sobre el pecho y haciendo puraka, levantar la cintura y la espalda y mantenerse recto sólo sobre los pies y la cabeza,  mientras, hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka lentamente, acostarse en el suelo; éste es el 10º vinyasa. A continuación, haciendo puraka otra vez, levantar la piernas estiradas por encima de la cabeza, presionar las manos en el suelo a cada lado de la cabeza, hacer rechaka, levantar la cabeza y rolar el cuerpo hacia atrás con la fuerza de los brazos hasta llegar al 4º vinyasa del primer surya Namaskara; éste es el 11º vinyasa. Entonces los siguientes vinyasas siguen los de las asanas anteriores.

beneficios

Setu Bandhasana purifica y fortalece la cintura y el cuello, purifica muladhara chakra [el chakra raiz] e incrementa jathara agni o fuego digestivo. También purifica el esófago, el corazón, y los pulmones, haciéndolos fuertes.


Las asanas descritas hasta ahora han sido organizadas sistemáticamente y deberían ser practicadas en el orden en el que están presentadas, ya que purifican todos los órganos del cuerpo de una manera metódica. Una asana no debería ser practicada a expensas de otra, porque los músculos de un lado del cuerpo se fortalecerán mientras que los de otro lado se debilitarán. En otras palabras, el orden de estas asanas debería ser seguido fielmente por los aspirantes. La mayoría de las asanas descritas están relacionadas con yoga chikitsa, o yoga terapia. Otras son shodhaka [purificadoras]. Pueden ser practicadas por cualquiera, tanto hombres como mujeres, excepto mujeres que están de más de 4 meses de embarazo (Las asanas que no deberían ser practicadas por mujeres embarazadas son Marichyasana D y Garbha Pindasana). Incluso los mayores que las practiquen con sabiduría verán que sus cuerpos se volverán suaves y ligeros, y cada vez más bajo control. Esto no significa que deban aprender de fotos y libros. Al contrario, deberían ser practicadas bajo la tutela de un Satguru benévolo. Repito esto una y otra vez para que los aspirantes lo recuerden. Después de esta secuencia inicial, las asanas siguientes normalmente pueden ser practicadas por todo el mundo. Especialmente las que se describen a continuación deberían ser practicadas todos los días por todos. Practicar las asanas anteriores todos los días también es una buena idea. Cuando se tiene poco tiempo, no es necesario practicar todas las asanas, pero aquellas que sí se practican se deberían hacer sistemáticamente. Cuando la práctica se asienta, es útil reservar todos los días un momento para hacer la práctica completa. Una vez más, las asanas que describo deben ser practicadas diariamente para mantenerse sano.

32. sarvangasana

Sarvangasana tiene trece vinyasas, de los cuales el 8º es el estado de asana. Como las cinco asanas que van a continuación están relacionadas con sarvangasana, describiré sus respectivos frutos todos juntos.

MÉTODO

Para empezar, hacer los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. A continuación, entrando en el 7º vinyasa de Paschimattanasana, acostarse con los brazos a los lados del cuerpo y las piernas estiradas; éste es el 7º vinyasa, en el cual puraka y rechaka debería hacerse cuatro cinco veces profundamente. Entonces, con las piernas juntas y estiradas, lentamente elevarlas por encima de la cabeza, haciendo puraka, y poner todo el peso del cuerpo en los hombros, las manos sostienen la cintura, los codos presionan el suelo; éste es el 8º vinyasa. (en el 8º vinyasa, la barbilla debería presionar correctamente hacia el pecho, las piernas deben estar estiradas y los dedos gordos de los pies y la nariz deberían estar alineados.) (ver figura). Quedarse en esta postura cinco, diez, quince, incluso treinta minutos, haciendo puraka y rechaka profundamente. Entonces, bajar las piernas en dirección a la cabeza, haciendo rechaka, colocar las manos en el suelo a los lados de la cabeza, empujar con las piernas hacia atrás y, levantando la cabeza, ir hasta el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 9º vinyasa. A continuación seguir los vinyasas especificados en las asanas anteriores.

33. halasana

Halasana tiene trece vinyasas, el 8º es el estado de asana.
método Hacer los primeros siete vinyasas descritos en Sarvangasana. Entonces, haciendo puraka, juntar y elevar las piernas, como en Sarvangasana, y haciendo rechaka lentamente, bajar las piernas hacia el suelo por encima de la cabeza, manteniéndolas estiradas, colocar los empeines en el suelo, cruzar los dedos de las manos por detrás de la espalda, brazos estirados y activos, presionar la barbilla contra el pecho sin doblar las piernas y hacer puraka y rechaka profundamente tanto como sea posible: éste constituye el 8º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen el método de Sarvangasana. Los aspirantes deberían notar que rechaka y puraka ocurren durante el 8º vinyasa.

34. karnapidasana

Este asana tiene trece vinyasas y el 8º es el estado de asana.

MÉTODO

Para empezar acostarse como en Sarvangasana; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, proceder hacia el 8º vinyasa de Sarvangasana, que es el estado de Karnapidasana y, haciendo rechaka bajar las piernas hacia el suelo, como en Halasana, llevar las rodillas hacia el suelo, presionar las orejas con las rodillas, bajar los brazos hacia el suelo, cruzar los dedos de las manos y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. En el estado de esta asana, el abdomen debería llevarse completamente hacia adentro sin apretar el ano, y debería hacerse rechaka y puraka.

35. urdhva padmasana

Urdhva Padmasana tiene catorce vinyasas. El 9º es el estado de asana.

MÉTODO
Hacer todos los vinyasas señalados hasta el estado de Sarvangasana; éste es el 8º vinyasa. Entonces, manteniendo el mismo estado y haciendo rechaka, hacer Padmasana; éste es el 9º vinyasa. Estando en este estado, apretar el ano, llevar el abdomen completamente hacia adentro, aguantar las rodillas con las manos, estirar los brazos y lentamente hacer puraka y rechaka tanto como sea posible. Entonces, haciendo puraka y rechaka, desarmar las piernas e ir al 4º vinyasa de Sarvangasana; éste es el 10º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen los de Sarvangasana.

36. pindasana

Pindasana tiene catorce vinyasas. El 9º es el estado de asana

MÉTODO

Primero, seguir los vinyasas de  Urdhva Padmasana hasta el 9º vinyasa; éste es el 8º vinyasa. Entonces, haciendo puraka y después rechaka, llevar las piernas, que están en Padmasana, lentamente hacia abajo en dirección a la frente, rodear los muslos con los brazos, abrazando Padmasana, sostener las muñecas fuertemente, mantener el equilibrio del cuerpo sólo sobre los hombros y lentamente hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa. Los vinyasas siguientes son los mismos que para Sarvangasana (ver figura).

La mayoría de la gente que sabe algo sobre yoga conoce Sarvangasana. Tal vez no sepan sobre el método del vinyasa, pero creo que habrán escuchado al menos sobre el estado de sarvangasana. De lo que puede que no sean conscientes es del orden en el que las asanas asociadas a ésta deben ser practicadas, o con qué firmeza se debe practicar rechaka y puraka o por cuánto tiempo. Esto sucede porque han sacado la información de libros sobre la práctica de yoga escritos por gente que quieren difundir la ciencia del yoga por amor y respeto hacia ella pero sin saberla correctamente ellos mismos. Si leemos estos libros, nos damos cuenta de que la relación entre una asana y otra, y la descripción de rechaka y puraka no se encuentran por ningún lado; es más, en estos libros, hay muchas diferencias entre los métodos de práctica. Yo creo que es mejor poner delante de un aspirante la información más detallada.

De esta manera he tratado de escribir este libro para que si los lectores lo siguen el método correctamente, sacarán algún beneficio de lo que se describe. En el mundo moderno, la gente tiene muchos tipos de miedos y nociones poco precisas sobre la ciencia del yoga. Para corregir esos miedos y esas falsas nociones, el camino del yoga debería practicarse primero siguiendo lo que dicen las escrituras, y cuando se haya tenido la experiencia de sus frutos, enseñarlo a otros. Hay mucha gente en el mundo con la sabiduría de la ciencia del yoga, deberían enseñar a discípulos capacitados y dirigirlos hacia el camino correcto para enviarlos hacia el beneficio del universo. No es suficiente el discurso de “Sólo hazlo; te beneficiará”. Un profesor debería ser capaz de demostrar de lo que habla. Éste es el objetivo principal del yoga.

Los shastrakaras se refieren a Sarvangasana y Shirshasana [asana 39] como “viparita karani” (“Viparita karani” significa invertida, boca abajo o que funciona de una manera contraria, y se refiere al paro de hombros y de cabeza.) Así como un rey y sus ministros son importantes para un país, para la práctica de yoganga [ramas del yoga], estas dos asanas son igual de importantes. Así, habiendo empezado con los Surya Namaskara y después todas las otras asanas, se debería terminar con estas siete asanas, el orden de las cuales nunca debería variar: Sarvangasana, Halasana, Karnapidasana, Urdhva Padmasana; Pindasana; Matsyasana y Uttana Padasana. Una vez más, estas siete asanas deben ser practicadas sistemáticamente; una vez hechas nunca se debería volver a hacer otras asanas como Paschimattanasana. Sólo las cinco asanas descritas y las que se describen a continuación --Matsyasana, Uttana Padasana y Shirshasana-- deberían practicarse después de que las otras asanas se hayan hecho. De cualquier otra manera podría ser dañino para el practicante. Así, sólo se debería practicar siguiendo el método que aquí se describe. Esta es la norma que nunca se debe olvidar.

beneficios de las asanas 32 a 36

Algunas de las cinco asanas que se acaban de describir fortalecen los músculos del esqueleto, otras purifican las diferentes partes del cuerpo y aún otras purifican y fortalecen los nadis internos, chakras, sira, dhamani [canal sanguíneo y red neurológica], tres doshas, sistema digestivo y el jathara agni. Normalmente la comida que comemos se mezcla con la bilis y así se digiere correctamente, como resultado la esencia de la comida digerida se convierte en sangre. La transformación de cada 32 gotas de sangre es vitalidad, y la transformación de cada 32 gotas de vitalidad se llama bindu [nectar, gota], también conocido por los yoguis como amrita bindu o gota de la inmortalidad. Amrita bindu se esparce por todas las partes y los miembros del cuerpo, fortaleciendo, alimentando y suavizándolos. Mientras amrita bindu permanezca en el cuerpo, el cuerpo tendrá vida. Pero cuando amrita bindu disminuye, la muerte se acerca. Tal como la afirmación de las escrituras dice:

 

“Maranam bindu patena jivanam bindu dharanat

[la caída de la gota es la muerte, mientras que retener bindu es vida].”

Así, lo primero de que debemos hacer es conservar amrita bindu. Tiene que ser purificado y conservado correctamente, y esto no puede ser conseguido de otra manera que no sea con Sarvangasana y las otras asanas antes descritas. Estas cinco asanas purifican cada parte del cuerpo y estimulan bindu para conservarlo. Sarvangasana purifica el corazón, los pulmones y todas las otras partes del cuerpo calentando la sangre. Por eso probablamente se le ha dado el nombre de sarvangasana (Sarvangasana [sarva-todos + anga-miembros + asana-postura]). A través de estas cinco asanas, el vishuddhi chakra [chakra del cuello], corazón, pulmones,  miembros, sistema digestivo, y jathara [estómago] se purifican, y las perversiones del aire vital, que dan como resultado hipo, tos seca, constipación e indigestión, así como presión arterial alta, desaparecen. También previenen enfermedades como el asma, y dolencias relacionadas con el corazón. Los médicos creen que cambios en los doshas vata, pitta o kapha causan enfermedades. Si se produce un cambio en el dosha kapha, el kapha deficiente incrementa y va hacia los pulmones, donde coagula e impide la respiración, debilitando el cuerpo. Esta enfermedad es el resultado de comida contaminada, vihara dosa [recreación inapropiada] o contacto con gente contagiosa. Los médicos creen que enfermedades relacionadas con el corazón y los nadis son yapya, o congénitas; son una deformación de prakriti [naturaleza]. Curas médicas para yapya rogas son inútiles; aunque los tratamientos quizás lleven a las personas a sentirse mejor por un tiempo, nunca serán del todo exitosas. Como una espina en la pierna que es sacada con otra espina, estas enfermedades no son curables por la medicina. Médicos alopáticos no son capaces de curarlas y, tras buscar en los yoga shastras, han empezado a creer que muchas dolencias físicas y mentales pueden ser remediadas por terapias naturales, que es el  camino del yoga.

Sarvangasana cura todas las enfermedades, purifica el vishuddhi chakra y hace que amrita bindu sea estable. Halasana purifica los intestinos, la región de la cintura y en canal del cuello y los fortalece. A través de una asana como sarvangasana las dolencias de la garganta o aquellas con tendencia a afectar al cuello son destruidas, incluso la inhabilidad de pronunciar palabras correctamente, dolor de garganta y enfermedades asociadas con el corazón. Sarvangasana también purifica la base del cuello (kanta kupa), previene atragantarse y evita la aparición de forúnculos causados por exceso de calor interno. Además, músicos que practican esta asana regularmente se darán cuenta que les ayuda a que sus voces sean más melodiosas y entonadas. Karnapidasana elimina enfermedades de los oídos, como aquellas que hacen que salga pus o sangre regularmente, o un pitido en los oídos. Si estas cosas son ignoradas, se va perdiendo el oído gradualmente. Así que es mejor curarlas lo antes posible con Karnapidasana. Urdhva Padmasana purifica el canal anal y urinario y hace que la parte anterior de la columna vertebral sea firme. Pindasana purifica el abdomen bajo, la columna vertebral, el hígado, el bazo y el estómago.

Las cinco asanas asociadas con sarvangasana incluyen flexionar el cuerpo hacia delante. Las próximas dos Matsyasana y Uttana Padasana, flexionan el cuerpo hacia atrás. Las cinco asanas descritas deben ser practicadas sistemáticamente. Después de practicarlas un aspirante no debería practicar otras asanas tipo Paschimattanasana. Siguiendo estas cinco deberían practicarse Matsyasana, Uttana Padasana y Shirshasana. Hacerlo de otra manera sería perjudicial para el practicante. Así, el método especificado aquí debería seguirse durante la práctica. Este es el niyama [norma] que un aspirante no debería olvidar.

37. matsyasana

Matsyasana tiene trece vinyasas, el 8º es el estado de asana

MÉTODO

Para empezar, acostarse como en Sarvangasana; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo puraka y Padmasana, presionar con las manos en el suelo, a cada lado de la cabeza, y haciendo rechaka, levantar la cabeza y colocar la coronilla en el suelo, doblar la espalda hacia arriba levantando la cintura, agarrar los pies con las manos, estirar los brazos y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. Entonces, hacer puraka y después rechaka, bajar la cabeza, deshacer las piernas de Padmasana, aguantar las piernas y los pies como en halasana, colocar las manos a los lados de las orejas y rolar hacia atrás hacia el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 9º vinyasa, que se llama Chakrasana. Los siguientes vinyasas son los mismos que en las asanas anteriores.

38. uttana padasana

Uttana padasana tiene trece vinyasas, de los cuales el 8º es su estado

MÉTODO

Realizar todos los vinyasas desde el principio de Sarvangasana hasta el 7º vinyasa; éste es también el 7º vinyasa de Uttana Padasana. Entonces, como antes en Matsyasana, levantar la cabeza, colocar la coronilla en el suelo, arquear la espalda, extender las piernas, como en Navasana, aguantar los brazos rectos paralelos a las piernas, juntar las palmas de las manos, activar todo el cuerpo y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. Entonces, hacer el 9º vinyasa de Matsyasana, rolar al 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen el método de las asanas anteriores.

beneficios de las asanas 37 y 38

Matsyasana y Uttana Padasana con las contraposturas de las cinco asanas precedentes y eliminan el dolor en los hombros o la cintura que la práctica de éstas puedan causar. También purifican el esófago y el ano, así como el hígado y el bazo, y dan fuerza a la cintura y la nuca. Matsyasana y Uttana Padasana deben ser practicadas después de que Sarvangasana y las siguientes hayan sido completadas.

He descrito cada una de las siete asanas precedentes y los métodos de sus vinyasas por separado para ayudar a los aspirantes a entenderlas mejor. Sin embargo, no es necesario hacer todos los vinyasas especificados para cada asana, ya que esto llevaría mucho tiempo. En vez de esto, se debería intentar consolidar la práctica, tras haber vislumbrado la importancia de la firmeza de rechaka y puraka. Así, después de Sarvangasana, se debe hacer Halasana, entonces entrar en el estado de Karnapidasana, seguido por Urdhva Padmasana, a continuación hacer Pindasana y, al terminar puraka, ir hacia el estado de Matsyasana mientras se hace rechaka, entonces pasar al estado de Uttana Padasana y finalmente, haciendo puraka y rechaka, hacer Chakrasana. Los aspirantes deberían recordar este método.

39. shirshasana

Algunas personas llaman a este asana Kapalasana o Viparita Karani, pero, como mejor se la conoce es como Shirshasana, así es como la llamamos. Shirshasana tiene trece vinyasas; el 8º constituye su estado. (mujeres embarazadas no deberían practicar esta asana).

MÉTODO

Mientras se pasa del 6º al 7º vinyasa del primer surya Namaskara y haciendo puraka, sentarse sobre las rodillas, cruzar los dedos de las manos y colocar los codos en el suelo; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka y después puraka, colocar la coronilla  en el suelo, aguantando la cabeza con las palmas de las manos, haciendo rechaka y puraka otra vez estirar las piernas y manteniéndolas juntas y estiradas levantarlas con la fuerza de los brazos; éste es el 8º vinyasa, durante el cual se debe hacer rechaka y puraka lentamente tantas veces como sea posible. Entonces, haciendo rechaka lentamente, volver a poner los pies en el suelo, descansar con los glúteos sobre los talones y la cabeza apoyada en el suelo durante un par de minutos. A continuación, haciendo puraka y después rechaka, saltar hacia el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen los descritos previamente.

Los aspirantes deben notar que sólo por poner la cabeza hacia abajo, subir las piernas y manteniéndose boca abajo no significa que estén haciendo shirshasana; eso es incorrecto, así de simple. Efectivamente, nadie debería creer que shirshasana es un asana fácil. El método adecuado para hacerla debe ser aprendido cuidadosamente. Por ejemplo, “todo el cuerpo debe estar boca abajo aguantado solamente por la fuerza de los brazos”. Si todo el peso del cuerpo se carga en la cabeza, la circulación de la sangre desde el corazón, que está fluyendo hacia los miembros, no llegará a encontrar su camino hacia los nadis más sutiles en la coronilla, que se está presionando contra el suelo. Entonces, siguiendo al descenso del estado de asana, está la posibilidad de que los nadis más sutiles del cerebro se dañen a causa de la irrigación de sangre repentina cuando se levanta la cabeza. Esto puede impedir el crecimiento físico e intelectual y llevar a alucinaciones, anormalidades mentales, enfermedades y reducción del tiempo de vida. Así que los aspirantes deben practicar esta asana con conocimiento y gran cuidado. Hay gente que, ignorando el método correcto, practican Shirshasana tras verla en una foto o un libro, y así se exponen a numerosos problemas e incluso asustan a otros que practican este asana correctamente, tal como he comprobado en mi propia experiencia. También he sido testigo de situaciones en las que muchas dolencias provocadas por la mala práctica de esta asana se han curado cuando el aspirante ha empezado a practicarla correctamente. Por lo tanto, debo repetir que los aspirante deben tener mucho cuidado con Shirshasana.

Algunos dicen que los aspirantes sólo deberían aguantar esta postura de dos a cinco minutos para que no les haga daño. Sin embargo debo recalcar que esto no es correcto, tal como la siguiente afirmación de las escrituras dice:

“Yama matram vashe nityam

[podemos mantenernos en (Shirshasana) tres horas].”

Este es un punto de vista respaldado por gente con experiencia y conocimiento en las escrituras. Es el correcto. Un yama equivale a tres horas. Para poder mantener shirshasana durante tres horas, el aspirante debe empezar practicando la postura cinco minutos, después diez, después quince, es decir, debe ir incrementando el tiempo de práctica de shirshasana de cinco en cinco minutos. De esta manera y a fuerza de ir practicando lentamente durante días, meses y años, el aspirante será capaz de mantener esta asana durante tres horas. Practicada de esta manera, shirshasana nutrirá el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto y así promueve la evolución. Sin embargo, si el aspirante se queda en shirshasana por un tiempo que no llega a los cinco minutos, o que no llega al minuto, no recibirá los beneficios descritos. En el estado de shirshasana, tanto el abdomen bajo como el ano deben estar activos, en otras palabras, se debe hacer mula bandha. Además, todo el cuerpo debe mantenerse recto y se debe hacer rechaka y puraka profundamente, sin kumbhaka.

beneficios

A través de la práctica de Shirshasana, los nadis sutiles de la cabeza (es decir, aquellos relacionados con el cerebro y los sentidos, como los ojos) se purifican a través de la afluencia de sangre caliente, y el poder de la memoria aumenta. Los cinco sentidos también se purifican. Por otra parte, y sólo a través de esta asana, el bindu que resulta de la transformación de comida en sangre y que es preservado gracias a la comida pura y al aire (ambos necesarios para que el cuerpo sobreviva) puede llegar al sahasrara chakra (el séptimo chakra y el más alto, donde ocurre la iluminación espiritual). Los eruditos ven la disminución de amrita bindu como la muerte y su conservación como la vida. Por lo tanto es mejor conservarlo. Mientras haya bindu puro en nuestro cuerpo, se manifestará en nosotros fresca juventud. Tal como la experiencia demuestra una y otra vez, practicar sin falta durante largo tiempo no sólo dota al cuerpo de poder y brillo, sino que también incrementa el poder intelectual. Tal como el yoga shastra afirma:

 

“Maranam bindu patena /

Jivanam bindu dharanat /

Tasmat sarvaprayatnena /

Bindu dharanam abhyaset

[La pérdida de bindu es la muerte /

y su consevación es la vida /

Así que, por todos los medios /

debemos conservar la posesión de bindu].”

 

Repito, la pérdida de bindu significa la muerte, su conservación, la vida. Así que los hombres deberían practicar para conservarlo con todas sus fuerzas. Y conservar bindu es lo que hace shirshasana. A pesar de todo la utilidad de esta asana no se puede comunicar con palabras. El aspirante sólo puede disfrutar de su felicidad a través de la práctica. Es imposible de describir el dulzor del azúcar. Sólo probando el azúcar podemos tener la experiencia de su dulzura, includo por Brahma [Dios]. Así como la gente siente el dulzor del azúcar comiéndolo, de la misma manera tendrán la experiencia de la felicidad de esta asana a través de la práctica.

 

Tal como mencionaba antes, hay diferentes opiniones sobre la práctica de Shirshasana y otras yogasanas. Algunos dicen que practicar en exceso esta asana puede llevar a delirios y otras dolencias, e incluso debilitar el corazón. Efectivamente, se dice que es peligroso practicarla sin importar el tiempo. Esta, al menos, es la teoría propuesta en libros escritos por gente hambrienta de publicidad que pueden o no practicar yoga, o que se autoproclaman yoguis por algún tipo de fijación con la ciencia del yoga. Y, hasta cierto punto, sus palabras son ciertas, por lo menos para aquellos que creen que practican shirshasana cuando ponen sus cabezas en el suelo y sus piernas hacia arriba en cualquier momento que se les antoje. No es sorprendente que estas teorías creen miedo en gente que tiene el entusiasmo, sean devotos de Dios y quieran practicar yoga, aquellos que se aprovechan de ellos ganan renombre y fama. Después de todo, cuando alguien consigue algo que otros no tienen, ¿no puede ser la fama una consecuencia? Pero no  hay fundamentos para esas nociones sin sentido. Efectivamente, si hubiera peligro en la práctica de yoga, hace mucho que la gente hubiera perdido interés en esta ciencia, serían indiferentes a su práctica, y declararían que sus dichos, los dichos del mayor de los grandes yoguis, Patanjali, son sólo un puñado de mitos. ¿Pero cómo puede haber peligro si uno sigue el camino de los que han estudiado los shastras completa, correcta, siguiendo la tradición y entendiendo su significado? ¿Dónde puede estar el daño si uno sigue las escrituras correctamente, las entiende debidamente, practica durante años bajo la mirada de un guru digno, gana experiencia y sigue el camino de este tipo de gente? Porque las grandes almas del mundo, trabajando sin cesar, han renunciado a todo placer y riqueza, pensando que el servicio desinteresado es el verdadero fin del hombre, y que, conociendo primero por ellos mismos la verdadera naturaleza del yoga, han decidido ayudar a otros y buscan sólo esta entrega. De esta manera, así como estas grandes almas son ayudantes del mundo, entonces seguir su camino y aprender las escrituras correctamente hace que no se caiga en ningún peligro.

 

También se dice que la gente que haya llegado a la edad de 40 años no debería practicar  Shirshasana o cualquier tipo de yoga. Esto no sale de ningún tipo de experiencia ni de los shastrakaras. Después de todo, grades visionarios como Patanjali nos trajeron la ciencia del yoga para curar enfermedades y, naturalmente, los humanos tenemos tendencia a este tipo de cosas. ¿No rondan las enfermedades a los hombres después de los cuarenta? El cuerpo es el domicilio de las enfermedades. Se cae enfermo ya sea por cansancio a causa de falta de comida o de sueño, o por grandes dificultades o pobreza. Por lo tanto es necesario curarse de todas las dolencias. A partir de este punto, a medida que envejecemos y la mente se debilita, los sentidos también se debilitan. Cuando la mente es débil, las enfermedades pueden hacerse con el cuerpo fácilmente. Por lo tanto es necesaria también una cura para la mente. Resumiendo, no hay un límite de edad para la práctica del yoga. Tal como los shastrakaras dicen:

 

“Yuva vrddho’tivrddho va vyadito durbalo’pi va /

Abhyasat siddhim apnoti /

Sarvayogeshvatandritah

[Tanto si se es joven, viejo o muy viejo /

enfermo o débil /

aquel que vigila obtiene, a través de la práctica,

éxito en todos los yogas.]”

Hatha Yoga Pradipika i:64

 

Esto significa que tanto si uno es joven como si es viejo (“viejo” aquí significa más de sesenta años y “muy viejo” más de noventa), tanto si se es hombre como mujer, o se sufre de alguna enfermedad o se está débil, si se practica yoga se puede llegar a la perfección. Efectivamente, cualquiera (hombres y mujeres de todas las edades, débiles o enfermos) pueden practicar yoga, excepto aquellos que son perezosos. Para terminar, algunos libros dicen que Shirshasana debería ser la primera asana que un practicante debería hacer, seguida de las otras. Esto es contrario a las escrituras y no es lo que yo he vivido en mi experiencia. Aún más, estas afirmaciones están hechas por personas que no conocen la naturaleza del cuerpo. Shirshasana siempre crea paz en la mente y alivia la fatiga del cuerpo. De acuerdo con los expertos en el campo de los Shastras ayurvédicos, así como aquellos con experiencia en el tema, practicar shirshasana primero, después de levantarse antes de las cinco de la mañana y después de hacer las abluciones de la mañana, puede llevar a todo tipo de problemas. Esto es así porque normalmente, la comida que comemos por la noche, que es la responsable de la alimentación del cuerpo, se transforma en los siete dhatus. La comida ingerida durante el día no es efectiva para este uso. Para conseguir que la comida que ingerimos sea digerida y de esta manera que se convierta en nuestra sangre, tiene que unirse a la bilis del hígado; sólo si la bilis se mezcla con la comida ésta se digiere y se transforma en los siete dhatus. De todo lo que comemos aquella parte que no usamos el cuerpo las elimina a través de las feces, la orina, el sudor y la flema. Para que la bilis producida por el hígado se mezcle con la comida, debe dejar el hígado. Hasta que la bilis se mezcla con la comida, la digiere y vuelve a su origen, es decir el hígado, no se deberían hacer actividades que llevan a pitta vikara [actividades que irritan el hígado y producen un exceso de calor]. Ésta es la norma. Dicho esto, si se practica Shirshasana inmediatamente después de levantarse por la mañana, cuando la bilis está todavía en los miembros del cuerpo, sin hacer primero Surya Namaskara y las otras asanas, entonces ésta no regresará al hígado y se esparcirá en todas direcciones dañando el cerebro. Si se practica primero Surya Namaskara y después las otras asanas, la sangre se calentará y se purificará, fluirá por todo el cuerpo y disminuirá la excitación de la bilis. Si entonces se practican las siete asanas de Sarvangasana, seguidas por Shirshasana, nuestro corazón, intelecto y mente se desarrollará previniendo cualquier daño en el cerebro y asegurando una vida larga. Por lo tanto, los aspirantes nunca deberían practicar Shirshasana en primer lugar. Es más, después de Shirshasana sólo deberían sentarse en Padmasana y hacer pranayama y cosas por el estilo, pero no otras asanas. Si no, el peligro está asegurado.

40. baddha padmasana

Baddha Padmasana es el asana que se practica después de Shirshasana. Hay dos tipos: Baddha Padmasana y Kevala [Simple] Padmasana. Yoga Muddra sucede en Baddha Padmasana, y es terapéutica, para curar enfermedades. Padmasana es útil para la práctica de dhyana [meditación] y pranayama. También es útil para la práctica de bandhas y mudras. Baddha Padmasana tiene dieciséis vinyasas, de las cuales el 8º es el estado de asana, y el 9º es Yoga mudra, también muy importante. Los aspirantes deben saberlo.

MÉTODO

 

Para empezar hacer los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskar. Entonces, sentarse y estirar las piernas hacia delante, como es Paschimattanasana, estirar la espalda y el pecho y hacer rechaka y puraka; éste es el 7º vinyasa. A continuación, colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, presionar con los talones hacia la parte baja del abdomen, a los lados del ombligo, por detrás de la espalda agarrar el dedo gordo del pie izquierdo con la mano izquierda y el dedo gordo del pie derecho con la mano derecha, abrir el pecho hacia delante, estirar la columna y la cintura, doblar el cuello hacia delante hasta que la barbilla presione el pecho y hacer rechaka y puraka profundamente; éste es el 8º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka lentamente, colocar la barbilla en el suelo, tirar del ombligo hacia dentro completamente, tensar el cuerpo empujándolo hacia delante y hacer puraka y rechaka; éste es el 9º vinyasa, conocido como yoga mudra. Entonces, haciendo puraka y sin soltar los dedos de los pies, levantar la cabeza, sentarse recto y abrir el pecho; éste es el 10º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen el método de las asanas anteriores.

 

Baddha Padmasana

 

Yogamudrasana

41. Padmasana

Kevala, o Simple, Padmasana, que es la otra manera de llamar a esta asana, es útil para la práctica de pranayama, dhyana, sandhya vandana [ritual brahman realizado al amanecer y al anochecer], y puja [adoración] entre otros. Para practicarlos uno debe sentarse en Kevala Padmasana después de hacer Baddha Padmasana.

MÉTODO

 

Para empezar seguir los vinyasas descritos para Baddha Padmasana hasta el 7º vinyasa.

Entonces, colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, presionar con los talones hacia la parte baja del abdomen a los lados del ombligo, hacer que las rodillas reposen en el suelo, colocar las manos sobre las rodillas, sentarse erguido y estirar la espalda, el pecho y la cintura; esto es Padmasana, durante la cual se debe hacer rechaka y puraka profunda y lentamente tanto como sea posible. Los siguientes vinyasas son los de las asanas previas.

 

 

beneficios de baddha padmasana y padmasana

 

Durante el el 9º vinyasa de Baddha Padmasana, o Yoga Mudra, se debe meditar en un Dios (ishta devata), llevando la mirada hacia el entrecejo y haciendo rechaka y puraka tanto como sea posible. Esto es importante. A través de la práctica de Baddha Padmasana, el hígado y el bazo se purifican, la columna vertebral se estira y el canal anal se repara. Así que, fácil y útil, practicar esa asana es aconsejable para todos, de jóvenes a viejos. La grandeza de Baddha Padmasana se afirma en los Upanishads. Los sabios y videntes de obras como Yoga Yagnavalkya y Yoga Vashista dicen que la práctica de Padmasana no destruye solamente las enfermedades del cuerpo, sino también los grandes pecados. Según ellos esto sucede sin lugar a dudas. Por lo tanto, como Padmasana es la mejor y mayor de las asanas, y es fácil de practicar en todo sentido, debería ser practicada por todos.

42. uth pluthi

 

Sin ser un asana en sí misma, Uth Pluthi es muy beneficiosa.

MÉTODO

 

Al terminar Padmasana y sin desarmar la posición de las piernas, presionar fuertemente con las manos en el suelo a los lados de los muslos, y sólo con la fuerza de las manos, levantar el cuerpo del suelo y aguantar, manteniendo esta posición y haciendo rechaka y puraka tanto como sea posible. Los brazos, la columna y el cuello deben estar totalmente estirados, la barbilla inclinada levemente hacia abajo y la mirada va hacia la punta de la nariz. Entonces,
saltar hacia el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara y seguir los vinyasas descritos en las asanas previas. Para terminar, saltar entre los brazos, acostarse en el suelo y descansar cinco minutos. Así termina la práctica.

 

 

beneficios

 

Uth Pluthi es útil para fortalecer la cintura y perfeccionar el control abdominal y anal. Los tres granthis, localizados en el sacro, poco a poco se van abriendo completamente.

Las asanas que se detallan hasta este punto, que tienen por naturaleza propiedades curativas, han sido descritas de la manera más completa posible. Normalmente se sitúan en la parte del método de yoga llamado roga [enfermedad] chikitsa, que es útil para curar enfermedades. De las asanas de la segunda serie, que no están descritas en este libro, algunas pertenecen a roga chikitsa y otras son shodaka, o purificadoras. Algunas de las asanas de la tercera serie, que tampoco están descritas en este libro, también son purificadoras, mientras otras son capaces de destruir enfermedades terribles o tienen el poder de mantener la firmeza del cuerpo. Las asanas examinadas en este libro, como Sarvangasana, Halasana, Karnapidasana, Urdhva Padmasana, Pindasana, Matsyasana, Uttana Padasana, Sharshasana y Padmasana, deben practicarse después de que las otras asanas se hayan completado. Después de estas nueve asanas no debe practicarse más. (Aquellos que hacen sólo un número limitado de asanas diariamente, deben asegurarse que incluyen estas nueve en su práctica.) Si los aspirantes siguen este consejo y practican las asanas tal como están descritas cuidadosamente, tendrán los medios para la prosperidad, tanto material como espiritual.

 

Yoga Sutras: Samadhi Pada I.2 (con comentarios de Vyasa)

Estudio y recopilación de Jose Ofroy

YOGA SUTRA I.2

yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

el yoga es el estado en que cesa la identificación con la actividad mental

yogaḥ

el yoga es

citta-vṛtti-nirodhaḥ

el estado de cesación de la actividad mental

INTERPRETACIÓN POR AUTOR

Vyaas Houston: Yoga es el nirodha (proceso de finalización) de los vṛttis (definiciones) de citta (la esfera de la conciencia)

Georg Feuerstein: Yoga es la restricción [nirodha] de las fluctuaciones de la conciencia [citta]

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj: Yoga es la restricción de las fluctuaciones en la mente

P. V. Karambelkar: Yoga (es) el acto de llevar las modificaciones funcionales de citta a la cesación completa

James Haughton Woods: Yoga es la restricción de las fluctuaciones del conjunto mental

Pandit Usharbudh Arya: Yoga es el control de las modificaciones del campo mental

Fernando Tola y Carmen Dragonetti: El yoga es la represión (nirodha) de los procesos (vṛtti) de la mente (citta).

VOCABULARIO

yoga (yogaḥ): (m, nom, sg) unión, conexión; 1) poner juntas varias cosas de tal forma que su unión tenga propiedades que no se hallen en sus componentes aislados; 2) estado en el que el yogui se une absolutamente en sí mismo y permanece en estado de unión, unificado.

citta-: mente, razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido, aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad, como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmatra), conciencia de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el saṃkhya y el vedānta).

—Citta debe entenderse como “conciencia” solo en forma transitiva, es decir, como la propia conciencia de un objeto, la cual tiene lugar en la esfera de citta pero únicamente debido a la “presencia” de puruṣa. Citta puede entenderse como un vehículo para la conciencia, proporcionando un mecanismo para que puruṣa pueda percibir y disfrutar su auténtica naturaleza; y, para que éste disfrute pueda llevarse a sus últimas consecuencias, citta debe “purificarse”; en otras palabras, su componente sátvico debe acrecentarse al máximo (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—Citta puede asimilarse al término antahkarana —el instrumento interno— que, según el sāmkhya engloba los tres aspectos de buddhi, ahāṃkara y manas. Buddhi es el aspecto mas refinado de los tres y es responsable de las funciones intelectuales de nivel mas elevado, y que requieren intuición, introspección y reflexión. En el complejo cittavṛttinirodha, buddhi es el aspecto de citta mas fuertemente implicado, puesto que es buddhi quien posee el potencial para “reflejar” la luz pura de puruṣa. Ahāṃkara significa literalmente “hacedor” y denota la facultad o tendencia para producir una sensación de egoísmo y para vincular el concepto de “lo mio” a las actividades de buddhi y manas. Manas (de la raiz man, “pensar”) tiene dos funciones, una de ellas organizar los datos tal como son captados por los sentidos y formar una imagen comprensible de la realidad; la otra “cuidarse” de las experiencias (compuestas de distintos conjuntos de datos organizados) formando “impresiones subliminales (samskāras) y rastros de memoria (vāsanās)”. Al comprender estos tres aspectos, citta abarca la mente en su totalidad, pero quizás con un mayor énfasis en su aspecto dinámico que el que ofrece el término antahkarana (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

— (i) Citta no es realmente una categoría separada de la existencia o tattva, dentro del proceso de evolución cósmica. Aunque en IV.4 se dice que surge de “una mente” (ekacitta), identificada con el principio cósmico de “soy-dad” (asmitāmātra), no parece que haya un nexo causal implicado. Mas bien citta es un conveniente concepto “paraguas”, lo cual resulta evidente en IV.23. (ii) De acuerdo con IV.23, citta se encuentra “coloreada” por los objetos percibidos y por el sí mismo que percibe. En otras palabras, en cierta forma esta creada por la conciencia del sí mismo trascendental y por los objetos insensibles del mundo. (iii) No hay un único citta, sino una multitud de citta, todos ellos reales (IV.16) y no simples atributos de los objetos externos (IV.15), o productos de las proyecciones de una “mente única” (como en las escuelas idealistas del Budismo). (iv) Citta se haya “teñida” con incontables “activadores subliminales” que se combinan en “características subliminales” (vāsanā) (IV.24) y que son responsables de la aparición de las “fluctuaciones” (vṛttis). (v) A pesar de la existencia de estas “características”, que fuerzan la conciencia hacia el exterior, sirve al propósito de la autorrealización (IV.24). (vi) Cuando se alcanza la autorrealización, los “constituyentes primarios” (guṇas) “involucionan” hacia el principio fundamental del mundo material (IV.34) lo cual implica no solo la destrucción del organismo individual, sino también la de la conciencia del ser liberado (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—Citta significa la acumulación de impresiones, samskāra, de lo que se vió o experimentó en el pasado. Está compuesto, pues, por estas impresiones “grabadas” de alguna manera en las células cerebrales, las cuales suponen un código de información reunido de experiencias pasadas que se pasa a los individuos de una especie, de una generación a otra. Su comienzo nunca puede determinarse (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).

—Citta es la sede, el órgano y el conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos (cognoscitivos), volitivos y emocionales del individuo (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”, pag. 39).

—Citta puede traducirse como “pensamiento” —aspecto sensible y sutil de la capacidad mental. El pensamiento existe bajo la apariencia de su actividad, o “remolinos” (vṛttis). Los “remolinos del pensamiento” (cittavṛttis) se refieren a la totalidad de los procesos mentales —conscientes, subconscientes e hiperconscientes—, no simplemente a las facultades de intelecto, memoria o emoción. Aunque citta se traduce a menudo como “mente”, esto contrasta con el significado de manas. Manas es el órgano de conocimiento, mientras que citta es el proceso completo de pensamiento. Este proceso de pensamiento se compone de mente (manas), inteligencia (buddhi) y ego (ahāṃkara), las tres envolturas mentales de la naturaleza material (prakriti) (Stoler Miller, Barbara “Yoga. Discipline of Freedom”).

—Una forma de estructurar la propia comprensión consiste en recordar que para cada fenómeno que alcanza su máxima evolución existe un elemento sutil o cósmico complementario. De esta forma, buddhi es la inteligencia discriminativa individual y se considera que mahāt es su complementario cósmico. De forma similar, la conciencia individualizada, citta, se empareja con su forma sutil, cit (Iyengar, BKS “Light on the Yoga Sūtras of Patañjali”).

vṛtti-: modificación, giro, fluctuación; 1) remolino, torbellino; 2) proceso o actividad.

—Vṛtti se refiere a “hacer girar”, “hacer rodar” o “dar vueltas”, igual que el movimiento de una rueda. Indica “movimiento” e “impulso”, y puede significar también “remolino”, “onda”, “ola” u otros movimientos ondulantes sobre la superficie tranquila de una piscina o estanque. En la psicología del yoga, el término se refiere a distorsiones o modificaciones en la capacidad perceptiva de citta. De esta forma, si citta se define como “mente”, cittavṛttis son las “modificaciones de la mente” que impiden que la luz de puruṣa —cuya naturaleza es conciencia pura— se refleje con claridad (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—Igual que citta, el término vṛtti no se utiliza de forma indeterminada en el Yoga-Sūtra. Al contrario, es un término técnico. No se refiere a una actividad mental cualquiera, sino sólo a las cinco “fluctuaciones” citadas en I.6. Patañjali también utiliza esta palabra en un sentido mas general (II.15, II.50 y III.43), una distinción que a menudo se ha pasado por alto (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—Se trata de los procesos mentales descritos en I.6 a I.11, los cuales comprenden todo proceso intelectivo-cognoscitivo; son actividades, funciones o actos mentales y no el producto en que tales actividades desembocan, aunque dicha actividad y su producto están íntima y esencialmente vinculados. Para la concepción del Sāmkhya las vṛttis son en realidad modificaciones de la mente, ya que ésta toma la forma del objeto que percibe. Sin embargo, en los Yoga Sutras se corresponde mejor con un proceso, una actividad, una función, un acto de la mente. La concepción Sāmkhya de la vṛtti fue adoptada posteriormente por el Vedānta (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”, pags 40-41).

nirodha (nirodhaḥ): (m, nom, sg) restricción, control, supresión; 1) inhibición o limitación de la acción dentro de un área definida; 2) proceso de supresión, cesación o quietud mental; 3) estado mental inhibido, es decir, vacío de pensamiento; 4) estado de cesación de la identificación con todo el contenido mental, que coincide con la interiorización completa “nube de virtud” (dharmameghasamādhi) o, también, con el estado de interiorización completa sin semilla (nirbījasamādhi).

—La traducción de nirodha como “cesación” es ambigua y necesita ser explicada. Sería erróneo considerar “cesación” como la cesación definitiva de la existencia de los vṛttis, es decir, la cesación ontológica de los vṛttis. En este aforismo se hace referencia a la cesación de los efectos empíricos de los vṛttis en forma de ignorancia espiritual (avidyā), o sea, se trata de una cesación epistemológica de los vṛttis (Witcher, Ian “The Integrity of the Yoga Darṣana”).

—De acuerdo con Witcher, nirodha denota un énfasis epistemológico y se refiere a la transformación del entendimiento propio, y no a la cesación ontológica de prakriti (es decir, la mente y los vṛttis). La novedosa interpretación de Witcher permite la disolución temporal de todo el contenido de la mente en el substrato de citta durante los estados supra-cognitivos de identificación con puruṣa y, al mismo tiempo, acentúa la posibilidad y el deseo de una condición continuada de liberado en vida (jivanmukti). Esta última condición puede asimilarse a aquella en la que se maximiza la capacidad del yogui para actuar en el mundo de forma inteligente y moral, sin verse afectado por la diferente ubicación de su sentido de identidad, debido a la realización de puruṣa. El yogui ya no esta apegado o identificado con la mente y sus modificaciones, siendo capaz de expresarse a través o por medio de los procesos mentales sin que éstos le esclavicen (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—Nirodha o “restricción” es un término técnico. Se habría evitado mucha equivocación y confusión dándose cuenta de que nirodha significa tanto el proceso como el estado de restricción. En este aforismo se utiliza sin lugar a dudas en el primer sentido, y por tanto no es posible contemplarlo como la definición del objetivo último del Yoga (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—Swami Venkatesananda Saraswati escribió: “La palabra nirodha es muy dificil de traducir. Se ha identificado con “supresión” o “restricción”. Esto ha dado lugar a todo tipo de malentendidos —justificando incluso la supresión del pensamiento, etc. ¿Cómo se suprime el pensamiento? ¿Cómo suprimir aquello que no se conoce y no se puede ver? Entonces, creas algo dentro de ti —”estoy pensando en un anillo ahora mismo; voy a suprimir este pensamiento”. ¿Qué estas haciendo?. No estas pensando. Lo cual significa que estas pensando que no estas pensando. ¿Qué pasa con el pensamiento “no estoy pensando”? Si no suprimes la actividad respiratoria y circulatoria, ¿porqué tendrías que suprimir otra facultad natural denominada pensamiento? Cuando se afirma que el contenido de la ola es agua, ¿qué sucede con la ola? ¿La has suprimido, refrenado o abolido? Si aún contemplas la ola como una ola, no estas viendo el agua. Si ves el conjunto como agua, algo se ha transformado en tu interior, y eso se denomina nirodha. Por tanto, la palabra “comprensión” se ajusta mejor que las palabras “supresión” o “restricción”. Swami Rama escribió: “El sutra dice: yogaṣ chitta-vṛtti-nirodhaḥ. Muchos escritores han traducido la palabra nirodha como “supresión”, “restricción” o “refrenamiento”. “Supresión”·no es una traducción correcta. ¿Qué significa “supresión”?, ¿porqué traducirla como “supresión”? Significa que no se desea que el pensamiento piense, que el intelecto funcione; que el ego esté activo. ¿No se desea que citta funcione? ¿Se quieren suprimir todas las funciones mentales? Si se denomina “supresión” o “represión”, entonces “supresión” y “represión” conducirán la vida. Todas las supresiones conllevan dolor. La supresión y la represión son muy peligrosas para la vida mental. Cualquier cosa suprimida, regresará de nuevo en sueños. ¿Cómo podría Patañjali afirmar que hay que suprimir la mente y sus modificaciones? Realmente, Patañjali dice que hay que cultivar la mente a fin de conseguir un perfecto estado de equilibrio. Este es el auténtico significado. Nirodha no significa “supresión”, sino “control”. Hay una vasta diferencia entre supresión y control. Controlar algo quiere decir ser dueño de ello. Si se suprime algo, es probable que vuelva otra vez, sin importar lo hábil que se sea en suprimir, y ello controlará la vida. Controlar no quiere decir suprimir o parar. Controlar la mente no significa que no haya que pensar. Parar el pensamiento no es el camino del yoga. Controlar no quiere decir dejar de hacer algo o cesar en su funcionamiento. Significa saber cómo utilizar una facultad concreta, dirigiendo los distintos poderes internos. Controlar significa “canalizar, regular, reforzar y utilizar apropiadamente”. La mente debería controlarse exactamente igual que un jinete controla su montura, no permitiendo que el caballo vaya por donde le plazca. Se debería pensar la forma en que se desea pensar. Nirodhaḥ quiere decir coordinar todos los aspectos de la mente, cultivar la mente de tal forma que la mente alcance un estado de equilibrio y tranquilidad, que le permita a su vez lograr el supremo estado de sabiduría, el samādhi. Esto es lo que signica yoga. La mente que ha cultivado el estado de equilibrio se haya preparada para el samādhi. Se puede lograr el samādhi únicamente después de lograr el nirodha (Swami J, http://www.yrec.info/sutra-t682.html).

—Desde luego, nirodha es cesación. Es la cesación de toda actividad intencional (pravṛtti) de la conciencia (citta). Pravṛtti y nirodha forman realmente vṛtti-nirodha = nivṛtti. Pravṛtti–vṛtti–nivṛtti. Vṛtti es una modificación de pravṛtti. Citta-vṛtti son las distintas funciones de la conciencia cuya naturaleza fundamental (pravṛtti) se haya dirigida hacia los objetos. De aquí la primera forma de yoga –sālambanasamāpatti = samprajñātayoga = sabījasamādhi (Plamen Gradinarov “plamen”, http://www.yrec.info/postxf682-0-45.html).

—Represión es el detenimiento, la cesación de los procesos de la mente. La represión a que se refiere Patañjali en este sūtra sólo puede ser la represión total de los procesos mentales, ya que con la represión a que este sūtra se refiere, el “veedor” se establece en su propia naturaleza, como lo expresa el sūtra siguiente, y el “veedor” solo puede establecerse en su propia naturaleza cuando ya no se da ningún proceso mental con el cual pueda identificarse. Además, el punto culminante del proceso yóguico, de acuerdo con el último sūtra de este Libro, comporta la represión total de todos los procesos mentales. Sería absurdo que el “veedor” se establezca en su verdadera naturaleza en un momento anterior a ese momento culminante (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali” pag. 41-42).

VYASA — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

sarva-śabdāgrahaṇāt samprajñāto’pi yoga ity ākhyāyate |


La omisión del término “todos” (antes de “los procesos mentales”) demuestra que (el estado de yoga con) conocimiento trascendente del objeto (samprajñāta), también es yoga.

cittaṃ hi prakhyā-pravṛtti-sthiti-śīlatvāt triguṇam |


Puesto que la mente siempre tiende hacia la iluminación (prakhyā) (en la que predomina sattva), la actividad (pravṛtti) (en la que predomina rajas) y la estabilidad (sthiti) (en la que predomina tamas), debe estar compuesto por las tres cualidades fundamentales de la materia (guṇas).

—El sustantivo rajas significa, literalmente, “impureza”; con referencia a la fisiología de la mujer, significa “menstruación”; y, en una acepción mas general, “polvo”. La palabra se relaciona con ranj, rakta, “rojez, color” y con rāga, pasión. Tamas, literalmente “oscuridad, negro, azul negro”; espiritualmente: “ceguera”; connota la inconsciencia que predomina en los reinos animal, vegetal y mineral. Al tamas se debe toda falta de sensibilidad, toda frialdad, crueldad e inercia. Es causa de melancolía, ignorancia, error e ilusión (Zimmer, H. “Filosofías de la India”).

—Todo lo material esta determinado por estos tres factores indeclinables: a) la iluminación, es decir, la manifestación (todo lo material se manifiesta, se siente, se percibe); b) la acción, es decir, el cambio (todo lo material cambia, esta en constante disposición de cambio, se mueve, actúa); c) la inercia, es decir, la estabilidad (todo lo material presenta un aspecto estable o inerte, claramente definido por Newton en su Ley de la Inercia). Es decir, lo material tiene que ser necesariamente para nosotros manifestable, cambiante e inerte (Ballesteros Arránz, Ernesto “Yogasutras de Patañjali”).

—Los sentidos perciben la materia tosca exterior caracterizada por su masa y su energía. La energía es también atributo de la mente, no así la masa. Según el sāmkhya, el pensamiento se transforma a sí mismo en la figura, color y demás características de la cosa que se ha convertido en su objeto. Esto resulta factible al conseguir la “convibración cognoscitiva”, gracias a que los componentes de todas las cosas son idénticos (los tres guṇa) aunque conjuntados en muy diversas proporciones. (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

prakhyā-rūpaṃ hi citta-sattvaṃ rajas-tamobhyāṃ saṃsṛṣṭam aiśvarya-viṣaya-priyaṃ bhavati |

Sin duda, cuando el aspecto mas puro (sattva) de la mente, cuya naturaleza es prakhyā, resulta influenciado por rajas y tamas, (ésta) se siente inclinada hacia el poder y la posesión (de los objetos externos).

tad eva tamasānuviddham adharmājñānāvairāgyānaiśvaryopagaṃ bhavati |

Esa misma mente pura (sattva) influenciada por tamas se inclina hacia el vicio (adharma) y la ignorancia, el apego y la impotencia.

tad eva prakṣīṇa-mohāvaraṇaṃ sarvataḥ pradyotamānam anuviddhaṃ rajo-mātrayā dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryopagaṃ bhavati |

(Cuando) en esta misma mente pura (sattva) se ha eliminado el filtro del engaño (moha) (y) comienza a brillar (una clara comprensión del conocedor, el órgano de conocimiento y el objeto conocido), aún cuando todavía haya cierta influencia de rajas, aparece dharma (virtud), jñāna (conocimiento), desapego y poder.

tad eva rajo-leśam ālepanaṃ svarūpa-pratiṣṭhaṃ sattva-puruṣānyatā-khyāti-mātraṃ dharma-medha-dhyānopagaṃ bhavati |


Cuando esta misma (mente pura) ha eliminado el último vestigio de rajas, se establece en su verdadera naturaleza llegando así a concebir directamente la idea (khyāti) de que el intelecto puro (buddhisattva) y el si-mismo-esencial (puruṣa) son diferentes y entrando entonces en la meditación denominada “nube de virtud” (dharmamegha).

—El samādhi de la nube de dharma es el mas alto nivel de samādhi admitido en Yoga Clásico. Sigue a la visión de discernimiento (vivekakhyāti) y es el inmediato precursor de la liberación última (kaivalya). Es la mas alta forma del asamprajñatasamādhi (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

tat-paraṃ prasaṅkhyānam ity ācakṣate dhyāyinaḥ |

Los meditadores consideran esa (forma de meditación) como la comprensión mas profunda (prasaṃkhyana).

citi-śaktir apariṇāminy aparatisaṅkramā darśita-viṣayā śuddhā cānantā ca | sattva-guṇātmikā ceyam, ato viparītā viveka-khyātir iti |


La “conciencia-energía” (citiṣakti) es inmutable y no se relaciona con los objetos, aunque los objetos se manifiesten ante ella; es pura e infinita. Opuesto a la conciencia-energía está el conocimiento-de-la-diferencia (entre buddhi y puruṣa) (vivekakhyāti), cuya naturaleza es la pureza (sattva).

—Se han dado cinco adjetivos para definir citiṣakti o conciencia pura: pura, infinita, inmutable, no relacionada con los objetos y, al mismo tiempo, “iluminando” los que se presentan ante ella. Esta última cualificación da a entender que se trata de aquello ante lo cual buddhi presenta los objetos. En otras palabras, es aquello que hace consciente a buddhi y conduce a la comprensión de tales objetos. Aunque los objetos se manifiestan bajo su influencia, la conciencia pura no es activa ni cambiante. Por esto se dice que no se relaciona con los objetos, es decir, permanece inactiva y desapegada. Inmutable significa que no cambia. Pura quiere decir que no resulta afectada por los principios de la inercia o la acción. Además, es totalmente autoluminosa. Es infinita, no en el sentido de ser un compuesto de un infinito número de unidades finitas, sino en el sentido de que el concepto de finitud no le resulta aplicable en ningún caso (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—Citta y buddhi pueden traducirse ambos como mente. La palabra buddhi se utiliza cuando el énfasis se deposita en las funciones cósmicas e intelectivas de la mente. La palabra citta se utiliza cuando el énfasis se establece en el lado conservador de la mente, como depósito de todas las experiencias, memoria, etc. (Dasgupta, Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”, nota pag. 92)

atas tasyāṃ viraktaṃ cittaṃ tām api khyātiṃ niruṇaddhi |

Puesto que en vivekakhyāti aún existe un rasgo de impureza la mente debe permanecer indiferente ante este conocimiento, llegando (así) a su inhibición (la mente, como tal, deja de funcionar).

tad-avasthaṃ cittaṃ saṃskāropagaṃ bhavati |

En tal estado lo único que permanece es una impresión subliminal latente (samskāra).

sa nirbījaḥ samādhiḥ |

Esto se conoce como interiorización completa sin semilla (nirbījasamādhi).

na tatra kiñcit samprajñāyata ity asamprajñātaḥ |

Se considera como “(estado de yoga) mas allá del conocimiento trascendente” (asaṃprajñāta) porque en él no hay conocimiento objetivo alguno.

—El Yoga es el sometimiento de las modificaciones de la mente con el fin de hacer que el veedor (puruṣa, espíritu individual como sujeto de todo conocimiento) se mantenga en su auténtica naturaleza y no participe, como sucede cuando ese no es el caso, de la naturaleza de esas modificaciones. La concepción básica es la siguiente: la mónada espiritual conoce con la ayuda de citta, hecho de fuerza-sustancia sutil. El citta del hombre común está constituido por los tres componentes de la naturaleza primordial: sattva, rajas y tamas. Se encuentra en movimiento ininterrumpido, pues en él se realiza un constante cambio de representaciones. Estas modificaciones (vṛtti) no son meras apariciones en la superficie de citta, las cuales, como en el juego de las olas del mar, solo se manifiestan en su superficie, sin dejar rastros una vez que han desaparecido. Mas bien, ellas constituyen la esencia de citta; éste existe, en cierta medida, en la forma de sus estados. Por eso las modificaciones se conservan en citta en forma latente como samskāra, como impresiones inconscientes, y pueden reactualizarse en cualquier momento. En vista de que cada vṛtti, sin tener en cuenta su duración momentánea, origina un samskāra, pero cada samskāra solo en determinadas condiciones puede volver a producir un vṛtti, es de primerísima importancia para el hombre no dejar librado a sí mismo el juego de la actividad mental, sino controlarlo firmemente y preocuparse porque todos los movimientos del pensamiento, que pueden convertirse en causa de malas disposiciones, sean sistemáticamente eliminados y reemplazados por buenas disposiciones, es decir, beneficiosas para el progreso hacia la salvación (Glasenapp, H.V. “La filosofía de los hindúes”).

—La inhibición de las fluctuaciones significa que, mediante la práctica, se adquiere el poder de mantener la mente impasible ante la contemplación de un objeto concreto. Esto es yoga. El acmé de tal quietud es el samādhi (concentración), o mantenimiento de la mente fija en un objeto concreto de tal forma que se pierda la sensación de individualidad (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—Este aforismo no presenta una definición completa de yoga, sino solo un anuncio preliminar. El origen de la confusión esta en el hecho de que nirodha designa tanto el proceso de inhibición como el estado inhibido, una distinción que Vyāsa ha ignorado descaradamente. En este particular contexto, nirodha se utiliza en un sentido restrictivo, como han reconocido los exégetas clásicos. La afirmación de Vācaspati Miṣra de que “el yoga es un estado particular de la mente en el cual las fluctuaciones (como) pramāna, etc, estan restringidas”, es definitivamente errónea. Tampoco puede interpretarse este aforismo como dando a entender que “(el objetivo del) yoga es la inhibición de las fluctuaciones de la conciencia”, puesto que el destino último del yogui no es la inhibición de los cinco modos de actividad mental de la conciencia exterior sino la “soledad de la visión” (driṣkaivalya). El proceso de “restricción” comprende varios niveles de aplicación y la afirmación de este sūtra se refiere solo al grado inferior de inhibición (nirodha) y no al sārvanirodha. Debe concluirse que este aforismo presenta una definición preliminar del yoga como un proceso de restricción, que se inicia con la inhibición de los vṛtti (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

—Hay cuatro niveles de nirodha: a) vṛttinirodha, o inhibición de las fluctuaciones, que es alcanzado por medio de la meditación, dhyāna (II.11); b) pratyayanirodha, o inhibición de las ideas que se presentan, alcanzado en el nivel del énstasis consciente, saṃprajñātasamādhi; c) saṃskāranirodha, o inhibición de los activadores subliminales, alcanzado en el nivel del énstasis supraconsciente, asaṃprajñātasamādhi; d) sarvanirodha, o inhibición completa, que coincide con el dharmameghasamādhi (Feuerstein, George “Textbook of Yoga”).

dvividhaḥ sa yogaś citta-vṛtti-nirodha iti ||2||

Este estado de yoga en el que cesa (la falsa identificación con) los procesos mentales, (es) de dos clases.

—Vṛttinirodha puede significar tanto la inhibición parcial de los cinco tipos de fluctuación mental como la completa (sarva), cubriendo así cada fase de inhibición sensorial, concentración y absorción meditativa. Se trata de un proceso continuo que incrementa la restricción.  Los conocimientos válido (pramāna) y falso (viparyaya), dependientes ambos de un soporte objetivo, son los primeros en ser eliminados durante el proceso de interiorización. Una vez que la absorción meditativa (dhyāna) se establece cesa el contacto con el medio externo. Vikalpa también se restringe con facilidad. Mas dificil es la eliminación del sueño (nidrā). Es bastante común que durante los primeros intentos de absorción meditativa, en lugar de alcanzar el estado restrictivo, la mente caiga en el adormecimiento. La mente principiante es incapaz de sostener la intensa concentración requerida por largo tiempo y rápidamente sucumbe ante el cansancio. Sin embargo, el mayor impedimento de todos es la poderosa memoria humana que continuamente llena el espacio de la conciencia con pensamientos, imágenes y sentimientos. Su control completo solo puede alcanzarse tras una intensa práctica de dhyāna. La “memoria” (smriti) se refiere aquí a la acción concreta de recordar y no, como en I.43, a la memoria profunda (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

—Los vṛttis no son destruidos o aniquilados, pues no existen aparte de citta. Como afirma Bojarāja, “los vṛttis son partes del todo, que es citta”, y por tanto, aniquilar los vṛttis supondría aniquilar la mente; y, aunque en ciertos textos de yoga se insiste en lo deseable que puede ser la “muerte” de la mente, debe recordarse que la mente solo “muere” en el sentido de que se vuelve un reflector tan puro de puruṣa que se hace indistinguible con él (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).