Evangelio de la acción desinteresada
Interpretación de Gandhi
Capítulo 4
Este capítulo da una explicación más amplia del tema del tercero y describe varias clases de sacrificio.
Dijo el Señor:
1. Yo enseñé este Yoga eterno a Vivasvat; este lo comunicó a Manu, y Manu a Ikshavaku.
2. Así fue transmitido en sucesión y los sabios reales lo aprendieron; pero con el pasar del tiempo esta enseñanza ha decaído en el mundo, oh Parantapa.
Esta es la genealogía espiritual del conocimiento. Significa que esta doctrina no fue ocasionada por la crisis de Arjuna, sino que es una ley de aplicación universal, transmitida desde tiempos inmemoriales "para el beneficio de las gentes".
3. Este mismo antiguo Yoga te he enseñado ahora; porque eres mi devoto y mi amigo, y porque este es el misterio supremo.
4. Tú naciste después que Vivasvat, Señor mío. ¿Cómo puedo comprender que Tú lo enseñaste en el principio de los tiempos?
Dijo el Señor:
5. Ambos, tú y Yo, hemos pasado por muchos nacimientos, oh Arjuna; Yo conozco todas mis encarnaciones, tú no las conoces.
6. Aunque no nacido e inagotable en Mi esencia, aunque Señor de todos los seres, controlando mi naturaleza vengo a la existencia por medio de Mis poderes misteriosos.
7. Siempre que el Bien decae y el Mal prevalece. Entonces, oh Bharata, Yo vengo a la existencia.
8. Para salvar a los buenos, destruir a los malos y restablecer la rectitud, Yo tomo nacimiento a través de las edades.
Aquí tenemos consuelo para el creyente y la afirmación de que el Bien siempre prevalece. Hay un eterno conflicto entre el Bien y el Mal. A veces este último parece dominar, pero es el Bien el que prevalece al fin. Los buenos nunca son destruidos, porque el Bien -la Verdad- no puede perecer; los malos son destruidos, porque el Mal no tiene una existencia independiente.
Sabiendo esto, que el hombre no se arrogue la autoridad y que se aparte de lo falso, de la violencia y del mal. La inescrutable Providencia -el poder único del Señor- está siempre activa. Esto es en realidad AVATAR, la encarnación. Estrictamente hablando, no puede haber nacimiento para Dios.
9. Aquel que conoce el secreto de mi nacimiento Divino y de mi obra, ese no vuelve a nacer después de dejar su cuerpo; él viene hacia MÍ, ¡oh Arjuna!
Porque cuando un hombre tiene la certeza de que el Bien siempre prevalece, nunca se aparta de él y lo sigue hasta sus últimas consecuencias; y como ninguno de sus esfuerzos procede de su yo sino que todos son dedicados a ÉL, siempre en unión con ÉL, es liberado del nacimiento y de la muerte.
10. Libres de la pasión, del miedo y de la ira, absortos en MÍ, confiados en MÍ y purificados por el ascetismo del conocimiento, muchos han llegado a unirse a MÍ.
11. De la manera en que los hombres vienen a MÍ, así voy Yo a ellos. De todas maneras, oh Partha, el sendero que los hombres siguen es el Mío.
Esto es, todo el Universo está bajo Sus órdenes. Nadie puede quebrar la ley de Dios impunemente. Cosechamos lo que sembramos. Esta ley opera inexorablemente, sin temor o condescendencia.
12. Aquellos que desean obtener el fruto de sus acciones ofrecen sacrificios a los dioses; porque en el mundo de los hombres el fruto de la acción se obtiene pronto.
Los dioses, como ya se ha indicado antes, no deben ser tomados como los tradicionales seres celestiales, sino como todo lo que refleja lo Divino. En este sentido el hombre también es un dios. El vapor, la electricidad y otras fuerzas de la naturaleza son dioses. Rendir culto a estas fuerzas da prontos resultados, como bien sabemos, pero son de corta duración. No logran dar satisfacción al alma y ciertamente no nos acercan ni un paso hacia la salvación.
13. El orden de las cuatro castas fue creado por MÍ de acuerdo a las diferentes Gunas y al Karma de cada cual; pero sabe que aunque soy de ellas, siendo Yo inmutable no soy el actor.
El GUITA habla de castas (varnas) refiriéndose a las Gunas y al Karma de cada cual, pero Gunas y Karma son heredados por nacimiento. La ley de castas no puede existir más que por nacimiento. Pero aquí no hay ninguna implicación de superioridad. El Brahma mismo es la culminación de todas las castas, tal como la cabeza es la culminación del cuerpo. Significa capacidad para un servicio superior, pero no una posición superior. Desde el momento en que se arroga un estatus de superioridad, se convierte en digna de ser pisoteada.
14. Las acciones no me afectan, ni estoy interesado en sus frutos. El que ME reconoce como tal, no está ligado por las acciones.
El hombre tiene ante sí el ejemplo supremo de UNO que aunque está en acción no es el hacedor de ella. Y desde que nosotros somos instrumentos en Sus manos, ¿dónde está la razón para arrogarse la responsabilidad de las acciones?
15. Sabiendo esto y deseosos de libertad, los hombres de antaño ejecutaron acciones; haz tú tal como ellos lo hicieron en el pasado.
16. ¿Qué es la acción? ¿Qué es la inacción? Hasta los sabios quedan perplejos sobre esto. YO te enseñaré lo que es la acción; sabiéndolo, te liberarás del mal.
17. Porque es conveniente saber el significado de la acción, el de las acciones prohibidas y también el de la inacción. Impenetrable es el secreto de la acción.
18. Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, ese es un sabio entre los hombres, él es un Yogui, uno que ha realizado todo lo que debía hacer.
La "acción" de aquel que aunque está activo no pretende ser el hacedor, eso es inacción; y la "inacción" de aquel que aunque evita externamente la acción está siempre construyendo castillos en el aire de su propia mente, eso es acción. El hombre sabio que ha descifrado el secreto de la acción sabe que ninguna acción procede de él, que todo procede de Dios, y por eso él permanece desinteresadamente absorto en la acción. Ese es el verdadero Yogui.
El hombre que actúa lleno de interés no comprende el secreto de la acción y no puede distinguir entre el Bien y el Mal. El progreso natural del alma es hacia el inegoísmo y la pureza, por lo tanto, podríamos decir que el hombre que se aparta del sendero de la pureza también se aparta del inegoísmo. Todas las acciones del hombre inegoísta son naturalmente puras.
19. Aquel cuyas intenciones están libres del deseo y de propósitos egoístas y que ha quemado todas sus acciones en el fuego del conocimiento, a ese los sabios llaman un Pandit.
PANDIT, etimológicamente, significa uno que ha alcanzado la autorrealización. La palabra ha perdido ahora su alto significado y es usada generalmente para indicar erudición.
20. Aquel que ha renunciado al fruto de las acciones, que está siempre contento y libre de toda dependencia, aunque sumido en la acción, él no actúa.
21. Sin esperar nada, manteniendo su mente y cuerpo bajo control; abandonando toda posesión y ejecutando las acciones solamente con el cuerpo, él no es manchado por ellas.
El acto más puro, si está manchado de egoísmo, esclaviza. Pero si está hecho con un espíritu de dedicación, cesa de esclavizar. Cuando el egoísmo ha sido completamente dominado, solamente el cuerpo trabaja. Por ejemplo, en un hombre dormido, solamente su cuerpo está trabajando. Un prisionero que cumple las tareas de la prisión ha entregado su cuerpo a las autoridades y, por lo tanto, solamente su cuerpo trabaja. De la misma manera; aquel que voluntariamente se hace un prisionero de Dios, no hace nada por sí mismo. Su cuerpo actúa mecánicamente, el hacedor es Dios, no él. Él se ha reducido a la nada.
22. Contento con lo que le depare la suerte, libre de los pares de opuestos, sin envidia, equilibrado en el éxito y en el fracaso, él no se ata aunque actúe.
23. El alma liberada que ha dejado todo apego, cuya mente está firmemente establecida en el conocimiento y que actúa sólo como sacrificio, ha extinguido todo su Karma.
24. El acto del sacrificio es Brahman; la ofrenda es Brahman; es ofrecida por Brahman en el fuego que es Brahman; así, aquel cuya mente está fija en acciones dedicadas a Brahman, seguramente alcanzará a Brahman.
25. Algunos Yoguis realizan sacrificios en forma de culto a los dioses; otros ofrecen el sacrificio de Sí mismos en el fuego que es Brahman.
26. Algunos ofrecen el sentido del oído y los otros sentidos en el fuego del control; otros sacrifican el sonido y los otros objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos.
El control de los sentidos -el oído y los otros- es una cosa, y dirigirlos hacia sus legítimos objetos, como ser escuchar las alabanzas de Dios, es otra; aunque finalmente ambas llegan a lo mismo.
27. Otros sacrifican además todas las actividades de los sentidos y las energías vitales en el fuego yóguico del autocontrol encendido por el conocimiento.
28. Algunos ofrecen sacrificios con bienes materiales; otros con austeridades; otros con Yoga; algunos con la adquisición y otros con la comunicación del conocimiento. Todos estos son sacrificios de votos severos y serios esfuerzos.
29. Otros, absortos en la práctica de Pranayama, sacrifican el prana (exhalación) en el apana (inhalación) y el apana en el prana, o controlan el paso de ambas energías vitales.
Aquí se hace referencia a las clases de prácticas en el control de la energía vital o Pranayama: puraka, rechaka y kumbhaka (1).
30. Aun hay otros que regulan su alimento y sacrifican una forma de energía vital en otra. Todos ellos saben lo que es el sacrificio y se purifican de toda mancha por medio del sacrificio.
31. Aquellos que participan el sobrante del sacrificio -llamado AMRITA (ambrosía)- alcanzan al Brahman eterno. Este mundo no es para los que no ofrecen sacrificios, mucho menos el otro mundo, ¡oh Kurusattama!
32. Así han sido descriptos varios sacrificios en los Vedas; sabe que todos ellos proceden de la acción; conociendo esto, serás liberado.
"Acción" significa aquí el acto mental, físico y espiritual. Ningún sacrificio es posible sin esta triple acción, y no hay salvación sin sacrificio. Saber esto y ponerlo en práctica es conocer el secreto del sacrificio. En resumen, a menos que el hombre emplee toda su capacidad física, mental y espiritual en el servicio de la humanidad, él es un ladrón y está incapacitado para la Libertad. El que usa solamente su intelecto y no ocupa su cuerpo, no hace un sacrificio completo. A menos que la mente, el cuerpo y el alma trabajen al unísono, no pueden ser empleados adecuadamente en el servicio de la humanidad. La pureza física, mental y espiritual es esencial para un trabajo armónico. Por lo tanto, el hombre debe concentrarse en desarrollar, purificar y perfeccionar TODAS sus facultades.
33. El sacrificio del conocimiento es mejor que los sacrificios materiales, oh Parantapa, porque toda acción que no esclaviza encuentra su consumación en el Conocimiento (Jñana).
¿Quién no sabe qué actos de caridad realizads sin conocimiento a menudo se convierten en un gran daño? A menos que todo acto sea inspirado por el conocimiento, por nobles que sean sus motivos, no será perfecto. De aquí que la completa realización de toda acción está en el Conocimiento.
34. Los maestros del conocimiento que han alcanzado la Verdad te instruirán sobre este Conocimiento; apréndelo con humildad, servicio y repetidas preguntas.
Las tres condiciones del conocimiento -reverencia, repetidas preguntas y servicio- merecen ser tenidas en cuenta en esta época. Reverencia u obediencia significa humildad, y el servicio es su acompañante obligado; de otra manera sería una falsa reverencia. Repetidas preguntas son igualmente esenciales, porque sin un agudo espíritu de investigación no hay conocimiento. Todo esto presupone devoción y fe en la persona que nos enseña. No puede haber humildad, ni mucho menos servicio, sin fe.
35. Cuando hayas alcanzado este conocimiento, oh Pandava, no caerás de nuevo en el error; en virtud de este conocimiento verás a todos los seres, sin excepción, en ti mismo y por lo tanto, en MÍ.
36. Aunque fueras el más grande de los pecadores, atravesarías el océano del pecado en la barca del conocimiento.
37. Así como el fuego reduce el combustible a cenizas, oh Arjuna, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones.
38. No hay nada en este mundo que sea tan purificador como el Conocimiento. El que se perfecciona por medio del Yoga lo encuentra en sí mismo a su debido tiempo.
39. El hombre de fe es el que alcanza el conocimiento, el hombre de dedicación y que tiene control sobre sus sentidos; habiendo alcanzado el conocimiento, antes de que pase mucho tiempo habrá logrado la suprma paz.
40. Pero el hombre que duda, sin conocimiento y sin fe, está perdido; porque para aquel que duda no existe este mundo ni el otro, ni la felicidad.
41. Aquel que ha renunciado a todas las acciones por medio del Yoga, que ha cortado todas las dudas por medio del conocimiento, en posesión de sí mismo, no es atado por las acciones, oh Dhananjaya.
42. Por lo tanto, con la espada de la autorrealización corta todas las dudas que son alimento de la ignorancia y que se han deslizado en tu corazón. ¡Recurre al Yoga y levántate, oh Bharata!
Así termina el cuarto capítulo, titulado "El Yoga de la Renuncia a las Acciones", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
Notas:
1. Pranayama: Control de Prana o energía vital. Según la filosofía Yoga, el cuerpo físico funciona por medio de la energía vital o Prana, la cual tiene cinco diferentes funciones fisiológicas: prana, que actúa en la respiración; apana, que actúa en los órganos internos de excreción; samana, que actúa en el proceso de la digestión; vyana, en el proceso de la circulación sanguínea, y udana, a través de la laringe. Prana es una sola, toma diferentes nombres según la función que desempeña. Pranayama no es control de la respiración, sino control de la energía vital que actúa en la respiración. Puraka es el movimiento de inhalación, rechaka es el de exhalación, y kumbhaka es la retención del movimiento, ya sea después de la inhalación o de la exhalación.
Capítulo 4
Este capítulo da una explicación más amplia del tema del tercero y describe varias clases de sacrificio.
Dijo el Señor:
1. Yo enseñé este Yoga eterno a Vivasvat; este lo comunicó a Manu, y Manu a Ikshavaku.
2. Así fue transmitido en sucesión y los sabios reales lo aprendieron; pero con el pasar del tiempo esta enseñanza ha decaído en el mundo, oh Parantapa.
Esta es la genealogía espiritual del conocimiento. Significa que esta doctrina no fue ocasionada por la crisis de Arjuna, sino que es una ley de aplicación universal, transmitida desde tiempos inmemoriales "para el beneficio de las gentes".
3. Este mismo antiguo Yoga te he enseñado ahora; porque eres mi devoto y mi amigo, y porque este es el misterio supremo.
4. Tú naciste después que Vivasvat, Señor mío. ¿Cómo puedo comprender que Tú lo enseñaste en el principio de los tiempos?
Dijo el Señor:
5. Ambos, tú y Yo, hemos pasado por muchos nacimientos, oh Arjuna; Yo conozco todas mis encarnaciones, tú no las conoces.
6. Aunque no nacido e inagotable en Mi esencia, aunque Señor de todos los seres, controlando mi naturaleza vengo a la existencia por medio de Mis poderes misteriosos.
7. Siempre que el Bien decae y el Mal prevalece. Entonces, oh Bharata, Yo vengo a la existencia.
8. Para salvar a los buenos, destruir a los malos y restablecer la rectitud, Yo tomo nacimiento a través de las edades.
Aquí tenemos consuelo para el creyente y la afirmación de que el Bien siempre prevalece. Hay un eterno conflicto entre el Bien y el Mal. A veces este último parece dominar, pero es el Bien el que prevalece al fin. Los buenos nunca son destruidos, porque el Bien -la Verdad- no puede perecer; los malos son destruidos, porque el Mal no tiene una existencia independiente.
Sabiendo esto, que el hombre no se arrogue la autoridad y que se aparte de lo falso, de la violencia y del mal. La inescrutable Providencia -el poder único del Señor- está siempre activa. Esto es en realidad AVATAR, la encarnación. Estrictamente hablando, no puede haber nacimiento para Dios.
9. Aquel que conoce el secreto de mi nacimiento Divino y de mi obra, ese no vuelve a nacer después de dejar su cuerpo; él viene hacia MÍ, ¡oh Arjuna!
Porque cuando un hombre tiene la certeza de que el Bien siempre prevalece, nunca se aparta de él y lo sigue hasta sus últimas consecuencias; y como ninguno de sus esfuerzos procede de su yo sino que todos son dedicados a ÉL, siempre en unión con ÉL, es liberado del nacimiento y de la muerte.
10. Libres de la pasión, del miedo y de la ira, absortos en MÍ, confiados en MÍ y purificados por el ascetismo del conocimiento, muchos han llegado a unirse a MÍ.
11. De la manera en que los hombres vienen a MÍ, así voy Yo a ellos. De todas maneras, oh Partha, el sendero que los hombres siguen es el Mío.
Esto es, todo el Universo está bajo Sus órdenes. Nadie puede quebrar la ley de Dios impunemente. Cosechamos lo que sembramos. Esta ley opera inexorablemente, sin temor o condescendencia.
12. Aquellos que desean obtener el fruto de sus acciones ofrecen sacrificios a los dioses; porque en el mundo de los hombres el fruto de la acción se obtiene pronto.
Los dioses, como ya se ha indicado antes, no deben ser tomados como los tradicionales seres celestiales, sino como todo lo que refleja lo Divino. En este sentido el hombre también es un dios. El vapor, la electricidad y otras fuerzas de la naturaleza son dioses. Rendir culto a estas fuerzas da prontos resultados, como bien sabemos, pero son de corta duración. No logran dar satisfacción al alma y ciertamente no nos acercan ni un paso hacia la salvación.
13. El orden de las cuatro castas fue creado por MÍ de acuerdo a las diferentes Gunas y al Karma de cada cual; pero sabe que aunque soy de ellas, siendo Yo inmutable no soy el actor.
El GUITA habla de castas (varnas) refiriéndose a las Gunas y al Karma de cada cual, pero Gunas y Karma son heredados por nacimiento. La ley de castas no puede existir más que por nacimiento. Pero aquí no hay ninguna implicación de superioridad. El Brahma mismo es la culminación de todas las castas, tal como la cabeza es la culminación del cuerpo. Significa capacidad para un servicio superior, pero no una posición superior. Desde el momento en que se arroga un estatus de superioridad, se convierte en digna de ser pisoteada.
14. Las acciones no me afectan, ni estoy interesado en sus frutos. El que ME reconoce como tal, no está ligado por las acciones.
El hombre tiene ante sí el ejemplo supremo de UNO que aunque está en acción no es el hacedor de ella. Y desde que nosotros somos instrumentos en Sus manos, ¿dónde está la razón para arrogarse la responsabilidad de las acciones?
15. Sabiendo esto y deseosos de libertad, los hombres de antaño ejecutaron acciones; haz tú tal como ellos lo hicieron en el pasado.
16. ¿Qué es la acción? ¿Qué es la inacción? Hasta los sabios quedan perplejos sobre esto. YO te enseñaré lo que es la acción; sabiéndolo, te liberarás del mal.
17. Porque es conveniente saber el significado de la acción, el de las acciones prohibidas y también el de la inacción. Impenetrable es el secreto de la acción.
18. Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, ese es un sabio entre los hombres, él es un Yogui, uno que ha realizado todo lo que debía hacer.
La "acción" de aquel que aunque está activo no pretende ser el hacedor, eso es inacción; y la "inacción" de aquel que aunque evita externamente la acción está siempre construyendo castillos en el aire de su propia mente, eso es acción. El hombre sabio que ha descifrado el secreto de la acción sabe que ninguna acción procede de él, que todo procede de Dios, y por eso él permanece desinteresadamente absorto en la acción. Ese es el verdadero Yogui.
El hombre que actúa lleno de interés no comprende el secreto de la acción y no puede distinguir entre el Bien y el Mal. El progreso natural del alma es hacia el inegoísmo y la pureza, por lo tanto, podríamos decir que el hombre que se aparta del sendero de la pureza también se aparta del inegoísmo. Todas las acciones del hombre inegoísta son naturalmente puras.
19. Aquel cuyas intenciones están libres del deseo y de propósitos egoístas y que ha quemado todas sus acciones en el fuego del conocimiento, a ese los sabios llaman un Pandit.
PANDIT, etimológicamente, significa uno que ha alcanzado la autorrealización. La palabra ha perdido ahora su alto significado y es usada generalmente para indicar erudición.
20. Aquel que ha renunciado al fruto de las acciones, que está siempre contento y libre de toda dependencia, aunque sumido en la acción, él no actúa.
21. Sin esperar nada, manteniendo su mente y cuerpo bajo control; abandonando toda posesión y ejecutando las acciones solamente con el cuerpo, él no es manchado por ellas.
El acto más puro, si está manchado de egoísmo, esclaviza. Pero si está hecho con un espíritu de dedicación, cesa de esclavizar. Cuando el egoísmo ha sido completamente dominado, solamente el cuerpo trabaja. Por ejemplo, en un hombre dormido, solamente su cuerpo está trabajando. Un prisionero que cumple las tareas de la prisión ha entregado su cuerpo a las autoridades y, por lo tanto, solamente su cuerpo trabaja. De la misma manera; aquel que voluntariamente se hace un prisionero de Dios, no hace nada por sí mismo. Su cuerpo actúa mecánicamente, el hacedor es Dios, no él. Él se ha reducido a la nada.
22. Contento con lo que le depare la suerte, libre de los pares de opuestos, sin envidia, equilibrado en el éxito y en el fracaso, él no se ata aunque actúe.
23. El alma liberada que ha dejado todo apego, cuya mente está firmemente establecida en el conocimiento y que actúa sólo como sacrificio, ha extinguido todo su Karma.
24. El acto del sacrificio es Brahman; la ofrenda es Brahman; es ofrecida por Brahman en el fuego que es Brahman; así, aquel cuya mente está fija en acciones dedicadas a Brahman, seguramente alcanzará a Brahman.
25. Algunos Yoguis realizan sacrificios en forma de culto a los dioses; otros ofrecen el sacrificio de Sí mismos en el fuego que es Brahman.
26. Algunos ofrecen el sentido del oído y los otros sentidos en el fuego del control; otros sacrifican el sonido y los otros objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos.
El control de los sentidos -el oído y los otros- es una cosa, y dirigirlos hacia sus legítimos objetos, como ser escuchar las alabanzas de Dios, es otra; aunque finalmente ambas llegan a lo mismo.
27. Otros sacrifican además todas las actividades de los sentidos y las energías vitales en el fuego yóguico del autocontrol encendido por el conocimiento.
28. Algunos ofrecen sacrificios con bienes materiales; otros con austeridades; otros con Yoga; algunos con la adquisición y otros con la comunicación del conocimiento. Todos estos son sacrificios de votos severos y serios esfuerzos.
29. Otros, absortos en la práctica de Pranayama, sacrifican el prana (exhalación) en el apana (inhalación) y el apana en el prana, o controlan el paso de ambas energías vitales.
Aquí se hace referencia a las clases de prácticas en el control de la energía vital o Pranayama: puraka, rechaka y kumbhaka (1).
30. Aun hay otros que regulan su alimento y sacrifican una forma de energía vital en otra. Todos ellos saben lo que es el sacrificio y se purifican de toda mancha por medio del sacrificio.
31. Aquellos que participan el sobrante del sacrificio -llamado AMRITA (ambrosía)- alcanzan al Brahman eterno. Este mundo no es para los que no ofrecen sacrificios, mucho menos el otro mundo, ¡oh Kurusattama!
32. Así han sido descriptos varios sacrificios en los Vedas; sabe que todos ellos proceden de la acción; conociendo esto, serás liberado.
"Acción" significa aquí el acto mental, físico y espiritual. Ningún sacrificio es posible sin esta triple acción, y no hay salvación sin sacrificio. Saber esto y ponerlo en práctica es conocer el secreto del sacrificio. En resumen, a menos que el hombre emplee toda su capacidad física, mental y espiritual en el servicio de la humanidad, él es un ladrón y está incapacitado para la Libertad. El que usa solamente su intelecto y no ocupa su cuerpo, no hace un sacrificio completo. A menos que la mente, el cuerpo y el alma trabajen al unísono, no pueden ser empleados adecuadamente en el servicio de la humanidad. La pureza física, mental y espiritual es esencial para un trabajo armónico. Por lo tanto, el hombre debe concentrarse en desarrollar, purificar y perfeccionar TODAS sus facultades.
33. El sacrificio del conocimiento es mejor que los sacrificios materiales, oh Parantapa, porque toda acción que no esclaviza encuentra su consumación en el Conocimiento (Jñana).
¿Quién no sabe qué actos de caridad realizads sin conocimiento a menudo se convierten en un gran daño? A menos que todo acto sea inspirado por el conocimiento, por nobles que sean sus motivos, no será perfecto. De aquí que la completa realización de toda acción está en el Conocimiento.
34. Los maestros del conocimiento que han alcanzado la Verdad te instruirán sobre este Conocimiento; apréndelo con humildad, servicio y repetidas preguntas.
Las tres condiciones del conocimiento -reverencia, repetidas preguntas y servicio- merecen ser tenidas en cuenta en esta época. Reverencia u obediencia significa humildad, y el servicio es su acompañante obligado; de otra manera sería una falsa reverencia. Repetidas preguntas son igualmente esenciales, porque sin un agudo espíritu de investigación no hay conocimiento. Todo esto presupone devoción y fe en la persona que nos enseña. No puede haber humildad, ni mucho menos servicio, sin fe.
35. Cuando hayas alcanzado este conocimiento, oh Pandava, no caerás de nuevo en el error; en virtud de este conocimiento verás a todos los seres, sin excepción, en ti mismo y por lo tanto, en MÍ.
36. Aunque fueras el más grande de los pecadores, atravesarías el océano del pecado en la barca del conocimiento.
37. Así como el fuego reduce el combustible a cenizas, oh Arjuna, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones.
38. No hay nada en este mundo que sea tan purificador como el Conocimiento. El que se perfecciona por medio del Yoga lo encuentra en sí mismo a su debido tiempo.
39. El hombre de fe es el que alcanza el conocimiento, el hombre de dedicación y que tiene control sobre sus sentidos; habiendo alcanzado el conocimiento, antes de que pase mucho tiempo habrá logrado la suprma paz.
40. Pero el hombre que duda, sin conocimiento y sin fe, está perdido; porque para aquel que duda no existe este mundo ni el otro, ni la felicidad.
41. Aquel que ha renunciado a todas las acciones por medio del Yoga, que ha cortado todas las dudas por medio del conocimiento, en posesión de sí mismo, no es atado por las acciones, oh Dhananjaya.
42. Por lo tanto, con la espada de la autorrealización corta todas las dudas que son alimento de la ignorancia y que se han deslizado en tu corazón. ¡Recurre al Yoga y levántate, oh Bharata!
Así termina el cuarto capítulo, titulado "El Yoga de la Renuncia a las Acciones", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.
Notas:
1. Pranayama: Control de Prana o energía vital. Según la filosofía Yoga, el cuerpo físico funciona por medio de la energía vital o Prana, la cual tiene cinco diferentes funciones fisiológicas: prana, que actúa en la respiración; apana, que actúa en los órganos internos de excreción; samana, que actúa en el proceso de la digestión; vyana, en el proceso de la circulación sanguínea, y udana, a través de la laringe. Prana es una sola, toma diferentes nombres según la función que desempeña. Pranayama no es control de la respiración, sino control de la energía vital que actúa en la respiración. Puraka es el movimiento de inhalación, rechaka es el de exhalación, y kumbhaka es la retención del movimiento, ya sea después de la inhalación o de la exhalación.
Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:
