Filosofía y finalidad del Yoga por Swami Vishnu Devananda

De "El libro de Yoga" de Swami Vishnu Devananda"

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El cuerpo astral, los misterios de la mente y la percepción extrasensorial Parte I
El cuerpo astral, los misterios de la mente y la percepción extrasensorial (Parte II)
Fisiología de los ejercicios de Yoga



Swami Vishnu Devananda junto a su mestro Swami Sivananda

El hombre, no satisfecho con los modernos inventos y con el conocimiento de los siempre indesifrables misterios de la naturaleza, busca incansablemente un objetivo más allá. Cuando observa los milagros de la naturaleza a través del misterioso átomo, madre de todas las cosas, o a través de las estrellas y los planetas que flotan ilimitados en ese vasto espacio y tiempo, chocando y alejándose entre sí, su intelecto rehúsa trabajar.

Este cansado intelecto, errando a través de galaxias en un espacio en el que nuestro planeta sólo es una mínima partícula, regresa lleno de desencanto y vergüenza.

El hombre ya no está satisfecho con su intelecto, la máquina de razonar que no aporta respuestas a sus preguntas: "¿Cuál es el propósito de la vida?"; "¿quién soy yo?"; "¿donde iré?"; "¿es la muerte física el final de todo?", y otras similares. Este hombre intelectual que presume de conocerlo todo regresa a su plano incapaz de descubrir el final de las galaxias, la cosa más grande que puede conocer, o las formas de los electrones, lo más pequeño que puede aproximar a su razón. Su intelecto no puede penetrar por encima o por debajo de estas dos magnitudes a través de una ley desconocida.

Con un instrumento tan limitado como el intelecto es inútil tratar de hallar la verdad o medir las desconocidas profundidades de la eterna cuestión del porqué de la vida.

No podemos ignorar la verdad eternamente, si existe una verdad. En efecto, hay unos pocos que ya han trascendido la limitación de tiempo y espacio y pueden ver el pasado, presente y futuro sin este minúsculo intelecto. Estas personas son llamadas videntes o santos, y tienen un sistema de aprehender la verdad científicamente ideado que puede satisfacer el intelecto, aunque su conocimiento está por encima de él. Su método, engañosamente sencillo, es muy difícil para mentes impuras o desentrenadas. Utilizan los mismos rayos disipados de la mente que la mayoría de la humanidad utiliza para la percepción de las sensaciones externas, enfocándolos en lo más recónditos y oscuros lugares del corazón. En su momento, estos rayos concentrados en un punto iluminan las espesas tinieblas de lo desconocido.

Mientras la mente errante se mueva hacia los objetos exteriores no hay posibilidad de enfrentarse a la verdad o a Dios.

Las respuestas a las cuestiones trascendentales no les vienen a los videntes o santos del estudio intelectual o de experimentos de laboratorio, sino de la desconocida e ilimitada fuente de sabiduría y conocimiento adquirida durante sus silenciosas horas de meditación, cuando la mente y el intelecto cesan de funcionar; porque el auténtico conocimiento de Dios o la verdad y las respuestas a tales cuestiones solamente vienen cuando la mente y los sentidos alcanzan un grado de absoluto apaciguamiento.

La pregunta surge ahora por sí sola. "¿Existe Dios?", "¿hay otra vida después de la muerte?", "¿cuál es el objeto de la vida?" porque sin algún objeto no nos tomaríamos la molestia de buscar respuesta a estas preguntas.

Los pocos que poseen la verdad declaran que ella acabará con todas nuestras miserias. Cuando el hombre alcanza la verdad se enfrenta a algo que es, por propia naturaleza, eternamente puro y perfecto. Todas nuestras miserias proceden del temor a la muerte y a la enfermedad y de deseos insatisfechos. Cuando el hombre alcance la verdad o su naturaleza real descubrirá que es inmortal. En consecuencia, al no morir nunca, desaparecerá su temor a la muerte, con la comprensión de su naturaleza real y sabiendo que el "reino de los cielos" está dentro de él, el hombre disfrutará de una felicidad perfecta, incluso, mientras viva en su cuerpo físico.

El objeto de la existencia es alcanzar, mientras se vive, un estado de liberación de la muerte, dolo, aflicción, vejez, enfermedad y renacimiento. Para desechar estas aflicciones cada religión tiene su doctrina. Muchos practicantes siguen ciegamente a sus líderes sin conocer el objeto de la vida y de la religión. Están satisfechos con creer sin practicar. Asimismo, los dirigentes de muchas doctrinas piden a su pueblo que los siga ciegamente. Este acto del ciego conduciendo al ciego ha hecho abandonar su auténtico camino a muchos fieles sinceros por falta de fe en el conocimiento teórico.

Todos los fundadores de religiones vieron a Dios; todos vieron sus propias almas; todos ellos vieron un futuro eterno. Predicaron lo que vieron. Dieron métodos para alcanzar este estado de experiencia o conocimiento en el que todo el mundo podría ver la naturaleza de su alma eterna e inmortal. Los actuales maestros y practicantes religiosos, más ocupados en predicar que en practicar,arguyen que tales experiencias fueron posibles solamente para los fundadores de la religión; ningún hombre puede ser realmente espiritual hasta que no haya alcanzado la percepción de estos maestros. Todo hombre necesita experimentar la verdad dentro de si; solamente entonces desaparecerán todas sus dudas y miserias. Cristo dijo: "Si perseveráis en mi doctrina, seréis verdaderamente discípulos míos. Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" (San Juan 8:31,32). 

La ciencia del Yoga ofrece un método, practica y cientificamente preparado, para buscar la verdad en la religión. Así como toda ciencia tiene su propio método de investigación, así también la ciencia del Yoga tiene el suyo y declara que la verdad puede ser experimentada, aunque esto solamente ocurre cuando se trascienden los sentidos y cuando la mente y el intelecto cesan de funcionar. 

El maestro de Yoga no se detiene a probar su teoría a medida que avanza en ella, ni trata de demostrar o argüir en sus clases; su enseñanza es autorizada, puesto que el mismo a experimentado lo que le enseñó su maestro. La verdad que enseña es una verdad aceptada, y los que estén preparados para ello la reconocerán intuitivamente. Por otra parte, ningún argumento o discusión puede hacer llegar la verdad a aquellos que no están todavía preparados o suficientemente evolucionados para recibirla. 

El  maestro sabe que gran parte de sus enseñanzas no son mas que una siembra y que por cada idea que el estudiante comprende hay cien que no reconocerá concientemente hasta que su mente esté preparada para comprenderlas y aceptarlas. Esto no significa que todos los maestros de Yoga insistan que sus estudiantes acepten sus enseñanzas ciegamente. Ellos sabes que al principio el estudiante no puede aceptar todo, y por eso insisten en que acepte solamente aquella porción de verdad que pueda probarse a sí mismo con sus propias experiencias. Al estudiante se le enseña que antes de que pueda llegar a comprender cosas mas profundas tiene que desarrollarse y abrirse a través del servicio, devoción y una vida moral. A medida que el estudiante avanza por la senda del Yoga se hace conciente de muchas cosas que su maestro le había enseñado ya teóricamente. En cierta medida se aconseja al estudiante seguir las enseñanzas hasta que sea capaz de experimentar la verdad dentro de sí. Al principio se beneficiará del consejo y experiencia de los maestros que le han precedido. Ahora bien, cada hombre tiene que aprender a través de sus propias experiencias. Caminando a lo largo de esta senda, verá señales dejadas como guía por los que han ido delante de el en cada etapa del viaje y, en su momento, dejará el mismo sus propias marcas a los que les sigan. Un auténtico estudiante no seguirá ciegamente estas señales,  sino que únicamente se aprovecharía de ellas hasta que alcance el objetivo para no perderse en esta difícil senda. 

Vishnu Devananda guiando una relajación

La siguiente anécdota ilustra el punto: en cierta ocasión, en la India, un maestro se dirigía a un río sagrado para tomar un baño de purificación. Le acompañaban gran número de discípulos devotos. Como es costumbre, el santo llevaba una vasija para transportar el agua bendita del río sagrado. Al llegar a las arenas de la orilla el santo excavo un hoyo, enterró la vasija y apiló un montón encima como marca. Sus discípulos, que no sabían lo que había echo, tan solo repararon en que había apilado un montón de arena. Suponiendo que esto formaba parte de la ceremonia, hicieron montones similares a lo largo del banco de arena. Cuando el maestro termino su baño se dirigió a buscar la vasija. En lugar de encontrar un montón de arena, descubrió toda la orilla cubierta de montones similares. Atónito, preguntó la razón de todos esos montones. Al saber que únicamente habían tratado de imitarle, el santo quedó pasmado de la necedad de sus discípulos que le imitaban ciegamente. No es preciso añadir que encontrar la vasija no resultó fácil. 

Hoy día podemos encontrar tales devotos en todas las religiones. Gente que sigue ciegamente a sus líderes sin molestarse en buscar la verdad. La filosofía del Yoga y sus maestros no piden esta fe ciega. Piden paciencia al estudiante para aclarar, a medida que progresa, muchas cosas que parecían vagas al principio. 

Existen varias formas de Yoga para alcanzar la conciencia universal o  integrarse en el Ser Supremo. El Yoga es una ciencia por la cual el individuo adquiere la verdad. La aspiración de todos los Yogas es alcanzar la verdad en la cual el alma individual se identifica con el alma universal o Dios. Para alcanzar esto hay que trascender los diferentes vehículos o cuerpos del alma que constituyen el individuo o la conciencia individual. 

En efecto, el espíritu (las palabras "espíritu" y "alma" se utilizan indistintamente en este texto con el mismo significado) o pura conciencia en el hombre es indiviso, infinito en su naturaleza , inactivo e inmutable... El mismo espíritu se encuentra en todo... desde el mineral al hombre. 

El espíritu o pura conciencia proyecta la mente y la materia. Su poder creativo constituye el agente oculto de la conciencia y crea formas de lo informe, conteniendo lo finito a lo infinito y obteniendo de este modo la autoconciencia o individualidad.

El espíritu o pura conciencia no cambia nunca. El mismo espíritu irradia en el mineral y en el hombre. A medida que se asciende en la escala de la evolución, el espíritu, como conciencia pura, varía en expresión. En el reino mineral el espíritu se manifiesta a sí mismo en la forma mas baja de sensibilidad, en la que la conciencia es apenas evidente. A sido probado, en cierto modo, por científicos de vanguardia que la vida puede ser creada a partir del mineral. Los experimentos en este campo continúan. 

El primer científico en obtener vida de un objeto inanimado fue Andrew Cross, que experimentó con rocas. En 1837 trató de obtener cristales calentando electricamente una pieza de óxido de hierro con ácido clorhídrico y silicato de potasio. Pequeños granitos blancos aparecieron en la roca, y, al cabo de veintiseis días se convirtieron en replicas exactas de insectos. Dos días mas tarde reptaban. Cross escribió: "Yo no he dado jamas a nadie de pensamiento, palabara u obra, motivos para suponer que los considero (a los insectos) como una creación. Nunca he soñado con una teoría para explicar su aparición. Todo fue cuestión de suerte".

Otro científico, Morely Martin, que murió en 1838, aseguraba haber vuelto a crear vida de los mas antiguos tipos de roca. Calentó la sustancia hasta que fue reducida a cenizas y las sometió a una serie de operaciones hasta que se formaron minúsculos cristales "protoplasma elemental". Finalmente aumentó unas tres mil veces el tamaño de estos cristales y los que los observaron al microscopio pudieron ver en ellos miles de diminutos pececillos coleteando. 

No existe razón alguna por la que la vida no pudiera ser creada a partir de materias aparentemente inertes como la roca y el metal. De acuerdo con la filosofía yoguica, no hay materia inerte, ya que toda materia es, en sí misma, conciencia. Los científicos nos dicen que el movimiento en las mas ínfimas partículas de los átomos es increíbles. Si hay movimiento tiene que haber alguna energía que lo cause, y esta energía es la base de toda vida. 

La antigua filosofía de los yoguis, que sostiene que hombres, animales, pájaros, peces, arboles, tierra, rocas y elementos son uno, es una teoría que esta siendo gradualmente aceptada en el mundo científico del siglo XX.

La sensibilidad es mas acusada y puede ser vista en los cristales que crecen en formas y contornos definidos. En el segundo nivel de evolución, superior al mineral, en el llamado reino vegetal, el estado de la conciencia es superior en grado al de los minerales, aún perteneciendo todavía al nivel subconciente. Este ha evolucionado posteriormente en el  mundo animal con las distintas funciones psíquicas de la mente, donde la conciencia está mas centralizada. Finalmente, con el posterior desarrollo del intelecto y otras funciones psíquicas, como la percepción, voluntad y conocimiento, el hombre es considerado como el ser mas perfecto de la creación y el mas alto en la escala de la evolución. 

Por lo expuesto parece como si el alma hubiera ido evolucionando o transformándose desde el mineral al hombre, pero de hecho es el mismo alma a través de los fenómenos cambiantes de la evolución. El espíritu permanece el mismo en el reino mineral y en el hombre. Detrás de estas formas variables de conciencia hay un espíritu inmutable, sin forma, que no es afectado en modo alguno por su expresión o sensibilidad, sino que permanece velado en varios estados de su evolución. 

¿Como puede ser explicada la evolución del espíritu si es el mismo en el mineral y en el hombre? Esta aparente evolución es debida al desarrollo del cuerpo y mente en los que está integrado y a través de los que se manifiesta mas o menos veladamente. La conciencia no es capaz de proyectar sus rayos al exterior cuando está cubierta con una pantalla negra como en los minerales. 

Cuando estudiamos las plantas y animales observamos que de acuerdo con la naturaleza del cuerpo y con el desarrollo, hasta cierto grado, de la mente, el espíritu se expresa mas claramente que en los minerales. Aquí la luz de la conciencia es vista a través de las gafas de color de la mente inferior. Aunque en el hombre el espíritu está menos velado por la mente y el cuerpo, hay todavía un velo que separa este espíritu o conciencia de su plena expresión. El hombre vive en un plano consciente. Los animales viven en un plano subconsciente. La conciencia en el hombre es superior a la subconsciencia. La conciencia universal está por encima de la conciencia individual y es el estado mas alto de conciencia, en el que el hombre se identifica se identifica con su auténtico Yo o Dios. 

A medida que la mente evoluciona,  el velo que cubre el espíritu se hace mas tenue y finalmente desaparece por completo. En este estado el alma experimenta su inmortalidad y su identificación con el Ser Supremo. Esta es la aspiración de todos los yogas y el propósito de todas las religiones. El Yoga es un medio científico de conducir esta evolución, donde no existe dualidad, ni objeto ni sujeto, donde el conocedor, el conocimiento y lo conocido son todo una misma cosa. 

Esto solamente puede alcanzarse cuando el hombre trasciende completamente la limitación del cuerpo y mente que oculta su pura conciencia o divinidad. Para trascender el cuerpo y mente y poder utilizarlos en su marcha hacia el objetivo el yogui sigue una rigurosa disciplina. Efectúa un detallado estudio de los vehículos en los que el alma o conciencia está contenida. Un amplio conocimiento de estos cuerpo o vehículos a través de los cuales se expresa el espíritu es esencial antes de poder percibir el sujeto de dicho espíritu.

El hombre es mas complejo de lo que generalmente se cree. No es solamente un cuerpo físico y un alma, sino que es también espíritu puro con diferentes vehículos o cuerpos para su expresión. Estos vehículos del alma de diferentes grados y densidad (el cuerpo físico es el mas denso y perecedero), se manifiestan en distintos planos, tales como el físico, el astral y otros. 

El cuerpo causal es el mas sutil de los tres cuerpos. El hombre, aún poseyendo los tres, actúa principalmente con el físico. Hasta un punto muy limitado actúa también con el astral, especialmente durante el sueño y, en los estudiantes de Yoga, durante la meditación. Ver capítulo Tres Cuerpos. 

Después de alcanzar un perfecto  conocimiento y control de los tres cuerpos, el individuo acomete la introspección y se pregunta: "¿quién soy yo?".

No ha sido ciertamente la moderna psicología la que ha enseñado este proceso de introspección por el cual el individuo se enfrenta con la Verdad o Dios; donde uno constata que no existe dolor ni aflicción, superioridad o inferioridad, ni cualquier individualidad o separación. 

Este conocimiento aporta una sensación de unidad con todo el mundo. El hombre ya no se ve a sí mismo como hombre, sino idéntico con el  Ser Supremo. Esta experiencia sobrepasa la comprensión ordinaria. Aporta esa paz a la que la Biblia se refiere como "La paz que sobrepasa toda comprensión". Es el fin de todo conocimiento o Vedanta. No hay distinción entre conocedor, conocimiento y objeto conocido. En este estado no hay nada que no se conozca, puesto que el espíritu o Ser Real es el conocimiento mismo. 

Si se supiera cuanto tiempo lleva adquirir el conocimiento, incluso solo teórico, de los Vedantas, con el que embrollan los mas avanzados hombres de hoy, etnológicamente hablando, podría entonces imaginarse lo arduo que resulta experimentar estas verdades grandiosas: "El hombre es Dios", "Yo soy Dios", "Yo estoy en todas partes" y "Yo soy el Yo de todo". Todo el Yoga y la filosofía Vedanta están basados en la teoría de la unidad que puede ser alcanzada con el gradual perfeccionamiento a través de la reencarnación. 

Aunque los partidarios de varias religiones no creerán esta verdad de la unidad del alma, algunos de los grandes profetas, como Jesús, proclamaron : "Mi padre y Yo somos uno". "Yo estoy en Ti, Tu estas en Mi". La mayoría de los fieles no comprenden el significado de tan gran sabiduría y condenan las teoría de reencarnación  y evolución de la conciencia o espíritu. Pero en la Biblia está claramente establecido. En San Juan 3:3-7: "Jesús respondió y le dijo: en verdad, en verdad te digo que quien no naciere de nuevo no podrá ver el reino de Dios".

Dícele Nicodemo: "¿Como puede nacer un hombre siendo viejo? ¿Puede acaso entrar en el seno de su madre para renacer?".

" En verdad, en verdad te digo -respondió Jesús- que quien no renaciere del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne,carne es; mas lo que ha nacido del Espíritu, es espíritu. Por tanto, no extrañes que te haya dicho: Os es preciso nacer de nuevo".

Si la teoría de la reencarnación y la ley de acción y reacción no son aceptadas, ¿Como podemos explicar las miserias y sufrimientos de este mundo? En toda religión y en todo tiempo vemos gente que sufre enfermedades, vejez y pobreza. En todos los países hay personas fuerte y débiles, sanas y enfermas, pobres y ricas, independientemente de sus creencias en Dios y sus religiones. Hay algunos cuyas vidas parecen prosperar y que, aparentemente, no creen en un Ser Supremo; y también hay muchos otros que son buenos y religiosos,  y, sin embargo, son menos afortunados.

Si Dios es misericordioso, ¿como puede permitir que un hombre sufre mientras otro disfruta en el mismo lugar, si ambos Le aceptan como Todopoderoso? Ciertamente, Dios no puede manifestar preferencia por uno y malquerencia por otro, si es misericordioso y amante. Ni se puede aceptar la teoría de que el hombre vaya eternamente al cielo o al infierno sin ninguna misericordia del Dios todomisericordioso. Si en la tierra un padre perdona al hijo malvado, ¿Por qué el Padre Supremo, todo amor, no iba a hacerlo si existiese?. 

Nuestra vida en este planeta puede durar cien años, de los cuales gastamos cincuenta en dormir y soñar. Parte del tiempo lo pasamos en la infancia, que es un estado casi subconsciente. Cuando llegan la enfermedad y la vejez el estado mental del hombre se deteriora, y, atormentado entre el dolor y la esperanza, vive casi en el plano del sueño. 

Hay, en verdad, muy poco tiempo para que el hombre comprenda a su Padre y evolucione a un estado mas avanzado. Antes de que la mayoría de las personas sean capaces incluso de creer en Dios están muertas. ¿Vamos a creer entonces que, porque no pudieron llevar una vida mas elevada en corto período en que vivieron, están castigados a sufrir eternamente en el infierno? ¿No hay, pues, oportunidad para ellos de alcanzar la salvación?.

De nuevo es demasiado simple suponer que Dios es una fabrica de hombres, que manufactura diariamente nuevas almas, las cuales envía a la tierra para sufrir y, finalmente, despacha al cielo o al infierno en un ciclo eterno.

Si no existe la reencarnación, ¿Cual es el objeto de todo el conocimiento y sus instituciones, como bibliotecas y laboratorios, iglesias y templos?, ¿Por qué no utilizamos nuestro tiempo como los animales o los hombres primitivos, sin toda esta moderna civilización?, ¿Por qué luchamos por un mundo en paz y sin sufrimiento con nuestro esfuerzo, voluntad, poder, simpatía y servicio? Si no hay reencarnación en la tierra después de abandonar el cuerpo físico ¿Por qué no aniquilar toda la raza humana y su civilización con las actuales bombas de horror? Si no hubiera reencarnación, el hombre no perdería nada si el mundo fuera aniquilado por una guerra total. No vendrían mas almas a la tierra. Dios podría descansar de Su labor, pues no podría enviar nuevas almas a una tierra contaminada por la radiación, en la que se excluirían de este modo hombres, animales y plantas. Para responder estas preguntas, si somos seres racionales tenemos que aceptar las leyes de "Karma" o de acción y reacción, y de reencarnación. Toda alma aprende en la vida a través de la tentativa y el error y corrige sus errores a medida que progresa en el camino. Cada acción, buena o mala, comporta un fruto,  y la futura vida y condición del hombre dependen de lo que hace en el presente. A través del sufrimiento el hombre aprende mas en cada ciclo de vida. Cuanto mas aprende, mas quiere saber sobre su existencia, sobre Dios y sobre el objeto de la vida. Pero este modo de pensar le llega solamente cuando ha evolucionado gradualmente desde el nivel inferior donde la filosofía se reduce a comer, beber y divertirse.

La filosofía del Yoga no solo contiene la respuesta para todos los problemas del hombre, sino que también ofrece un modo científico para trascender estos problemas y los sufrimientos inherentes. Mas aún, el Yoga no esta reñido con ninguna religión o creencia, y puede ser practicado por cualquiera que sea un sincero y voluntarioso buscador de la verdad. No hay envuelta ninguna vaga doctrina. Un esfuerzo comparativamente pequeño aportará una gran retribución de conocimiento, fortaleza y paz. 

Raja Yoga. Por Sri Swami Sivananda

Sri Swami Sivananda

La mente es algo misterioso que realmente no es nada pero hace todo. Es nacida de Maya. Es un producto de la ignorancia. Es un compuesto de Vasana y Sankalpa. Es una mezcla de preocupación y miedo. Es una solución de Ahamkara. Es un preparado.

Manifestaciones absolutas y relativas.

ATMA

    o                           Absoluto

ESPÍRITU 

Plano INTUITIVO

VOLUNTAD

MENTE                Manifestaciones relativas de PRANA

MATERIA

La materia, Prana y la mente son las tres manifestaciones relativas del Absoluto. Prana es realmente una modificación o una manifestación de la mente. Prana es Kriya Shakti o facultad de actuar. La materia emana de Prana. Prana procede de la mente. La materia está por debajo de Prana. Prana está por sobre la materia pero debajo de la mente. Prana es positivo para la materia pero negativo para la mente. La mente es positiva para ambos, Prana y materia, pero negativa para la voluntad. La voluntad es el centro del ego. La voluntad es el Jefe General que dirige la mente y el Prana a todas partes y en todas direcciones. La intuición está por sobre la razón y es el canal de la comunicación entre el hombre y el espíritu. El desarrollo del Poder de Voluntad mediante la autosugestión es el principio básico del Raja Yoga o el Vedanta. La mente Súper-consciente es el Reino o el Espíritu de la Vida.

Metafísica del Hombre Interior

El cuerpo físico, el cuerpo astral, Prana, el intelecto o Buddhi, la mente instintiva, la mente espiritual y el espíritu son los siete principios del hombre. Buddhi es razón pura. El asiento de Buddhi está justo debajo de la coronilla de la cabeza en la glándula pineal del cerebro. Buddhi se manifiesta solamente en esas personas que han desarrollado el discernimiento intuitivo correcto o Viveka. La razón ordinaria de la gente mundana se llama razón práctica, es densa y tiene limitaciones.

Prana es la fuerza vital, la energía de vida o la Jiva-Shakti. Es el símbolo eterno de Dios o Brahman. Es Hiranyagarbha o el hijo de oro de Dios. Es el eslabón entre los cuerpos astral y físico. Prana se divide en Prana físico y Prana psíquico. La respiración es la manifestación externa del Prana físico. Todos los pensamientos se deben a las vibraciones del Prana psíquico en Chitta.

El cuerpo causal o Karana Sarira es el soporte para los cuerpos astral y físico. La voluntad es Para Shakti. Obtiene esta Shakti y obtendrás Sat o Existencia.

Chitta es la mente subconsciente. Tiene dos capas. Una capa para la emoción y la otra para la memoria pasiva. La mente instintiva es la naturaleza más baja de los seres humanos. Es la mente del deseo o Kama Manas. La mente espiritual es el Manas más elevado. El asiento de la mente es el corazón. La mente conectada con el Somachakra, en la parte más baja o la cara interior del cerebro, se llama órgano de entendimiento. Manonasha o aniquilación de la mente significa la destrucción o la disolución de su naturaleza más baja, la mente de los deseos. Sankhya Buddhi o Buddhi, teniendo en cuenta la filosofía Sankhya, es voluntad e intelecto combinados. La mente es un microcosmos. La mente es Maya. La mente ocupa un estado intermedio entre Prakriti y Purusha, materia y espíritu.

Domesticación de las Seis Bestias

Tienes adentro un zoológico completo, con el león, el tigre, la serpiente, el elefante, el mono, y el pavo real. Sujétalos. La belleza de la carne es realmente debida a Prana, el principio de vida. La belleza es atribuible a la luz que emana del Atman. El cuerpo repugnante con descargas de exudación a partir de nueve canales se compone de cinco elementos, es Jada-Vastu y Apavitra. Mantén siempre esta idea. Ten una clara imagen bien definida como ésta. Conquistarás la lujuria mediante tal ejercicio mental. Si entiendes la doctrina de la unidad en la variedad, si sabes que hay solamente una Materia, una Energía, una Sustancia Mental, una Vida, una Existencia, Sat, una Realidad, y si mantienes siempre tal pensamiento, puedes controlar Krodha. Si recuerdas que eres solamente un instrumento en las manos de Dios, que Dios es todo, que Dios hace todo, que Dios es justo, entonces puedes liberarte del Ahamkara. Puedes aniquilar Dvesha mediante Pratipaksha Bhavana. Mira el lado más brillante de las personas. No hagas caso del aspecto oscuro.

La emoción es una energía motivadora como el vapor de un motor. Ayuda en la evolución. De no haber sido por la presencia de la emoción, uno hubiese pasado a un estado de pasividad o de inercia. Ella da un empuje para la acción o el movimiento. Es una bendición. Pero uno no debe volverse presa de las emociones. No debe permitir que las emociones lo gobiernen. No debe permitir que se agiten. Uno debe purificar y calmar las emociones que surgen. Debe permitirles que se levanten lentamente en el océano de la mente y que se sumerjan tranquilamente en él. Uno debe mantener las emociones bajo perfecto control. No confundas las sensaciones físicas con emociones sublimes superiores. No te dejes llevar por las emociones. Hay cierta gente a la que le gusta oír noticias sensacionales sólo para despertar sus emociones. Viven de emociones, de lo contrario se sienten completamente aburridos. Es una gran debilidad. Esto debe ser erradicado si se quiere tener una vida calmada y tranquila.

Todas las malas cualidades proceden de la cólera. Si controlas la cólera, todas las malas cualidades desaparecerán solas.

Ahamkara, Sankalpa, Vasana y Prana tienen conexión íntima con la mente. No puede haber ninguna mente sin ellos. Prana es la vida de la mente. Ahamkara es la raíz de la mente. Los Sankalpas son las ramas del árbol de la mente. Vasana es la semilla de la mente. Este árbol del Samsara profundamente arraigado, de calamitoso Ajnana, que se ramifica en varias direcciones con las ramas llenas de flores, de zarcillos, de frutas, etc., tiene la mente como su raíz. Si se destruye esta raíz de la mente, el árbol del Samsara, este árbol de nacimiento y muerte, será destruido. Corta esta raíz de la mente con el hacha de Brahma-Jnana. Corta los ramas de los Sankalpas con el cuchillo de Vichara y Viveka.

La mente siempre agitada llega a aquietarse cuando todos los deseos desaparecen. El deseo levanta Sankalpas (pensamientos). El hombre realiza acciones para adquirir los objetos deseados. Así es capturado en la rueda del Samsara. La rueda se detiene cuando los Vasanas perecen.

Así como hay puertas en un bungalow entre los distintos cuartos, así también hay puertas entre la mente más baja y la más alta. Cuando la mente es purificada por la práctica del Karma Yoga, el Tapas, la conducta recta o la práctica de Yama, de Niyama, de Japa, de la meditación, etc., las puertas entre la mente inferior y la superior se abren. Nace la discriminación entre lo real y lo irreal. Se abre el ojo de la intuición. El practicante logra inspiración, revelación y el Conocimiento Divino superior.

Es extremadamente difícil tener una mente tranquila y pura. Pero uno debe tener esa mente, si desea tener progreso en la meditación, si desea practicar Nishkama Karma Yoga. Sólo entonces tendrá un instrumento perfecto, una mente bien controlada a su disposición. Esta es una de las calificaciones más importantes para el aspirante, tendrá que luchar duramente durante mucho tiempo con paciencia y perseverancia. Nada es imposible para un Sadhaka que tenga  voluntad de hierro y fuerte determinación.

Así como el jabón limpia el cuerpo físico, también Japa de un mantra, Dhyana, Kirtan y la práctica de Yama limpian la mente de sus impurezas.

Chitta

La mente subconsciente se llama "Chitta" en Vedanta. Mucha de su subconciencia consiste en las experiencias sumergidas, memorias arrojadas en el fondo pero recuperables.

Cuando uno demuestra síntomas de perder su memoria, en la medida en que envejece, el primer síntoma es que encuentra difícil recordar los nombres de las personas. No hay que buscar lejos la razón. Todos los nombres son arbitrarios. Son como etiquetas. No hay asociaciones junto con los nombres. La mente recuerda generalmente con asociaciones y, de ese modo, se profundizan las impresiones. Uno puede recordar en la vejez algunos pasajes que ha leído en la escuela o la universidad. Pero encuentra difícil recordar por la tarde un fragmento que ha leído en la mañana. La razón es que la mente ha perdido su Dharana-Shakti (poder de comprender ideas). Se han degenerado las células. Los que trabajan demasiado mentalmente, que no observan las reglas de Brahmacharya y que se afligen con muchos cuidados, preocupaciones y ansiedades, pierden pronto su poder de memoria. Incluso en la vejez uno puede recordar viejos acontecimientos pues hay asociaciones con hechos.

Los procesos mentales se limitan al campo de la conciencia. El campo de la mente subconsciente es de una extensión mucho mayor que el de la mente consciente. Cuando están listos los mensajes, salen como un destello de la mente o del Chitta subconsciente del Vedanta. Solamente diez por ciento de las actividades mentales entran en el campo de la conciencia. Por lo menos noventa por ciento de nuestra vida mental es subconsciente. Nos sentamos e intentamos solucionar un problema, y fallamos. Miramos alrededor, intentamos repetidas veces pero fracasamos. Repentinamente una idea surge y conduce a la solución del problema. Los procesos subconscientes estaban trabajando.

A veces uno va a dormir en la noche con el pensamiento "debo levantarme muy temprano por la mañana para tomar un tren". Este mensaje es tomado por la mente subconsciente y es esta mente la que lo despierta  sin fallar a la hora exacta. La mente subconsciente es su constante compañera y su amiga sincera. En varias ocasiones uno no puede conseguir una solución para un problema de aritmética o geometría durante la noche. Por la mañana, cuando despierta, obtiene una respuesta clara. Esta respuesta viene como un destello desde la mente subconsciente. Incluso en sueño trabaja incesantemente sin ningún descanso. Arregla, clasifica, compara, agrupa todos los hechos y encuentra una solución satisfactoria y apropiada. Todo esto es debido a la mente subconsciente.

Con la ayuda de la mente subconsciente puedes cambiar tu naturaleza viciosa cultivando las cualidades sanas, virtuosas que se oponen a las indeseables. Si deseas superar el miedo, mentalmente niega que tengas miedo y concentra tu atención sobre la cualidad opuesta, el coraje. Cuando se desarrolla esto, el miedo desaparece. Lo positivo domina siempre a lo negativo. Ésta es una ley infalible de la naturaleza. Éste es el Pratipaksha Bhavana de los Raja Yoguis. Puedes lograr que no te disgusten las tareas y los deberes desagradables cultivando el deseo y el gusto por ellos. Puedes establecer nuevos hábitos, nuevos ideales, nuevas ideas, nuevas cualidades y nuevos gustos en la mente subconsciente cambiando los viejos.

Las funciones de Chitta son Smriti o Smarana (recuerdo, memoria), Dharana (concentración) y Anusandhana (indagación o investigación). Cuando repites un mantra, es Chitta que lleva a cabo la acción de Smarana. Lleva a cabo muchos trabajos. Resulta un trabajo mejor que el de la mente o Buddhi.

Todas las acciones, goces y experiencias dejan sus impresiones en la mente subconsciente bajo la forma de impresiones sutiles o potencias residuales. Los Samskaras son la raíz que causa otra vez Jati, vida y experiencias de placer y de dolor. El renacimiento de los Samskaras induce la memoria. El yogui se zambulle profundamente en el interior y toma contacto directo con estos Samskaras. Él los percibe directamente con la visión yóguica interior. Por Samyama (concentración, meditación y Samadhi) en estos Samskaras, él adquiere el conocimiento de vidas pasadas. Haciendo Samyama en los Samskaras de otros, el yogui también obtiene el conocimiento de sus últimas vidas.

Cuando desees recordar una cosa, tendrás que hacer un esfuerzo psíquico. Tendrás que subir y bajar las profundidades de los diversos niveles de la mente subconsciente y, después, tomar lo correcto de una mezcla curiosa de la irrelevante materia multifacética. Así como el compaginador del correo en el Servicio de Correo Ferroviario levanta la carta correcta moviendo la mano hacia arriba y hacia abajo a lo largo de las diversas casillas, también el compaginador en la mente subconsciente va hacia arriba y hacia abajo a lo largo de los casilleros en la mente subconsciente y trae lo correcto al nivel del sentido normal. La mente subconsciente puede extraer lo apropiado de un montón de variadas materias.

Un Samskara de una experiencia se forma o se desarrolla en Chitta en el mismo momento en que la mente experimenta algo. No hay brecha entre la actual experiencia y la formación de un Samskara en la mente subconsciente.

Smriti o memoria es una función de Chitta (mente subconsciente). Chitta es una facultad o una categoría separada en Vedanta. Es a veces Antarangata (está incluida en la mente). En la filosofía del Sankhya se incluye en Buddhi o Mahat Tattva. El Chitta de la filosofía de Patanjali Rishi del Raja Yoga (Yogas Chittavritti-Nirodhah) corresponde al Antahkarana del Vedanta.

La Mente y sus misterios

Así como un oficinista ocupado trabaja solo en un cuarto a puertas cerradas, también la mente ocupada trabaja sola en su sueño cerrando  todas las puertas de los sentidos.

La mente es un poder nacido del alma. Es a través de la mente que el Señor se manifiesta a Sí mismo como el universo diferenciado de objetos heterogéneos.

La mente es simplemente un paquete de pensamientos. El pensamiento "yo" es la raíz de todos los pensamientos. Por lo tanto, la mente es solamente el pensamiento "yo".

La mente no es nada más que una colección de Samskaras o impresiones. No es otra cosa que un paquete de hábitos. No es nada más que una colección de deseos que surgen del contacto con diversos objetos. Es también una colección de sensaciones despertadas por preocupaciones mundanas. Es una colección de ideas recolectadas de diversos objetos. Estos deseos, ideas y sensaciones cambian constantemente. Algunos de los viejos deseos salen constantemente del reservorio de la mente, y los nuevos los sustituyen.

En el estado de vigilia, la mente está en el cerebro; en el estado de sueño con ensueño  la mente está en el cerebelo; en el estado de sueño profundo descansa en el corazón.

La mente se une siempre a algún objeto. No puede estar sola. Es solamente esta mente la que se afirma como "yo" en este cuerpo.

Las cosas que percibimos a nuestro alrededor son solamente mente en la forma de sustancia. Manomatram-Jagat Manah-Kalpitam Jagat. La mente crea. La mente destruye.

Todos los fenómenos ocultos que ocurren en el mundo mental se basan en leyes científicas. Los ocultistas y los Raja Yoguis deben tener un entendimiento inteligente y comprensivo de estas leyes. Sólo entonces serán capaces de controlar las fuerzas psíquicas fácilmente.

La práctica de telepatía, lectura del pensamiento, hipnotismo, mesmerismo, la cura a distancia, la cura psíquica, etc., prueban claramente que existe la mente y que una mente desarrollada superior puede influenciar y subyugar las mentes inferiores. De la escritura automática y de las experiencias de una persona hipnotizada, podemos deducir claramente la existencia de la mente subconsciente que funciona las veinticuatro horas del día.

Si se planta una idea en la mente, crece en la noche con la operación de la mente subconsciente. La mente subconsciente nunca descansa. Trabaja vigorosamente a lo largo de las veinticuatro horas. Los que saben manipular esta mente subconsciente pueden realizar enorme trabajo mental. Todos los genios tienen control sobre su mente subconsciente. Debes entender la forma de sacar provecho de la mente subconsciente. La mente subconsciente es una maravillosa fábrica mental subterránea.

La mente es la fuerza más grande en esta tierra. El que ha controlado su mente está lleno de poderes. Puede influenciar a todas las mentes. Todas las enfermedades se pueden curar mediante la cura psíquica. Uno se sorprende y se admira ante los poderes maravillosos y misteriosos de la mente del hombre. La fuente, el hogar o soporte de esta mente misteriosa es Dios o el Atman.

Cualquier acción que sea hecha por el cuerpo físico es el resultado de una idea preconcebida. La mente piensa, planea y proyecta al principio. Entonces la acción se manifiesta. El que inventó un reloj en un comienzo tenía todas las ideas en su mente sobre la construcción de la palanca, de las distintas ruedas, del dial, del minutero, del segundero, del horario, etc. Después materializó  estas ideas.

Una chispa de luz presenta el aspecto de un círculo continuo de luz si se la hace girar rápidamente. Sin embargo, aunque la mente puede atender sólo una cosa a la vez, ya sea oír u oler, aunque puede admitir sólo una clase de sensación a la vez, somos inducidos a creer que hace varias acciones a la vez, porque se mueve de un objeto a otro con enorme velocidad, tan rápidamente que su atención y percepción sucesivas aparecen como actividades simultáneas.

Los mejores filósofos y Rishis (sabios videntes) coinciden en que la mente no puede atender realmente más de una cosa a la vez, sino que sólo parece hacerlo así cuando está cambiando con rapidez prodigiosa de un lado a otro y de un extremo al otro.

El cambio del pensamiento, la relajación de la mente con pensamientos de objetos agradables y alegres, alimento Sáttvico y recreación mental de naturaleza Sáttvica son necesarios para la salud mental.

La mente asume la forma de cualquier objeto en el que piense atentamente. Si piensa en una naranja, asume la forma de una naranja. Si piensa en el Señor Jesús en la cruz, asume la forma del Señor Jesús en la cruz. Debes entrenar a la mente correctamente y darle el alimento puro y apropiado. Que tu pensamiento o imagen mental tenga un fondo divino.

Si se eliminan todos los pensamientos, no queda nada que se pueda llamar mente. Así que los pensamientos son la mente. No existe un mundo, independiente y aparte de los pensamientos. Dos pensamientos, aunque estén íntimamente relacionados, no pueden existir a un mismo tiempo.

La mente se convierte en aquello en lo que mora. Esta es una ley psicológica inmutable. Si comienzas a pensar en el Dosha o los defectos de un hombre – ya sea que los tenga o no - por ese momento, al menos, tu mente mora en esas malas cualidades y se carga con ellas. Ésta puede ser solamente tu imaginación inútil proveniente de un pensamiento incorrecto, Samskaras erróneos o hábitos equivocados de la mente. Puede que el hombre no tenga en lo más mínimo esas malas cualidades que has sobreimpuesto en él debido a tu mala voluntad, celos, mezquindad o al hábito de encontrar faltas en otros, Dosha-Drishti. Por lo tanto, abandona el hábito peligroso de censurar a otros y de encontrar defectos en otros. Elogia a otros. Desarrolla el poder o la visión de encontrar solamente lo bueno en otros. No ladres como un perro salvaje sobre las malas cualidades de otros. Glorifica a otros. Crecerás espiritualmente. Otros te apreciarán, serás honrado y respetado.

El sueño profundo (Sushupti) no es simplemente un estado de inactividad o descanso pasivo. Tiene un significado filosófico profundo. Los Vedánticos estudian este estado muy profunda y cuidadosamente. Da la pista a los filósofos no-duales para rastrear, buscar y descubrir al testigo oculto, silencioso.

El Alma está siempre despierta, aunque todas las mentes estén en descanso. La madre de este mundo, Rajesvari, toma a los Jivas nuevamente hacia Sí y hacia Su Señor durante el sueño profundo; los abraza en Su pecho, les concede paz restauradora, nuevo vigor, vitalidad y fuerza, y los hace absolutamente aptos para la batalla de la vida al día siguiente. Si no fuera por este sueño profundo, la vida sería absolutamente imposible en este plano físico en el que las miserias, enfermedades, cuidados, preocupaciones, miedos y ansiedades de varias clases preocupan a los hombres a cada segundo. Si un hombre no consigue un sueño profundo aunque más no sea por una noche, si pierde su sueño una noche por tres horas cuidando a un paciente enfermo o viendo cine, ¡cuán desgraciado, melancólico y tenso se siente el día siguiente!

La mente es atómica según la escuela india de la lógica. Penetra todo según la escuela del Raja Yoga de Patanjali Maharshi; es de tamaño mediano (del mismo tamaño que el cuerpo) según la escuela Vedántica.

La mente es material. La mente se compone de materia sutil. Esta distinción se hace sobre el principio que el alma es la única fuente de inteligencia, es evidente en sí misma, brilla por su propia luz. La mente se forma de la porción más sutil del alimento.

La mente se puede comparar con el agua. El agua existe en cuatro estados, estado causal, bajo la forma de hidrógeno y oxígeno; estado sutil, bajo la forma de agua; estado denso, bajo la forma de hielo; y estado gaseoso, bajo la forma de vapor. Sin embargo, la mente está en un estado grosero durante el estado de Jagrat en que goza de objetos sensuales, está en un estado sutil cuando funciona en el estado de sueño con ensueño, está en un estado causal cuando es envuelta en su causa, Mula-Avidya, durante el sueño profundo, y se evapora como gas cuando se funde o disuelve en Brahman durante el Nirvikalpa Samadhi.

Así como el cuerpo físico se compone de materia sólida, líquida y gaseosa, también la mente se compone de materia sutil de varios grados de densidad con diversos índices de vibración. Un Raja Yogui penetra en las diversas capas de la mente mediante la práctica intensa.

Así como uno alimenta el cuerpo físico con comida, también tendrá que dar alimento a la mente y alimento espiritual al alma.

Cuando tu negocio falla, o cuando estás muy apenado por la muerte de tu único hijo, se produce la extenuación del cuerpo aunque comas alimento nutritivo y sustancial. Sientes una enorme debilidad interna. Esto prueba claramente que existe la mente, y el buen humor es un buen alimento mental.

Cuando una señora está muy ocupada en los asuntos del casamiento de su hija, se olvida de comer. Está siempre feliz. Su corazón está lleno de alegría. La alegría y el buen humor son tónicos de gran alcance para su mente. Ella consigue fuerza mental interna aunque no ingiera ningún alimento.

El Control de la mente

La vida en este plano físico es sólo una preparación para la vida de eterna luz y alegría que viene cuando uno logra el conocimiento del Ser con la meditación intensa y constante después de haber purificado la mente. Esta vida inmortal de regocijo supremo se describe como el "Reino del Cielo" en la Biblia. Ese Reino del Cielo está dentro de ti, en tu corazón. ¡Logra esta vida inmortal controlando la mente, Oh Sushil, y goza de la Felicidad Suprema del Ser!

Solamente se pueden impartir los secretos del Yoga Sastra al estudiante que es Jita-Indriya y Abhyasa-sura, que tiene devoción al Guru, que tiene Vairagya, discernimiento, que es firme en su determinación y que tiene fuerte convicción de la existencia de Dios.

La mente es una, pero parece dual en estado de sueño con ensueño como el perceptor y lo percibido, por el poder de Maya o ilusión. La mente misma toma las formas de rosa, montaña, elefante, río, océano, enemigo, etc. Así como el calor es inseparable del fuego, también la fluctuación es inseparable de la mente. Agita la mente. La fluctuación es causada por la energía de Rajas. Es la fluctuación que causa Ashanti (ausencia de paz mental). Los Bhaktas aquietan la mente por medio del Japa, Upasana y adoración del Ishtadevata.

El poder de fluctuación es la mente misma. Esta única mente que fluctúa es este mundo. La mente se convierte en no-mente si desaparece la fluctuación. La mente deja de existir si está desprovista de fluctuación. Maya es esta potencia de la mente que fluctúa. La mente hace estragos con el poder de fluctuación. La fluctuación es Mara o Satanás o Vasana o Eshana o Trishna. Fue esta fluctuación la que tentó a Visvamitra. Es esta fluctuación la que causa la caída de un aspirante luchador. Elimina esta fluctuación con intenso Viveka, meditación constante e incesante Brahma-Vichara.

Tan pronto como la fluctuación se manifiesta, crece todo tipo de imaginaciones. La imaginación coexiste con la fluctuación. La imaginación es tan peligrosa como la fluctuación. La fluctuación mueve la mente. La imaginación engorda la mente. La mente sin la fluctuación y la imaginación es nada. La fluctuación y la imaginación son las dos alas del pájaro de la mente. Corta el ala derecha mediante la indagación directa del Atman y la izquierda con la práctica de la ausencia de pensamientos. El gran pájaro de la mente caerá muerto por tierra inmediatamente.

La pared divisoria entre el alma y el cuerpo es la mente. Si esta pared se rompe mediante la búsqueda incesante del Atman, entonces el Jiva se funde con el Alma Suprema como el río se funde con el océano.

Cierra los ojos. Medita. Abre tu corazón a la afluencia de la energía invisible. Encontrarás en la Biblia "Vacíate, Yo te llenaré". Entonces tendrás abundante conocimiento súper-intuitivo que está más allá del alcance del intelecto. Así como el agua fluye libremente cuando se abre la canilla, también la Sabiduría Divina fluirá libremente cuando se quiten los obstáculos de la ignorancia que están en el camino del conocimiento. Obtendrás destellos, vislumbres de inspiración, revelación e intuición divinas. Tendrás que adoptar un estado de quietud silenciando todos los pensamientos y emociones que burbujean, y conectar la mente con su fuente apartándola de los objetos sensuales, como se hace con un interruptor de teléfono desconectando y conectando a dos personas que desean hablar.

La dualidad está en la mente. Ella causa la dualidad mediante su imaginación. Si se le retiraran todas las imaginaciones mediante la práctica constante del discernimiento, de Vairagya (desapego), de Sama, Dama, y Samadhana, uno no experimentaría el universo dual. La mente se convertiría en no-mente. Al no tener nada para conocer, descansaría en su origen, el Atman.

"Mi mente estaba en otra parte, no vi". "Mi mente estaba en otra parte, no oí"; porque un hombre ve con su mente y oye con su mente.

La atracción por los objetos y las ataduras de distintas clases atan al hombre a este mundo. La renuncia a todas las atracciones de los objetos y la destrucción de los lazos constituyen el verdadero Sannyasa. Ese sannyasin o yogui que está libre de atracción y de ataduras goza de la dicha infinita, de la alegría suprema y de la felicidad eterna.

La mente debe absorberse en la palabra Om (Pranava). Ese yogui o Jnani cuya mente se absorbe en Om no tiene miedo de nada. Él ha alcanzado la meta de la vida.

El fuego de la meditación consume rápidamente todos los males y faltas. Entonces busca ese conocimiento de la Verdad que confiere perfección, paz eterna e inmotalidad.

Deten los Vrittis con práctica constante y firme. La mente se convertirá en no-mente. Lograrás el estado de Yogarudha (el estado absoluto). Cuando la mente descansa en la Verdad durante el Samadhi, todas las semillas de Avidya bajo la forma de tendencias potenciales que están encastradas en la mente se reducen a cenizas. El fuego que quema es el fuego del conocimiento del Atman (Jnana-Agni, Yoga-Agni).

Cuando el yogui ha logrado la última etapa de la meditación, cuando ha entrado en Asamprajnata Samadhi, se vuelve un Jivanmukta en esta misma vida.

El fuego del Samadhi Yóguico quema todos los Samskaras. Ahora no hay semillas para la reencarnación.

Siddhis

Un mago poderoso hipnotiza a audiencias enteras colectivamente con su poder de concentración y voluntad, y realiza trucos de cuerdas. Lanza una cuerda roja al aire, hace creer a los espectadores  que él sube por la cuerda, y desaparece de la plataforma en un abrir y cerrar de ojos. Pero, cuando se toma una fotografía, no queda nada registrado.

Los yoguis de la antigüedad, como Shri Jnana Deva, Bhartrihari y Patanjali Maharshi, solían enviar y recibir mensajes con personas distantes por medio de la telepatía y la transmisión de pensamiento. La telepatía fue el primer servicio sin hilos del telégrafo y del teléfono en el mundo. Incluso ahora hay yoguis que son versados en telepatía. El pensamiento viaja con enorme velocidad a través de espacio. El pensamiento se mueve. El pensamiento es tan sólido como un trozo de piedra. Puede golpear al hombre contra quien se dirija.

Entiende y descubre los poderes de la mente. Revela los poderes o facultades ocultos. Cierra los ojos. Concentrado, explora las regiones superiores de la mente. Uno puede ver objetos distantes, oír voces distantes, enviar mensajes a lugares distantes, curar a las personas que están lejos, y moverse por un lugar lejano en un abrir y cerrar de ojos. Cree en los poderes de la mente. Si tienes interés, atención, poder de voluntad y fe, estás destinado a tener éxito. La fuente de la mente es el Atman o el Ser Superior. Esta mente nace del Atman a través de Maya o el poder ilusorio de Dios. La mente cósmica es mente universal. La mente cósmica es la suma total de todas las mentes individuales. La mente cósmica es  Hiranyagarbha o Ishvara o Karya-Brahman. La mente del hombre es sólo un fragmento de la mente universal. Un Raja yogui se une con la mente cósmica y conoce el funcionamiento de todas las mentes. El yogui logra omnisciencia mediante la mente cósmica. Experimenta la Conciencia Cósmica con la mente cósmica.

Llama a la mente universal. Lograrás un conocimiento superior más allá de los sentidos. Experimentarás la Conciencia Cósmica. Obtendrás conocimiento del pasado, presente y futuro. Adquirirás el conocimiento de los Tanmatras (elementos raíces) y del plano mental. Experimentarás clarividencia y clariaudiencia. Puedes saber qué está pasando en las mentes de otros. Conseguirás Aishvarya o Vibhutis divinos de Dios. Hay medios científicos de llamar a esta mente universal. La pureza, la concentración, el desapego, la vida recta, el pensamiento recto, la conducta recta,  la acción recta, la devoción, la moderación en el comer y el dormir, la pureza de alimento, la veracidad, la continencia, el no injuriar y las austeridades tienen que ser practicados regularmente por un tiempo prolongado.

¡Mira las maravillas de la mente! Uno se sorprende y maravilla cuando observa una persona hipnotizada en trance y oye sus narrativas. La persona hipnotizada narra muy lucidamente la historia de la vida y los incidentes de una persona a la que no ha visto en su vida.

Una criada (judía) que atendía a un sacerdote hebreo oía los versos hebreos durante su servicio. Ella desarrolló repentinamente una doble-personalidad, cuando estaba enferma en el hospital y repitió los versos hebreos. Ella no sabía la lengua hebrea. Todos los Samskaras (de oír al sacerdote) estaban en la mente subconsciente, y repitió los versos. Los Samskaras no se borran. Quedan grabados indeleblemente en la máquina gramofónica de Chitta.

Un sacerdote solía olvidarse de su vieja personalidad y asumía una nueva personalidad, un nuevo nombre, una nueva vocación por seis meses. Cuando él desarrolló una doble-personalidad, podía salir de su vieja casa, olvidarse totalmente de todo sobre su vieja vida, volver a su lugar nativo después de seis meses y olvidarse totalmente de todo sobre la segunda personalidad que había asumido.

Yoga Asanas. Por Sri Swami Sivananda

La salud es abundancia. La salud es de hecho una posesión deseable. La buena salud es un activo valioso para uno y para todos. Puede ser alcanzada por la práctica regular de Yoga Asanas.

La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana (energía) uniformemente a través del cuerpo y diversos sistemas, ayuda a mantener sano el funcionamiento de los órganos internos, da masaje interno a los distintos órganos abdominales. Los ejercicios físicos llevan el Prana hacia fuera, pero las Asanas envían el Prana hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Éstas son las principales ventajas en el sistema yóguico de las posturas que ningún otro sistema tiene.

Practica algunas Asanas diariamente por lo menos por un período de quince minutos. Poseerás una salud maravillosa. Sé regular en tu práctica. La regularidad es de suprema importancia. Practica Bhujang, Salabh, Dhanur, Sarvang, Hala y Paschimottasan Asanas. Bhujang, Salabh y Dhanur quitarán el estreñimiento y el dolor muscular de la parte posterior. Sirsh, Sarvang y Hala te ayudarán a mantener Brahmacharya, a volver la espina dorsal elástica y a curar todas las enfermedades. Paschimottasan reducirá la grasa en el vientre y ayudará a la digestión. Relaja todos los músculos en Savasana al final.

Las Asanas se deben hacer con el estómago vacío por la mañana o por lo menos tres horas después del alimento. La mañana es el mejor momento para hacer Asanas. No uses los lentes cuando practicas Asanas. Usa una camiseta en caso de necesidad y un Langotee. Sé moderado en tu dieta. La práctica de Brahmacharya es muy importante para el éxito en las Asanas Yóguicas. Comienza con el tiempo mínimo para cada Asana y después aumenta gradualmente el período. Atiende el llamado de la naturaleza antes de comenzar la práctica. Los muchachos y las chicas de más de diez años de edad así como las mujeres pueden practicar Asanas.

El mundo necesita  chicas y muchachos buenos, sanos, fuertes. ¿Qué encontramos  actualmente en la India? La India, la tierra de Rishis y sabios, la tierra que produjo a Bhishma, Bhima, Arjuna, Drona, Asvatthama, Kripa, Parasurama e incontables guerreros caballeros; el suelo que albergó a incontables jefes Rajput de impertérrito valor y fuerza incomparable, ahora abunda en personas débiles y tímidas. Los niños engendran niños. Las leyes de la salud son ignoradas y descuidadas. La nación está sufriendo y está muriendo. El mundo requiere incontables soldados valientes, morales y Adhyátmicos que estén equipados con las cinco virtudes, Ahimsa, Satyam, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha.

Reflexiones de Sivananda sobre Yogasanas

Si un estudiante no ha alcanzado un dominio sobre los asanas, no puede proseguir con éxito la práctica


El Asthanga Yoga se divide en ocho angas o pasos: Yama, Niyama,
Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Si los cimientos de un edificio no están adecuadamente establecidos, dice Swami Sivananda, la casa se derrumbará al instante, por lo que es imprescindible practicar bien los dos primeros pasos: Yama y Niyama para beneficiarse espiritualmente de los asanas.

Del mismo modo, si un estudiante de yoga no ha alcanzado un dominio sobre los asanas, no puede proseguir con éxito la práctica del yoga. Sólo cuando permanezcas estable en el asana, podrás percibir los beneficios del pranayama, lo que no se contradice con el control de la respiración durante los asanas.

Tipos de Asanas
Los asanas o posturas son tan numerosas como las especies de criaturas
vivientes del universo. Hay 840.000 asanas correspondientes a 840.000 cuerpos diferentes. Losasanas se corresponden con los distintos modos de sentarse que
presentan las diversas especies de la creación.

De todos los existentes, destacan 84, y 32 son consideradas de gran utilidad para la humanidad.

Los asanas pueden dividirse en dos grandes grupos: las posturas meditativas y las posturas culturales.

Las Posturas Meditativas

De acuerdo con las escrituras de yoga, hay cuatro excelentes posturas para la meditación: Padmasana, Siddhasana, Svastikasana y Sukhasana. Estas posturas de meditación con las piernas cruzadas son altamente apropiadas para la contemplación.

Distancian la mente de las atenciones y preocupaciones de la vida diaria. Aplacan los nervios, relajan el cuerpo, apaciguan la mente y proporcionan serenidad. Las posturas meditativas incrementan el fuego digestivo y mejoran el apetito, la salud y la felicidad. Eliminan el reumatismo. Purifican y fortalecen los nervios de las piernas.

Sthira sukham asanam: la postura correcta es aquella que resulta firme y cómoda. No debe causar ninguna sensación dolorosa ni malestar. Si no es firme, la mente se perturba rápidamente y no logras la concentración mental.

No debe existir el menor temblor en el cuerpo: debes convertirte en una estatua viviente cuando te sientes para meditar. No tendrás consciencia del cuerpo. Cuando te sientes en la postura, piensa: “Soy firme como una roca, nada puede moverme”. Sugiéreselo a la mente una docena de veces y la postura se asentará.

Debes ser capaz de sentarte en cualquiera de las cuatro posturas meditativas por un periodo breve, al principio. Añade minutos poco a poco a la práctica: no tengas prisa. Si puedes permanecer quieto en la postura serás capaz de mantener una mente centrada y sentir así una paz interna infinita. Para lograr el asana jaya, o dominio absoluto sobre el asana, debes permanecer hasta tres horas sin mover el cuerpo.

Si tras algún tiempo apareciese un dolor agudo en las piernas, estíralas y masajéalas durante unos minutos y vuelve a sentarte. Al avanzar, dejarás de experimentar dolor y sentirás una inmensa dicha.

Practica el asana por la mañana y por la noche. Adopta siempre la misma postura. Con la repetición, mantenerla firme y perfecta.

Posturas Culturales

Entre las posturas culturales hay asanas que pueden practicarse de pie: Tadasana (la Montaña) Trikonasana (el Triángulo), Garudasana (el Águila), etc. Otros se practican sentado, como Pashimottanasana (Flexión hacia Delante), Janusirshanana (Cabeza en las Rodillas), Padmasana (el Loto), etc. Las personas delicadas pueden hacer asanas tumbadas. Algunas, como Sirshasana (Apoyo sobre Cabeza), Vrikshasana (el Árbol), Sarvangasana (Apoyo sobre Hombros), se realizan invirtiendo el cuerpo, con la cabeza abajo y las piernas hacia arriba.

Yogasanas y Ejercicios físicos

Los ejercicios físicos ordinarios sólo desarrollan los músculos superficiales del cuerpo. Pero los asanas han sido concebidos para mejorar la calidad y vigorizar nuestros órganos internos: hígado, bazo, páncreas, intestinos, corazón, pulmones, cerebro y las importantes glándulas corporales del sistema endocrino, entre otros.

El ejercicio físico manda el prana hacia fuera, mientras que los asanas lo mantienen en el interior de nuestro cuerpo, donde se distribuye uniformemente en los diferentes sistemas anatómicos.

Los asanas son algo más que ejercicios físicos. Confieren equilibrio mental, ayudan a controlar las emociones, proporcionan beneficios espirituales, despiertan el poder de la Kundalini, que permanece dormido en el Muladhara Chakra. Este despertar proporciona dicha, poder y samadhi al aspirante paciente.

No necesitas barras, resortes, pesas o barras paralelas para construirte un gimnasio de yogui. Como mucho necesitarás una simple esterilla.

¿Quién puede practicar Asanas?

Todo el mundo puede practicar asanas para tener una salud y vitalidad maravillosas. En general se puede practicar asanas a partir de la niñez adecuando las posturas a las edades. Su práctica durante uno o dos meses volverá elásticos todos los músculos, tendones y huesos que estaban rígidos. Incluso las personas mayores pueden practicar todas los asanas adaptándolos, igualmente a su condición física.

El valor terapéutico

Los asanas mantienen los músculos flexibles y la columna vertebral elástica, desarrollan la concentración y la fuerza mental, la capacidad pulmonar, fortalecen los órganos internos y proporcionan longevidad.

La sangre se recarga con abundante oxígeno facilitándose la expulsión de anhídrido carbónico. El cuerpo se llena de energía. Los centros cerebrales y la médula espinal se fortalecen y renuevan.

Aumenta la memoria, se agudiza el intelecto y se desarrolla la intuición. La práctica de los asanas determina el equilibrio fisiológico corporal, garantiza la estabilidad mental, relaja el cuerpo y disipa la tensión nerviosa.