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26 ene 2011

Krisnamacharya

El Sri Tirumala Krishnamacharya ( 1888 - 1989 ) nació el el 18 de noviembre en el districto de Chitradurga, de Karnataka estado de la India. Sus padres eran Sri Tirumala Srinvasa Tattacharya, profesor reconocido de los Vedas, y Shrimati Ranganayakamma y él era el más grande de seis hermanos y hermanas.
Krishnamacharya pasó gran parte de su juventud viajando a través de la India y estudiando los seis darshanas o las filosofías indias: Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta . Entre sus alumnos están muchos de los profesores más influyentes de hoy: Sri BKS Iyengar, Sri K. Pattabhi Jois,  Indra Devi y los hijos del propio Krishnamacharya.

Aunque su conocimiento y su enseñanza han influenciado el yoga en el mundo entero, él nunca salió de la India su tierra nativa durante el curso de su vida. Es importante destacar que Pattabhi Jois y Iyengar enseñaron técnicas basadas en sus propias experiencias con Krishnamacharya en los años 30 en Mysore, cuando eran ambos hombres jovenes; sus estilos son reflexiones del yoga que es apropiado a estudiantes más jovenes y acentúan así mayormente la práctica de Asana . Sin embargo, los profesores tales como T. Mohan y Srivatsa Ramaswami enseñan una parte más amplia de las enseñanzas de Krishanamacharya, observando que el yoga es más que apenas asana y se debe templar al estudiante, tomando en cuenta su estado de salud, de energía, su constitución, género, lugar y edad.


Biografía


Krishnamacharya comenzó a hablar y escribir en sánscrito aprendiendo de su padre antes de la edad de cinco y a la edad de doce exigió estaba listo para recibir las enseñanzas antiguas del yoga Rahasya, un texto yogico perdido largo tiempo, de una visión del sabio antiguo Nathamuni. Volvió a su hogar luego de esta experiencia mística y su familia se mudó al Mysore, la segunda ciudad mas grande en el estado indio de Karnataka, y Krishnamacharya comenzó enseñar formalmente. A los dieciocho años Krishnamacharya se fue de su casa para aprender en la universidad del Benares, una ciudad de centenares de templos también conocidos como Varanasi . En la universidad centró sus estudios en lógica y sánscrito, trabajando con Bramhashri Shivakumar Shastry, “uno de los gramáticos más grandes de la época”. Después de irse de la universidad volvió a Mysore y estudió el Vedanta y aprendió a tocar el Veena, uno de los instrumentos de cuerda más antiguos de la India. En el 1914 se fue de nuevo para Benares a tomar clases en la universidad del Queens, en donde ganó variados certificados de enseñanza. Durante el primer año tenía poco o nada de ayuda financiera de su familia, así que para comer siguió las reglas de los mendigos religiosos: solamente se acercaba a siete hogares cada día y ofrecia un rezo “a cambio de la harina de trigo que se mezcla con agua para las tortas”. Krishnamacharya salió de la universidad del Queens para estudiar los seis darshanas o escuelas de pensamiento en la filosofía védica en la universidad de Patna.


Durante todo este tiempo Krishnamacharya continuó practicando el yoga que su padre le había enseñado cuando era un muchacho joven. Muchos de sus instructores reconocieron sus capacidades en esta área y apoyaron su progreso. Durante esas vacaciones decidió peregrinar por el Himalaya - fué durante uno de estos viajes que decidió encontrar a Sri Ramamohan Brahmachari, profesor de yoga que vivía en las montañas. Krishnamacharya encontró la escuela de Sri Brahmachari que consistía en una cueva en el pie del monte Kailash y pasó siete años estudiando los “yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo asanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del yoga”. La tradición cuenta que en el final de sus estudios con Sri Ramamohan, Krishnamacharya le preguntó como podía pagarle- Ramamohan respondió a Krishnamacharya “toma una esposa, cría  niños y sé profesor de yoga”.


Del Tíbet Krishnamacharya volvió a la India meridional a estudiar Ayurveda, el estudio de la medicina práctica tradicional de la India, y también el Nyaya, una escuela de filosofía de la India referida a la lógica y la epistemología. En el 1924 el Maharaja de Mysore, hombre que miraba el yoga para ayudar a curar sus muchas dolencias, le pidió abrir una escuela de yoga en donde Krishnamacharya enseñó hasta el 1955 . El Maharajaa quedó impresionado con Krishnamacharya y lo contrató para enseñar a la familia real, le dieron  el ala de un palacio próximo para empezar la escuela de Yogashala o del yoga.
Como muchos de sus estudiantes en este punto de su vida eran muchachos activos, desarrolló un estilo vigoroso de yoga dirigido a evolucionar la fuerza y el vigor, y se conoce hoy como el yoga popular de Ashtanga Vinyasa. Pronto se hizo consejero de confianza del Maharaja, así como un instructor de yoga y un curador muy solicitado .

Después de salir de Mysore Krishnamacharya se mudó a Bangalore por dos años y entonces fue invitado para volver al Chennai, la cuarta  ciudad más grande de la India, por un abogado bien conocido que buscó su ayuda en la cura por el movimiento. La reputación de Krishnamacharya era de profesor terminante e intimidante, lo consideraban terminante referente a su práctica y enseñanza, pero demostró un lado compasivo más apacible. Krishnamacharya vivió y enseñó en Chennai hasta que entro en coma y finalmente murió en 1989 con cien años de edad. Aunque muchos lo consideraban un amo del yoga,  él continuó llamándose "estudiante" porque sentía que siempre “estudiaba, exploraba y experimentaba” con la práctica.

Krishnamacharya Mysore School

Krishnamacharya enseñando






Acercamiento a la cura

Krishnamacharya “creyó que el  yoga iba a ser el regalo más grande de la India al mundo” - aunque mucha gente se acercó al yoga como una práctica espiritual, él también incorporó mucho de la cura física porque es difícil que una persona crezca si tiene el malestar de una enfermedad. Con las enseñanzas que Krishnamacharya recibió de su padre y de otros instructores, observó que cada persona es “absolutamente única” y sentía que lo esencial en la enseñanza de yoga es que el estudiante debe “ser enseñado según su capacidad individual en un momento dado”. Esto significa que la trayectoria en el yoga significará diversas cosas para diversa gente y cada persona debe aprender de una forma que entienda claramente. Debido a este acercamiento individualizado, es imposible explicar el proceso de Krishnamacharya para la enseñanza personal  por completo.

Krishnamacharya no sólo era instructor de yoga, también era considerado médico de la Medicina Ayurvédica y “poseyó el conocimiento enorme de la nutrición, de la medicina herbaria, del uso de aceites, y de otros remedios”. Esto le dio la capacidad de abordar el problema de cada individuo de una manera bien informada. Cuando comenzaba a trabajar con una persona realizaba una examinación  muy detallada para determinar la trayectoria más eficiente para tomar. Él tomaba el pulso a las personas, examina el color de la piel, escuchaba la calidad de la respiración, entre muchas otras cosas. Durante la época de la diagnosis, Krishnamacharya buscaría lo que “trastornó u obstaculizó la unión armoniosa del cuerpo, de la mente, y del espiritu” - aunque una enfermedad se enfoca en un área particular, sabía que esta afectaría a muchos otros sistemas en el cuerpo, mental y físico. En un cierto punto durante o después de la examinación inicial, preguntaba a la persona si podía llegar a seguir la dirección que le indicaría. Esta pregunta la hacía porque sabía que si la persona no podría confiar en el completamente había poca probabilidad de cura. Si la respuesta era “sí” la “relación curativa comenzaría” pero si la persona demostraba vacilación él no seguía el tratamiento.

Una vez que una persona comenzara a ver Krishnamacharya, él trabajaría con él en un número de niveles incluyendo el ajuste de su dieta; crear medicinas herbarias; y creación a la serie de posturas de la yoga que serían las más beneficiosas. Al dar instrucciones a una persona en la práctica de la yoga, Krishnamacharya tensionó particularmente la importancia de combinar el trabajo de la respiración ( Pranayama ) con las posturas ( Asanas ) de la meditación ( Dhyana ) de la yoga y para alcanzar la meta deseada. Él continuaría viendo a la persona aproximadamente una vez por semana para supervisar el progreso hasta que lo o la curaran.
Aunque Krishnamacharya tomaba los textos más importantes del yoga tradicional, Yoga Sutras de Patanjali, Bhagavad Gita , yoga Rahasya de Nathamuni y el Mahabharata, su fuerza más grande era la capacidad de tomar “la enseñanza antigua del yoga y de la filosofía india” y de combinarlas dentro del marco moderno de la actualidad. Así podía restablecer la práctica del yoga de una forma “exacta y de gran alcance” pues sería “práctica y relevante”.











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