Bhaja gōvindam, Sri Shankaracharya

Sankaracharya

Govinda / Krishna

Bhaja Govindam fue escrito por Jagadguru Adi Shankaracharya y es una de sus mas importantes composiciones. Shankaracharya es ampliamente conocido por sus enseñanzas sobre Vedanta. Nació en el pueblo de Kaladi, en el sur de la India, hace 2500 años. Sus padres brahmanes fueron Sivaguru y Aryamba. Viajó por toda la India durante su vida, predicando y el estableciendo cuatro importantes maths (monasterios), o centros y aceptó numerosos discípulos. También ha compuesto una serie de versos e himnos de su conocimiento y su discernimiento. Sin embargo, el Bhaja Govindam es quizás el más grande. Shankaracharya sigue siendo hoy una de las mayores influencias en la actual comprensión de la filosofía védica, numerosas escuelas de pensamiento en todo India siguen exponiendo sus enseñanzas.

Enseñó principalmente la no-dualidad, o advaita, una forma de comprensión, la enseñanza de que todo es en última instancia uno. Muchos de los comentarios sobre los textos védicos, como el Brahma-samhita, los Upanishads, y otros, están escritos con comentarios de gente que sigue esos principios advaita. Por lo tanto, muchos de estos textos tienen una orientación impersonalista, dejando de lado la idea de que todo viene de un Creador Supremo. Sin embargo, antes de dejar este mundo, Sankara compuso la oración Bhaja Govindam que evoca el ambiente de devoción al Señor Govinda, Krishna.

Es en esta oración que destaca por encima de todo la importancia de desarrollar devoción por Govinda / Krishna, que es el medio principal para alcanzar la gracia del Supremo, y la libertad de nuevas rondas de reencarnación en la existencia material. En este canto no deja ninguna de que su instrucción final fue que renunciemos a nuestras diferencias egoístas y nos entreguemos al Señor Krishna. También engloba el total y la sustancia de todo el pensamiento Vedanta, como en ninguna otra obra que él escribió.

Hay una historia acerca de la composición de este himno. Se dice que Shankara caminaba por una calle de Varanasi, un día, acompañado de sus discípulos. Oyó a un viejo erudito estudiar las reglas gramaticales del sánscrito por Panini. Shankara sintió lástima al ver el sufrimiento del anciano desperdiciando sus años en un mero logro intelectual, mientras que él estaría mejor orando y dedicando el resto de su tiempo a Govinda, el Señor Supremo. Teniendo piedad de él, entró y le aconsejó que no pierda su tiempo en la gramática a su edad avanzada, que dirija su mente a Dios en culto y adoración. Shankara entendía que la mayoría del mundo también estaba inmerso en lo meramente intelectual, en los placeres de los sentidos y no en la contemplación divina. Al ver esto, se expresó con los versos del Bhaja govindam. 

En los versos de Bhajan Govindam, Shankara, como ningún otro, explica nuestras falacias, nuestra perspectiva equivocada de la vida, y disipa nuestra ignorancia y delirios. Así Bhaja Govindam fue originalmente conocido como mudgāra moha, la eliminación de las ilusiones.

Shankara explica, o podríamos decir nos reprende, por pasar nuestro tiempo en trivialidades inútiles como la acumulación de riqueza, como codiciar hombres o mujeres, y nos exige discriminar y cultivar el conocimiento para aprender la diferencia entre lo real y lo irreal, entre el espíritu y la materia. Enfatizando esto, concluyó que todo el conocimiento que no sea el Auto-conocimiento es inútil. Shankara logra que la persona se de cuenta de lo estúpido que él / ella es en su conducta y comportamiento mediante estos versos, y muestra que el propósito de nuestra existencia mundana, es buscar y alcanzar a Govinda.

Las palabras de Shankara pueden parecer muy penetrantes y directas en este himno, la suavidad y delicadeza a menudo faltan en sus otros textos. La razón es que este canto fue improvisado para un anciano, que estaba desperdiciando su tiempo. Sus palabras pueden ser comparadas con el cuchillo de un médico. El cuchillo del médico extirpa el tumor cruelmente y con mucho dolor, pero la extirpación del tumor en última instancia, restaura la buena salud en el paciente. Así son las palabras directas de Shankara, que perforan y resaltan nuestra ignorancia. Es un cuchillo en el corazón de la mundanidad, y mediante la eliminación de este tumor de ignorancia; podemos alcanzar la felicidad eterna tomando refugio en Govinda.

Cantado como bhajans, contiene la esencia del Vedanta e implora al hombre a pensar, "¿Por qué estoy aquí en esta vida? ¿Por qué acumulo riquezas, tengo familia, pero no tengo paz? ¿Que es la verdad ? ¿Cual es el propósito de la vida ? La persona que despierta consigue establecerse en el camino interior de la Auto Realización.

El que escucha la música de Bhaja govindam se siente atraído por ella. Está claro que el significado del texto es mucho más profundo y contiene bien definida la filosofía para alcanzar la salvación (Moksha) tomando refugio en Govinda/Krishna.

Que el Acharaya nos guíe de la ignorancia a la verdad. OM Tat Sat.

Srila Prabhupada: 

"El verso de Sankara Bhaja Govinda es el siguiente: bhaja govindam bhaja govindam ......... Esta es la última instrucción de Sankara a su seguidores, y quiere decirnos que los filósofos mayavadis están muy acostumbrados a definir significados a su conveniencia con interpretaciones no deseadas mediante malabarismo gramatical. En sánscrito el juego gramatical es un gran rompecabezas, hay muchas palabras que se pueden cambiar en diferentes significados por derivaciones de raíces gramaticales y colocando y anteponiendo pratyayas (sufijo en gramática).

Así Sankara aconseja evitar tratar de obtener conclusiones transgrediendo los Shastras, y en cambio ser sumisos al Señor Govinda y adorarlo. De lo contrario, este juego gramatical de las palabras no te ayudará a la hora de tu partida. En ese momento si se puede de alguna manera u otra recordar los pies de loto de Govinda, Krishna, sólo eso te salvará. Oh gran tonto! No pierdas tu tiempo malinterpretando las sastras ".

(SP. Letter January 21, 1970 / Los Angeles )

Para practicar chanting comparto este audio

Bhaja Gōvindaṃ

bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē| samprāptē sannihitē kālē na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇē||1|| Busca a Govinda, reverencia a Govinda, entregate a Govinda ¡Oh necio! Las reglas gramaticales no te salvarán a la hora de tu muerte.

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām| yallabhasē nijakarmōpāttam vittaṃ tēna vinōdaya cittam||2|| Abandona la sed de poseer riquezas. Crea una mente desprovista de pasiones, dedica tus pensamientos a la Realidad. Permanece contento con lo que tienes, ya que proviene de tus propias acciones realizadas en el pasado.

nārīstanabharanābhīdēśaṃ dṛṣṭvā mā gā mōhāvēśam| ētanmāṃsāvasādi vikāram manasi vicintaya vāraṃ vāram||3|| No te pierdas en la ilusión, yendo salvajemente tras las pasiones, o la lujuria por ver el ombligo o el pecho de una mujer. Los cuerpos son carne, grasa y sangre. No dejes de recordar esto una y otra vez en tu mente.

nalinīdalagatajalamatitaralam tadvajjīvitamatiśayacapalam| viddhi vyādhyabhimānagrastam lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam||4|| Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento. yāvadvittōpārjana-saktaḥ tāvannija-parivārō raktaḥ| paścājjīvati jarjaradēhē vārtāṃ kō'pi na pṛcchati gēhē||5|| Mientras que un hombre está en forma y capaz de mantener a su familia, puedes ver el afecto que todos a su alrededor muestran. Pero nadie en casa se preocupa incluso ni de hablar con él cuando su cuerpo tambalea debido a la vejez.

yāvat pavanō nivasati dēhē tāvat pṛcchati kuśalaṃ gēhē| gatavati vāyau dēhāpāyē bhāryā bibhyati tasmin kāyē||6|| Cuando uno está vivo, los familiares preguntan amablemente sobre su bienestar. Pero cuando el alma se separa del cuerpo, incluso su esposa huye con miedo del cadáver.

bālastāvatkrīḍāsaktaḥ taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ| vṛddhastāvaccintāsaktaḥ parē brahmaṇi kō'pi na saktaḥ||7|| La infancia se pierde por el apego a lo lúdico. La juventud se pierde por apego a la mujer. La vejez se nos vá pensando sobre cosas del pasado. Pero no hay casi nadie que quiera perderse en Parabrahman.

kā tē kāntā kastē putraḥ saṃsārō'yamatīva vicitraḥ| kasya tvaṃ kaḥ kuta āyātaḥ tattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ||8|| ¿Quien es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraño es este Samsara. ¿Tu perteneces a alguien? ¿De dónde vienes? Hermano, reflexiona sobre estas verdades.

satsaṅgatvē niḥsaṅgatvam nissaṅgatvē nirmōhatvam| nirmōhatvē niścalitattvam niścalitattvē jīvana-muktiḥ||9|| Del Satsanga viene el desapego; del desapego viene la libertad de el engaño, lo que conduce al estado de auto-establecimiento. Del auto-establecimiento viene Jivan Mukti (la liberación).

vayasi gatē kaḥ kāmavikāraḥ

śuṣkē nīrē kaḥ kāsāraḥ|

kṣīṇē vittē kaḥ parivāraḥ

jñātē tattvē kaḥ saṃsāraḥ||10||

¿De qué sirve la lujuria cuando la juventud ha acabado? ¿De qué sirve un lago sin agua? ¿Dónde están los parientes cuando la riqueza se ha ido? ¿Dónde está Samsara (la continuación de nacimiento y muerte) cuando se conoce la Verdad?

mā kuru dhanajanayauvanagarvam harati nimēṣāt kālaḥ sarvam| māyāmayamidamakhilaṃ hitvā brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā||11|| No presumas de riqueza, amigos, y juventud. Cada uno de éstos se pueden destruir en un minuto. Libérate de la ilusión del mundo de Maya y alcanza la Verdad intemporal.

dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ śiśiravasantau punarāyātaḥ| kālaḥ krīḍati gacchatyāyuḥ tadapi na muñcatyāśāvāyuḥ||12|| La luz del día y la oscuridad, anochecer y amanecer, invierno y primavera, van y vienen. El tiempo juega y la vida decae. Pero la tormenta de deseo nunca se va. dvādaśamañjarikābhiraśēṣaḥ kathitō vaiyākaraṇasyaiṣaḥ| upadēśō bhūdvidyānipuṇaiḥ śrīmacchaṅkarabhagavaccharaṇaiḥ||13|| Este ramo de doce versos fue impartido a un gramático por Shankara que todo lo sabe, adorado como el Bhagavadpada. kā tē kāntā dhanagatacintā vātula kiṃ tava nāsti niyantā| trijagati sajjanasaṅgatirēkā bhavati bhavārṇavataraṇē naukā||14|| ¡Oh hombre loco! ¿Por qué este ensimismamiento en los pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo hay una cosa en tres mundos que puede salvarte del océano del Samsara. Entrar en ese barco de Satsangha (conocimiento de la Verdad) con rapidez. jaṭilō muṇḍī luñchitakēśaḥ kāṣāyāmbarabahukṛtavēṣaḥ| paśyannapi cana paśyati mūḍhaḥ udaranimittaṃ bahukṛtavēṣaḥ||15|| Hay muchos que van con su pelo enmarañado cubierto, muchos llevan afeitada y limpia su cabeza, muchos hombres cuyo pelo ha sido arrancado; algunos están vestidos de azafrán, y otros de varios colores. Todo sólo para ganarse la vida. Viendo la verdad revelada ante ellos, aún los tontos no pueden apreciarla. aṅgaṃ galitaṃ palitaṃ muṇḍam daśanavihīnaṃ jātaṃ tuṇḍam| vṛddhō yāti gṛhītvā daṇḍam tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam||16|| La fuerza ha abandonado el cuerpo del anciano; la cabeza se ha vuelto calva, sus encías desdentadas y se apoya en muletas. Incluso entonces el apego es fuerte, y se aferra firmemente a la esperanza inútil. agrē vahniḥ pṛṣṭhē bhānuḥ rātrau cubukasamarpitajānuḥ| karatalabhikṣastarutalavāsaḥ tadapi na muñcatyāśāpāśaḥ||17|| Observa, aquí yace el hombre que se sienta calentando su cuerpo con el fuego enfrente y el sol detrás; por la noche acurruca su cuerpo para evitar enfríarse; come su comida de mendigo del bowl en sus manos y duerme debajo de un árbol. Todavía en su corazón, él es una marioneta miserable en manos de las pasiones.  kurutē gaṅgāsāgaragamanaṃ vrataparipālanamathavā dānam| jñānavihīnaḥ sarvamatēna muktiṃ na bhajati janmaśatēna||18|| Uno puede ir al Ganga, hacer ayunos, y regalar riquezas por caridad! Pero si aún carece de Jnana, nada puede dar Mukti incluso al final de un centenar de nacimientos. suramandira-tarumūla-nivāsaḥ śayyā bhūtalamajinaṃ vāsaḥ| sarva-parigraha bhōgatyāgaḥ kasya sukhaṃ na karōti virāgaḥ||19|| Resida en un templo o debajo de un árbol, vistase con una piel de ciervo gastada, y duerma sobre la madre tierra como su cama. Renuncie a todos los apegos y renuncie a todas las comodidades. Vendecido con semejane Vairagya, ¿quién puede fallar en obtener el contento? yōgaratō vā bhōgaratō vā saṅgaratō vā saṅgavihīnaḥ| yasya brahmaṇi ramatē cittaṃ nandati nandati nandatyēva||20|| Uno puede deleitarse en el Yoga o Bhoga, puede tener apego o desapego. Pero sólo aquél cuya mente se deleita constantemente en Brahman disfruta de la felicidad, nadie más. bhagavadgītā kiñcidadhītā gaṅgājalalava-kaṇikā pītā| sakṛdapi yēna murāri samarcā kriyatē tasya yamēna na carcā||21|| Permite a un hombre leer un poco del Bhagavad-Gita, beber sólo una gota de agua Del Ganges, adorar a Murari (Krishna) sólo una vez. Entonces,  él no tendrá altercado con Yama (el señor de la muerte). punarapi jananaṃ punarapi maraṇam punarapi jananī-jaṭharē śayanam| iha saṃsārē bahudustārē kṛpayā'pārē pāhi murārē||22|| Nacer de nuevo, morir de nuevo, nacer de nuevo para permanecer en el vientre de la madre! De hecho, es difícil cruzar este océano sin límites de Samsara. Oh Murari! Redímeme a través de Tu misericordia. rathyā-carpaṭa-viracita-kanthaḥ puṇyāpuṇya-vivarjita-panthaḥ| yōgī yōganiyōjita cittō ramatē bālōnmattavadēva||23|| No hay escasez de ropa para un monje siempre y cuando haya trapos desechados a la calle. Liberado del vicio y la virtud, hacia adelante deambula. Quien vive en comunión con Dios disfruta de la felicidad pura y no contaminada, como un niño. kastvaṃ kō'haṃ kuta āyātaḥ kā mē jananī kō mē tātaḥ| iti paribhāvaya sarvamasāram viśvaṃ tyaktvā svapnavicāram||24|| ¿Quién eres? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es mi madre, quién es mi padre? Medita esto, observa todo como sin-esencia y deja el mundo como un sueño vano. tvayi mayi cānyatraikō viṣṇuḥ vyarthaṃ kupyasi mayyasahiṣṇuḥ| sarvasminnapi paśyātmānaṃ sarvatrōtsṛja bhēdājñānam||25|| En mí, en ti y en todo, nadie más que el mismo Vishnu mora. Tu ira y tu impaciencia no tienen sentido. Si deseas alcanzar la calidad de Vishnu pronto, toma Sama bhava siempre. śatrau mitrē putrē bandhau mā kuru yatnaṃ vigrahasandhau| bhava samacittaḥ sarvatra tvam vāñchasyacirādyadi viṣṇutvam||26|| No gastes tus esfuerzos para ganar el amor de alguien o discutir contra amigos y enemigos, hijos y familiares. Obsérvate a tí mismo en todos y renuncia a todo sentimiento de dualidad por completo. kāmaṃ krōdhaṃ lōbhaṃ mōhaṃ tyaktvā''tmānaṃ bhāvaya kō'ham| ātmajñānavihīnā mūḍhāḥ tē pacyantē narakanigūḍhāḥ||27|| Renuncia a la lujuria, la ira, el enamoramiento, y la codicia. Reflexiona sobre su verdadera naturaleza. Tontos son aquellos que están ciegos al Ser. Expulsados al infierno sufren allí indefinidamente. gēyaṃ gītā nāmasahasraṃ dhyēyaṃ śrīpati-rūpamajasram| nēyaṃ sajjana-saṅgē cittaṃ dēyaṃ dīnajanāya ca vittam||28|| Regularmente recita el Bhagavad-Gita, medita en Vishnu en tu corazón, y canta Sus mil glorias. Regocíjate al estar con el noble y santo. Despréndete de tu riqueza con caridad hacia el pobre y el necesitado. sukhataḥ kriyatē rāmābhōgaḥ paścāddhanta śarīrē rōgaḥ| yadyapi lōkē maraṇaṃ śaraṇaṃ tadapi na muñcati pāpācaraṇam||29|| Quien cede a la lujuria para el placer deja su cuerpo presa de la enfermedad. Aunque la muerte pone fin a todo, el hombre no abandona el camino pecaminoso. arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ nāsti tataḥ sukhalēśaḥ satyam| putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ sarvatraiṣā vihitā rītiḥ||30|| La riqueza no es el bienestar, realmente no hay alegría en ella. Así se refleja en todo momento, un hombre rico teme incluso su propio hijo. Este es el camino de la riqueza en todas partes. Realiza esta tarea con extremo cuidado, con extremo cuidado. prāṇāyāmaṃ pratyāhāraṃ nityānitya-vivēkavicāram| jāpyasamēta-samādhividhānaṃ kurvavadhānaṃ mahadavadhānam||31|| Regula los pranas (aires vitales internos), mantenlos libres de las influencias externas. Discierne entre lo real y lo fugaz. Canta el santo nombre de Dios y silencia la mente turbulenta. gurucaraṇāmbuja-nirbhara-bhaktaḥ saṃsārādacirādbhava muktaḥ| sēndriyamānasa-niyamādēvaṃ drakṣyasi nijahṛdayasthaṃ dēvam||32|| Oh devoto de los pies de loto del Guru! Que puedas pronto estar libre del Samsara. A través de los sentidos disciplinados y mente controlada, vendrás a experimentar la morada del Señor en tu corazón! mūḍhaḥ kaścana vaiyākaraṇō ḍukṛñkaraṇādhyayana-dhuriṇaḥ| śrīmacchaṅkara-bhagavacchiṣyaiḥ bōdhita āsicchōdhitakaraṇaḥ||33|| Así fué un gramático tonto, perdido en reglas, purificado en su visión estrecha y expuesto a la Luz por los apóstoles de Shankara. bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē| nāmasmaraṇādanyamupāyaṃ na hi paśyāmō bhavataraṇē||34|| ¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! Oh tonto! No hay otra manera de cruzar el océano de la vida que cantar los nombres del Señor. ||iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ bhaja gōvindaṃ sampūrṇam||