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15 nov 2014

Mandukya Upanishad

Explicado por Swami Sarvananda
Traducción al castellano: Ada D. Albrecht

SLOKA 1
Todo este mundo es la sílaba Om. Su explicación es
esta: el pasado, el presente, el futuro, todo eso no es
sino Om. Además, todo aquello que trasciende las tres
divisiones del tiempo, también es solamente Om.

COMENTARIO
“Todo este mundo”: De acuerdo a la filosofía védica de la Creación, el Universo, la creación del cual comienza con la vibración de la energía primordial, Prakriti, posee un símbolo sonoro y este es Om. Como ninguna idea puede ser disociada de su nombre, así, ningún objeto puede ser pensado sin la ayuda de su símbolo sonoro. En la filología sánscrita, la relación entre Shabda (sonido) y Artha (objeto) es considerada inseparable. Así, en este sentido, tan sólo Om, que es el sonido más universal y omniabarcante pronunciable por el ser humano, puede ser el nombre apropiado para la totalidad del Universo, visible e invisible. Y como el Universo no es nada sino la emanación de lo Divino en una forma objetiva, así también Om es siempre considerado por los seguidores de los Vedas como el símbolo sonoro más apropiado de la Suprema Deidad, con la ayuda del cual los devotos pueden realizar la Verdad. Aquí se habla de Om como de todo lo que existe en todos los Tiempos y aún de aquello que trasciende pasado, presente y futuro, es decir, Brahman en Sus Aspectos Saguna (con atributos), y Nirguna (sin atributos), con el fin de hacer que el aspirante considere a este sonido como el mejor medio de obtener la Realización meditando sobre él, tal como se describirá en los pasajes subsiguientes (ver Prasna Upanishad, V, 7 y también Katha Upanishad II, 15-17).

SLOKA 2
Porque realmente todo lo que existe es Brahman. Y este 
Ser interno (Atman) es Brahman. El Ser tiene cuatro
“partes”.


COMENTARIO
1. “Porque realmente”: En el pasaje anterior, toda la existencia objetiva ha sido señalada como la forma de Om o Brahman. Pero, para que no se piense que Brahman se halla solamente en la existencia objetiva y para que no se crea que Él carece de relación con el sujeto, esta sloka señala que Brahman no es sólo el mundo objetivo visible, sino el mismo Ser del sujeto. Esto es Atman. Así, se halla claramente indicado que la existencia objetiva no es sino una emanación de la Realidad que se halla aún detrás del sujeto. Esta Realidad se manifiesta en el sujeto a través de cuatro estados de conciencia, es decir, el estado vigílico, el estado onírico, el de sueño profundo y el estado de superconciencia. Estos cuatro aspectos de la Conciencia son llamados aquí condiciones o partes de Atman.

2. “Y este Ser interno es Brahman”: Esta es una de las Mahâvâkyas o fórmulas sagradas que indica la unidad del Ser individual con el Supremo Ser. Esta Mahâvâkya pertenece al Atharva Veda.

3. “Cuatro partes”: La traducción de la frase original en sánscrito sería “con cuatro partes” o “con cuatro pies”. Sankara señala que la figura no es lo que implica, ya que ello no es como las cuatro patas de una vaca, sino como las cuatro partes o cuartos de una moneda. La idea es que cada cuarto se resuelve (o se funde) dentro del cuarto siguiente a él y cuando los tres se resuelven (o se funden) dentro del cuarto, esos cuartos conforman la totalidad de la moneda. Sankara señala que aún en esta concepción de las cuatro partes, la cuarta, o sea, la última parte, se halla en otro nivel; porque esa cuarta parte, es un “cuarto” en el sentido de ser un objeto de indagación, mientras que los otros, cuando son estudiados, lo son solamente como instrumentos o guías para direccionar la atención hacia esa cuarta parte mencionada.

SLOKA 3
El primer cuarto o parte es Vaishvanara (común a todos
los hombres o la condición material) que tiene al estado
vigílico como su campo de acción, donde el conocimiento
está externalizado, poseedor de siete miembros, de
diecinueve bocas y gozador de los objetos densos.


COMENTARIO
1. “Siete miembros”: Se describe en otra parte del Sruti (Chandogya Upanishad), que la cabeza de Vaishvanara o Vishva es el Cielo, que el Sol y la Luna son Sus ojos, el aire Su aliento, el cielo Su cuerpo, el agua Su órgano inferior y la tierra Sus pies. Estos son los siete miembros de Vishva referidos aquí.

2. “Diecinueve bocas”: Estas son sus cinco Jnana Indriyas, o sea, los órganos de conocimiento, los cinco Karma Indriyas u órganos de acción, los cinco Pranas y los cuatro aspectos de la mente, o sea, Budhi (órgano del discernimiento), Manas (mente), Chitta (memoria) y Ahamkara (ego). Estas son llamadas “bocas” porque a través de ellas Él goza del mundo exterior. El aspecto macrocósmico y denso del Alma Universal es llamado Virat y el microcósmico es conocido como Vaishvanara. El Upanishad describe aquí tan sólo a Vishva o Vaishvanara y no a Virat. Por lo tanto, aquí tácitamente alude al hecho de que el mismo Atman que es visto desde el punto de vista individual como un alma individual es también el Alma Universal.

SLOKA 4
El segundo cuarto o parte es Taijasa (el que “ilumina”,
el que “da luz”, o sea, una de las condiciones de la
mente), que tiene al sueño o estado onírico como su
campo de acción, que conoce interiormente (o sea “ve”
un objeto en el campo de los sueños aunque el objeto no
esté en él). Poseedor de siete miembros, diecinueve
bocas y gozador de los objetos sutiles.

COMENTARIO
El aspecto macrocósmico de Atman en el estado mental o sutil es llamado Hiranyagarbha. Como Virat, Hiranyagarbha aquí es mencionado como hallándose en unificación con el microcósmico Taijasa o la conciencia onírica individual.

1. “Objetos sutiles”: En contraste con el estado vigílico, en el cual el gozo se da tan sólo a través de los objetos densos. Estos objetos sutiles son las impresiones de la vida vigílica almacenadas en la memoria.



SLOKA 5
Cuando alguien que se halla dormido, no tiene deseos ni imágenes oníricas, 
entonces se halla en sueño profundo.
El tercer cuarto o parte es Prajña (condición intelectual), 
o estado de sueño profundo (su campo de
manifestación), donde experimenta todas las cosas de modo unificado 
y donde el conocimiento es una masa indefinida de gozosa bienaventuranza, 
puerta de todo conocimiento determinado.

COMENTARIO
1. “Donde experimenta todas las cosas de modo unificado”: El significado de esto es que todas las experiencias de los estados vigílicos y oníricos se disuelven en la experiencia del sueño profundo. Ellas no son destruidas sino que permanecen en potencia como una unidad sin particularización.

2. “El conocimiento es una masa indefinida”: Indica las cualidades contradictorias de potencialidad y vaguedad características del sueño profundo. En un sentido, la totalidad de las pasadas experiencias de un hombre que se halla en sueño profundo, se encuentran en potencia; sin embargo, la conciencia es tan brumosa que él no puede analizar sus experiencias con claridad, a fin de saber si estaba conciente o inconciente. Si uno acepta la existencia de la conciencia en el sueño profundo: o bien, acepta que la misma carece de contenido, o bien que es de clase negativa.

3. “Gozosa bienaventuranza”: Esta bienaventuranza es un estado de quietud y es de carácter negativo, en el sentido en que es diferente a la positiva y trascendental bienaventuranza de Samadhi.

4. “Puerta de todo conocimiento determinado”: En el sentido en que nosotros podemos decir que el sueño profundo es la condición previa por la cual pasamos al conocimiento del estado vigílico y onírico.

SLOKA 6
Este es el Señor de todo, el Conocedor, el Controlador
Interno, la Fuente, el Origen y Disolución de todo.


COMENTARIO
1. “Señor de todo”: Prajña, identificado con el sueño profundo, es equiparado con Ishvara, el Señor de todo; porque así como Ishvara es el Creador del Universo, así también, de la conciencia en estado de sueño profundo, brota el mundo fenoménico que se manifiesta en los estados vigílicos y oníricos. Como el Universo fenoménico se inmerge en Ishvara, también los estados vigílicos y oníricos se inmergen en el estado de sueño profundo.

SLOKA 7
La cuarta parte (Turiya), según dicen los sabios, no es
un conocimiento interno ni externo, ni una
combinación de ambos. No es tampoco una masa
indefinida de conocimiento,  no es un conocimiento
colectivo, ni es un no-conocimiento. Él es invisible,
no-relacionado, inconcebible, no-inferible, inimaginable,
indescriptible. Es la esencia del auto-conocimiento
común a todos los estados de conciencia. Todo lo
fenoménico cesa en Él. Él es paz, es bienaventuranza,
Él es no-dual. Este es el Ser, es lo que debe ser
Realizado.
  
COMENTARIO

Debe notarse que el cuarto estado (Turiya) descripto aquí no es como los anteriores. Tal cual será demostrado, Él se halla presente en todos los estados y es la totalidad de la Realidad. Se lo designa como Turiya (“el cuarto”) solamente para seguir un orden en el análisis; lo cierto es que cuando uno llega a Él, llega a la Totalidad, de la misma manera que cuando se calcula el valor de una moneda a partir del primer cuarto de la misma, uno tiene su valor exacto al adquirir el último cuarto. Así, esta “cuarta parte” es “parte” tan sólo nominalmente, pues en términos reales, es la totalidad.


1. “No es un conocimiento interno”: A diferencia del estado onírico o Taijasa.

2. “Ni externo”: A diferencia del estado vigílico o Vaishvanara.

3. “Ni una combinación de ambos”: Esto nos salvaguarda de la noción de que Él puede ser un estado intermedio entre los estados vigílicos y oníricos.

4. “No es tampoco una masa indefinida de conocimiento”: A diferencia del sueño profundo o Prajña.

5. “No es un conocimiento colectivo”: Esto es para señalar que Turiya o “el cuarto” no debería identificarse con Dios o Ishvara, quien experiencia la totalidad de la existencia fenoménica en un solo acto de conocimiento. Como se señaló previamente, Ishvara es identificado con la conciencia del sueño profundo y hemos visto que en ese estado se unifican todas las experiencias. Podemos agregar una palabra más acerca de la distinción entre Turiya e Ishvara. Turiya es la concepción de la Pura Conciencia en Sí Misma, absolutamente no-relacionada con lo fenoménico como causa o substractum. Ishvara, en cambio, es Pura Conciencia, concebida como la causa de todo lo fenoménico. Y Él (Ishvara) es identificado con el sueño profundo porque toda experiencia parece elevarse y luego fundirse dentro de la conciencia del sueño profundo.

6. “Ni es un no-conocimiento”: Como distinto de lo insensiente o inanimado.

7. “Invisible, no-relacionado, etc”: Ningún método común de conocimiento, como la percepción, la inferencia, etc, es aplicable a Él

8. “Esencia de”: Es posible que alguien se pregunte cómo luchar por su Realización si ésta no puede ser percibida a través de ningún método de conocimiento; hasta se puede pensar incluso que Él (Turiya) es una mera negación o en último caso, algo tan sólo verbal. Pero, al decir que “es esencia de”, esa posibilidad queda destruida. Si nosotros investigamos las experiencias de estos tres estados veremos que en todos ellos campea una misma identidad. No quiere decir esto que ese sentimiento de identidad sea en sí mismo el Turiya, pero nos da la clave para él. El Turiya es reconocido tan sólo cuando la esencia
del Ser se realiza y éste puede ser obtenido solamente si el pensamiento se torna absoluto en el más alto Samadhi. Quien ha llegado al Samadhi reconoce a Turiya en las percepciones de los tres estados y aún cuando regrese al plano de la conciencia relativa. Ciertamente para él, Turiya es la única existencia y todas las experiencias de los otros estados son solamente sus objetivaciones. Este hecho nos da la razón de por qué Turiya no debe ser considerado un “estado” como los otros tres. Él se manifiesta en dichos estados, pero es la Totalidad.

9. “Él es paz”: Hemos de notar que la esencia de Turiya es ser paz y bienaventuranza. Los adjetivos “pacífico” o “bienaventurado” no deben ser aplicados a Él como sí lo aplicamos a Prajña o sueño profundo, ya que para Turiya ellas no son cualidades sino su más íntima substancia.

10. “No-dual”: El significado de esto es establecer la distinción entre Turiya y el “uno” numérico que Él no es. Porque ese “uno” es el correlativo de “dos” mientras que Turiya es el absoluto Uno.

SLOKA 8
Este Atman descripto anteriormente debe ser
identificado con Om cuando Om es considerado como
una sílaba simple. Cuando Om es considerado como
compuesto de partes, (AUM), los cuartos de Atman
deben ser identificados con las partes y las partes con
los cuartos. Las partes de Om son “A”, “U” y “M”.

COMENTARIO
Ven los pasajes anteriores, Atman ha sido descripto desde el punto de vista de los estados vigílico, onírico, de sueño profundo y de Turiya, a saber, desde el punto de vista del significado de, o el conocimiento indicado por Om. De aquí en adelante, el mismo Atman es descripto desde el punto de vista del sonido Om, el Nombre védico para el Atman. Esto se hace a fin de facilitar la meditación empleando símbolos sonoros para indicar las profundas verdades metafísicas.

1. “Cuando Om es considerado como una sílaba simple”: Esta sentencia quiere indicar la meditación sobre Atman en un sentido general tomándola como una totalidad sin considerar sus partes o estados. Por lo tanto, Om también es tomado como una sílaba simple sin analizarla dentro de sus elementos o partes (Matras), “A”, “U” y “M”.

2. “Cuando Om es considerado como compuesto de partes”: Esto se refiere a la más profunda meditación y para este propósito Om es analizado según los elementos sonoros o partes que lo constituyen (“A”, “U” y “M”) a fin de identificarlo con los diferentes estados en las sucesivas etapas.

SLOKA 9
Vaishvanara, que actúa en el estado vigílico, se
simboliza por la letra “A”, primera parte del Om.
Vaishvanara y la letra “A” son todo-penetrantes y
poseen un comienzo. Quien conoce esto, realiza todos
sus anhelos y deviene el primero.

COMENTARIO
1. “Todo-penetrantes”: La letra “A” se halla incluida en todos los sonidos, ya que ninguno puede pronunciarse sin abrir la boca; cuando esta se abre el primer sonido que se produce es “A”. Por lo tanto es todo-penetrante. De modo similar, esta sloka nos dice que Vaishvanara, identificado con el estado vigílico, impregna todas las cosas. Además, todo conocimiento sobre los otros estados, parte del estado vigílico, y por lo tanto, éste los impregna.

2. “Poseen un comienzo”: “A”, siendo la primera letra, carece de sonido previo, o sea que ningún sonido le antecede. De modo similar, el estado vigílico, es identificado con Vaishvanara, como aquel que precede a los estados onírico y de sueño profundo.

SLOKA 10
Taijasa, que actúa en el estado onírico, se simboliza por
la letra “U”, que es la segunda de Om, ambas
superiores, y ambas intermedias. El que conoce esto se
torna sabio y equilibrado. Nadie a quien Dios le sea
indiferente puede nacer en su familia.

COMENTARIO
1. “Superiores”: La superioridad de Taijasa, identificado con el estado onírico, consiste en la sutileza del sueño, que nos ayuda a conformar el mundo hecho solamente de ideas. Se dice que “U” es superior sólo aparentemente porque viene luego de la “A”.

2. “Intermedias”: En la sílaba Om, “U” está entre la “A” y la “M”. Del mismo modo, el sueño se halla entre el estado vigílico y el sueño profundo, y Taijasa, identificado con el estado onírico, se halla entre Vaishvanara y Prajña.

SLOKA 11
Prajña, quien actúa en el sueño profundo, se halla
simbolizado por la letra “M”, la tercera del Om,
porque ellas son la medida y el fin de las otras. Quien
conoce esto mide (comprende) todas las cosas por su
conocimiento y comprende también todas las cosas en
su interior.

COMENTARIO
1. “Mide”: Cuando la sílaba Om es pronunciada y re-pronunciada, los primeros dos elementos de ella, “A” y “U”, parecen fundirse en “M”, el tercer elemento, y
tornarse nuevamente hacia afuera al volver a pronunciar la sílaba. Así también, el estado vigílico y el onírico parecen fundirse en el estado de sueño profundo, identificado con Prajña y nuevamente emerger de él. Por lo tanto, “M” y Prajña son comparados a una medida dentro de la cual se vierte algo y de la cual nuevamente se lo quita a posteriori.

2. “Fin”: Cuando la sílaba Om es pronunciada, su primer elemento parece inmergirse o tener fin en “M”. Así también, el estado vigílico y onírico parecen finalizar en el sueño profundo, que se halla identificado aquí con Prajña.

SLOKA 12
La sílaba Om, más allá de todas las partes y todos los
sonidos, es el cuarto estado, trascendental, vacío de
existencia fenoménica, suprema bienaventuranza y no-
dual. Así, la sílaba Om es realmente el Ser (Atman).
Quien conozca esto, inmerge su ser en el Ser.

COMENTARIO

1. “Más allá de todas las partes”: El Om sin sonido y sin sílabas se halla inherente en Om (como sonido manifiesto) del mismo modo que Turiya se halla en todos los estados. Él es el sonido trascendente e inmanifestado del cual todos los otros sonidos manifiestos, incluyendo Om, son expresiones. Por lo tanto se lo identifica con Turiya.

ASI FINALIZA EL MÂNDÛKYA UPANISHAD

Om, Paz, Paz, Paz.

Om Shantih, Shantih, Shantih.

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