Aitareya Upanishad

AITAREYA UPANISHAD

OM

Mis palabras se afirman en mi mente,

y mi mente se afirma en mis palabras.

Que el manifestado sea manifiesto ante mí.

Que como un clavo, haga Él que el conocimiento de los Vedas permanezca

en mí y no permita que se pierda lo que he aprendido con ayuda de lo que

he estudiado noche y día,

Hablo lo que es justo, hablo la Verdad.

Que eso me proteja, que eso proteja a este que habla, si, que me proteja, que

proteja a este que habla, que proteja a este que habla.

Om, paz, paz, paz.

***

Ahora, el primer khanda del primer adhyaya del aitareya Upanishad

OM

1.1.1.
En el principio verdaderamente (todo) esto era el Uno, Atman.

No había otro que se moviese.

Pensó: “Me crearé los lokas (Los mundos)”

1.1.2.
Estos fueron los lokas que creó:

Ambha (las aguas superiores), marichi (los rayos de luz), mara (la muerte),

apas (las aguas inferiores).

Ambha está más allá del brillante cielo.

Marichi, establecido en la atmósfera

Mara es la tierra (el mundo mortal)

Y lo que está debajo es Apas.

1.1.3. 

Pensó: “He aquí los lokas.

Me crearé (sus) lokapalas (guardianes de los lokas)”

Por lo tanto extrajo al Purusha del océano y le dio forma y sustancia.
(Aquí Purusha significa el Espíritu Universal, representado como un Hombre Cósmico) 

1.1.4

Lo incubó (El verbo sánscrito también tiene el sentido de “meditar, elucubrar”), y en el así incubado

fue separada la boca, como un huevo (al romper su cascarón).

De la boca brotó el Habla, del habla, Agni (el fuego).

Fueron separadas las narinas, de las narinas, Prana (el aliento vital).

De Prana, Vayu (el aire).

Fueron separados los ojos, de los ojos la vista, de la vista, Aditya (el Sol)

Fueron separadas las orejas

De las orejas el oído, del oído las direcciones (del espacio)

Fue separada la piel, de la piel los cabellos, y de los cabellos hierbas

curativas, árboles y plantas.

Fue separado el corazón, del corazón, manas (el pensamiento)

De manas nació Chandra (la Luna).

Fue separado el ombligo, del ombligo, Apana y de Apana, la muerte.

Fue separado el órgano del placer, del órgano, la simiente

Y de la simiente, apas.

Así fue el primer khanda del primer adhyaya del aitareya upanishad.

***

Ahora, el segundo khanda del primer adhyaya del aitareya upanishad

1.2.1

Estos devas así creados

Cayeron en su gran Océano (la vida)

El hambre y la sed los asaltaron

Entonces le dijeron: “Mándanos una residencia

en que podamos reposar y comer alimento.”

1.2.2. 

Les trajo la vaca, pero dijeron: “No es suficiente para nosotros”

Les trajo el caballo, pero dijeron: “No es suficiente para nosotros”

1.2.3.

Les trajo al Purusha (Aquí Purusha tiene el sentido de “ser humano”) y dijeron

“¡Oh, bien hecho!”

De verdad el Purusha esta hecho bien y hermosamente

(entonces) les dijo: “Entre cada uno a su residencia respectiva.”

1.2.4. 

Agni se tornó Habla y entró en la boca.

Vayu se tornó Prana y entró en las narinas

El Aditya (Sol) se tornó vista y entró en los ojos

Las direcciones (espaciales) se tornaron audición y entraron en los oídos

Las hierbas curativas, plantas y árboles se tornaron cabellos y entraron en la

piel

Chandra se tornó pensamiento, y entró en el corazón

Muerte se tornó Apana y entró en el ombligo

Apas se tornó simiente y entró en el órgano (genital)

1.2.5.

Hambre y Sed le dijeron:

“Mándanos también una residencia.” Y el les dijo:

“Yo les doy porción entre estos devas, los hago compartidores de su

divinidad”

Por eso, sea cual sea el deva al que se ofrece oración,

El Hambre y la Sed toman ciertamente su parte en la ofrenda.(El hambre y la sed representan simbólicamente el deseo, que es la principal

fuerza motriz tras el funcionamiento de los órganos sensoriales.)

Así fue el segundo khanda del primer adhyaya del aitareya upanishad.

***

Ahora, el tercer khanda del primer adhyaya del aitareya upanishad

1.3.1.

El pensó:

“He aquí mis lokas y lokapalas.

Crearé alimento para ellos.”

1.3.2. 

El incubó las aguas y de estas nació murti (la forma)

Todo este (mundo material), que nació como forma, no es otra cosa que

anna (el alimento)

1.3.3.

Este, tras ser creado, huyó de su alcance.

Quiso Él atraparlo con el habla, pero no pudo atraparlo con el habla

De haberlo atrapado con el habla,

Entonces uno se satisfaría meramente enunciando su alimento

1.3.4.

Quiso Él atraparlo con el prana

Pero no pudo atraparlo con el prana.

De haberlo atrapado con el prana,

Uno se satisfaría meramente inhalando el alimento.

1.3.5.

Quiso Él atraparlo con el ojo

Pero no pudo atraparlo con el ojo.

De haberlo atrapado con el ojo,

Uno se satisfaría meramente mirando el alimento.

1.3.6. 

Quiso Él atraparlo con el oído

Pero no pudo atraparlo con el oído.

De haberlo atrapado con el oído,

Uno se satisfaría meramente escuchando el alimento

1.3.7.

Quiso Él atraparlo con la piel,

Pero no pudo atraparlo con la piel.

De haberlo atrapado con la piel,

Uno se satisfaría meramente palpando el alimento.

1.3.8.

Quiso atraparlo con el pensamiento (manas)

Pero no pudo atraparlo con el pensamiento.

De haberlo atrapado con el pensamiento,

Uno se satisfaría meramente pensando el alimento.

1.3.9.

Quiso Él atraparlo con el órgano (genital),

Pero no pudo atraparlo con el órgano.

De haberlo atrapado con el órgano,

Uno se satisfaría meramente eyaculando el alimento.

1.3.10.

Quiso atraparlo con el Apana,

Y fue atrapado.

Este es el atrapador de alimento,

Que es asimismo aire de vida, y por eso todo lo que respira obtiene su vida

del alimento.

1.3.11.

Pensó:

“¿Cómo habría de existir todo esto sin mi?”

y pensó:

“¿Por qué vía entraré?"

Y pensó:

“Si la elocución es por el habla,

si la respiración es por el prana,

si la visión es por el ojo,

si la escucha es por el oído,

si el pensamiento es por manas,

si las funciones inferiores son por apana,

si la eyaculación es por el órgano (genital)

¿entonces yo quién soy?”

1.3.12.

Este límite hendió (La coronilla de la cabeza.),

Por esta puerta fue que entró.

Se la llama “portal de la hendidura” (vidriti), ella es (la fuente de) su

deleite.

Suyas son tres moradas (avastha),

Tres (clases de) sueños (svapna)

“Ved, esta es mi habitación,

Ved, esta es mi habitación,

Ved, esta es mi habitación.”

(Este verso habla acerca de la localización del centro divino en el cuerpo. Sus

tres lugares de anclaje no se declaran por escrito, sino que el maestro los revela oralmente a los discípulos calificados para ello. Por eso aquí solamente se dice

“Esta es mi habitación, esta es mi habitación, esta es mi habitación.)

1.3.13

Una vez nacido, (ya) sólo pensó y habló de los seres creados (Bhutas, lo

venido-a-ser)

¿Cómo hablar o razonar aquí (en este mundo) de otra cosa?

Mas ciertamente luego contempló al Purusha, al omnipenetrante Brahman.

[y dijo]: Este es Él, lo he visto.”

1.3.14.

Por eso Él es Idandra, pues el nombre Idandra es en verdad su nombre

Siendo Idandra, lo llaman Indra por su apariencia externa.

Pues a los devas les agrada (mostrarse bajo) apariencias,

si, a los devas les agrada (mostrarse bajo) apariencias.

Así fue el tercer khanda del primer adhyaya del aitareya upanishad.

***

Ahora, el segundo adhyaya del aitareya upanishad

OM

2.1.

Este embrión primero se forma en el varón (Purusha).

Eso que es simiente es el tejas (vigor) reunido de todos los miembros.

Verdaderamente, uno se lleva a sí mismo en sí mismo y cuando se deposita

en la mujer, es engendrado en ella.

Y este es su primer nacimiento

2.2.

Se convierte en uno con el cuerpo de la mujer, como (si fuera) uno de sus

miembros, por eso no le hace daño

Y ella cuida a esa Mismidad

Que ha entrado en su vientre

2.3.

Ella, la cuidadora, ha de ser cuidada

La mujer lleva al embrión

El sustentaba en verdad al niño aún antes de nacer

Y al sustentar al niño aún antes de nacer

Es a sí mismo a quien sustenta, para continuidad de los lokas

Pues sólo así se sostienen los lokas.

Y este es el segundo nacimiento.

2.4.

A esa Mismidad suya (el hijo), la designa como sustituto para (efectuar) las

obras (karma) meritorias.

Y esta otra Mismidad suya, (una vez qhe ha) hecho lo (que tenía) que hacer,

se va de aquí

Así al irse, vuelve a nacer

Y este es el tercer nacimiento.

2.5.

Por eso dijo el Rishi:

“Yo, (mientras aún era) embrión, supe todos los nacimientos de estos Devas

y sus causas.

Cien ciudades de hierro me contuvieron y guardaron,

Yo salí rompiéndolas a todas con fuerza y violencia.

Como halcón ascendí a mis cielos,

Mientras aún era embrión”

Así dijo Vamadeva.

2.6.

Y el que sea conocedor de esto,

Cuando el cuerpo (sharira) se disuelva,

Ascenderá al Svarga-loka (paraíso)

Y habiendo terminado con todo deseo,

Dejará la muerte atrás, si, la dejará atrás.

Así fue el segundo adhyaya del aitareya upanishad

***

Ahora, el tercer adhyaya del aitareya upanishad

OM

3.1.

¿Quién es este Atma para que podamos adorarlo?

Este Atma es aquél

Por quien se ve,

Por quien se escucha,

Por quien uno huele toda clase de aromas

Por quien enuncia la voz,

Por quien se discierne lo sabroso de lo insípido

3.2.

Este, que es el corazón, es también pensamiento (manas),

Percepción de lo externo (sanjñanama),

Conocimiento, (Jñana)

Intuición, (Vijñana)

Sabiduría, (Prajñana)

Inteligencia (Medha)

Visión, (drishti)

Continuidad de propósito (dhriti),

Opinión y comprensión (matirmanisha)

Dolor (juti)

Memoria (smriti)

Volición (Sankalpa)

Pasión (Kratu)

Vitalidad (Asu)

Deseo (Kama)

Control (Vasha)

todos estos no son sino nombres de la eterna conciencia (Prajña)

3.3.

(Ella) es Brahmá, es Indra, es Prajapati, es todos estos devas,

Y los cinco grandes elementos, prithivi (tierra), vayu (aire), akasha (éter),

apas (agua), jyoti (luz)

Y las criaturas grandes y las pequeñas,

Y las semillas de toda especie, y los nacidos de huevo,

los nacidos de la humedad, los nacidos de vientre, y los nacidos de semillas,

Y los caballos, las vacas, los hombres, los elefantes, sí, cualquier cosa que

aquí respira,

Y todo lo que se mueve y lo alado y lo que no se mueve,

Todo está guiado por la conciencia y establecidos en la conciencia.

Pues la conciencia es el ojo del mundo

La conciencia es el fundamento,

La conciencia es Brahman (Esta es una de las cuatro grandes sentencias védicas)

3.4.

Por esta conciencia de Atman,

Elevándose desde este mundo al Svarga-loka,

y finalizando con todos los deseos, (el sabio) dejó la muerte atrás, si, la dejó

atrás.

Así fue el tercer adhyaya del aitareya upanishad

***

OM

Mis palabras se afirman en mi mente,

y mi mente se afirma en mis palabras.

Que el manifestado sea manifiesto ante mí.

Que como un clavo, haga Él que el conocimiento de los Vedas permanezca

en mí y no permita que se pierda lo que he aprendido con ayuda de lo que

he estudiado noche y día,

Hablo lo que es justo, hablo la Verdad.

Que eso me proteja, que eso proteja a este que habla, si, que me proteja, que

proteja a este que habla, que proteja a este que habla.

Om, paz, paz, paz.

***

Notas descriptivas

El Aitareia-upanishad es uno de los más antiguos entre los Upanishads. Puede datar de los últimos siglos del I milenio a. C. Fue considerado desde antiguo como uno de los 108 mukhia-upanishad (Upanishad principales) —En el canon Muktika (de 108 Upanishads principales) figura como octavo.— y está asociado con el Rig-veda (mediados del II milenio a. C.), debido a que comprende los capítulos cuarto, quinto y sexto del segundo libro del antiguo texto posvédico Aitareia-araniaka.

Fue comentado por acharias (maestros) como Shankará y Madhua.

Contenido:

El Aitareia-upanishad es un texto de prosa breve, dividido en tres capítulos. Contiene 33 versos.

El rishí que compuso el Aitareia-araniaka y el Aitareia-bráhmana es Aitareia Majidasa. En el Chandoguia-upanishad (3.16.7) se dice que Aitareia Majidasa vivió 116 años.

En el primer capítulo del texto, el atman, el yo interior, es retratado como un creador divino. En el segundo capítulo se describen los tres nacimientos del atman. El tercer capítulo trata de las cualidades del ser o Brahman. El texto contiene una de las expresiones más famosas de la doctrina vedanta: «pragñanam brahma» (‘hay que preguntar acerca de esta alma’), que es una de las maja-vakias (grandes palabras).