1
La forma es percibida y el ojo es su perceptor. El ojo es percibido y la mente es su perceptor. La mente con sus modificaciones es percibida y el Testigo (el Ser) es verdaderamente su Perceptor. Pero Aquello (el Testigo), no es percibido por ningún otro.
2
Las formas (o sea, los objetos de percepción), aparecen como variadas debido a las distinciones tales como azul, amarillo, denso, sutil, corto, largo, etc. El ojo en cambio, percibe estas distinciones, pero él mismo permanece uno e invariable.
3
Ciertas características del ojo como la ceguera, agudeza o falta de agudeza, pueden ser conocidas por la mente porque ella es una unidad. Esto también se aplica a cualquier cosa que sea percibida por el oído, la piel, etc.
4
La Conciencia ilumina los estados mentales tales como deseo, determinación y duda, fe y falta de fe, constancia y su opuesto, modestia, entendimiento, temor y otros, porque Ella (la Conciencia) es una unidad.
5
Esta Conciencia no nace ni muere. No crece; tampoco sufre decaimiento. Siendo auto-luminosa, ilumina todo lo demás sin ninguna otra ayuda.
6
El Budhi aparece como si poseyera luminosidad debido al reflejo de la Conciencia en él. El intelecto (Budhi) es de dos géneros, uno es designado como ego (Ahamkara), y el otro como mente (Manas).
7
En opinión de los sabios, la identidad del reflejo de la Concia con el ego es como la identidad del fuego con una esfera de hierro candente. El cuerpo, habiéndose identificado con el ego (el cual se ha identificado con el reflejo de la Conciencia), pasa por ser una entidad conciente.
8
La identificación del ego con el reflejo de la Conciencia, con el cuerpo y con el Testigo, es de tres clases, a saber: natural, debido al Karma pasado y debido a la ignorancia.
9
La identificación mutua del ego y el reflejo de la Conciencia- la cual es natural- no cesa mientras se toma al ego y al reflejo como reales. La s otras dos identificaciones desaparecen solo después de agotar el resultado del Karma y lograr el conocimiento de la Realidad, respectivamente.
10
En el estado de sueño profundo, cuando el ego desaparece, el cuerpo también se vuelve inconciente. El estado en el cual hay una manifestación a medias del ego es llamado estado de sueño con imágenes, y la completa manifestación del ego ocurre mediante el estado vigílico.
11
El órgano interno (o sea la mente en su totalidad) –el cual en sí mismo es solo una mera modificación, identificándose a sí mismo con el reflejo de la Conciencia- imagina las ideas de un sueño. Y el mismo órgano interno, identificándose con el cuerpo, imagina los objetos externos a sí mismo en el estado de vigilia, utilizando los órganos sensorios.
12
El cuerpo sutil, el cual es la causa material de la mente y el ego, en uno con el Antahkarana y es de naturaleza inconsciente. Se mueve en los tres estados de conciencia, y nace y muere.
13
Dos poderes son atribuidos a Maya, a saber: el poder de proyectar y el poder de velar. El poder de proyectar crea todo, desde el cuerpo sutil hasta el universo denso.
14
La manifestación de todos los nombres y formas en la entidad que es la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza y que es la misma que Brahman, como la espuma en el océano, es conocida como creación.
15
El otro poder de Maya vela la distinción entre el Perceptor y los objetos percibidos, los cuales son percibidos dentro del cuerpo. También vela la distinción entre Brahman y el universo fenoménico, el cual es percibido fuera del cuerpo. Este poder –Avarana Shakti- es la causa del universo fenoménico.
16
El cuerpo sutil (Linga Sharira) que existe en estrecha proximidad al Testigo (Sakshin) –identificándose con el cuerpo denso- se convierte en “yo empírico” a causa de ser afectado por el reflejo de la Conciencia.
17
El carácter del ser empírico aparece por la falsa sobreimposición en el Sakshin. Con la desaparición del poder de velar, la distinción entre el Vidente y el objeto se hace clara y con ella el carácter jivaico del Sakshin (el Testigo) desaparece.
18
De modo similar, Brahman, a través de la influencia del poder que vela la distinción entre Él y el universo fenoménico, aparece como dotado con atributos de cambio.
19
También en este caso la distinción entre Brahman y el universo fenoménico se hace clara con la desaparición del poder de velar. Así, el cambio es percibido en el universo fenoménico, pero jamás en Brahman.
20
Cada entidad tiene cinco características, a saber: existencia (Asti), cognoscibilidad (Batí), cualidad de ser atractivo (Priya), nombre (Nama) y forma (Rupa). De estas, las primeras tres perteneces a Brahman y las otras dos al mundo.
21
Los atributos de la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza, están igualmente presentes en el Akasha (Espacio), aire, fuego, agua, y tierra, así como los Devas, los animales y los hombres, etc. Los nombres y las formas hacen que uno difiera del otro.
22
Habiéndose vuelto indiferente a nombres y formas y siendo devoto de Satchitananda, uno siempre debería practicar concentración dentro de su corazón o fuera de él.
23
Las dos clases de Samadhi en el corazón (o sea, dentro de uno mismo) son conocidas como Savikalpa y Nirvikalpa. El Savikalpa-Samadhi se divide nuevamente en dos clases, de acuerdo a su asociación con un objeto cognoscible o un sonido (como objeto).
24
El deseo, etc., hallándose centrado en la mente, debe ser tratado como un objeto cognoscible. Medita en la Conciencia como siendo el Testigo del deseo, etc. Esto es lo que se llama Savikalpa-Samadhi asociado con los objetos cognoscibles.
25
“Yo soy Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, independiente, auto-luminoso y libre de dualidad”. Esto se conoce como la otra clase de Savikalpa-Samadhi asociada con el sonido (como objeto).
26
Pero el Nirvikalpa-Samadhi es aquel en el cual la mente se torna quieta como la llama de una lámpara que no fluctúa cuando es colocada en un lugar libre de viento. El estudiante se vuelve indiferente tanto a objetos como a sonidos debido a su completa absorción en la bienaventuranza de la Realización del Ser.
27
La primera clase de Samadhi es posible también con la ayuda de un objeto externo, así como es posible con la ayuda de un objeto interno. En ese Samadhi, nombre y forma son separados de aquello que es la Pura Existencia (Brahman).
28
“La entidad que es siempre de la misma naturaleza y no-limitada en el tiempo y el espacio, y caracterizada por la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, es verdaderamente Brahman”. Tal reflexión ininterrumpida es llamada absorción intermedia, o sea, el Savikalpa-Samadhi, asociado con un sonido (como objeto).
29
La insensibilidad de la mente (a los objetos externos) como antes se ha dicho, a causa de la experiencia de Bienaventuranza, es designada como la tercera clase de Samadhi (Nirvikalpa). El discípulo debería pasar ininterrumpidamente su tiempo en estas seis clases de Samadhi.
30
Luego que ha desaparecido la identificación con el cuerpo y habiéndose realizado al Supremo Ser, cualquier objeto hacia el cual la mente sea dirigida, hace que se experimente el Samadhi.
31
Por la contemplación de Aquel que es alto y bajo, las cadenas del corazón se rompen, todas las dudas se resuelven y todos sus Karmas (las acciones y sus efectos) se agotan.
32
Hay tres concepciones del Jiva (Conciencia reflejada), a saber: aquello que LIMITADO por Prana, etc.; aquello que es PROYECTADO en la mente; y la Conciencia como IMAGINADA en un sueño (asumiendo las formas del hombre, etc.)
33
La limitación es ilusoria pero lo que parece ser limitado es real. Esta cualidad Jivaica de Atman, se debe a la sobreimposición de los atributos ilusorios. Pero solo Él (Sakshin) tiene la naturaleza de Brahman.
34
Sentencias védicas tales como “Tú eres Aquello”, etc.; declaran la identidad de Brahman Absoluto con el Jiva, que aparece como tal desde el punto de vista de la teoría de la limitación. Pero estas sentencias no concuerdan con los otros dos puntos de vista del Jiva.
35
Maya –poseyendo el doble aspecto de proyectar y velar-, está en Brahman. Ella limita la naturaleza invisible de Brahman y hace que Él aparezca como el mundo y el ser corporeizado.
36
La falsa proyección de la Conciencia localizada en el Budhi, ejecuta varias acciones y goza los resultados, y por tanto se llama Jiva. Todo esto, que consiste en los elementos y sus productos, cuya naturaleza es la de los objetos de goce, es llamado Jagat (universo).
37
Estos dos que datan desde un tiempo sin comienzo solo tienen existencia empírica y siguen existiendo hasta que uno logra la liberación. Por eso ambos se llaman empíricos.
38
El estado de sueño –hallándose asociado con la Conciencia que se proyecta falsamente en la mente, y que posee los poderes de velar y proyectar- primero vela al ser individual (y empírico) y al universo cognoscible, pero luego imagina a estos nuevamente en un sueño.
39
Estos dos objetos (el perceptor y el mundo percibido) son ilusorios a causa de haber existido solamente en período determinado de sueño. Por eso, nadie, después de despertarse de un sueño, ve estos objetos nuevamente cuando vuelve a soñar.
40
Aquel que es el Jiva ilusorio imagina que el mundo ilusorio es real, pero el Jiva empírico considera que ese mundo es irreal.
41
Aquel que se llama el Jiva empírico ve este mundo empírico como real. Pero el Jiva real lo conoce como irreal.
42
Pero solo el Paramarthika Jiva conoce su identidad con Brahman como real. No ve al otro, y si lo ve, comprende que es ilusorio.
43 y 44
Así como las características del agua, tales como dulzura, fluidez y frialdad, parecen estar inherentes en las olas y también en la espuma de la cual las olas son el substractum; así también la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza que son las características naturales del Sakshin, parecen estar inherentes en el Vyavaharika Jiva debido a su relación con el Sakshin, y por ello están, de modo similar, inherentes en el Pratibhasika Jiva.
45
Con la desaparición de la espuma en la ola, sus características como fluidez, etc., se funden en la ola; y, nuevamente, con la desaparición de la ola en el agua, estas características se inmergen, como antes, en el agua.
46
Con la desaparición del Pratibhasika Jiva (en el Vyavaharika Jiva), la Existencia, Concienci y Bienaventuranza (que son sus características) se funden en el Vyavaharika Jiva. Cuando este último Jiva también desaparece (en el Sakshin), estas características terminan por fundirse en el Sakshin.
Hari Om Tat Sat
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